中医哲学论文范例

摘要:当前，科学与文化之间各种形式和内容的冲突依然明显存在于中医学的实践之中，给中医学的继承、发展和运用造成了极大的困扰。为此，需要大力加强中医人文学科的建设，以在组织和知识建制上作出安排，消弭两者之间的斗争冲突、实现两者之间的对话沟通。在推进中医药院校“双一流”建设的进程中，应当进一步认识中医人文学科建设的重要意义和价值，并对其建设路径进行积极思考和有益探索，以形成更大、更有力的建设性力量，促进科学与文化乃至不同文明之间的对话与交流，以形成“各美其美，美美与共”的生动局面。

关键词:中医药;人文学科;学科建设

中医学是生命之学，扎根于中华优秀文化的土壤，具有自然科学和人文科学两个方面的属性，是科学与文化的共同载体;就中医学的理论基础和思维方式的思想来源而言，人文属性恰恰是中医学的第一属性。由于知识类型和思维方式的不同，科学与文化之间各种形式和内容的冲突依然明显存在于中医学的实践之中，给中医学的继承、发展和运用造成了极大的困扰。为此，需要巩固和加强中医人文学科建设，弘扬中医人文精神，将解决实际问题的“求实”，解决科学问题的“求真”与解决疾病问题的“求善”结合起来，使得中医学在发展的过程超越科学与人文之争，从而自然地实现科学与人文的统一，也为当代医学的进步提供积极有益的启示和借鉴。

1中医人文学科建设的现状与问题

近年来，随着中医药事业和学术的不断发展，人文学科在高等中医药院校中获得了一定程度上的发展，学科本身有一定规模且相对稳定的教师队伍以及自主发展的学术空间，部分院校还独立设置了人文社会科学学院、卫生事业管理学院等实体学院，建设了一批人文学科重点研究基地;除了中医医史文献、中医基础理论等传统学科外，中医文化学、中医心理学、中医哲学等新兴学科不断成熟。在开展中医药国际交流和传播、当代社会和科技条件下中医药传承与发展的过程中，我们越来越清醒地认识到，中医人文学科在解决医学发展过程中出现的重大理论和现实问题、中医药文化创造性转化与创新性发展、符合中医药思维特质的人才培养等方面具有并且应当发挥极其重要的作用。中医人文学科建设虽然取得了一定的进展和成绩，但尚未形成相对独立、完整的学科体系，在中医药学科的整体框架之中缺乏应有的位置，更未在兼顾历史传统和当代条件下的情形下，较好地发挥应有的功能;甚至，对于中医人文学科与中医基础学科、中医临床学科相互关系的认识也缺乏足够的视野和格局。在当代学术环境和条件下，如何更好地发挥中医人文学科的作用，需要我们首先正视当前中医人文学科发展的问题，并藉此重新认识中医人文学科在中医药学科建设、人才培养、文化传承等方面的积极意义和价值，进而对中医人文学科的建设路径进行积极的思考和有益的探索。中医人文学科发展存在的问题集中和突出地表现在下列两个方面:

1．1学术评价体系制约了中医人文学科的发展

尽管我们在一定程度上认识到了人文学科在中医药学科建设、人才培养和文化传承过程中具有不可替代的重要作用，但在实际建设过程中，大学为了迎合和适应政府和各大排行榜上的量化评价指标，往往在具体举措和制度上忽视甚至抑制了中医人文学科的发展，使得其涵养和引领中医药学术发展的作用无法发挥，导致中医药发展过程中“中医思维弱化、中医评价西化、中医学术异化、中医技术退化、中医特色优势淡化”，这些潜在的影响即使通过中医药立法也无法立竿见影地获得解决。这其中，既有一般人文学科发展存在的共性问题，也有中医人文学科发展遇到的特殊问题，在这些功利主义和唯科学主义思潮的影响下，学术周期长、成果考核难，无法用现行的一些量化指标进行评价的中医人文学科自然成为营养不良、先天不足的"豆芽"学科，自然也无法获得丰富的学术资源。

1中医文化学科的初步形成

1.1研究价值被广泛认同

一个学科独立存在，首先要具备独立的学术与社会文化价值。中医文化研究的价值体现在多个方面。从微观方面看，有利于中医学的学术繁荣。中医学兼自然科学与人文科学属性于一身，但中医学的现代研究大多属于自然科学研究，对于中医学的文化研究则起步晚、成果少、影响力不大。中医文化研究可以在一定程度上纠正中医研究的偏差，弥补现代中医研究的不足。从中观方面看，有利于总结中医学发展规律，为中医学发展提供动力。通过对中医文化内涵及发展规律的揭示，来传承传播中医文化核心价值，保存与发展中医学原创思维，为中医学术发展提供方向引领与动力源泉。从宏观方面看，有利于中华优秀传统文化的传承与复兴。“中医文化是中华优秀传统文化的代表，体现了中华优秀传统文化的核心价值理念、原创思维方式，融合了中国历代自然科学和人文科学的精华，凝聚了古圣先贤和儒、道、佛文化的智慧，充分展现了中华文化的魅力”。大力弘扬中医文化，大力发展中医文化事业，是提升国家软实力、实现中华民族伟大复兴的战略选择和重要途径。

1.2学科内涵认识趋近

学科内涵是一个学科明确研究对象，区别于其他学科的重要标志。中医文化学是研究中医文化本质及其发展规律的一门学科，关于中医文化的界定非常关键。由于对文化本身认识的多元性，给中医文化的界定带来了复杂性。目前的代表性观点有:“所谓中医文化，不是或主要不是指中医作为科学技术本身，而是指这种科学技术特有的社会形式、文化氛围，也即中医学发展同整个社会文化背景的联系以及中医学中所体现的特有的文化特征”。这是从中医文化与中医科学技术区别角度来界定的。另外一种是广义文化上的界定，即“中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和”。还有一种是从文化的具体层面来界定，如“中医药文化是中医药学内在的价值观念、思维方式和外在的行为规范、器物形象的总和”。几种界定尽管角度不同，但对于中医文化的研究对象却基本达成共识，即中医文化以中医学为研究对象，研究中医学与传统文化的联系及中医学自身的精神文化、行为文化与器物文化。

1.3学术研究成果向综合集成

中医文化研究热首先是由传统文化热推动的，中医文化研究早期成果集中在中医学与传统文化特别是中国传统哲学、易学及儒学、道学、佛学的关系上。关于中国古代哲学与中医学关系，如刘长林的《内经的哲学与中医学的方法》;关于易医关系，如杨力的《周易与中医学》、张其成的《东方生命花园———易学与中医》;关于中西医文化比较，如何裕民的《差异•困惑与思考———中西医学比较研究》、祝世讷的《中西医学的差异与交融》;关于中医与儒学、中医与道学、中医与佛学方面的研究专著，如薛公忱主编的《儒道佛与中医药学》。作为一门独立学科，历史研究不可或缺。中医学史早已经成为一门较为成熟的独立学科，从中医学术史过渡到中医文化史是中医史研究的一个重要转向，也是中医文化学独立的一个重要基础。马伯英的《中国医学文化史》是中医文化史研究的奠基之作。中医哲学作为中医文化的核心内容，中医哲学史研究自然也成为中医文化研究不可或缺的一个重点内容。程雅君的《中医哲学史》计划四卷本，目前已经出版二卷，是中医哲学史研究的扛鼎之作。另外，由南京中医药大学牵头组织编写的《中医文化研究》三卷本，从中医文化源流、中西医文化比较、中医文化复兴三个方面对中医文化进行了开创性研究。随着中医文化研究的深入，中医文化教育在高等中医院校中广泛开展，编写教材、构建中医文化与中医哲学知识体系成为中医文化教育工作者的另一项工作任务。《中医药文化基础》《中医哲学基础》《中国传统文化与中医》《中医文化导读》等教材不断创新，有的列入国家规划教材，有的成为省市精品教材。从分化走向综合，是学术研究与学科发展的规律，也是学科走向成熟的重要标志。

编辑是一种独立的专门从事文化活动的职业，它参与整个社会精神文化产品的设计、生产、传播、积累、贮存，是具有独立意义的创造性劳动，是社会精神文化工程中不可缺少的一个环节。[1]编辑的文化传播属性，决定了编辑工作者必须具备丰富深厚的文化素养。由于所从事的学科领域不同，所以要求编辑必须在具备广泛文化知识的基础上，同时具有某一学科的专业知识和相关学科的知识，能够以专业的视角甄别稿件，发现稿件中由于多学科融通形成的新观点、新理论。中医药期刊编辑，所面对的中医药学，产生于中国古老的农耕文明，带有明显的各历史阶段不同的自然学科和社会学科的烙印。这就要求中医药期刊编辑必须具备相关中医药专业的教育背景，掌握中医药基础理论、概念、原理，确保基本专业素质，还需要在社会学科，比如古文字学、历史学、古代哲学等方面具有相应的知识，从而为期刊的学术质量提供保证。

一、中医药学科属性

中医科学院王永炎院士接受专访时指出，“中医药学是科学与人文交融的学科,是永葆其青春的古代科学”，“是以生物学为基础,与理化数学交融,与人文哲学渗透的古代医学科学”。中医学虽然来自长期的经验积累，但并没有像其他经验科学一样被科学实验方法所淘汰，其根本原因在于中医学理论充满了朴素的唯物论和自发的辩证法思想，具有深刻的哲学渊源。另外，它广泛地吸收、移植、渗透和交融了当时的自然科学和社会科学的各种学说、各个学派的先进成就，诸如哲学、数学、化学、天文学、历法学、气象学、地理学、声学、物候学、生理学、解剖学、心理学等多学科的知识，为中医学理论体系的形成奠定了文化基础。

二、学术期刊编辑需具备学术素养

学术出版物质量下滑是目前出版界、学术界的一个突出问题。[2]学术期刊的专业性强，又站在学术研究的前沿，所以学术期刊编辑至少应该是行业内的“半专家”，否则无法与作者实现平等沟通，更无法从审核的高度评价作者的稿件。当前，期刊同质化现象十分突出，编辑尤其要形成精品意识，提高期刊的内在质量，取得最佳社会效益。在组稿、审稿、改稿等一系列工作环节中编辑都要和作者有交流和沟通，如果编辑的科研能力强，对文章中所涉及的领域有较深层次的研究，那么在处理稿件时便能够提出较有说服力的意见和建议。从某种意义上说，编辑的科研水平直接关系到学术期刊的质量高低。这就要求编辑具备学术研究的意识，要不断培养学者意识和学术素养。

三、中医药期刊编辑需具备的文史素养

学科之间的相互融通,是中国古代学术的主要特征。[3]作为中华民族优秀文化一部分的中医学，无不体现着传统文化的人文特性，这就要求中医药期刊编辑必须具备一定的人文学科素养，从历史学、语言文字学、哲学等多层面、多角度地审读稿件，把握其真实性和准确性。若刊登的是虚假、失实，甚至伪造的信息，不仅会降低读者对期刊信任度，更会使期刊失去竞争力，走向消亡。

摘要

人文教育是培养中西医结合人才的重要内容，但目前没有得到足够重视。本文针对中西医结合教育模式中人文教育存在的人文课程设置不足、中国传统人文意识薄弱、临床实习重业务轻人文、师资力量有待加强等问题，提出改革课程设置和教学方式、注重传统文化的教育、加大临床实习中人文素质培养力度、提高教师的人文素养、从教育模式中改变人文教育的现状、提高人才的培养质量等解决途径。

关键词

中西医结合;人文教育

中西医结合是中医、西医的取长补短、融会贯通，是认识论的互参，是方法论的互补。中西医结合教育是指对受教育者进行中西医结合医学以及中医和西医所涉及的思维方式和理论体系的传授和教育。广义的中西医结合教育是与社会文化相联系的，是对中西医学及两种不同文化、精神的教化与培育。中西医结合教育的目的就是培养与时俱进、符合时代需要和中国社会特点的医学人才。但是，现在中西医结合仍处于发展的初级阶段，还没有形成成熟的体系，无论是从学科建设上还是培养人才模式上都需要积极探索和完善［1］。随着科技的巨大进步和社会的高速发展，医学模式的转变更加注重人与环境和谐发展，充分体现了人文精神在医学模式发展上的重要作用［2］。因此中西医结合医学教育亟需加强人文教育，呼唤人文精神的回归。

1人文教育在中西医结合教育中的重要性

人文教育又称为人性教育，是对受教育者所进行的旨在促进其人性境界提升、理想人格塑造以及个人与社会价值实现的教育。人文教育的核心是涵养人文精神，其本身就是医学教育的主要内容之一。在国内医患关系日益受到关注的今天，人文教育显得尤为重要。中西医结合是我国的特色医学，尤其是中医的尊重自然、天人合一思想，赋予了中西医结合医学特殊的人文精神。

【摘要】

本文分析了陕西中医药大学现代文学课程的教学现状，探讨了课程改革构想、实施方法和改革目标，主张应建立精讲——实践——自主研究相结合的教学模式，采用多种教学方法，建立量化考核评价体系。

【关键词】

陕西中医药大学；现代文学课程；现状分析；改革构想；实施方案

一、陕西中医药大学文学课程现状

20世纪90年代以来，社会转型导致社会价值观念的转化，文史哲学科遭遇冷落，文学课程也出现边缘化倾向。高校扩招以来，高等教育由精英教育转向大众化教育，高校教学为适应社会和市场需求，加大课程改革力度，淡化专业，强化素质教育，增加大量通识课和选修课，导致专业课课时压缩。受社会大环境的影响，陕西中医药大学文学课的教与学急需加强。文学课程是高等院校中文系汉语言文学专业的专业必修课，包括中国古典文学、中国现当代文学、外国文学等不同内容。陕西中医药大学文学课程有一支精良的教学团队，他们不断革新教育理念，根据学生特点，不同程度地进行教学方法和教学手段的改革，贯彻“以学生发展为根本”的教育理念，以适应当前素质教育的目的，为社会培养优秀的语言文学工作者。本课题组授课教师积极参与汉语言文学专业培养方案实施的各个环节，认真开展各项教学和实践工作。与学生交流，了解学生本专业知识现状和需求；转变教育理念，调整教学内容，改革教学方法，变革课程评价体系；督促学生阅读文学原著，查阅相关论著论文，撰写读书笔记；充分运用现有教学条件，开展多媒体、影像等多种教学手段，重视学生综合素质的培养；撰写学术论文和教改论文多篇，并将科研成果应用于教学中，以期达到教研相长的效果。

二、陕西中医药大学现代文学课程改革构想

【摘要】

本文分析了陕西中医药大学现代文学课程的教学现状，探讨了课程改革构想、实施方法和改革目标，主张应建立精讲——实践——自主研究相结合的教学模式，采用多种教学方法，建立量化考核评价体系。

【关键词】

陕西中医药大学；现代文学课程；现状分析；改革构想；实施方案

一、陕西中医药大学文学课程现状

20世纪90年代以来，社会转型导致社会价值观念的转化，文史哲学科遭遇冷落，文学课程也出现边缘化倾向。高校扩招以来，高等教育由精英教育转向大众化教育，高校教学为适应社会和市场需求，加大课程改革力度，淡化专业，强化素质教育，增加大量通识课和选修课，导致专业课课时压缩。受社会大环境的影响，陕西中医药大学文学课的教与学急需加强。文学课程是高等院校中文系汉语言文学专业的专业必修课，包括中国古典文学、中国现当代文学、外国文学等不同内容。陕西中医药大学文学课程有一支精良的教学团队，他们不断革新教育理念，根据学生特点，不同程度地进行教学方法和教学手段的改革，贯彻“以学生发展为根本”的教育理念，以适应当前素质教育的目的，为社会培养优秀的语言文学工作者。本课题组授课教师积极参与汉语言文学专业培养方案实施的各个环节，认真开展各项教学和实践工作。与学生交流，了解学生本专业知识现状和需求；转变教育理念，调整教学内容，改革教学方法，变革课程评价体系；督促学生阅读文学原著，查阅相关论著论文，撰写读书笔记；充分运用现有教学条件，开展多媒体、影像等多种教学手段，重视学生综合素质的培养；撰写学术论文和教改论文多篇，并将科研成果应用于教学中，以期达到教研相长的效果。

二、陕西中医药大学现代文学课程改革构想

第一篇：中医院校大学语文教学改革

一、关于教学选篇问题

由于《大学语文》不像专业课程与基础课程那样有足够的课时展开教学，为了保证教学质量与提高教学效果，笔者认为在教学选篇上没有必要也不可能把“古”“今”“中”“外”全都涉猎，虽然“古今中外”都重要，但相比之下，中国古典文学作品更值得重点学习。理由如下：

（一）重点学习中国古典文学作品，可以切实关联一定的中医文化教学。

今日之中医看似与其他学科毫不相干，事实上，在传统文化大背景之下，共同的滋生土壤，决定了彼此之间具有许多共融的理念和规律。自然，关注古典文学作品，必定能够深化学生对中医相关理念的理解和运用。比如在“医儒同源”这一既定历史社会现象之下，不难看到：儒家思想的核心是“仁”，而中医强调救死扶伤，以“仁术”救人，可见二者的道德观念是等同的；再从细节来看，孟子有“扬汤止沸，沸益沸，不如釜底抽薪”之语，而中医治症八法中有“汗、吐、下”三法，显然二者解决问题的办法有相似之处；儒家强调等级制度，所谓“君君臣臣，父父子子”，而中医开方用药则有君药、臣药之别；又如“君子食无求饱，居无求安”与中医“若要身体安，三分饥与寒”的关联；周敦颐“出污泥而不染”与中医“正气存内，邪不可犯”的关联等等。中医与传统文化有着千丝万缕之联系，尤其儒释道三家思想作为华夏民族精神骨髓的主体部分，在中医范畴之中当有不同侧面不同角度的体现，华佗兼通数经，孙思邈善言老庄，晓百家之说，朱丹溪则直接化用宋理学观点开创“滋阴学派”。此不赘述。基于此，这种关联性教学模式，抑或更能充分体现中医院校大学语文的特色教学，关键更具针对性和实效性。

（二）先秦作品应作为源头与标杆，给予更多关注，其次才是汉唐及宋。

溯源中医，先秦乃其源头。这一时期是华夏历史从原始社会步入文明社会的重要阶段，而“百家争鸣”局面的出现则昭示文化的空前交融发展和繁荣，中医有关阴阳五行等基础核心理论就是在这一特定时期逐步确立和建构体系。反言之，如果没有这一时期哲学思想的影响和渗透，没有这一时期空前繁荣碰撞和交融的文化作为其存在的基石，今日之中医就不可能因其深厚的传统文化积淀而愈久弥香，并以有别于西医理论体系的独特思维模式在今日世界医林中大放异彩。故此，关注先秦作品，必定能够在一定层面深化学生对中医相关理论和学术的深层次掌握和理解。

【摘要】迄今为主，中医药已经传播到183个国家和地区，成为了我国与世界各国开展人文交流、维护世界和平、增进人类福祉的重要载体。《中医海外传播》任选课的开设可为培养中医药国际化人才提供教学保障，相关双语教材的编写应适应时代和专业发展趋势，将基于中医药学科内容的学习和基于双语技能的外宣能力培养有机结合。

【关键词】中医；文化；海外；教材；教学

中医文化是中华民族的国家文化符号之一，是国家文化软实力的重要组成部分。指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，“中医药是打开中华文明宝库的钥匙”。作为中华优秀传统文化的重要组成部分，中医文化集中体现了中华民族的核心价值、思维方式，是体现综合国力、提高国家竞争力的重要因素。近年来，中医对外传播普及面逐步扩大。根据2016年12月国务院新闻办公室发表的《中国的中医药》白皮书，中医药已经传播到183个国家和地区，目前世界卫生组织的会员国中有103个认可使用针灸，29个会员国设立了传统医学的法律法规，18个会员国将针灸纳入医疗保险体系[1]。中药也逐步进入国际医药体系，已在俄罗斯、古巴、越南、新加坡和阿联酋等国以药品形式注册[1]。有30多个国家和地区开办了数百所中医药院校，培养本土化中医药人才[1]。中医药在海外已经从过去的民间地位逐渐步入海外国家医疗体系的主舞台。

一、《中医海外传播》课程开设的必要性

中医药全球化的大历史背景下，中医文化的对外传播是增强国家文化软实力的重要途径。当今中医药的海外发展已经进入了一个新的春天，但目前从全球范围内看，由于东西方的文化差异，加上西方的人文化优越感、文化中心论乃至西方文化霸权主义的影响，西方公众对中医文化的认知度、认同感都还有待提高。即使西方人相信中医，大多也只是接受部分中医的治疗，而不理解或不接受中医的文化。而且，由于中医文化的有关翻译不准确、不规范，中医对外传播也有着“语言不通”的问题。全球医源性疾病的影响及医疗卫生保健市场的需求不断加大的今天，缓解部分学者片面认识并提出的“中医存废论”等中医药文化危机，探讨中西医文化的相容性和不可通约性，构建促进中医药文化跨文化适应的模式，与异质医学文化进行沟通、借鉴、生成意义过程中，继承、发展和创新的中医药文化，都需要推进中医文化对外传播工作。因此，2015年开始我们率先在校内开设中医药文化传播类双语通识核心课程，意在中医院校内搭建学生从专业和英语的学习到对外传播中医的实践的过渡性课程平台，这将助于加快中医药事业国际化进程，对培养合格的国际化中医药专业人才有着积极的意义。

二、《中医海外传播》课程概况与教学设计

我们设计的《中医海外传播》课程性质为公共选修课，学时27学时，学分1.5分，每周行课3学时。授课对象为中医类相关专业二、三、四年级学生；先修课程为《大学英语》（一、二）、《中医基础理论》等。课程定位为适用于处在大学英语学习转型时期的全国中医药高等院校本科学生，满足新时代对外语学习的转型需求和中医药行业发展对高层次外宣型人才的更高需求，以全国大学英语四级（CET-4）水平为起点，融合英语语言知识与中医药通识文化知识于一体，供全校大学二年级以上本科生选修。教学内容包括中医药海外传播的历史与要素、中医药在日韩的传播与发展、中医药在东南亚的传播与发展、中医药在北美的传播与发展、中医药在欧洲的传播与发展、中医药在大洋洲的传播与发展、中医药与国外补充替代医学、中医药英译的国际标准化、中医药典籍的英译等9个模块。教学方式采用分模块讲座式教学模式，结合多媒体展示、录像视频观赏、学生课内报告、小组讨论、新闻分享、口笔译实训、网络微课堂等，以英汉双语为载体进行教学，以国际化视角阐释中医药国际传播现状、中医药文化外宣为主，结合中医药典籍、中医药哲学及历史、中医药基础理论、中医药养生、中医药诊疗思路的对外推介等，提升我校本科学生对中医药文化海外传播的认知和热情，增强其历史责任感、民族自豪感和爱国热情，并培养中医药类本科学生国际化交流技巧和能力，中医文化传播的技能。每学期开设一次，27学时，各单元模块根据内容长短划分学时，以期达到整体介绍中医药海外传播和发展现状的目的。