政治哲学理论范例

本文作者：卢俊松 单位：商丘职业技术学院，副教授

十年经济建设时期是指1956年至1966年期间，这个时期的哲学出现了涉及关于哲学基本问题、主观能动性与客观规律、内外因、两点论等方面的争论，主要特点是普及与批判。譬如《论十大关系》、《关于正确处理人民内部矛盾的问题》、《平凡的真理》、《辩证唯物主义、历史唯物主义》等著作向大众普及了当代哲学思想观点，相当程度上推动了当代哲学的发展。就批判而言，主要是对形而上学以及唯心主义的大批判，但这种一概否认的批判使得当代哲学的发展受到了限制，譬如对《武训传》、《红楼梦研究》、西方哲学等不加分析进行否定和批判，逐渐造就了左倾思想的膨胀，后引发了。时期的哲学这个阶段的当代哲学主要是指1966年-1976期间的哲学发展，这个阶段的哲学是历史上惨不忍睹的哲学史，给哲学工作者带来了极大的不良影响与心理阴影，严重的阻碍了当代哲学前进的步伐。特别是中对哲学刊物、哲学学术活动等的禁止，对形而上学观点、唯心主义的推崇，造就了当时存在的精神万能、造神运动等观点的猖狂，使得当代哲学出现了倒退的情形。改革开放时期的哲学改革开放观念的提出与发展促进了当代哲学的迅速发展，哲学理论研究的深度与广度都是空前的，是哲学发展时期最鼎盛的时刻。在内容上实现了马克思主义哲学的全方位发展；在形式上实现了当代哲学的个性化与多样化研究，突破了传统的研究体制；在本质上实现了质的突破，真正的将马克思主义哲学与中国的具体实践相结合，形成了中国特色社会主义理论。

回顾当代哲学的历史发展，可以看出当代哲学经过漫长的发展取得一定成绩的同时也存在着一定的问题，必须总结并吸取其中的教训，以使当代哲学向着更好的方向发展。以下理论的发展关系到当代哲学的生命、关系到当代哲学未来的发展方向，必须引起高度的重视。马克思主义哲学理论1978年提出的实践是检验真理的唯一标准，为拨乱反正、解放思想以及十一届三中全会的召开奠定了坚实的理论基础。冲破了左倾思想的束缚，确定了实事求是的思想路线，迎来了理论上的交锋。其中马克思主义哲学的地位与作用问题引起了高度的重视，形成了以下三种不同的思想观点：第一种观点认为马克思主义哲学是辩证唯物主义与历史唯物主义，物质本体论是马克思主义哲学的核心所在。第二种观点认为马克思主义哲学是实践唯物主义，实践本体论是马克思主义哲学的核心。第三种观点认为马克思主义哲学是实践哲学，强调马克思主义哲学是本文论哲学的总结，而不是以一种本文论代替另一种本位论，是属于无本体论。从这三种观点争论的焦点可以看出哲学是出于不断发展中的，因而本体论在马克思主义哲学中的作用和地位也是变化的，并逐渐向实践过渡，实践唯物主义成为了马克思主义哲学本质特征的最好体现。思想哲学理论当代哲学的发展与进步离不开思想哲学的作用。在建国初期，通过大会讲话、文章等提出了许多见解、观点、概念，在哲学领域凸显其成绩，引起了社会各界对哲学界的关注和探讨，逐步的确立了哲学思想的主导地位，影响了当代哲学的发展。譬如两个对子问题就是关于唯物论与唯心论、辩证法与形而上学的初步见解，揭示了哲学发展过程中存在的矛盾；提出的物质变精神，精神变物质的思想概括了整个哲学的认识论，成为了当代哲学中的精髓。

构建面向世界的哲学理论体系随着经济全球化速度的不断加快，政治、文化以及社会生活的全球化的趋势也不断的加快。在这种趋势下，当代哲学要想得到进一步的发展和创新就必须充分的关注全球化问题。特别是在世界关注非常密切的可持续发展、生态环境建设、民主政治问题、精神文化建设、循环经济、知识经济等领域得以突破与发展，以谋求全世界文化的共同进步与繁荣，构建面向世界的当代哲学理论体系。这个理论体系的构建并不是一朝一夕的事情，需要长期的坚持，其中最主要的是要实现哲学研究模式的转变，以开放性的状态来迎接未来的挑战。对此，当代哲学应该在坚持开放性状态的前提下，立足本国国情的实际，不断的学习和吸收西方进步的哲学思想，以将当代哲学与世界哲学的发展相接轨，实现真正意义上的“哲学全球化”。坚持并扩大马克思主义哲学的中国化在当代哲学的发展过程中，马克思主义哲学中国化取得了良好的效果，促进了中国社会的进步与发展，其中最主要的成果是思想与中国特色社会主义理论体系的建立。在当今世界多极化和经济全球化发展的趋势下，我国面临着错综复杂的发展环境，各种矛盾凸显，对当代哲学的发展提出了新的要求和挑战。对此当代哲学必须在实践的过程中不断的丰富和发展马克思主义哲学，以新形势、新挑战的需求来进行马克思主义哲学的创新研究，构建马克思主义哲学的新形态。

发展与创新是马克思主义哲学的本质所在，因而坚持并扩大马克思主义哲学的中国化就必须实现当代哲学的发展与创新，摒弃那些与时展相悖的思想观点，摆脱主观主义和形而上学观念的束缚，避免出现历史“”这样的历史悲剧，实现马克思主义哲学与中国哲学的和谐统一发展，在实践中开创马克思主义中国化的新境界。实现当代哲学的个性化发展个性化发展是当今时展步伐加快的重要因素，是事物发展具有生命力的重要基础，当代哲学的发展也需要实现个性化。对此，什么才是哲学的个性化发展引起了人们的深思，就字面理解而言是指哲学与其他文化的差异化，其实不然，这种个性化还体现在哲学思想以其个性化的方式给出自身生活问题的一种思想见解的价值。在这种意义上而言，哲学的个性化发展就是给人们的生活提供一种价值理念和思想出路。

对此实现当代哲学的个性化发展就是要构建有中国特色和风格的当代哲学，就必须突破传统哲学的研究模式和体制，将中国传统哲学的现代化转化与马克思主要哲学的中国化联系起来，并借鉴西方的哲学模式，展开中国哲学、西方哲学以及马克思主义哲学之间的深度研究，展开三种理论资源的深度对话，充分发挥马克思主义哲学在三大资源对话中的引导作用，将中国当代哲学的个性化发展建立在这样一个深度对话的机制中，摆脱西方模式对中国当代哲学的束缚，在发展中力图保持中国哲学中原有的思想和精神主旨创造中国风格和中国气派的当代哲学，并实现三种哲学思想的和谐发展。

一、马克思主义哲学大众化概念

在对马克思大众化的根本概念完全明确后，就需对哲学大众化的概念进行明确了。所谓马克思哲学大众化，即是指将其抽象化转变为形象具体化。大众化中所说的“大众”是指人民大众，其自身具有突破政治、经济、地域、年龄、性别等限制的特点。自改革开放后，现今社会的进步发展使得我国开始出现一些新型的社会阶层，他们同样归属于人民大众的范畴中。在社会现代化建设中，对于群众的理解也需跟随时代的发展而改变，促使其具有一定的时代性特色。在中国共产党的领导之下，人民大众能够对马克思哲学理论灵活运用并用其对各类实践、改造活动进行科学指导，进一步实现自身的全面发展。与此同时，运用各类实践活动操作中所积累的丰富经验进一步改进完善马克思哲学理论，推动其良好发展。

二、推进马克思主义哲学大众化的科学途径

（一）积极增强马克思主义哲学大众化意识

历史与现实均表明，在现今的社会中，大众化哲学的存在极为必要。所以，广大的哲学研究、教学者及人民群众需积极树立增强哲学大众化的意识，进一步增强对马克思哲学的信念。长时间以来，在我国出现了极为突出化的群众不懂哲学，学生不喜哲学、哲学招生淡薄、不注意加强哲学宣传的情况，最终导致出现马克思哲学被完全忽略，相关世界观、方法学说空洞、无力的问题。此种情况出现的主要原因为：大部分人未将哲学作为一门与实践活动相关联的科学，还未将哲学的概括、抽象性及现实、革命性进行有机结合。归根结底，是这些人未对哲学的理论与实践之间存在的关联性充分了解掌握，对实践活动与哲学的引领作为未完全明确。相关哲学工作者在推进其大众化时，需做到有的放矢，对社会实践中存在的新问题、情况充分认识及解决。另外，在马克思大众化的推进中，对于“庸俗化”的担心是完全不必要的。大众化并不等同于庸俗化。马克思哲学大众化是在社会主义思想指导下进行的一项具有高度政治意义的事业。所以，广大哲学工作人员必须将自己从课堂中解放出来，对自身的历史使命完全担负。

（二）多形式的开展马克思主义哲学宣传活动

马克思哲学大众化是一项系统化的活动，需要相关研究部门、媒体、学校的共同努力。我国的哲学工作人员需加强自身与实际之间的关联，积极选取一个恰当适宜的课题。开展哲学大众化的研究，如哲学大众化推进的必要性；哲学大众化与中国化、时代化之间的联系；哲学大众化的实质、特点等。而相关出版部门则需组织编写一些不同风格、类型的大众化哲学读本。可以对《大众哲学》、《学哲学，用哲学》等书中进行借鉴。各家新闻媒体则需积极开展一些有关于哲学大众化的宣传活动。学校是马克思哲学大众化推进的主要地区，思政课便是一个极为重要的载体。所以，各大高校的思政教学需进行科学化的创新、改革，进一步提升其实效性，对学生进行理论、实践有机结合的哲学教育，帮助其进一步树立起一个正确的辩证唯物主义立场、观点。

［摘要］中职学校德育教育的课程体系中，哲学与人生课程占据着主导作用，是学生构建正确的人生观、世界观和价值观的重要理论基础，对中职生的成长和发展具有十分重要的意义。笔者结合珠海市卫生学校在德育课程特色创新研究教学中提出的“专题教学法”的运用情况，以哲学与人生课程为切入点，对“专题教学法”在中职德育课程中的应用进行了创新性的探索，有效地提高了德育课教学的育人效果，促进了学生思想品德与行为方式的成长。

［关键词］专题教学法哲学与人生人生哲理篇

哲学与人生这门课程是中职学校德育课程中的核心课程，同时课程内容涉及到哲学理论，传统的课程教学感染力和引导认识相对枯燥，理论知识学生学习起来比较困难，用什么样的教学方法能将这门课程的内容用既简练又通俗易懂的方法授于学生，是所有德育教师经常思考的问题。珠海市卫生学校（以下简称“学校”）德育教研组开展了“以立德树人为核心的校本德育课程特色创新研究”课题的研究工作，从中创新性地提出了“专题教学法”。

1专题教学法的背景

学校按国家规定开设了6门德育课程，在按要求开设足够课时的同时，又能体现专业特色。但不足之处也十分明显，具体表现在：①德育课程交叉重叠的内容过多，不同课程的教师根据教材内容的系统性和完整性，向学生讲授同样内容的知识。既浪费学生的学习时间，教学效果也不好。甚至还有可能出现不同教师就同一内容讲授不同的观点，让学生无所适从。②2013年版的4门核心课程职业道德与法律、职业生涯规划、经济政治与社会和哲学与人生虽然编写的很好，很符合“三贴近”原则，但在很多方面未能体现《中等职业学校德育大纲》的要求，许多地方有待完善。③根据教育部《中等职业学校德育大纲》（2014年修订）的要求，中职学校应当“以中国特色社会主义理论体系为统领，在德育课程中融入‘富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善’的社会主义核心价值观教育，科学设置教育教学内容”。鉴于上述情况，学校德育教研组根据国家相关规定，结合学校实际，以如何全面落实新时代中国特色社会主义思想、如何让社会主义核心价值观融入德育课程教学中、如何全面落实礼行德育的“三贴近”（贴近社会，贴近生活，贴近学生）等问题，开展了“以立德树人为核心的校本德育课程特色创新研究”课题的研究工作。课题组和德育教研组从中职生的实际情况出发，经过分析和梳理，将哲学与人生等4门核心课程和校本《十礼百行》读本进行整合，在原统篇教材的基础上形成四大新模块，以“专题教学法”的形式编写了相应的专题教学指引。经过整合后形成的四大德育课程新模块，具有课程主线清晰、主题鲜明、知识点完整、课程内容不重复、紧贴中职生的认知水平和接受能力的特点。哲学与人生这门课程改革后，以人生哲理篇的形式呈现，新改革的人生哲理篇融入了社会主义核心价值观“自由、和谐”，以辩证唯物主义和历史唯物主义的基本观点和方法为主线，以分析解决中职学生最切实际的人生问题为主题和落脚点，用马克思主义的哲学智慧启迪学生人生，让中职学生学会用唯物辩证法的基本观点和方法思考人生、思考社会、思考世界，走好自己的人生路。

2专题教学法的运用

人生哲理篇打破了以往按章节授课的局限性，以专题的形式呈现，每节课都有一个专题，围绕专题的展开授课，并有机地结合原课程内容编写相应的专题教学指引。

一、有利于更完整准确地阐释马克思政治哲

学思想的发展过程与精神实质马克思的社会政治哲学思想不同于以往及他同时代的哲学家们，他们在以静观的方式探讨脱离现实社会生活的本体论、认识论等问题，试图建构宏大的解释体系。而马克思首先是个革命家，力图把“武器的批判”和“批判的武器”相结合改变世界；其全部社会政治哲学的终极旨归，是为人类解放谋划现实的解决方案，而且要付诸于行动。1844年之后，马克思哲学的每一次进展都是以论证共产主义这一社会政治理想为中心的，其精神实质是实现人类解放。共产主义是建立在大量历史发展的经验事实即历史科学的基础上的，是合规律性与合目的性相统一的社会发展理想，是现实性与理想性相统一的学说。

在此意义上，我们同意施特劳斯把马克思看作专门为某一种特殊的社会政治主张服务的政治理论家，但非他所说，马克思之于共产主义就像柏拉图之于理想国式的乌托邦。从根本上讲，马克思作为社会政治哲学大师，他是在批判资产阶级社会的经济关系即资本对劳动的剥削和奴役关系的意义上，理解一部客观的、以物质生产为基础的现实的人类发展历史的。这个人类世界历史的发展进程，既不是近代西方启蒙理论家们所梦寐以求的资产阶级自由理想国这个所谓千年王国，也不是现当代西方学者如福山等所宣扬的历史发展到像美国这样的自由民主国家，人类历史就终结了。马克思认为，共产主义社会之前的人类历史包括发达资本主义社会的历史都是人类的史前史，即不是真正的人的历史；只有到了共产主义社会，真正的人的历史才开始，而不是历史的终结、终点。

二、有利于研究、创新马克思社会政治哲学

研究马克思早期社会政治哲学的目的就是为了创新发展马克思主义理论，解决当今面临的一系列新问题。至于如何创新发展马克思主义，其中一个重要的理论前提是要全面完整地梳理研究马克思理论发展的轨迹，而不是割裂其思想发展的联系，更不能制造人为对立。为此，研究、创新马克思社会政治哲学要遵循的三个重要方法论原则。

其一，要把马克思社会政治哲学思想看成是一个不断发展的理论整体，看清楚其思想的发展轨迹与阶段。马克思终其一生都在不断地发展、完善着自己的社会政治哲学思想，他全部社会政治哲学思想的历程可以概括为三个大的发展阶段：1837年至1843年2月退出《莱茵报》编辑部之前，马克思是个理性的自由主义者；1843年3月退出《莱茵报》编辑部之后至1843年底，马克思成为了激进的民主主义者；1844年1月后，马克思转变成为一个共产主义者。我们还要看到马克思早期的很多社会政治哲学思想蕴含了后来马克思整个社会政治哲学思想的萌芽与雏形，是理解马克思全部社会政治哲学思想的发源地与秘密所在。马克思在后来指导国际工人运动的实践中，一直在不断丰富、发展、完善着自己的社会政治哲学思想。

还需注意，不要把马克思早期文本中未成熟、不太科学的思想当作成熟的、科学的思想来加以阐述和运用；也不要像某些西方学者那样贬低马克思1845年以后文本中的社会政治哲学思想，认为那是马克思思想力衰退的表现，而把马克思早期文本看成是其思想力深刻的标志，进而误读或否定马克思乃至马克思主义整个科学理论。西方乃至中国有一些学者抓住马克思早期作品中谈论人权、民主问题的个别词句不放，抓住《手稿》中马克思关于人道主义论述的个别词句不放，提出全部马克思思想就是在宣扬人道主义，说马克思就是一个人道主义者。

摘要：

在我国，“五大发展理念”是新时期面对社会发展新形势、新要求而产生的创新性理论成果，它也是对马克思社会主义发展哲学理论内涵的全面诠释，是对中国特色社会主义发展观的继承创新。在我国“四个全面”社会发展战略布局背景下，“五大发展理念”就拥有了发展源动力，逐渐成为实现全面小康社会建设决胜阶段的重要灵魂。因此本文希望基于“五大发展理念”，探讨它在马克思主义社会哲学视域下的科学内涵，以及它与马克思主义社会哲学发展理论的有效契合。

关键词：

“五大发展理论”；马克思主义；社会哲学视域；发展践行；契合

自我国“十三五”时期发展目标确立以来，“创新、协调、绿色、开放、共享”的发展理念就基本形成，它也是我国全面建设小康社会决胜阶段的重要发展理念和奋斗目标。在该阶段，我国必须克服社会贫富差距，避免陷入社会的“中等收入陷阱”，提高人民群众文化素质水平并实现人与自然的和谐相处。上述就是党中央所提出的“五大发展理念”，它应该成为我国全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的重要社会发展哲学理论支撑。

一、基于马克思主义社会哲学视域下“五大发展理念”的科学内涵剖析

在马克思主义社会哲学视域下，“五大发展理念”所体现的科学内涵就涉及到促进社会发展的生产力、“历史合力”理论两大要点。

[摘要]人本教育，就是“使人成为人”的教育。在地方高校应用型转型的大背景下，高等教育面临着工具理性的泛滥这一潜在与现实的困境。因此，高等教育需要并呼唤哲学人文学科，以其“大智慧”和“大聪明”为高校的应用型转型提供人本智慧的反思与“成人”教育的引领。哲学智慧所凸显的价值关怀、批判理性、思维方式和人生境界，是人本教育改革的出发点、立足点和突破点。高校应在哲学教育教学改革中把传统的体系化教学、给出结论型教学、政治说教型教学、知识目标型教学转化为专题化教学、“以理服人”型教学、探索结论型教学和智慧孕育型教学。

[关键词]人本；应用型；哲学智慧；哲学教育

一、应用型转型背景下人本教育的现实困境

所谓人本教育，就是“使人成为人”的教育，其主要内涵包括教育理念上的以人（学生）为本取代以知识技能为本，教育方式上的以人文关怀为本取代以说教管制为本，教育过程中的以学生的学为中心取代以教师的教为中心，教育目标上的“使人成为人”取代“使人成为工具”。我国高校的人本教育理念及模式渊源有自。从“又红又专”到德智体美劳全面发展，从片面注重专业分科教育到科学精神与人文精神并重的复合型人才培育，人本教育模式一直在不断探索与完善。“十三五”期间，国家将大力推进地方应用型工科高校转型。教育部、国家发展改革委、财政部2015年了《关于引导部分地方普通本科高校向应用型转变的指导意见》，对普通本科高校的应用型转型路径做出了具体安排：一是办学思路的转型，即地方高校的办学要转型到为地方经济社会发展服务。二是办学定位的转型，即把培养包括学生就业创业能力在内的应用型技术技能型人才作为人才培养的基本定位。三是办学模式的转型，即要把产教融合、校企合作作为最基本的办学模式。地方工科高校的应用型转型，实质上是实现以“知识培养”为核心到“动手能力培养”为核心的转变，更好地满足用人单位“聘之能用”“用之有效”的需求。在这一大背景下，如何避免科学主义、功利主义、实用主义与工具主义对以“成人”为核心目标的人本教育或人文教育的冲击，如何避免应用型转型发展蜕变为片面的“技能培训”或“应用迷思”，使得教育教学过程充满着严谨的逻辑设计，而缺乏诗意的生活情趣；充满着对成绩、证书、就业率等数据的过分陶醉，而缺乏对生命、心灵的人文关怀；充满着对专业技能、应用型人才的高度迷恋，而缺乏对生活世界和人文精神的深度关注，这是我们面临的最大挑战。毫无疑问，高等教育无论多么注重“应用”，“应用”始终不能也不应该取代“成人”的终极追求，否则高等学校必将异化为“职业培训所”，高等教育必将异化为“谋生手段大集训”。在一个工具主义与实用主义盛行乃至主宰的教育机制中，我们对世界的“诗之思”将逐步失去生存的领地，取而代之将是对世界的工具式打量和对人生精确的计算，以物化为突出表征的人的异化将成为校园主旋律，整体上引发人文精神的崩溃与工具理性的泛滥，导致高等教育大批量地产出工具人与功利人。

二、哲学智慧与人本教育的契合

中国哲学独特的致思方向与深沉的人文积淀，与当今人本教育理念高度契合。中国哲学“天人合一”的整体精神背景下之人生诗意与自由境界的追索，是主流话语形式。在高等教育中以中国哲学智慧来作为对地方高校实施应用型转型的文化引领，具有极强的针对性和普遍的适用性。需要特别强调的是马克思主义哲学对人本教育的独特意义。马克思认为，“任何真正的哲学都是自己时代的精神上的精华”，是人类“文明的活的灵魂”。因此，马克思不但赞成对崇尚概念思辩而忽略现实世界的旧哲学的超越和扬弃，而且渴盼和追求“在现实中实现哲学”；他不但要求哲学在“认识论转向”的基础上“解释世界”，更重要的是务必要在“实践论转向”的基础上“改变世界”。哲学不但是一种系统化的肩负着“改变世界”使命的世界观理论，帮助我们反思、理解和把握人与世界的关系，而且它要概括和总结自然科学、社会科学和思维科学的最新成就，以充分体现人类智慧的“哲学方式”关注、回应并解答现实社会提出的问题和挑战。无论是中国哲学还是马克思主义哲学，其深沉的智慧乃是人本教育的根本目的所在。首先，哲学智慧是一种价值关怀，它通过赋予日常生活以意义和价值，指导人类不断由“实然”走向“应然”。哲学的最初自觉就是立足于对现实的感性世界的解释和描绘，立足于对世界和人之“是什么”的回答，再以对人所特有的意义世界的探寻和建构的无比热情，在最终极的意义上不断地回应世界和人之“应当如何”的问题。人超越“在场”存在而进入“不在场”的意义世界生存，永远是人之所以为人的根本所在。因此，哲学的智慧就在于它以特有的价值关怀把人从工具理性的支配下解放出来，把人从急功近利的当下沉沦中解救出来。这种智慧，源自它穷根究底的根本特性。它以“为什么”的话语形式，强调对现实生活的反思，对深层意义的发掘，对长远价值的思考，对理想生活的诉求。第二，哲学智慧是一种批判理性，它通过对一切既成事实与现象的反思和批判，开启人类理性的智慧之门，解放人民的头脑，为社会的发展和人类的进步提供理论指南和思想先导。哲学是“解放的头脑”，这种“解放”是以破除思想僵化、解脱精神束缚、冲决专制藩篱、高扬创新意识为突出表征的。因此，歌功颂德、粉饰太平不是哲学的使命，教条主义、墨守成规更是哲学的天敌，唯有理性的批判是哲学的生命线，是哲学的内在本质，是哲学革命性的集中体现。这种批判，是与怀疑、反思、变革、超越和创新融为一体的，是六者的统一。换言之，哲学的批判理性，是以怀疑、反思、批判作为出发点、手段和动力，以变革、超越和创造为指归，通过对一切既成形式之不合理性的理性批判，达到对既成形式与可能形式之合理性的理性建构，从而使哲学始终站在时代思想文化战线的最前沿，在一种类似于笛卡儿的怀疑论境域中担当起以“解放思想”为核心的深沉的社会关怀的责任。第三，哲学智慧是一种思维方式，它通过由一系列概念、范畴及其逻辑展开而构成的思维之网，给人们提供理论思维范式与思维方法，锻炼理论思维能力，凸显哲学理论的逻辑力量和征服力量。哲学理论的力量，在于它以理论的方式去把握现实，使人们超越感觉的杂多性、表象的流变性、情感的狭隘性和意愿的主观性，达到对现实的全面反映、深层透视、理性解释、批判性反思和理想性引导。因此，哲学既不能远离生动活泼的现实生活而将自己禁锢在一个自说自话的小圈子里，也不能丧失作为人类精神之形而上运作的独立品格而沦落为只具有某种当前化指导意义的快餐文化。哲学这种以现实的感性生活为对象的形而上运作，不再是一种抽象的概念思辩，而是以哲学概念、范畴作为思维之网的“纽结”，作为“认识世界过程中的梯级”，通过反思、整合、提炼和升华人类文化诸基本形态及其最新成果，以严谨的逻辑化概念展开反映和把握世界的本质与规律。最后，哲学智慧是一种人生境界，它通过开启人的“悟性”，在一种“春风化雨，润物无声”的无形习染中，提升人生境界，锻造理想人格，使我们自觉地迈向高远超迈的精神“自由王国”。哲学的功能在于“启悟”，通过提供对世界和人生的多维视点、思路和角度，培养我们对历史和现实，对自然、社会和人生的科学洞察与正确取向。哲学的终极关怀是形而上的，它要超越当下展望未来，超越现实渴求理想，超越有限的生命视界追求永恒的精神存在，超越经验的自足建构信念的体系，表达一种悠远深邃的价值形上学眼光和本体论情怀。哲学的这种理想性指向，既能使我们以乐观坚定的态度、永不言败的精神风貌积极进取，奋发向上，又能使我们以超越的眼光、豁达无执的胸襟摆脱功名利禄等一切外在压制的束缚，在人的精神领地塑造自由驰骋的独立人格，实现由“必然王国”向“自由王国”的飞跃。

三、人本视域中的哲学教育

本文作者：黄禧祯 单位：广州大学公共管理学院政治教育系

“政治化”是一种片面强调理论为政治服务的教条主义，它把马克思主义哲学作为论证或证明某种政治理念的工具，让哲学教育去解释政策、论证个别政治事件以及不加分析地美化现实，淡化以至取消理论对现实问题研究的自主性和批判性。而政治性本是马克思主义哲学一个基本特征，是其革命性和思想价值所在。它不但强调该学说的阶级性，而且强调对现存事物批判的、革命的辩证本质。这意味着哲学教育中的政治导向，不仅要依据客观事实解释和论证社会的实践本质及其发展的规律和趋势，而且要分析现时代和社会生活中的矛盾冲突与疑难问题，引导学习主体对党和国家正确的大政方略与价值理念形成政治认同与思想共识。哲学教育的政治性和人的本性并无冲突。这与哲学教育中“社会的”和“本体的”双重职能是一致的。以往的问题在于仅从政治生活需要去片面强化马克思主义哲学及其教育的社会职能，忽略了个体哲学素质培养的目标，用政治宣传话语解构、甚至取代哲学对人性真善美的解释与终极关怀。其实，哲学教育中的政治性和人本关怀，不是非此即彼的。相反，只有把哲学教育的政治导向与个人自由而全面发展的终极目标有机结合，才能体现教育中公共的和个体的双重价值。一旦离开哲学素养培育的目标，哲学的教化就容易滑向“政治化”，而抛开教化去追求哲学教养的目标，哲学教育也势必流变为知识教育，这都难以使人获得思想上、品格上和行为上的哲学提升。哲学教化中知识内化的要求、教养主体修为的指向，本然地要求哲学教育达到“转识成智”。当下重提与强调这个命题，还有其现实针对性。诚如武汉大学汪信砚教授所言:我国马克思主义哲学教学中所存在的“最根本的问题”，就是在教育观念上“把哲学教育视同知识教育、知识传授的问题”。［1］

为了消解此种哲学教育的观念和模式，人们进行了各种尝试，如以讲经典原著取代原理的教学，通过文本解读来训练学习主体的哲学思维;或者致力于“问题”分析，从中透析哲学的方法论。这些做法对克服那种只重知识传授而忽略素质培养，恢复哲学“智慧之学”的本性，无疑都很有价值。然而，其中也流露出一种把知识与智慧、世界观和方法论割裂开来、或视两者为不相容的思考倾向。学界有一种观点认为，哲学教育是“智慧培养”而不是世界观的理论教育。其中一个基本的理由是:马克思的哲学是“实践哲学”而不是“理论哲学”，它承续与弘扬了古希腊苏格拉底的“生活哲学”和“爱智慧”传统，旨在帮助人们审视生活，因而哲学教育的目的是使人“爱智慧”，而不是为了获得哲学的知识。这是有一定道理的。的确，对苏格拉底来说，“他心中的目标不是要建立一个哲学体系，而是激发人们爱真理和德性”;“他根本没有提出一种理论，而是实践一种方法，在生活中体现它，而且以身作则教诲别人遵循它”。［2］就此而言，与马克思哲学实践唯物主义的思维方式及其生活化旨趣确有某种共同之处。但不能由此推出，哲学的智慧培养与知识习得、理论教育是不相容的，更不能以此否定哲学成为一种真理性意义上的知识体系的合法性;至于后来在哲学及其教育中出现的那种脱离现实生活的“体系哲学”和知识教育，则是由教条主义引出的另外一个症结。

哲学作为世界观、价值观和人生观的教育演变为知识教育，问题不全在其知识体系(如传统哲学教科书)上，关键在于人们对哲学知识本身的理解。其中，最主要的问题是把哲学知识看作一般的科学知识，此为近代以来科学主义知识观影响的结果。传统哲学教科书把哲学视为关于世界的本质和规律的最具普遍性和最大普适性的知识，强调哲学原理的客观性、普遍性和可证性，反映的正是此种知识观。这样，哲学教育的使命与实证性的自然科学一样，是传授知识、开发智力，而人生智慧培育的整体目标无形中被肢解了。同时，科学主义知识观中的“知识”是指事实知识，排斥了哲学和人文社会科学中一种非常重要的知识属性:价值知识。由此而言，哲学教育变成了一种纯粹的理性活动，与个人的情感、需求和境遇无涉，与社会理想、信念无关。不仅如此，科学主义知识观还使得在理解哲学的世界观与方法论的关系时，往往把两者简单看成知识的形态(理论)与知识的应用(实践)两个层次上的外在关系，并把哲学教育的重点放在让学习主体熟习哲学原理上，以为把原理弄明白并牢记了，就如同掌握了科学的定理、公式一样，在解决实际问题时能拿来“套用”。之所以会有“公式化”、“语录化”和“口号化”这样一些哲学教育庸俗化的极端形式，大多与上述原因相关。

高清海先生提出过马克思主义哲学有显性和隐性“两种理论形态”的观点，即言说书写的有形的“显性理论”和体现在言说书写之中无形的“隐性理论”。前者是有时空限制的“普遍的原理”，后者为“超时空限制、具有普遍指导意义的内容，包括它所运用的哲学思维方式、价值取向原则和思想精神意境，即我们过去常说的属于它的思想精华的‘立场、观点和方法’”。［3］这个见解有利于人们正确理解哲学知识的特性。循此思考，哲学作为世界观的理论知识，不仅有事实与价值、客体与主体、历史与逻辑相结合的特点，而且世界观与方法论有内在统一性。方法论实质上是指世界观中隐性的哲学思维方式，它是哲学文本或话语层面中隐含的思考原则、逻辑程式与法则，它并非知识之外的东西，而是依附和渗透在理论知识之中具有普遍性的解释系统。由此可见，哲学知识是内在地关联着理论构建与应用的思想模式、价值理念和行为准则的，这些因素与知识有关又超出了单纯的知识界域，属于智慧的范畴。把世界观转化为方法论，包涵着把哲学知识中隐性的思维方式内化为主体的思想素质、外化为主体的实践意识的意蕴。而这些可以说是哲学教育使知识转化为智慧最基本的前提与涵蕴。

思辨或形上之思，是哲学区别于日常的和科学的思维的重要特征。马克思主义哲学作为实践唯物主义，把西方传统哲学那种远离现实生活追求绝对抽象本体的思辨，转换为对实践生成之现实的人和人的现实的审视，诉求在解释世界中改变世界与在改变世界中解释世界。这一转变对哲学教育来说，意味着既要以“形而上”的哲学的思辨、批判和反思为依皈，又要以“形而下”的社会现实为依托，使理论和实际有机结合。哲学教育要始终保持“理论性”的本色。当今信息化的浪潮，导致教育对多媒体技术的“崇拜”，常常迫使哲学这一高度抽象的“理论教育”褪去“纯思”的本色，屈从于形象化的感官呈现。“通俗易懂”的诉求甚至使哲学课堂话语变成了“哲理”的日常叙事，或者“原理+例子”的教学。笔者并非排斥哲学教育中的多媒体话语形式，更不是否定哲学教育走向大众的通俗化探索和尝试。而是要指出，作为“形上之思”的哲学要求其教育持守“理论性”的本色，不能丟掉哲学的逻辑性、反思性和超越性的本性。此为哲学作为“智慧”之学的要求，也是素质教育对人的思想或理论素质培养之使然。#p#分页标题#e#

哲学教育又要有“现实性”的底色。哲学的文本或话语应面向人生和关注生活，从中解读时代的实践，解释社会发展的规律，解决个人的困惑，此为理论联系实际的方法论原则。哲学教育“联系实际”，不能只停留在社会调查式的实践性教学环节上，它首先是一个教育原则，应贯彻于整个文本阐释或叙事讲理之中。这里的“实际”，就是实践中生成的现实问题和理论问题，包括社会发展和个人发展两大方面。前者体现了哲学作为“时代精神的精华”意蕴;后者显现出哲学教育的人文关怀。哲学教育只有关心人的需要和成长，帮助人们审视自身的处境并做有意义的选择，确立超越现实的理想和信念，最大限度地发挥人的潜能与培养人的个性，才有现实意义，才能实现“转识成智”。哲学教育中文本与生活、理论与实际的关联与融通，是以“问题”为中介的。聚焦于“问题”做哲学分析，不仅是哲学原理之知识理解的基础，而且是以此进入“哲学思考状态”而展开哲学思维方式训练的关键。哲学的文本或话语中的“问题”，根据其不同的性质，可分为“哲学中的问题”和“问题中的哲学”两个维度，都关涉到思辨与现实相结合的方法论。“哲学中的问题”是哲学研究界域的问题，属于形而上的问题;“问题中的哲学”是科学研究或现实生活中所蕴含的哲学问题，它并非直接的哲学问题，而是形而下的问题。“哲学中的问题”本来就存在于实践中、隐藏在人的现实生活中，来自于“问题中的哲学”。“哲学中的问题只有来自问题中的哲学才是有生命力有现实性的哲学问题”［4］。

本文作者：杨永庚 单位：西安文理学院思政部

当代中国国家哲学教育活动的特点

对于当代中国来说，向人们灌输当代中国国家哲学，只能依靠教育主体的物质承担者即宣传员及其代言人才能实现，他们在国家政治生活中的地位决定了其必然以发动者、组织者和承担者的身份去主导、支配与控制当代中国国家哲学教育的过程、内容和取向。尽管受教育者也是有意识、有目的的从事实践活动的人，但他们不可能成为具有主动性特质的“客体性主体”，也不可能与教育主体一起构成“主体—主体”关系而共同面对作为客体的“教育资料”[2]18。当代中国国家哲学教育主体角色的既定性，意味着它绝不能发生变更，主体角色的位移就会使受教育者成为主体并支配和控制整个教育过程。第二，从当代中国国家哲学教育的内容来看，它是整个国家的“总理论”和“总根据”的教育。当代中国国家哲学教育与一般的知识教育不同，它不是一个简单的知识传授过程，而是按照教育者的意志对被教育者进行思想塑造的一种活动；它虽然也传授知识，但这种传授不是为了说明知识本身的价值与科学性，而是要使受教育者认可教育者本身及其所主张的当代中国国家哲学的正当性；它也不是要使受教育者尊重和服从知识及其所揭示的法则，而是要使受教育者对教育者及其所代表的政治力量表示服从与忠诚。正因如此，当代中国国家哲学教育始终都是一个单向的、一维的“灌输”活动，追求的是受教育者对教育主体及其所代表的政治力量的合法性及其社会发展观表示认同。第三，从当代中国国家哲学教育的特性来看，它是通过灌输活动得以实现的一种方式。

人们不能自发地产生当代中国国家哲学，这就需要灌输等手段进行规劝，还有反复不断的政治广告宣传、楷模形象引导、政治仪式熏陶和社会政治舆论制造等说服式意识操纵。其直接目的和专门任务，都是为了把本阶级、本社会对人们的思想政治品德要求变为人们实际的思想品德，使人们实现从“现有”向应有的转变，特别是各种哲学思潮相互激荡，人们的思想日趋活跃，对精神文化的需求迅速增长，呈现多元、多样、多变的特征，为此，要唱响主旋律、打好主动仗，在多元中求主导，在多样中成主体，在多选择中争主流。第四，从当代中国国家哲学的大众化来看，普通民众是社会大众的主体。他们关心国家大事，但与他们日常生活息息相关的还是柴米油盐酱醋茶。对社会大众的教育要由此切入，深入浅出地进行讲解，使他们通过亲身感受理解各种理论和实际问题。集中反映思想的《实践论》和《矛盾论》等著作，思想深刻又通俗、易懂。艾思奇的《大众哲学》以浅显语言阐述深奥道理，用生动事例解释抽象理论，深深地影响了几代人。它来源于实践、扎根于人民，具有深厚的实践基础和群众基础，又对人民群众的实践起着根本指导作用。新世纪新阶段，我国发展站在新的历史起点上，要继续推进中国特色社会主义伟大事业，迫切要求我们深入学习贯彻中国特色社会主义理论体系，大力推动当代中国马克思主义大众化。

中国共产党是当代中国国家哲学教育的主体

思想教育学是对中国共产党领导的我国社会革命和建设历史进程中当代中国国家哲学教育工作及其基本规律认识基础上形成的知识体系。自中国共产党成立之初，人们就毫无疑问地将当代中国国家哲学教育主体定位于中国共产党，这种教育主体的定位是基于我国的经验事实而不是逻辑推理。共产党是当代中国国家哲学教育主体既是党的理念，也为人民群众所认可，更是多少年来中国社会的实践。首先，党的性质决定了党必须是当代中国国家哲学教育的主体。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，是中国人民和中华民族的先锋队。但是，这并不意味着人民群众会自觉地追随先锋队而必然地对共产党的领导表示服从。在革命战争时期，党的中心是革命和政治斗争，中国共产党的中心任务是实现新民主主义革命的胜利，以此为中心，思想教育是培养无产阶级的革命理论和革命的思想道德教育，在社会主义建设和改革时期，党的中心任务是发展生产力，思想教育要着力培养民众的建设具有中国特色社会主义的共同理想。要做到这一点，党必须在实践中最大限度地维护和实现人民利益，同时，还必须作为当代中国国家哲学教育主体不断地宣传群众、教育群众，提高群众的认识水平，使群众认同党的立场、主张和目标，沿着党指引的方向前进。其次，党的奋斗目标决定了党必须成为当代中国国家哲学教育的主体。

目标是关于未来的规定和体现人们价值追求的理想图景，是主观见之于客观的东西，具有引领社会发展的基本功能。我国虽然还处于社会主义初级阶段，但经过长期努力发展，在高度发达的基础上，最终将走向共产主义。当代中国国家哲学的主导目标主要体现在政治方向上，就是坚持社会主义和共产主义的方向，具有统一性和长远性、阶段性和目标性的特点，并依据实际将其分解和具体化为相应的阶段性目标并付诸实施，以引导中国革命和建设不断地向更高的阶段发展便成为中国共产党进行领导活动的基本方式之一。最后，马克思主义与中国实际相结合过程中党的角色定位要求党必须是当代中国国家哲学教育的主体。列宁在批判俄国经济派崇尚社会主义自发论时指出：“个人本来也不可能有社会民主主义的意识。这种意识只能从外面灌输进去，各国的历史都证明，工人阶级单靠自己的力量只能形成工联主义意识。”[3]317为使工人阶级由自在的阶级转变为自为的阶级，使他们了解自己的历史使命、战略和策略，必须向他们灌输马克思主义思想，而只有党才能承担起这一灌输的任务。事实表明，正是共产党作为当代中国国家哲学教育主体，才实现了马克思主义与中国实际相结合、马克思主义和中国工人运动相结合。当然，共产党是当代中国国家哲学教育主体并不意味着她是教育唯一的物质承担者。不但共产党组织，“共青团、工会、妇联等正式群体”和“基层党校、农民夜校、市民学校等非正式群体”也是当代中国国家哲学教育主体，而且，“父母、长辈、教师、教育工作者、统治阶级、宣传家、作家、杂志编辑等都是教育者”，更是教育的“准主体”[2]19。