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第一篇:中国传统文化价值分析研究
摘要：中国传统文化是中华民族经历数千年的积淀，带有强烈的历史性、传承性和继承性，深深影响着我们。本文从中国传统文化的基本含义入手，在分析中国传统文化价值的同时解剖中国传统文化价值体系的结构，探索中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义。
关键词：传统文化;价值体系;价值意义
中国传统文化是中华民族创造的文化，已有五千年的历史。它是中华民族在特定的地理环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下，世代形成、积淀，并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化，至今仍在影响着我们。
一、中国传统文化
传统文化是作为人类精神传统和价值传统的文化形态，可以从三个方面认识理解。
1.传统文化是人类社会发展的遗传基因。美国人类学家拉尔夫・林登认为：“社会遗传即文化”。就是说传统文化是人类社会的遗传基因，没有传统文化，也就没有现实社会。反过来讲，传统文化是引导社会合理发展的最终准则。泰勒认为：“文化或文明从一种广泛的人种学的意义上是一个复杂的整体，它包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及其他所有人作为社会成员所获得的一切能力和习惯。”因此，人类社会是人类文化的体现，文化传统对现实社会具有规范和导向作用。
2.传统文化是一个民族的存在根基。美国文化学者希尔斯在《论传统》中所云：“传统是新信仰和行动范型的出发点，就是其注脚”。在希尔斯看来，一个社会离开文化传统，也就离开了前进的方向和行动的准则。一个民族的文化品质，是在文化传承中确立的。英国当代学者吉姆・麦克盖根讲：“文化指形成意义的实践和习俗。”没有特定的文化传统，也就没有特定的文化形态。丧失文化传统，也就意味着一个民族的退场。
3.传统文化是人类的终极身份证。人的社会属性来源于文化属性。因此，传统文化是人作为有思想的动物的源价值和终极身份证。中国五四新文化运动思潮中的个性解放精神，就与中国传统诗学中的狂捐品格相关联。郭沫若就十分倾慕屈原放浪不羁的诗风。现实总是对作为社会深层意识形态的传统文化的折射与回应，而具有高度精神遗传特征的人类，无论如何是不能彻底超越传统文化对它的影响的。上个世纪初，罗素就向世人急呼：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。”罗素的呼吁是我们重新认识中国传统文化的一个基本高度。
二、中国传统文化价值体系结构
中国传统文化价值目标集中表现为对“内圣”和“外王”的追求，即成就道德人生和建立道德社会；“修身”和“德治”是其主要的文化价值手段；“礼”是传统文化价值规则体系。
“内圣”指的是理想的道德人格和道德理性。“外王”指的是治国平天下的事功。在儒家总的价值趋向中，“内圣”是占主导地位的。《大学》篇非常明确地表达了中国传统文化体系的价值目标和手段，曰：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》所提出的“修身”旨在达到“内圣”之境，治国平天下属广义的“外王”。“内圣”而“外王”的过程就是从“修身”到“德治”的过程，是道德向政治生活扩充的过程。伦理道德政治化是中国传统政治文化的鲜明特点之一。孔子早就说过：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。朱熹更将王道、德行的价值调控作用从政治扩大到历史、生活等广阔领域。他说：“古之圣人致诚心以顺天理，而天下自服，王者之道也”。又说：“能行其道，则不必有其位，而固己有其德矣”。这样的人，“用之则为王者之佐，伊尹大公是也；不用则为王者之学，孔孟是也”。从中国社会的文化发展历史来看，当“德治”不能发挥作用时，便会辅之以“刑”，“以刑配德”，“礼正其始，刑防其失”。“德”、“刑”两手并用，是中国传统文化价值手段系统的重要特点。
中国传统文化也是一种“礼治”文化，“礼”是传统文化价值规则体系。“礼”规范、约束着人的行为，维护着社会对道德的追求，成为“成德”、“治世”的有力保障。
三、中国传统文化在当代社会冲突中的价值意义
当代社会冲突的一个重要原因是现代文明的畸形膨胀与传统文明的倾覆。人类文明由两大形态构成：精神文明与物质文明。物质文明是精神文明的外显，精神文明是物质文明的内涵。从这个意义讲，精神文明决定着物质文明。而人类的精神文明又由两大范畴组成：工具理性与价值传统。工具理性决定着人类生存实践的智能水平和物质进步，是人类物质生产的重要保障；价值形态规范着人类的社会行为和道德情操，是社会和谐、国家稳定的重要基础。令人遗憾的是，当今社会，以工具理性为基本要素的现代文明的泛滥，使长期以来作为人类社会行为准则基础的价值传统正在坍塌。两大精神形态的失衡，必然带来社会的振荡。
西方一些独具慧眼的学者早就意识到现代文明与传统文明的失范所带来的社会危机，并试图开出补救药方。希尔斯在《论传统》中宣称，后现代社会的任务，就是“将某些启蒙传统与启蒙运动后继人试图加以抛弃的某些传统结合起来。”
事实上，现代文明并没有给人类带来应有的满足与和谐。相反，我们看到的是高技术带来的发展不平衡与反差，又由这种不平衡与反差引发出持续的利益冲突和强弱对立，以及财富带来贫富悬殊与社会不公，然后又由此造成人际关系的紧张与社会冲突。重新审视传统文化，从传统文化的价值范畴中去吸取有利于当代社会健康发展的价值精华就尤显重要与急迫。
参考文献
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第二篇:弘扬中华传统文化的当代价值
【摘要】中华传统文化具有顽强的生命力与深远的凝聚功能，具有鲜明的主体性和强大的整合功能，具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功能等独有的特质和优势。中华传统文化积淀和熔铸的优秀民族精神：自强不息的进取精神，忧国忧民的爱国精神，修身为本的重德精神，和而不同的宽容精神。弘扬优秀传统文化，培育和践行社会主义核心价值观，重在践行和可操作性，要将其生活化、通俗化、大众化，应重视全面的社会治理，形成健康向上、崇德向善的正风正气；应重视家风教化，让核心价值观的教育生动“落地”；应注重立德树人，学校教育应采用灵活多样的形式。
【关键词】中华传统文化；中华传统美德；价值观
中华传统文化是中华文明的血脉和基因，是中华民族生生不息、发展壮大的精神动力和智慧源泉，是中华民族凝聚的精神纽带和心理归宿。我们应挖掘好、保护好、弘扬好、利用好中华传统文化这一宝贵财富，构建社会主义核心价值体系并实现文化强国的重要目标。
关于如何实现传统文化的当代价值，着重强调，要处理好继承和创造性发展的关系，处理好中华文化与外来文化的关系，重点是继承和弘扬中华优秀传统美德。这些论述对加强中华优秀传统文化教育有重要的指导意义，为更好地传承和弘扬传统文化提供了科学指南。为什么要弘扬中华优秀传统美德，弘扬中华美德的当代价值，2015年11月26日，到历史文化名城山东曲阜参观考察孔府，与孔子研究研院专家学者座谈强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要中华文化发展作为繁荣条件，必须大力弘扬中华优秀传统文化。
总书记的这段话实际上就是强调中华优秀传统文化在当今时代和积极价值，那么作为中华优秀传统文化中的一部分，中华优秀传统美德有什么样的时代价值？
中华传统文化源远流长、博大精深，在五千年连绵不断的中华民族文明史上产生了重大而深远的影响，其历史地位是毋庸置疑的。但是，随着历史的不断推移，时代条件发生了深刻的变化，传统文化是否还与当今社会相适应？应当如何看待传统文化的当代价值和意义？这是摆在党和国家面前重要而紧迫的课题。从实现民族复兴中国梦的战略高度认识中华传统文化的地位和作用，是传统文化价值观的显著特点，从总体上科学地回答了“传统文化有何当代价值”的问题。党的十八大以后，反复强调：“中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。”在曲阜考察时，他更是明确提出：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上，他进一步指出：“儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道，记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。”在看来，要实现中华民族伟大复兴的目标，我们不仅要坚定道路、理论和制度自信，更重要的还必须坚持和发扬中华优秀传统文化，不断增强文化自信和价值观自信。
中华优秀美德是中华优秀传统文化的重要组成部分，因此弘扬中华传统美德是中华伟大复兴的需要，这就是我们说的一个观点中华传统道德是中国历史上不同时代人们的行为方式、风俗习惯、价值观念价值观念和文化心理的集中体现，是对中华民族道德实践的总结，提炼和概括中国传统美德的传承和弘扬不仅可以树立我们民族的自信心和自尊心，增强文化凝聚力和向心力也能促进人们形成振兴中华文明的历史使命感和为中华民族伟大复兴的道德力量。
《周易》“天行健，君子以自强不息”孔子：“三军可夺帅也匹夫不可夺志也”孟子：“富贵不能淫威武不能屈”文天祥：“人生自古谁无死？留取丹青照汗青”传统中国文化所展现出来的自强不息，坚韧不拔，刚直不阿，舍生取义的高尚品质仍是我们今天中华民族伟大复兴“中国梦”所需要得美德。
弘扬中华传统文化美德是建设中华民族共有的精神家园的需要1940年初，抗日英雄杨靖宇被日军包围身负重伤，啃不动树皮，只能将棉衣里的棉花和着冰雪吞下充饥，日军劝降不成便放乱枪，年仅35岁的杨靖宇壮烈牺牲。在冰天雪地的长白山密林里，支撑着杨靖宇与日寇顽强战斗的力量就是对祖国的一腔热爱之情。对祖国的热爱是中华传统文化中民族精神的集中体现，中国传统文化有着巨大的思想统摄性，可以超越民族宗教的界限。产生巨大而又无形的文化整合力量，特别是在中华优秀传统文化生成的以爱国主义为核心的民族精神成为中华传统美德的重要内容。爱国主义思想通^人们价值上的认同情感上的接受成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化繁荣。在2013年10月11日，欧美同学会成立一百周年庆祝大会上讲话指出：在中华民族几千年绵延的历史大河中爱国主义始终激昂的主旋律。始终是激励我国民族人民自强不息的强大力量。
在今天改革开放新时期以爱国主义为核心的民族精神作为中华民族团结的纽带即是优秀文化的精髓更是增强民族团结文化凝聚力量的源泉。
中华优秀美德是大学生成长成才的需要邢二平是河南水利职业学院2012级的学生他因三次跳入黄河成功救起了3名落水人员，荣获河南省“感动中原”年度人物。因孝敬父母荣获鹤壁市尊老爱幼特别奖，并获得2015年“第十届中国大学生年度人物”在邢二平的身上体现了中华优秀美德的积极作用。他的见义勇为助人为乐自强不息孝敬父母等品德都是中华传统美德的体现，而且是因为他践行了这些中国传统美德才成就了他乐于助人的品行。成为我们学习的榜样，这些美德和成就也会对社会今后产生积极的影响促进他更好的成长成才中华传统美德的主要内容：尊老爱幼、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳敬业、廉洁自律。
大学生继承和弘扬这些传统美德，不仅可以增强热爱祖国，热心公益的积极向上的人生观，而且还可以促进我们道德意识合作意识的增强，提高自己的责任心和使命感，不仅如此，良好的道德和修养还可以帮助我们改善人际关系，丰富我们的精神世界。
参考文献：
[1]何毅亭.学习重要讲话[M].人民出版社，2013
[2]房广顺，张宏伟.社会主义核心价值观的传统文化意蕴探析[J].理论探讨，2015（01）
第三篇:新时期树立中国传统文化科学观的原则和价值
摘要:十七届六中全会我党提出了建设社会主义文化强国的战略目标，明确了文化在国家经济建设和社会发展中的突出地位。中国传统文化是社会主义文化的根基，在全面建成小康社会的决胜阶段，我们必须以历史分析法为指导，确立背景探究性、批判反思性、联系发展性和情感体验性的原则，努力在全社会范围内树立起传统文化科学观，最大限度地发挥传统文化的效能。
关键词:中国传统文化;科学观;原则;价值
人乃万物之灵，通过各种文化来展示自己的灵性、智慧和才能。五千年深邃的历史文明当是中国人最引以为傲的财富，也是历经岁月雕琢才成形的文化宝库。既然文化是人在历史中创造，我们就必须以历史的眼光审视和评价它，以历史分析法来探析每种文化背后的脉络。自百年前新文化运动至今，我们对待中国传统文化的态度大致经历了贬损、抛弃和迷茫三个时期，原本较为完整的传承体系被拆得七零八落。在贬损和抛弃阶段，人们的方向通往歧途――对传统文化的全面否定和对西方文化的全面肯定。但在“复兴儒学热”、“传统文化热”的今天，很多人又陷入迷茫跟风状态，对传统文化的要义精髓不甚了解，更谈不上树立传统文化科学观。近两年多次公开强调要继承和发扬优秀传统文化，要善用前人智慧来滋养现代精神，所以如何正确对待传统文化就成了新时期文化建设亟待解决的议题。
1中国传统文化的本质概述
马克思和恩格斯关于文化问题有这样的表述：“从对人类历史发展的观察中抽象出来的最一般的结果的综合”，①其本质是对文化演进过程的唯物与辩证的、逻辑与历史的再现。换言之，在整个社会历史的进程中，促成任何历史事实发生的根本原因都可以用经济因子来解释，同时，它们又受一定的政治因子和思想因子所引导。历史的演变不能单在经济平面上进行，经济变革需要通过政治变革来实现，而思想变革又是政治变革的先导。历史在经济、政治、思想观念的交互作用中不断推进，文化则是这一过程的产物，带有鲜明的时代烙印和历史主题。当然，文化a物不能简单归结为物质生产和制度变革的衍生物，“关于艺术，大家知道，它的一定的繁盛时期决不是同社会的一般发展成比例的，因而也决不是同仿佛是社会组织的骨骼的物质基础的一般发展成正比例的。”②这种不平衡的关系表明，在物质生产落后或制度变革较慢的国家，也可以在文化生产上处于前列。因此，我们要以历史的、发展的、辩证的眼光看待各种文化，看待承载社会变革的精神力量。
根据马克思主义文化观可知，中国数千年的儒释道思想和各种文化实物，均是在特定历史条件下经济、政治和自然环境综合作用的产物，是人的实践成果和当时社会形态的高级展示，其特点是变中有常，常中有异，异中有同。属于上层建筑的传统文化，时而落后于社会变化，时而超前于社会发展，但契合社会需求始终是主流之路，研习这些文化就好似在欣赏中华民族的成长画卷一般。此外，人类社会不可能割裂与历史的关系孤立向前发展，“历史是过去的现实，现实是未来的历史，历史、现实和未来三者处于不容分割的有机联系统一体中”。③文化是连接过去与现在的通道，人们在继承传统的基础上推陈出新，革故鼎新，以史为鉴，所以传统文化是现代人汲取营养的母体和根基。进言之，中国的传统文化虽是时代精华与封建糟粕并存，永恒价值与客观需要相交，但传统并不等于糟粕，复兴传统不代表自甘倒退，发展新文化更不意味着全盘西化。事实上，一部传统文化史可看作是中国人完善自我人格的斗争史，是前人谋求高层次发展的历程展现，为我们现代人提供了判断是非善恶的价值尺度和标准。
2中国传统文化科学观的确立原则
2.1背景探究性原则
经济是文化形成背景中的决定因素，但社会环境和自然环境、国内情势和国际情势，都会对文化发展起到积极或消极的作用。当下我们看待传统文化所产生的盲点和误区，均是由于缺乏背景探究的思维，用孤立和片面的观点评价其存在的意义，导致了对传统文化的认知不足，从而缺乏利用传统文化的意识和智慧。也正因如此，在西方多元文化和思潮的冲击下，很多年轻人感到迷茫和混乱，既不知传统文化究竟何用，也不知该如何避免不良思想的诱惑。所以厘清传统文化产生的背景脉络，不仅可以明晰该文化形成的原因系统，掌握其涉及的全部内容，还能拨开迷雾看清当时的社会矛盾，了解该文化在解决矛盾中发挥的作用，从而客观公正地为这一文化定性，科学地进行取舍来为我所用，为今所用。
2.2批判反思性原则
历史分析法既要求我们掌握文化形成的背景，又要求我们大胆批判和反思既有事实，从中得出经世致用的大道来。对待传统文化，我们始终要保持批判的眼光和反思的心态，从冗杂的内容体系中抽丝剥茧出永恒的真理和不变的价值追求，再融合现代文明的先进理念形成中国特色的社会主义文化。值得明确的是，我们批判的目的是要在文化矿场中淘得真金，从文化兴衰的原因中得到经验和启示，不是仅为了证明封建的伦理纲常是对人性的摧残而错使自己陷入的漩涡中。再者，“吾日三省吾身”是个人提升自我修养所必须的行为常态，对传统文化的反思则是整个民族和国家为增强文化竞争力所必须的实践常态。通过反思历史和调试决策，是所有谋求进步的民族所共有的特点。
2.3联系发展性原则
历史既是一段时间跨度，又是一个系统集合。文化在系统中形成，是系统中各因素相互联系、相互作用的结果。事实告诉我们，文化在迂回曲折中前进，在打击毁灭中重生。我们要将传统文化置于系统网格中，摸清各个节点的关系，再将传统与现代融合起来，将本土与外来联系起来，建设和发展社会主义先进文化。换言之，作为一个社会主义国家，我们崇尚以马克思主义为指导，大力推进马克思主义中国化、大众化，但这并不代表我们要摒弃中国传统，反而警示我们必须要立足传统，才能“不忘本来、吸收外来、开辟未来”。④
2.4情感体验性原则
文化的认同需要经过“知-情-意-行”的内在心理机制的演化，认知虽是人们行为选择的基础，情感却是刺激大脑和坚定选择的最重要保障。我们不仅要站在理论和思维的制高点上去理解传统文化，还要将其融入生活实际来践行和感悟，亲身体证其的实用价值。若没有丰沛的情感体验做支撑，文化信仰也就无从谈起。因此，我们既不能俯视传统，也不能仰视传统，而是要客观地平视传统，在不断的践行中形成正确的价值判断，增进对传统文化的热爱之情。
3中国传统文化科学观的价值探析
3.1弥补认知缺失，增进文化自信
态度决定方向，正确的态度可以保证人们站在正确轨道的起点，不至迷失方向。树立传统文化科学观，我们能以客观公正的态度全面学习传统文化的内容，掌握其内涵和精神实质，弥补长久以来的认知缺失；其次，在学习的基础上我们能够加深其对社会主义建设重要性的理解，纠正对传统文化的偏见；最后，在国家大力培育社会主义核心价值观的关键时期，借力传统文化可以促进人们达成知行统一，增进对中华文化和社会主义文化的自信心。
3.2加强人文素养，实现全面进步
现代教育使得自由、平等、民主等现代价值观深入人心，也使得人们的专业技能愈见精熟。在物质生活品质大幅提高之时，我们的人文素养不升反降，呈现出“俗世”与“雅世”的背离，严重阻碍了人自我价值的全面实现。鉴于此，传统文化中的奇巧精物和思想体系都是加强人文素养的有利资源，既可补足现代教育的短板，开阔人的视域格局，又有利于促进人的德智体美的全面进步，最终实现人的全面发展。
3.3提供思想智慧，促进社会发展
不忘根本才能开辟未来，善于继承才能更好创新。对传统文化鉴别扬弃的过程是智慧培育的过程，我们需要做好创造性转化与创新性发展，从传统文化的智库中不断挖掘可利用的元素来建设现代社会。古人云：“半部《论语》治天下”，今日社会虽不能再靠《论语》治理，却可借鉴其中的有益经验，如孔子的因材施教观，仁义观，修身观，均可变通地融入现代教育和政府管理之中。而孟子不偏不倚的中庸之道，更可与当今的思想政治教育结合起来，引导人们树立正确的“三观”，为社会经济的长足发展提供思想智库和精神动力。
3.4提升民族认同，凝聚四方人心
在谈及台湾问题时曾说：“海峡两岸不要因为五十年的政治，而丢掉五千年的文化”，传统文化可以超越时空的限制凝聚人心，增进彼此的互信，提升对中华民族的自豪感和认同感。我们在历史上曾走过民族虚无主义的弯路，沉痛的血泪教训使我们深刻意识到加强民族团结的重要性，而伟大中国梦的实现，也必须依靠紧密团结的中华民族众志成城，同使合力。事实证明，政治对立的利刃是割不断文化血脉的联系的，充分发挥传统文化的作用，是我们维护安定和平局面的明智选择。
注释
①马克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995.
②马克思恩格斯全集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.
③张明.重估马克思主义中国化与中国传统文化的融合[J].理论与改革，2016（3）.
④佚名.新文化\动百年：回顾与思考[J].思想教育研究，2015（10）.