教育文化论文范例

一、服装艺术教育现状

教育的主要目的是传承文明，教育的重要职责是培养具有科学精神和民族文化特性的人才。艺术学科属于大人文学科范畴，其教育模式不仅包括专业教育，也包含通识教育，必须以人文精神和民族精神双重教育为支撑，首先要教会学生如何做人、如何做事、如何思想、如何创造。陕西作为传承中华文化精神的主阵地和当代教育大省，以陕西传统文化激发青年一代的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感和价值观十分必要。随着社会转型发展，作为艺术教育中的重要分支，服装艺术教育经历了重大变革，服装专业的名称与涵义不断变迁，从20世纪初期的“图案”到新中国成立以后的“工艺美术”、再到“装饰艺术”和“染织设计”，如今已在全国范围内基本形成了较为完整的服装艺术教育和学科体系。陕西是20世纪80年代率先在全国创立服装设计高等教育的省份之一，服装设计教育不断发展，涌现出一批优秀服装设计专业院校，服装人才的培养规模不断扩大，学科体系逐渐完善，目前已形成大中专教育、研究生教育、职业技能教育、成人继续教育的有序教育结构，使服装设计人才的培养更加专业化、职业化和产业化。服装设计艺术教育基本依托艺术院校，有的院校把书法、刺绣、茶艺、编结等纳入课程，把培养学生的文化根基和民族文化的认同感作为教育使命与责任。服装艺术教育的健康发展与定位为服饰文化的发展提供了人才保障。陕西服装院校的办学理念和意识不断更新，真切认识到服装设计教育只有以传承民族传统、地域文化为办学定位，充分挖掘民族文化内涵，把陕西传统服饰文化的基本内容、基本精神，分层次、有计划地融入教学体系中，呈现出科学化发展方向，才能使服装教育与时俱进、获得持续发展的动力。现代服装艺术教育正在集自然科学与社会科学知识于一体，集艺术性与技术性、综合性与交叉性而良性发展。服饰文化的当代传承与应用必然涵盖服装文化学、服装设计学、服装工艺学、服装色彩学、服装材料学、服装造型学、服装生产学的整合知识，涉及人体工程学、解剖学、构成学、社会学、民俗学、历史学、民族学、心理学、美学、市场营销、教育学等方面的知识，学科交叉融合探索，必将为陕西传统服饰文化产生新的创造性教育成果提供契机。

二、陕西传统服饰文化对于服装艺术教育的作用

陕西传统服饰文化（尤其是周秦汉唐文化）代表着人文精神和民族精神，将其渗透到服装艺术教育课程体系，突出地域特色教学，对于提高素质教育质量、实现学生的全面发展意义重大。丰富和引领服装设计创意思路，可以使其更好地服务于社会经济的发展。

（一）陕西传统服饰文化统领人才培养方案和课程体系

推进素质教育、培养创新型人才，必须更新教育观念，以科学文化知识、专业基础与知识为载体，其中对于传统文化知识的掌握是知识、能力、素质的统一出发点，特别是陕西传统服饰文化作为中华传统文化的精髓与核心代表，为陕西高校学生提供了亲历、亲为、亲识文化资源的环境。对陕西传统服饰文化特征的掌握也是服装艺术人才必备素质之一，因此，在服装艺术教育中要以陕西传统服饰文化为办学切入点，统领人才培养方案和课程结构，才能避免办学的同质化、课程的雷同和学生设计作品的千篇一律，从而使学生系统掌握服装设计的基本理论和知识，具备服装创意设计、传承民族服饰、掌握流行时尚的知识结构和素质，成为有文化底蕴的服装设计专业人才。陕西传统服饰文化可以与服装艺术教育、人文相契合，从而贯穿课程整个体系，包括服饰图案、民族服饰、服装史、服装创意设计、服饰效果图、毕业设计等。通过课程教学与作业训练潜移默化地渗透、提炼，将陕西传统服饰文化的特质、造型、色彩、纹样、传统工艺、地域特色的艺术形式进行挖掘、整理、研究、创新，结合当前服装设计国际流行趋势进行再设计，使学生了解到三秦大地曾经存在的辉煌的周秦汉唐文化、民间美术特点、丝绸之路文化交流等。课程之间由于陕西传统服饰文化的贯穿而系统完整、交叉融合，使教学与作业不再空泛。

（二）陕西传统服饰文化是教学实践的切入重点

一、当前高职数学教育面临的问题

（一）从教学体系上把数学文化与数学知识分离开来

当前的高职数学教育把知识放在第一位，局部地看到数学的知识和理论，不能更好地感知数学所蕴含的创造精神和丰富的人文思想。实际上，知识只是数学文化的一部分，对学生进行数学教育不仅让学生掌握相应的数学知识，还应该让学生掌握数学知识的基础上，教给学生更多的数学思维方法，锻炼学生的思维能力，培养学生的数学思想和精神。当前，高职数学教学很多都是把知识与文化割裂，学生学到知识理论，不能够真正地理解数学的思维方法，更不能够培养学生的数学素养。

（二）从数学教学模式来看，教学内容与数学的思想、方法、精神相分离

当前不少高职院校的数学教学把传授知识当做唯一的内容，使得学生在学习知识的时候只能简单地学习知识，不能够在学习知识的基础上去感知相关的数学思想，培养学生的数学精神，丰富学生的数学方法，培养学生的数学逻辑思维。这是高职院校数学教学对数学的较为狭隘的认知和定位，在这种形势下高职数学，只能给学生传授有关的知识，对学生的数学教育没有拓展更多的视野，忽视了学生数学思想文化的培养，不能够培养学生的数学素养。从课程教学改革的角度来看，培养学生的数学知识，更多的是丰富学生的数学思想、精神，更好的把数学知识、数学思维方法、文化、思想、精神等方面统一起来，感知数学的人文精神和文化内涵。

（三）从人才培养目标上来看不能把数学素养目标与学习目的有机统一起来

这种认识导致教师对学生的教学只能传授数学知识，以培养学生更多的知识为目标，学生也只能更多地关注教材，应付考试，教育没有更好的把数学人文素养培养当做首要目标，导致学生只能被动的接受知识，教书与育人、读书与修身不能够很好地统一起来。学生只能是掌握一定的数学知识解决简单的问题，不能够对数学有更深的体验，也不能够把数学的学习与学生的成长、发展有机联系起来，使得数学失去了文化意蕴，学生学习数学感到枯燥乏味，教学内容较为空洞，不能了解数学的思想方法和精神。

第一篇

一、中国传统文化及其特点

1.中国传统文化是伦理政治型文化，具有思想政治教育的特质。与西方世界不同，西方文化发源于海滨，与自然抗衡、战胜恶劣的环境是生存下来的条件，“力量”显得尤为重要。因而西方文化中强调个人能力的发展，重视个体，在方法论上表现为还原论、在自然观上表现为天人分离、在经济上表现为自由贸易、在政治上表现为民主思想的外向型文化。中国传统文化则诞生于内陆，依附于自然，与环境和谐共存是发展的根本，以“德”为内化的“礼”显得尤为重要，因而中国传统文化强调伦理价值，是一种在自然观上表现为天人合一、在方法论上表现为整体论、在经济上表现为自给自足、在政治上表现为“家国一体”“以德摄政”的内向型文化。这种在“礼”的基础上的尊重自然、尊重他人、以扬善抑恶为核心，以真善美相统一为目的，以文化教化为手段的特质无疑与现在的思想政治教育目标是一致的。

2.中国传统文化具有两重性，应批判地继承。中国传统文化以儒家和道家思想为主体，又兼容法、墨等诸子百家，唐后又受佛家思想影响，形成了自成一体的民族特色。其中“儒家文化、道家文化对中国的政治、心理结构、生活习俗、思维方式、行为模式、哲学、宗教、文学、艺术等，都处于支配地位，起主导作用”⑤。但是，中国传统文化诞生于中国的长期的封建社会中，她既包含着璀璨的“中国智慧”的精华，也混有“封建性的糟粕”⑤。同志在庆祝中国共产党成立七十周年大会上的讲话中曾经指出“：我们的文化建设不能割断历史。对民族传统文化要取其精华、去其糟粕，并结合时代的特点加以发展，推陈出新，使它不断发扬光大。”这与马克思主义辩证的否定观是一致的。我们既不能把传统文化当作过时的东西抛弃，也不能全部照搬照抄，而是应结合我国当前社会实际情况用科学的方法去粗取精，去伪存真，为旧的形式赋予新的内容，让传统文化重新焕发出生机和活力，才能在当代大学生的思想政治教育中实现其价值。

二、传统文化在大学生思想政治教育中的价值

纵观整个世界，各个国家都十分重视在对本国人民进行思想政治教育中发挥本国传统文化的功能。因为国家传统文化早已融入日常生活的各个部分，不可规避地在潜移默化中影响着人的思想和行为。中国的传统文化博大精深，研究发掘传统文化的精华部分，使之在思想政治教育中最大限度地发挥价值是实现思想政治教育实效性的有效手段。传统文化在大学生思想政治教育中的价值可归结为以下几个方面：

1.利于应对多元文化渗透给大学生带来的负面效应。在经济全球化的背景下，信息技术的兴起与不断进化更加速了经济全球化的进程。西方国家利用这一趋势和各种媒体手段向全世界推销自己的价值标准和意识形态，利用电影、游戏、书籍、食品等软实力进行“文化殖民”。年轻的大学生们具有强烈的好奇心，喜欢新鲜事物，容易被现象所蒙蔽，尤其是互联网的全面普及和手机智能化的加剧，使大学生们在获得信息和知识的同时也“无意识”地接受着其中的西方文化，不自觉地接受和认同西方的价值观，导致民族观念淡薄，思想行为西化，马克思主义信仰被边缘化。而传统文化教育与思想政治教育相结合，弘扬中华民族优秀的文化传统，不但可以增强大学生的爱国主义热情，增强民族自尊心和自信心，更可以起到抵制西方文化渗透，坚定共产主义信念的作用。

一、高校公共艺术教育的现状

高校公共艺术教育作为一项重要教育内容，对于学生审美能力的提高有着非常重要的作用，它可以丰富他们的精神世界，培养团队意识和创造性思维，促进学生全面发展的实现。艺术教育能够加强学生的审美能力，提高学生的道德修养和综合素质，因此，高校公共艺术教育是其他任何学科都不能替代的一门重要学科。为了促进学校公共艺术教育的实施，我国教育部先后颁布实行了《学校艺术教育工作规程》、《全国普通高等学校公共意识课程指导方案》等条例，加快了公共艺术教育的制度化与规范化进程，并且已经取得了显著的成效。我们在为高校公共艺术教育取得成绩感到欣喜的同时，还要清醒地认识到其存在的突出问题。从我国高校公共艺术教育的整体情况来看，基本上都设置了相关课程，但是得到的重视程度却比较低，甚至没有配备专业的老师，存在其他学科教师兼职的情况。另外，公共艺术教育的课程体系不够合理，教学内容和形式比较单一、落后，只是机械地向学生灌输理论知识，忽视了实践的环节，学生上课的积极性和主动性不高，上课的目的主要是凑学分或者是单纯地觉得好玩，很难达到艺术教育原本的教学效果。

二、区域非物质文化遗产的保护与传承

在世界历史发展的长河中，中国以一个悠久的国家屹立于世界的东方，从古代中国到现在经济、综合国力等方面都很强大的现代化的中国，积淀了丰富的非物质文化遗产，是世界上唯一一个文化没有中断的国家。我国的非物质文化遗产包括表演艺术、传统手工艺、社会礼仪、节日、风俗等方面，与艺术之间有着非常紧密的联系。我国国务院于2005年颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，其中对非物质文化遗产做出这样的界定：“非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传述、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识与实践、传统手工艺技能及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。”随着时代的发展变化，人们普遍热衷于追求快节奏、现代化的生活方式，对非物质文化遗产的认识和了解越来越少，如果任这种情况继续发展下去的话，将来的某一天，我们的子孙后代可能无法体会到优秀非物质文化带来的民族自豪感。保护与传承我国的非物质文化遗产，可以在潜移默化中加深人们对非物质文化的了解，也有助于弘扬优秀传统文化，让中国文化之魂在世界上长盛不衰。

三、高校公共艺术教育引入区域非物质文化遗产的策略

我国的非物质文化遗产是一种宝贵的教育资源，不仅可以增强学生的民族荣誉感和自豪感，还能发挥艺术的熏陶作用，提升学生的审美情趣。高校公共艺术教育的开展，应当实现与区域非物质文化遗产的结合，让文化的魅力得到充分的发挥，提高艺术教育的效果。

（一）树立传承非物质文化遗产的教育理念

一、营造传统文化教育的氛围

在中学生中开展中华优秀传统文化教育活动，学校须进行顶层设计，并由校领导组织实施，这样才能有计划、有系统地开展，并层层推进。如学校可成立“中华优秀传统文化教育领导小组”，由校长担任组长，由分管教学和政教的副校长担任副组长，成员可由教务主任、政教主任及团委书记等组成。领导小组负责制订教育计划，并组织、监督实施。同时，团委应负起舆论宣传的主力军作用，可以利用广播台、黑板报、讲座、演讲比赛等方式开展多种形式的、丰富多彩的教育活动，宣传在教育活动中涌现出来的典型事例，表扬先进，激励后进。政教部门应该把进行中华优秀传统文化教育当作学校德育工作的有机组成部分来抓，利用集会、主题班会等形式对学生进行教育。

二、利用学校资源建设“书香校园”

在营造传统文化教育浓厚氛围的基础上，学校要充分利用现有资源建设“书香校园”，让校园里“书声满屋，书影满园”，形成人人爱读书、处处可读书的良好局面。

1.学校可充分利用图书馆的优势，定期开放，组织学生阅读。

同时，可开展读书竞赛活动，对爱读书、读好书的学生、班级实行奖励。

2.可建立小型开放式书架，实行图书漂流制度。

一、文化创意产业发展的不足

文化创意产业要发展，文化产品要有文化和有灵魂。目前，我国文化创意产业已经有了一定的发展，形成了较大的规模，但发展中还存在很大的不足。文化创意发展无底线。2010年，山东阳谷县、临清县和安徽黄山展开了西门庆故里之争。产业发展，经济繁荣，忽视了道德文化，文化中的低俗的、被批判的内容当做宣传发展的内容。影视粗制滥造，匪夷所思。抗日剧层出不穷，因拍抗日剧之多，横店一度被坊间戏称为“抗日根据地”。故事情节不断超出想象，被戏称雷人剧。文化创意发展超出基本的事实，脱离了生活，无法被大众所接受，注定产品没有市场。作品的“山寨”。文化创意产业的人才缺乏和层次不高，创造不出高品味的文化产品，当一个好的文化形式出现后，纷纷模仿。由中国文联理论研究室、中国文联文艺评论中心和中国文艺评论家协会联合的《2014中国艺术发展报告》指出艺术创作的雷同问题在某些领域引人担忧。文化元素使用乱点鸳鸯谱。2015年8月，在上海举行的环球小姐中国区总决赛内衣时装时，糖葫芦、青花瓷、戏曲脸谱等传统文化元素作为背景衬托众佳丽。内衣秀和传统文化的关联点在哪里，为什么要如此的牵强附会，传统与现代结合就是简单的拼凑吗？“文化接受”还是昨日黄花。奔驰的列车、拥挤的高速公路、宏伟天安门的广场、莫斯科红场、纽约布鲁克林的日落公园、巴黎的卢浮宫对于中国的大妈们来说不过是很好的跳广场舞的地方。文化创作者的文化根基浅薄，创作不出能被大众所接纳的文化产品，宣传不了优秀的文化，文化受众的文化无法提高，就接受不了高雅的文化，就不愿意接受或者接受不了不同民族和地域的文化。文化产业的繁荣发展与文化产品的内涵、文化产品受市场欢迎度不是协调共进，侧面反映文化产业人才的创意能力和素养。高素质文化创意者只有紧密联系现实生活和市场需求，结合地域文化、民族文化、传统文化等，进行精深思考、艺术创新，制作出优秀的作品，因此，必须加大对文化创意产业人才的文化培养。

二、高等院校的文化创意产业人才的培养

我国高校的职能在人才培养、科学研究、社会服务三项职能外又增加了文化传承这一职能。高校的文化传承职能也正是文化创意产业人才培养所需求的核心。但中国的高校在人才培养与文化传承上也是在举步维艰。

（一）高校培养文化产业人才的生源质量不高

1999年，教育部出台的《面向21世纪教育振兴行动计划》文件提出到2010年，高等教育毛入学率将达到适龄青年的15%，截至2014年，中国高校录取698万人，录取率为74.3%。各地方政府以教育拉动经济内需，整合资源，筹建地方高等院校；中国普通高等学校数量由1999年的1020所增加到2014年的1802所，增加近一倍的数量。扩招计划使中国精英式的普通高等教育转变为大众化的教育，在客观上造成了高校的生源质量下降，影响了高素质人才的培养。最初进入文化创意产业相关行业人才多是民办院校培养的。1998年，国家允许创立民办高校；2002年，对民办高校政策进一步放开，允许民办高校有招生自主权；截至2015年，中国正规具有颁发高等学历文凭资格的民办普通高校从2001年的58已增加到722所。作为公办高校，专业的建设和发展需要教育主管部门审批，需要政府财政投入，师资力量的引入行政化审批，因此，公办高校的一个新专业的筹建、审批、建设发展周期比较长。而民办院校专业设置和招生比较自主，能够很快根据市场对人才的需求，而文化创意产业刚刚兴起，所以文化创意产业的相关行业人才的培养是民办院校。但在扩招的大背景下，多数学生因中学阶段基础薄弱而无法进入公办高等院校，而被迫进入民办高校，因此，民办生源质量比较差。民办高校又因师资力量、教学设备无法满足，对学生的文化基础培养不够重视，所培养的人才在进入行业后，无法满足高质量的有内涵文化产品的创意。公办普通高等院校学习文化创意产业专业的学生很大一部分并不是喜欢这一行业，而是因为在中学阶段学习能力不够，而中途被迫学习相关艺术类专业基础课，进而进入创意设计、表演类等专业，他们的先天文化基础并不厚重，决定了他们的后天的文化创意不足。

（二）高等院校忽视了文化创意产业相关专业人才文化素养的培养

一、网络文化安全

随着手机、电脑等传播媒体的兴起，网络文化对教育的影响越来越大。因此，网络文化安全应受到更多的关注。根据定义，网络文化安全可以理解为能够在教育系统中发挥正面导向作用，丰富正确的文化价值内容，确保文化持续健康发展的一种网络文化状态，可以被分为网络物质文化安全、网络制度文化安全以及网络精神文化安全三个方面。其中，物质上的安全应依靠软硬件的建设；制度上的安全应依靠合理完善的法律法规；精神上的安全应依靠安全意识的树立。

二、网络文化与教育的关系

（一）网络文化与教育的内在关系

网络文化与教育由整体上来看是双向互动的关系，一方面教育应适应网络文化发展的需求，保证受教育者可以适应未来网络的发展需要。另一方面应充分利用网络文化的先进技术与理念进行教育，使受教育者可以快速的掌握先进的网络文化知识，推动网络文化发展。教育具有传递、选择、促进文化发展的功能，网络文化只有通过教育才可以得到根本的继承与发扬。教育本身也是一种文化，并深刻影响着现实生活的方方面面，因而，教育也是与网络文化背景相对应的教育。

（二）网络文化背景下的教育改革

为了满足网络文化发展与社会整体进步的需求，教育应作出深刻的变革。首先，变革其外部环境，政府应加强对教育的投入，落实教育的优先发展地位。其次，要倡导教育民主化，注重个性发展。教育的民主化主要包括教育权利与受教育权利的平等、师生关系的平等以及教育管理的民主化等内容。再次，教育过程中还应注意渗透民主意识、培养民主能力，及时了解学生之间的个别差异，保障在追求民主化的基础上做到个性化发展。最后，改革教育内容，使其符合集约化、多媒体化的要求。我们应在发展新文化的基础上继承和发扬传统文化，做到去糙取精、古为今用。

本文作者：杨登峰 单位：西华师范大学教师教育学院

文化生产方式与媒体技术应用的双重变奏——电化教育的生动实践

顾明远先生认为文化是指人类在生产实践和社会实践活动中所采用的方式和创造的物质和精神成果的总和，包括人类的活动方式（动态的）和活动所取得成果（静态的）两个方面。③从某种意义上讲，文化是人类自身再生产活动的结果，包括人与人在社会交往和社会实践中所形成的生产文化和精神文化，是人类生存生活的理念和方式。不同的文化生产力水平决定不同形态的社会文化，也使文化生活方式存在很大差异。其中文化生产方式是文化生产力水平的决定性因素。④语言、文字、印刷术、影视媒体被认为是深刻促进人类文化生产方式变革的四种媒体技术，它们改变了人类保存、传播和创造文化的根本思想和方式。在文字产生之前，人类通过口头语言、体态语言或直接经验进行交流，受到时间和空间局限，文明发展缓慢。人们根据观察和经验，创造文字或符号来指称事物，用语言描述事物的属性及变化特征，阐述事物发展的规律，语言中的字、音、词、义以及丰富多变的语法结构，为人们认识世界提供了符号化的客观尺度，表达了人类经验的全部范围，能够书写的文字更是促进了跨越时空的文化交流、保存与发展。印刷术尤其是活字印刷术诞生后，突破了文字书写速度慢、效率低的障碍，人类文化得以更好、更快、更广泛地传播。摄影术、电影诞生后，人类文化不再仅仅是被抽象地保存与传播，更能直观、生动地再现现实，使人类的认识不受时间和空间的限制，扩展了认识的眼界，更改变了认识的角度。电影不仅能有效地保存文化、传播文化，还能生动地辅助文化教育，提高文化教育的效能。如孙明经先生在《中国中的一个小实验中》所述，“有了文字，人类不必再结绳记事，获得了记录的自由。有了现代的影音工具人类可以不必再受文字的限制，获得进一步的记录自由与传播自由。高度发展的现代文化，才得留真历久，深入广传，拓破语言文字的隔膜，超出时间空间的限制。”⑤文化生产方式与媒体技术相互推进的中介是文化教育，是文化教育的需要促成文化教育中变革因素即媒体技术的理论与实践。文化生产方式与媒体技术的发展呈双重变奏的方式，文化与技术相互交织、相互促进，向更高层次发展。通俗文化教育是电化教育最早实践领域，现代传媒的特点使电影教育在教育领域独领风骚，成为生动体现文化传承与文化创造功能的先进教育方式，引领文化领域的深刻变革。工欲善其事，必先利其器，当人们将目光集中投向引发文化变革的媒体技术时，对电影的研究热情高涨，形成独特的技术研究领域——教育电影。随着教育电影的推广普及，电化教育完整理论和实践领域最终形成，当文化生产方式发生转型，人们的文化观念和文化生活发生根本性的变革，新时代宣告诞生。电化教育的生动实践就体现在这种文化与技术的双重变奏上。

新教育的理想——电化教育在其文化功能中升华

中国电化教育是以现代媒体为条件，开展广泛的新教育活动，包括社会教育、学校教育和家庭教育，促成现代文化生产方式和生活方式的变革，体现了民主主义教育思想，也寄托着中国教育现代化的理想追求。电化教育在其文化功能中得到升华。民主主义教育极力批判教育与生活脱节、学校与社会脱节的不合理，认为儿童应该通过具体的活动，不断思考并取得进步。成长是一个逐步习得、富有意义的思想过程，学校要为这个过程负责，所有的工作都是为了控制他们成长的过程。为了使儿童成长过程与社会发生联系，课程应建立在相关社会作业的基础上。为了使教学同生活、活动、经验发生联系，直观手段的教学受到重视。电影、幻灯等媒体的诞生为这种教学活动的开展提供了条件。民主主义教育启迪了人们新教育、新社会的理想，从而不断进行教育改革和教学改进，追求教育效率和效果。电化教育作为一种现代教育形式体现了民主主义教育思想。新文化运动后，中国在推广普及教育时较多地使用了电影、幻灯等直观教学手段。30年代后中国电化教育有了较为系统的研究，出现关于电影和播音教育的书籍。当时的中国各方面基础还较为薄弱，电化教育发展缺乏充分的经济和技术支持。尽管如此，民主主义教育思想已深入人心，人们对民主社会与民主教育理想的追求，使电化教育发展拥有了持久的动力。教育现代化则是一个相对的概念，不同时期有不同的内容。早期中国教育现代化的内容包括教育的世俗化、实用化和科学化。1921年中华教育改进社成立，大力推动教育的世俗化、实用化和科学化。1923年陶行知等人开展平民教育、农村教育工作，力求教育的世俗化；“教育即生活”、“社会即大学”的教育实践，力求教育的实用化；中华教育改进社开展心理学研究，改进教育研究手段，力求教育的科学化。由于电影、幻灯等媒体的传播功效，用于社会教育和学校教育，均有重大辅助和改进作用。关于电影、幻灯、播音等的系统研究，也逐渐形成了一门专业——电化教育。电化教育是当时教育现代化的重要内容。中国当时的教育现代化，追求教育世俗化、教育实用化和教育科学化，也追求教育效率和效果。开展多种形式的社会教育，普及电化教育，就旨在提高教育效率和效果。⑥

历史研究对教育技术促进文化教育发展的启示

通过对电化教育历史发展过程中文化与技术双重变奏过程的研究，对教育技术或信息化教育发展有以下两点启示。其一，教育技术或信息化教育要以传承和创新文化为首要任务。民主主义教育家杜威认为，“教育是社会进步和改造的基本方法”。为了适应新时期社会发展的需求，教育致力于发展新思想、新形式、新内容和新方法，并持续地通过教育自身改造新社会。电化教育正是中国新教育的重要内容。电化教育自诞生起服务于社会教育和学校教育，促进教育改革和教学改进，不断发展为广播电视教育、学校电化教育和计算机网络教育，为教育现代化建设起到了重大作用。当前社会文化从工业时代向信息时代转型，作为教育改革和教育创新的制高点和突破口，教育技术或信息化教育应秉承其传播和创新文化的传统，立足中国优良传统文化，依托信息技术在内的各种工具手段，使其成为推动教育信息化乃至于社会信息化的中坚力量。其二，教育技术或信息化教育的发展遵循技术与文化双重变奏发展的规律。电化教育从手段发展到蕴含民主教育及教育现代化理想的教育形式，继而在信息技术支撑下发展为教育技术或信息化教育，生动体现技术与文化相互促进的双重变奏规律，在此过程中教育技术既是目的，也是手段，正是在这种目的与手段、技术与文化的不断双重变奏中，教育技术不断革新，教育技术领域不断深化和拓展，也深刻促进了技术文化及教育文化生产方式的深刻变革。遵循技术与文化双重变奏发展的规律，既要充分相信技术是文化生产方式和文化创新过程中的关键因素，也要认清技术应用只有扎根于传统文化，在促进文化生产方式变革和文化创新过程中才能发挥其潜力，教育技术或信息化教育才会继续在推动中国教育和中华文化发展和创新过程中表现出持久的生命力。#p#分页标题#e#