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一、“学以变化气质”
张载在唯物主义“气一元论”的基础上提出了“天人合一”说，他说：“阴阳者，天之气也，刚柔缓速，人之气也。生成履帱，天之道也；仁义礼智，人之道也。损益盈虚，天之理也；寿夭贵贱，人之理也。”（《张子语录中》）这里所说的“天”，指“自然”，人是自然界的一部分，天与人都统一于气，人之气源于天之气，人之道源于天之道，人之理源于天之理。他把“人性”分为两个层次，即“气质之性”和“天地之性”，在此基础上形成了他的人性论，从而奠定了他“知礼成性”的道德教育与修养思想的理论基础。关于“气质之性”张载指出：“气质犹人言性气，气有刚柔、缓速、清浊之气也，质，才也。气质是一物，若草木之生亦可言气质。”（《经学理窟•学大原上》）在张载看来，“气”扩散开来的状态万殊不一，故人所禀受的“气”也各有偏全，也就使“气质之性”呈现出善恶混杂的状态。“气质之性”中包含着人的生理或生存本能，如饮食男女之类，在一定限度内的存在是正当的，人人皆不可免，但如果不加节制，便会累其心而丧其本“性”。张载认为，“天地之性”是人和宇宙间所有有形之物在成形以前就已先天赋予了的太虚之本然之性，是一种“久大”永恒的纯粹的至善性，是人所有善的道德品质的本源。张载明确提出气质之美恶虽是与生俱来所受的定分，但只要通过加强道德教育与修养，“学”之不懈，“变化气质”而立于“天地之性”，去其气质之恶与偏，任何人都能成“圣”成“贤”。
二、“礼以持性”
张载认为，“气质之性”向“天地之性”发展的“变化气质”过程就是“成性”的过程，而完成这一过程的主要途径是“礼以持性”或“知礼成性”。在他看来，道德教育与修养的内容就是立于“礼以持性”、“养心”、“变化气质”，其核心是“礼”。张载强调：“礼所以持性，盖本出于性，持性，反本也。凡未成性，须礼以持之，能守礼已不畔道矣。”（《经学理窟•礼乐》）他十分重视在现实生活中倡导“以礼成性”，推行设礼、明礼、守礼。张载很注重“礼”在“成性”中的作用，他的“礼”教观念重视“礼”对人内在道德品行的提升，以达善为本。他认为“礼本天之自然”，“礼不必皆出于人，至于无人，天地之礼自然而有，何假于人？”（《经学理窟•气质》）同时，他还强调“礼之原在心”，“礼”之体是“天道”自然，而制礼、行礼等“礼”之用。他指出：“盖礼之原在心，礼者，圣人之成法也，除了礼，天下更无道矣。”张载特别强调在贯穿学“礼”、得“礼”、行“礼”等“礼以持性”、“知礼成性”这个道德教育与修养的全过程中，应首先“立于礼”，即“立本”、“立心”或“中道而立”，先确立自己的努力方向，从而“使学者先有所据守”。“学者中道而立，则有仁以弘之，无中道而立，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德。”（《正蒙•中正》）心有所据守，才能不违于礼，才能“崇其德”，实现“知礼成性”“，礼”立则“性成”，“性成”则“道义立”。
三、“知礼成性”的方法与途径
张载的“变化气质”、“知礼成性”与其修养功夫是紧密相关的，在此基础上，他认为道德教育与修养的方法与途径主要有：
1.“大其心”。
所谓的“大其心”，就是以己心而合于“天道”。张载说“：心能尽性‘，人能弘道’也。性不知检其心‘，非道弘人’也。”（《正蒙•诚明》）在他看来，以“心”统“性情”，只有“尽心”才能知“天道之性”，“心”是一个人识“性”的工具。“大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。……天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。”（《正蒙•大心》）在张载看来，即使个人亲身经历的所见所闻等感性认识的“见闻之知”也是非常狭隘的，极容易形成自己的“私意成见”，很影响到自身的道德修养。因此，道德教育与修养首先必须做到“大其心”，才能超越狭隘的“私意成见”，达到天下万物有机融为一体的“天人合一”的境界。张载特别主张，“大其心”便是“平物我，合内外。如是以身鉴物便偏见；以天理中鉴则人与己皆见。……只为天理常在，身与物均见，则不自私”。（《经学理窟•学大原下》）
2.“立诚”。
张载认为，“诚”乃“天所以长久不己之道”，既是个人“尽心知性”所追求的目标，也是道德教育与修养的基本方法与途径。所谓“立诚”，就是通过“穷理尽性”，使个人扫除己私而顺乎“天道”。他说：“‘屈伸相感而利生’，感以诚也；‘情伪相感而利害生’，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。”（《正蒙•诚明》）人如果“至诚”则顺应了“天道之性”，就具有道德价值。张载把《孟子》“良知良能”说，与《中庸》的“诚明”说相结合，提出“诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已”。因而，只有以“立诚”这个“知礼成性”的基本方法，去除个人私欲，才能使个人复归“天地之性”，达到“天人合一”的境界。
3.“民胞物与”的道德境界。
张载在《西铭》中明确提出了“民胞物与”的道德境界，《西铭》被认为“推理以存义，扩前圣所未发”（《二程集•伊川文集》卷五），集中体现了儒家的天人性命之学，忠孝仁义之理。张载说：“民吾同胞，物吾于也……富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝於成也。存，吾顺事，没，吾宁也。”（《正蒙•乾称》）他主张世人和万物都是一体，都来自同一个“气”，因而应将乾坤当作父母尊长，视天地为自己的躯体与本性，将世人看作自己的骨肉同胞，把万物作为自己的亲密同伴。他将“仁孝之理”从血缘家族拓展到了宇宙天地，提出对宇宙这个扩大的父母也应当像对父母那样同样尽孝道，认为国家社稷是君为父母、臣为家相的道德大宗族。在“民胞物与”与“天人合一”观念的基础上，他提出了“尊高年”、“慈孤弱”的道德要求，主张应将儒家伦理现实化为世人的生活准则，在有限而坎坷的人生中，用道德的自律与践履，达到“民胞物与”的道德境界。
4.“克己”。
张载认为“克己”也就是“无我”，即人应当“以理义战退私己”，（《横渠易说•下经》）“反归其天理”，以“立天理”（《经学理窟•义理》）而去私欲，不断地克服“私己”、“人欲”和主观偏见，才能最终改变自身“亦是一物”的客体地位，而达到与天地同德的境界。他说：“今见人意、我、固、必以为当绝，于己乃不能绝，即是私己”（《经学理窟•学大原上》），而“人欲无厌，而外物有限”（《学大原下》）。在张载看来，人若徇“私己”、“人欲”，任其发展，则“天理”就会丧失，就必致于行为恶，导致人格尽丧，“天理”无存。这里的“人欲”，除“饮食男女”的本能之欲外，还指人的“利己”之心。这种“私己”之心既违背了“天理”，也必然影响到人的行为价值。因此，必须“不为外物所役”，“不以嗜欲累其心”（《正蒙•诚明》），达到“无物我之私”的道德境界。
四、结语
综上所述，张载“知礼成性”的道德教育与修养思想十分丰富，涉及到道德教育与修养的理论基础、作用、目标、内容、过程及方法原则等方面问题。张载在他毕生教育教学实践和创立发展关学的学术追求中，留下了流传千古的“为天地立心，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”（《张子语录》）的名句和理念，形成了“知礼成性”的道德教育与修养思想，对宋明理学尤其是道德教育与修养思想做出了极大贡献。张载“知礼成性”的道德教育与修养思想，从“天人合一”和“知礼成性”的理论基础出发，以“礼以持性”、“养心”、“变化气质”为其道德教育与修养思想的摘要内容，以“大其心”、“立诚”、“民胞物与”、“克己”等为其德教育与修养的原则与方法，有效实现了道德教育和修养本体与客体的有机统一，通过其内化功能而“滋养人德性”、“内外发明”、“内外交养”（《经学理窟•气质》），以至“位乎天德”。张载“知礼成性”的道德教育与修养思想，对后世的诸多教育家和教育发展产生了很大的影响，明清之际的王夫之更是推崇备至，称赞道“：呜呼！张子之学，上承孔孟之志，下救来兹之失，如皎日丽天，无幽不烛，圣人复起，未有能易焉者也。”（《附录•王夫之张载正蒙注序论》，《张载集》）张载丰富深刻的“知礼成性”的道德教育与修养思想，尤其是他对道德教育与修养的作用、目标、内容及方法等问题的论述，以及人的外在行为规范化与内在人格的完美化有机结合等观点，对于当代教育尤其思想政治教育具有很大的借鉴与启发意义。
作者：王善 单位：海南大学马克思主义学院