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非物质文化遗产范文1
联合国教科文组织于2003年通过了保护非物质文化遗产国际公约根据该 公约规定，“被各个群体、团体。有时为个人视为其文化遗产的各种实践。表演。表现形式。知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗传得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”由此可见，非物质文化遗产是以人为主体和客体，通过语言及非言语行为载体在人类社会代代相传，其文化信息的编码和解码方式均需遵循固定的规律并在这一规律指导下不断发展和创新。在人们约定俗成的大环境下，非物质文化遗产成为了维系民族情感的纽带，保持国家统一的精神基础。通过达到文化认同和共同的历史感，非物质文化遗产促进了文化的多样性和人类的创造力，从而对社会的不断发展起到促进作用。
一、非物质文化遗产与翻译
对于非物质文化遗产保护并加以传播的一个有效的途径就是翻译。良好的译作可以使原作发扬光大、永世流传。非物质文化遗产屡现濒危甚至出现某种文化的彻底失传，正是缺少这样的一种有效途径。印度佛教传入中国、日本及东南亚各国的过程中，佛经的翻译空前绝代。海外受众的欢迎令许多在印度本已失传的佛经在国外得以保存，以至于印度学者在研究本国的佛学史料时反而不得不远渡重洋前往异国他乡去寻求佐证。另外一个例子就是西夏王朝的翻译活动保留了大量的汉学经典。这些经典例如吕惠卿注的孝经版本在国内多以失传，但通过西夏译本的保留，汉学家们仍然可以判断早期版本的正误。由此可见， 翻译在其中扮演的文化传播角色不容小觑。因此，我们应该充分利用翻译这一传播渠道对中国的非物质文化遗产进行积极地宣传。
二、非物质文化遗产的特征与译者
中国地域辽阔，文化形态多种多样，其非物质文化遗产也极大丰富。然而所有的非物质文化遗产皆具有以下共通的特点：
（一）活态性。
人是非物质文化遗产的缔造者，因此非物质文化的活态性取决于人。言语、意识、实践等因素在同“人”有效结合后产生了各非物质文化。人是非物质文化遗产的一个重要构件。非物质文化遗产储存于人的大脑，经由人的语言和行为表达出来。换言之，人本身是非物质文化遗产的载体。非物质文化遗产对外传播过程中的任何一个环节，都缺少不了人的参与。 “人”的思想观点等意识变化以及言行举止的变化随时都会影响到非物质文化的文化体系。这也就为译者作为主体能动地对非物质文化加以灵活传播创造了条件。
（二）生态性。
正如同中国的海派川菜、京派川菜、粤派川菜一样，文化呈现出了生态的多样性特征。相同的物种会有不同的类型。同一文化原型往往会在不同的民族中流传着不同的文本，反映不同的民族风情。比如梁祝传说就拥有汉、壮、苗、土等多个版本，这表明，非物质文化的创作只要符合不同地域和民族认知上的审美需求，就能够与原作一起相得益彰，发扬光大。 这种民族文化的交融，充分体现了非物质文化遗产在其传播过程中对生态环境的适应能力。这就要求译者在对读者的认知审美上有更高的把握。
（三）变异性。
非物质文化遗产的形式、内容以及其所蕴含的价值都会在流传的过程中发生突变。世界各个民族在或大或小范围内的迁移都会带来文化的变异。非物质文化遗产的传播也会因为不同的传承者与不同受众交流后其意义得到新的阐释。所谓一千个观众就有一千个哈姆雷特。人们对于同一事物的认知往往会产生偏差。不同受众会在原型基础上加以改动以适应自己的需求。这些改动成为非物质文化遗产生生不息的源泉。翻译过程中，译者的偏差以及读者的偏差都不会对非物质文化遗产造成太大的影响。
三、非物质文化遗产的翻译理论侧重点
文化认知是当前一个鲜有人涉及的领域。但是随着翻译文化转向的层面多元化及认知语言学的崛起。文化认知必将成为翻译研究领域的一个重要阵地。文化认知的富集对于翻译的一个显著作用就体现在译者身上。好的译者，自身的文化知识积累也颇为丰厚。通过对历代中外经典的诵读，可以使译者熟练掌握其文化的精华所在。富集作用为文化认知的积累提供了丰厚的言语素材。好的译作对文化认知也会产生一种富集作用。它会对文化赋予一种新的认知，开拓心智。历史上亦曾屡次起到过“开民之智”的作用。非物质文化遗产作为人类文化的结晶，对其加以认知并付诸翻译成果必然成为开后代之智的作用。这对翻译领域及非物质文化遗产保护研究领域都会作出有价值的贡献。
四、小结
非物质文化遗产是人类文化的宝贵财富，在近年来随着各国对非物质文化遗产日益重视而变得炙手可热。相关领域的翻译问题也随之层出不穷。 翻译能够有效保护非物质文化遗产。只要能够有效地避免问题的发生。而要做到这些，必须通过理论去指导非物质文化遗产翻译实践。文化认知无疑是有效指导翻译实践的优秀理论之一。值得人们重视和创新。
广西民族大学2011年研究生教育创新计划项目项目编号：gxun-chx2011068
参考文献：
[1] Baker, M.. In other words: A Coursebook on Translation. London: Routledge, 2000.
[2] 郭建中.文化与翻译[M].北京：中国对外翻译出版公司,2000．
非物质文化遗产范文2
越地民间“舞犴龙”风俗考
非物质文化遗产档案性记录研究
华阳杨府爷信仰与开垟福调查
温州杨府爷信仰的地域性神职差异
旅游经济开发与非物质文化遗产保护
论温州杨府侯王信俗文化研究的意义
绍兴莲花落的传承现状与保护对策
非物质文化遗产利用形式刍议
论民间艺术产业化的类型及价值
我国书法产业发展述评与策略研究
关于非物质文化遗产活化保护的思考
阿坝州非物质文化遗产保护情况调查
“平湖调”在四明南词中的应用和发展
从能乐的发展看日本的家元传承机制
浅析支撑杨府侯王信仰生存发展的因素
发挥美丽非遗在美丽乡村建设中的作用
苍南道教文化及其生态保护区的研究
东白山七夕节习俗女性群体的传承困境
实地研究方法的经验与反思——以徽村调查为例
环境因素对阜山陈靖姑信仰的影响及其发展现状
对云南省“非遗”隆阳区甲马画的调查与研究
从北宋戏剧砖雕探寻台州南戏等戏曲发展脉络
酒香也惧巷子深——对浙江金华酒的调查与思考
基层组织在地方戏曲活态保护中的角色定位
“非遗”生产性保护视野下的文学艺术“生产”
民间文学类非物质文化遗产的传统性与传承力
近年来浙江省非物质文化遗产保护实践概述
论非物质文化遗产旅游开发中的原真性保护
论婺剧戏服传统手工技艺的抢救性保护
关于贵南县藏绣产业发展状况的调查与思考
浅谈聊城市葫芦工艺品的文化价值及营销策略
昆仑文化资源的品牌建设与创意开发利用
山西大同端午民俗及其非遗传承中的节日信仰保护
传统手工技艺传承教育的思考——以雕漆技艺为例
览闻辩见,抱朴守一——罗永麟先生民间文学研究管窥
民众生活与民间戏曲——对汨罗市花鼓戏的调查研究
创意产业背景下文化遗产保护与旅游开发中的政府角色
瑞安渡头杨府爷故里考——兼论杨府爷由人而神的过程
中国传统漆工艺的传承之思——以重庆传统漆艺现状为例
风雨“道情”人——金华道情传承人现状调查与保护对策
堆砌五谷·孤独起舞——对兰溪粮食砌工艺的调查与思考
豫西门头装饰字画初探——以巩义市河洛镇寺湾村为例
从民间信仰看畲汉互动——以桐庐县莪山乡宋老爷信仰为例
加强传统戏曲艺术的“后保护”——从湖剧表演艺术的传承说起
浅析传统仪式的现状与保护——以武义社区接仙女仪式为个案
从四座“佛教”寺院看地方崇拜体系——以温州苍南蒲城为中心
民间建筑的精魂——以明清时期徽州民居中的民间信仰元素为例
非物质文化遗产范文3
为贯彻落实*市人民政府办公室《关于贯彻鲁政办发[2005]94号文件做好我市非物质文化遗产保护工作的通知》(*政办发[2006]8号)精神，认真做好我市非物质文化遗产保护工作，经市政府同意，现就有关问题通知如下：
一、进一步提高对加强非物质文化遗产保护工作重要意义的认识
非物质文化遗产是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我市人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是我市人民聪明智慧和勤劳勇敢善良的高尚品格的结晶，是*灿烂历史文化的重要体现和延续，是中华民族文明的重要组成部分。保护和利用好我市非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展，繁荣发展社会主义先进文化，丰富人民群众精神文化生活，实现建设富裕*、文明*、和谐*的奋斗目标，具有重要而深远的意义。
我市历史悠久，具有深厚的文化底蕴，富有灿烂多姿的非物质文化遗产。随着改革开放和现代化、城市化进程的加快，我市的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到了越来越大的冲击。一些珍贵的非物质文化遗产濒临消亡，一些有价值的珍贵实物和资料毁弃或流失，许多传统技艺后继乏人，过度开发破坏非物质文化遗产的现象时有发生。加强我市非物质文化遗产的保护已刻不容缓。
二、明确非物质文化遗产保护工作的方针和目标任务
我市非物质文化遗产保护工作，要认真贯彻*政办发[2006]8号文件精神，通过全社会的努力，逐步建立起比较完善的非物质文化遗产保护制度，使我市珍贵的、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效的保护，并得以传承和发扬。要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的指导方针，坚持“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力；长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效”的工作原则，使我市非物质文化遗产保护工作扎实健康发展。
（一）认真开展非物质文化遗产资源普查工作。要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓，统一部署，有序进行，认真制订普查工作方案，积极组织开展对非物质文化遗产现状的调查，全面了解和掌握我市非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护情况及存在问题。在普查过程中，要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统、全面的记录，建立档案和数据库。
我市普查工作的具体安排是：从2006年6月开始，到2008年6月结束。2006年6月至2007年12月为全面普查阶段，2008年1月至6月为总结、建立档案和数据库阶段。普查工作的具体方案由市文化局制定。
（二）建立非物质文化遗产保护代表作名录体系。按照[2005]18号文件关于“建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系”的要求，与国家级、省、市级非物质文化遗产代表作名录相衔接，建立我市非物质文化遗产代表作名录体系。我市非物质文化遗产代表作名录由市政府公布，并报*市政府备案。要严格按照上级制定的评审标准，对非物质文化遗产代表作进行认定，使我市建立的非物质文化遗产代表作名录具有科学性和权威性。
我市首批非物质文化遗产保护名录将于2007年5月底前由市政府批准公布，以后每2年评审公布一批。申报评定工作由市文化局会同有关部门组织实施。
（三）加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。积极组织全市各类文化单位、专家学者及知名人士，对非物质文化遗产保护的重大理论和实践问题进行研究，注重科研成果和现代技术的应用。组织力量对全市非物质文化遗产进行科学认定、鉴别、分类，制订和落实保护方案。各级公共文化机构以及经政府文化主管部门授权的有关单位，可以征集非物质文化遗产实物、资料，并予以妥善保管。采取有效措施，防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。对非物质文化遗产的物质载体也要进行保护，对已被确定为文物的，要按照《中华人民共和国文物保护法》和相关规定执行。充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。市级非物质文化遗产保护中心设在市文化馆，市文化馆要把非物质文化遗产保护工作作为一项长期任务承担起来。
（四）建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。传承是促进非物质文化遗产长期延续、发展的保证。对列入市级名录的非物质文化遗产代表作要采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人(团体)进行传承活动。通过社会教育、学校教育、使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。加强非物质文化遗产知识产权的保护。积极探索对传统文化生态保持较完整的村落或特定区域进行动态保护的有效途径。
（五）积极做好非物质文化遗产的利用工作。合理有度地开发、利用非物质文化遗产，充分发掘非物质文化遗产的优秀文化价值和科技价值，使之服务于建设社会主义先进文化的伟大实践。利用优秀的非物质文化遗产，丰富节庆文化、广场文化、社区文化、旅游文化等的内容和形式，依托非物质文化遗产进行文化、旅游产品的开发，促进文化产业的发展。充分发挥优秀民族民间文化艺术在对外、对港澳台地区文化交流中的作用。利用优秀民族民间文化对未成年人进行思想道德教育，激发爱国主义热情，弘扬民族精神，继承优良的传统美德。
三、加强领导，完善机制，切实落实保障措施
发挥政府的主导作用，建立协调有效的保护工作领导机制。市里建立由市文化局牵头，市发改局、建设局、财政局、教育局、旅游局、民族宗教局、体育局、广电局等部门组成的*市非物质文化遗产保护工作部门联席会议制度，负责协调非物质文化遗产保护的重大事项。同时，广泛吸呐有关学术机构、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。
各级各部门要强化领导，将保护工作列入重要工作议程，纳入国民经济和社会发展整体规划，纳入文化发展纲要；要结合实际，制定非物质文化遗产保护工作的近期和中长期规划，明确保护的范围、措施和目标，并认真付诸实施。
为了加强对非物质文化遗产的保护工作，市财政将专列资金，保证必要的工作经费。同时，要通过政策引导等措施，鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助，逐步形成政府主导、社会力量广泛参与的良性投入机制。
非物质文化遗产范文4
一、茂名市非物质文化遗产的保护现状
茂名市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护工作，2006年底成立了茂名市非物质文化遗产保护中心，完成了非物质文化遗产普查工作。2010年出台了《茂名市市级非物质文化遗产名录、传承人申报评审管理暂行办法》。2011年茂名市文化广电新闻出版局成立了非遗科，开展非物质文化行政管理工作；成立了茂名市专家委员会和市际联席会议制度，规范了项目和传承人申报体系。此外，各县（市区）也相应成立了非遗保护中心和相关制度。茂名市已经建立了非遗代表性项目名录体系和传承人保护体系，非遗保护工作逐步全面、规范、细致。木偶戏、信宜镇隆飘色、八音锣鼓、小良横堂班等项目往往与年例“捆绑”在一起。在每年的年例期间，这些表演穿家走巷，是老幼耳熟能详的助兴节目。这些民风民俗已经深入人心，是群众心中认可的非物质文化遗产。化州合江梧村庙会和合江龙舟也类似，成为了当地人民群众的一种生活习俗。当习俗成为一个地方人民群众的精神寄托，一种生活习惯，这些习俗也就容易相互依存地代代相传。我国对非物质文化遗产的保护主要有抢救性保护、生产性保护、整体性保护、立法保护等方式。茂名市的非物质文化遗产种类丰富，保护的方式也因具体种类的不同而不同。玉雕、传统中医药文化（化橘红中药文化）、化州拖罗饼制作技艺、信宜竹编技艺、笪桥黄瓜干制作技艺等，这些非物质文化遗产有的依靠企业，有的依靠个体户经营，在经营利润的支持下，得到较好的保护和传承。高州木刻画和缅茄雕刻利润微小，习学时间较长，市场需求较小，精通此技艺的人并不多，但是由于在省内享有一定名气，经常应邀参加省级、市级的工艺大赛，在名誉和微薄利润的支持下，也得到保护和传承。但一些传统舞蹈，在保护传承方面需要更多的关注。化州跳花棚是国家级代表性项目，也屡次在表演中获得嘉奖，荣誉的光环很好地保护和传承了这一民间艺术。而其他的传统舞蹈很难产生经济效益，而且很多时候需要年轻力壮的青壮年去表演。在毫无经济利益驱动的情况下，表演纯粹成为了一种兴趣，难以持久激发年轻人表演传承的积极性。山歌民歌也存在这种状况，目前，愿意学习山歌民歌的年轻人较少，而保护传承这部分非物质文化遗产，必须的方法是后继有人。
二、茂名非物质文化遗产保护的设想
茂名市的非物质文化遗产资源丰富，类目繁多，各具特色，保护措施应该“因类施护”，根据不同的类目，采取不同的保护措施。就茂名市目前的非遗文化的保护现状，我就非遗文化的保护提五点建议：
（一）文化部门应该多挖掘、多发现有价值的非物质文化遗产。真正的非遗文化散落民间，在没有被发现之前，非遗文化只是默默无闻地存在人民群众的生活中，或者是一种民风习俗，或者是艺人赖以生存的手艺，或者是家喻户晓的表演，或者是具有地方特色传统小食的制作技艺，或者是民间传说，或者是民间故事……有发现，才有闪光，才有未来。在《保护非物质文化遗产公约》中指出“只有社区，群体或个人才能决定什么是他们的遗产”，这句话实际上指出了人民群众在非物质文化遗产中的重要作用。一种文化要成为当地具有代表性的非物质文化遗产，首先要得到当地人民群众的承认、认可、拥护。只有多下基层，多调研，多与群众沟通，多思考，精心挑选，细致辨别，才能真正掌握茂名市非遗文化的发展实况和脉络，擦亮茂名文化这张名片。
（二）完善非遗项目保护机制。各级文化部门应该完善非遗项目的档案资料。非物质文化遗产是生在过去，活在当下的文化。非遗的根源和传承状况需要各级文化部门深入基层探索、整理、建立档案资料。在分析非遗的实际状况后，各级文化部门还应该建立科学的保护规划，有效地指导当地非遗传承和发展。
（三）社会各界应该多为非遗项目提供展示平台。一个地方的文化，是这个地方人民生活轨迹的间接体现，是地方人民群众的精神粮食。优秀文化传统是地方人民群众的荣誉。历史痕迹需要保护，非遗文化需要展示。政府部门、社团组织和社会大型活动等应该多关注非遗文化，为它们提供展示平台。特别是表演类项目，有展示平台，才有生存下去的可能。如果没有社会各界的支持，没有展示平台，单纯地靠文化部门的保护，犹如有条件的“救济”，勉强填饱肚子就不错，长高长大恐怕就是天方夜谭。
（四）非遗项目应该多参加比赛。每年相关权威部门总会举办一些国家级、省级的文化比赛。茂名市的非遗项目应该踊跃参与这些比赛，通过比赛走出茂名，让外地人深入了解茂名文化。一种文化，享有了本地以外的声誉，反过来也会激发了传承人的创作激情，也就容易传承。文化部门也应该支持非遗文化项目多参加有分量的比赛。例如表演类节目，电白的人龙舞、高脚狮舞和麒麟舞，信宜的春牛舞、跳禾舞等等，跳这些舞蹈的人并不是专业舞蹈演员，他们或是农民，或是打工仔，或是做小本生意的村民。这些人练习舞蹈，需要放下生计一段时间，集中时间全心尽力地排舞，然后去参加比赛。排舞、比赛纯粹是一种喜爱，一种对地方荣誉的自豪感，一种对地方深厚的感情。在这个情况下，文化部门的鼓励也就变得很重要。
非物质文化遗产范文5
关键词：非物质文化遗产;文化空间；分级保护；西安秦腔
Abstract: In the process of city development, to intangible cultural heritage cultural space more and more small. Therefore, the protection of the intangible cultural heritage is not only to protect the survival space also includes its development, heritage and performance space protection. Taking Xi'an Shanxi opera cultural space protection as an example, presents the hierarchical protection of intangible cultural space, realize non material cultural heritage and cultural space integrity protection.
Key words: intangible cultural heritage; cultural space protection; classification; Xi'an Shanxi opera
中图分类号：J89文献标识码：A
1 引言
非物质文化遗产的文化空间是构成非物质文化遗产定义的重要内容。[1]由于一切现存的非物质文化遗产都处在与自然、现实、历史的互动中，不断发生变化和创新，因此，非物质文化遗产空间应包含遗产生存、发展以及传承的空间，对文化空间的保护就是对其存在、发展、传承与表现空间的保护。秦腔是我国最珍贵的非物质文化遗产，2006年，经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。秦腔作为我国最古老的剧种之一，形成于秦，精进于汉，昌明于康，完整于元，成熟于明，广播于清，经历了复杂的衍变过程，其文化空间也发生了相应的变化与创新。本文通过分析目前秦腔在西安的文化空间，提出非物质文化遗产文化空间的分级保护，实现非物质文化遗产文化空间的保护，即实现了非物质文化遗产本身的保护、发展与传承。
2 秦腔在西安的文化空间
2.1 秦腔与农贸集市
秦腔原本就是露天旷野土台上、农贸集市上的环境产物。关中农村定期举办的农贸集市中，秦腔是广大农民最喜爱的娱乐形式。有了秦腔，农民生活便有了乐趣，高兴了，听“快板”，痛苦了，听“慢板”，也借此表达自己的喜怒哀乐、爱恨情仇的情感。集市上的小小的秦腔露天舞台满足了农民的精神需要，丰富了广大农民的精神生活。
3.2 秦腔与红白丧喜
陕西关中地区，一般年龄大的老人过世，家境好点的，都要请秦腔戏班子唱大戏，谓之“喜丧”。每当村里过红白丧喜之事，或者是婴儿满月、老人作寿，是必然要包一台秦腔的，“生的喜悦用秦腔迎接，而送葬也要以秦腔致哀”。[2]正如贾平凹所说，几乎每个关中农民都是由秦腔迎到世间，又由秦腔送他们离开人间，秦腔已经成为他们人生的盛大典礼的象征。可见秦腔在关中人生命中有着不可取代的地位。人们借以秦腔表达喜怒哀乐的情怀的同时也从秦腔剧目所宣扬的“仁义理智信”中受到感染。
3.3 农村的自乐班
关中各个县，甚至村里有共同爱好、喜爱秦腔的人形成的自己的一个业余的团体，在关中叫作自乐班。通常由一两个人发起，慢慢形成一个小团体，是关中自娱自乐的一种重要形式。几个人，不需要舞台灯光，伴着几件简单的乐器便可演绎人间悲欢。秦腔在农村比较盛行，每个县、每个村都有很多自乐班，
3.4城墙根下的自乐班
秦腔是平民化的戏曲，也是城墙根、街头巷尾的戏曲，在西安的城墙根或是公园，有自发聚集形成的秦腔表演的活动圈子。会有几个能拉板胡、会敲板鼓的人，凑在一起，敲打拉唱，于是搭起一个秦腔舞台。围观的男女老少，此时兼有唱与观的双重身份，能唱的随心去唱，不能唱的鼓掌助兴。现在城墙根下的自乐班多了进城务工的农民，秦腔作为他们喜欢、熟悉的娱乐方式用于排遣内心的空虚、寂寞。城墙根下的自乐班是秦腔在城市中保护和传承的文化空间。
3.5 陕西戏曲研究院的“西安天天有秦腔”演出活动
历史上，秦腔曾经辉煌而持久地占有过中心城市的舞台，近十几年，却更多的是在山乡农村寻求生存空间，城市留给秦腔的空间越来越小。为了重新振兴秦腔在城市中的地位，2007年10月，陕西省戏曲研究院推出“西安天天有秦腔”的演出活动，不断创新，推出有关现实题材的秦腔剧目，提高演出质量的基础上，坚持低票价面向观众，并且每场给农民工免费赠票，重新唤醒城市人民对秦腔的喜爱与关注。“西安天天有秦腔”演出活动，充分考虑西安人口整体收入水平，使秦腔在城市得以更广泛的传播和发展，为城市大众的秦腔提供了展示舞台和生存空间。
3.6 易俗社剧场
易俗社是我国现存最早的室内新式剧场之一，原为清末民初修建的一座专供达官显贵听秦腔的室内剧场，被誉为“世界三大古老剧社之一”，先后被确为西安市、陕西省和全国重点文物保护单位。为了保护秦腔这项日渐衰落的非物质文化遗产，近几年，对易俗社进行了修旧如旧的修缮工程。修缮后的剧场给人一种时空倒流的错觉：青砖地面，实体八仙桌、栏杆、木椅、吊灯均古色古香;中国传统的重花门、梁坊斗拱组合的传统台口，内部采用全套实木定制家具；身穿中国传统服装的服务人员怀旧、古朴、韵味十足，使人仿佛回到了上世纪20年代的茶座剧场，回到了戏曲演出的极盛时代。在社会大发展、大变革的趋势中，为了让秦腔适应时代的发展，易俗社剧场意在打造“生活化、娱乐化、城市化、年轻化”的“高端秦腔”，不仅满足本地观众的需求，又可以对外展示秦腔的新形象。
非物质文化遗产因特定的文化空间的存在而存在，文化空间创造和保护的核心是营造文化群体对非物质文化的认同感和历史感，因此，除了遗产“原生态”文化空间，随着社会、经济、环境的改变，一切能赋予文化认同感和历史感的空间均作为遗产的文化空间进行保护和发展。[3]
非物质文化遗产范文6
关键词：非物质文化遗产 博物馆 保护 传承 发展
根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。
一、非物质文化遗产保护的现状
对于非物质文化遗产的保护，每个国家都根据自己国家的基本国情制定了不同的保护方式和保护体系。我国在2005年开始建立非物质文化遗产名录体系，对非文化遗产的保护逐渐重视。非物质文化遗产不仅具有很高的艺术价值，还具备科学和教育价值，并为国家经济文化发展提供支撑。中国作为历史久远的文明古国，存在大量的文化遗产。随着全球经济和社会的迅速发展，导致非物质文化遗产存在于各类意识形态的夹缝中，使其保护和发展成为一大难题。非物质文化遗产的核心并不是简单的传承，是需要在发展中传承。博物馆作为非物质文化遗产传承和发展中的一个重要阶梯，不可能成为最终归宿。
二、博物馆是非物质文化遗产传承、保护、发展的重要阶梯
人们可以通过非物质遗产博物馆，去观察实物、文图声像或现场技艺展示，使参观者感受非物质文化遗产所带来的美与艺术价值，唤起老年人的回忆，也使青少年进行精神洗礼，最终使人们意识到非物质文化遗产保护的重要意义。因此，我们可以说博物馆为非物质文化遗产提供了展示自己的舞台；其次，非物质文化遗产除了使人们意识到保护非物质文化遗产的重要意义之外，也将推动人们对非物质文化遗产自身技艺和创造思路的创新，真正意义上推动非物质文化遗产在传承中得到发展；再次，博物馆也为非物质文化遗产提供了相互交流的平台，博物馆作为一种标志与象征，使人们认识到它的重要的历史文化价值，激发着人们对非物资文化遗产的保护意识。在实际情况中，由于地域和文化差异的问题，导致非物质文化遗产在长期传承中“变化”一种类艺术形式，形成众多流派。在这些流派中，它们在狭隘的范围内传承，严重阻碍了非物质文化遗产的发展。而博物馆将这些流派集中，让各地传承人为自己所从事的艺术感到自豪的同时，也将非物质文化遗产博物馆作为展示自身技艺的平台。一方面提高了非物质文化遗产的影响力和知名度，另一方面也醋精了非物质文化遗产在广泛的范围内交流，得到真正意义上传承和发展。
三、博物馆中非物质文化遗产馆馆藏体系构建
首先，我们需要在博物馆中建立双重的体系来作为非物质文化遗产的馆藏对象，这就需要大胆地突破固有的思想观念，在博物馆制度上有创新，博物馆的管理人员和整个的机构设置需要有大的变化，所以在这种情况下就需要将博物馆传统的、老旧的实物馆藏模式改掉，迅速地根据现有的各种分类，各个级别的博物馆将非物质文化遗产引入进来，在原来的博物馆的各种馆藏配置基础上，针对非物质文化这种无形的展示物和传统的实物展示进行双重的场馆馆藏构建，形成一条从非物质文化的调查研究，到如何鉴定以及如何针对非物质文化遗产做出分类，最后将做出分类后的非物质文化遗产作为展示的固定的收纳非物质文化遗产的制度体系，这样就可以很好地将当地的非物质文化遗产有章有据、有条不紊地收入到博物馆中来，而在无形的非物质文化遗产展览过程中，要将无形的非物质文化遗产很好地展示给大家就需要将非物质文化遗产中的各种风俗、礼仪、手工技艺做一个充分的展示，如何才能将这些我们国家非常具有特色的非物质文化遗产很好地展示出来呢？这就需要针对非物质文化遗产中的风俗、礼仪和手工技艺中出现的各种实物，文化、生活方式做一个很好的分类，而博物馆中的工作人员已经对实物馆藏展示有了娴熟的管理经验，这里可以利用这些制度上的优势将非物质文化遗产进行很好的分类，将有形的和无形的物很好地结合起来，做出更加系统的分类，实物的和无形的文化生活方面的物结合系统的展示给大家。
其次，将非物质文化遗产通过当下的移动互联网技术和多媒体技术，建构为更加人性化的数字化移动互联博物馆，博物馆可以通过构建自己的非物质的文化遗产网站，将这些无形的物通过互联网技术中的文字、图片、虚拟现实3D技术以及更加动态化的视频技术通过网站、移动智能设备以及pc等设备快速而方便地展示给大家。而现在的大数据时代，我们只需要针对博物馆任务稍加培训，然后引入云端非物质文化遗产馆藏技术，将非物质文化遗产传统的无形馆藏物通过更加系统的云技术，建立一套完整的数字化的虚拟网络非物质文化遗产博物馆，并且将两者结合起来，这样非物质文化遗产的展示体系就更加的立体化，我们可以在博物馆现场通过现场的最先进的3D虚拟现实技术和各种视频、文字、图片和传统的馆藏技术结合起来实现更加立体化的互动。
四、博物馆不是非物质文化遗产的传承、保护、发展的最终归宿
鉴于博物馆固定式的保存模式不能达到非物质文化遗产传承的目的。非物质文化传承应该是一种“活”传承，其主要目的是在传承中得到发展。由于目前很多博物馆管理处于僵硬化，只是侧重于收藏、整理、展示非物质文化遗产的实体、文字等，完全脱离了实际社会的生产、生活环境。非物质文化遗产作为一种文化艺术形式，是先祖留给我们的宝贵遗产，作为后人我们有义务和责任将他们传承下去，这里所说的传承并不是原封不动的传承，而是将非物质文化遗产通过发展，进行传承。
五、结束语
虽然说，博物馆并不是非物质文化遗产的最终归宿，但是参与了非物质文化遗产保护，其任重而道远。目前对于非物质文化遗产的保护热度很高，但由于地域、观念、法律、体质等诸方面的原因，博物馆如何来承担非物质文化遗产的保护、传承管理等职能？虽然目前很多博物馆通过普查征集、开辟专馆、展示宣传等形式来进行扩展，但其中可能因为经验不足，导致尚未上升到理论的高度。现代社会的非物质文化遗产博物馆应该号召全社会共同参与、自身更新观念、构建理论知识、改革不足体质，使费非物质文化遗产在发展中得到传承，使人们从观念上意识到非物质文化遗产保护的重要性。
参考文献：
[1] 苑利.中国首届非物质文化遗产知识竞赛解读（四）[J].文化月刊，2011（8）.
[2] 刘纯友.中国（合肥）非物质文化遗产园奠基[J].现代城市，2008（3）.
