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道德文化论文范文1
[论文摘要] 本文认为校园道德文化建设是校园文化的核心和灵魂。突显校园道德文化的时代性、增强文化信息管理的科学性、强化道德制度化建设的有序性、提升道德文化环境建设的系统性、探索知行合一实践途径的协调性和实效性这五个方面是校园道德文化建设的关键所在，也是当前亟须解决的实践议题。
高校校园道德文化是校园文化的重要组成部分，是校园道德价值理念、道德规范体系以及承载着道德精神的文化符号实体所构成的整体。作为一种文化价值形态，它渗透于校园文化的方方面面，是校园文化之道德属性与道德精神的集中体现，是校园文化的灵魂。校园文化建设应该抓住文化的核心与灵魂，构建校园道德文化精神，使各项校园文化建设有章可依、有理可循、有事可执，塑造出博而不浅、精而不乏、深而不玄的校园文化。
1·突显校园道德文化的时代性。
在当今新的时代背景下，高校道德文化建设必然要突显其时代性内容，这是高校校园道德文化建设的前提和基础。新世纪新阶段的时代特点决定了校园道德文化建设在导向上要体现社会主义核心价值观;大学生思想道德素质的时代特点决定了校园道德文化建设在内容上要具有丰富性与和谐性;校园道德文化建设要适应社会生活的时代特点决定了校园道德文化建设要与时俱进，要在适应中超越，在超越中促进大学生思想道德素质的提高。
进入新世纪新阶段，我国发展呈现出一系列新的阶段性特征。在思想文化领域，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，价值观念的多样性突显出来。大学生在校期间是系统地学习科学文化知识，形成一定的世界观、人生观和价值观，培育自身道德素质的黄金时期，如果缺乏科学合理的政治、思想、文化、道德等观念的引导，他们势必缺乏对社会现实问题的判断力和分析力，从而无法找到精神的寄托和心灵的归宿。因此，校园道德文化必须有主题明确的思想政治和道德文化观念的指导，从而使校园道德文化能够在明确的道德价值标准的指引下健康发展。
突显校园道德文化的时代性，首先要明确高校校园道德文化建设的导向性，体现社会主义核心价值观。要坚持的指导地位，用中国化最新成果鼓舞教育广大青年学生，树立中国特色社会主义共同理想，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神激励积极向上的志向，用社会主义荣辱观引领校园风尚。校园道德文化建设的导向性体现在道德文化建设的诸多方面，各个环节，发挥着润物无声的作用。[1]
同时，高校校园道德文化建设的内容上要具有丰富性与和谐性，体现人的全面发展与人格和谐的时代性。在我们所处的这个时代，全面发展和人格的和谐无疑是对大学生素质的重要要求。人的全面发展，具体地说，就是要培养既具有科学文化素质，也具有思想道德素质的人，两者相辅相成，不可偏废。掌握的知识不仅要精专，还要广博;科学文化素质不仅要扎实，思想道德素质也要过硬。人格的和谐，具体地说，就是具有正确的人生价值观，良好的道德品质和人际协调能力，同时能够很好地面对各种困难和挑战，具有调节自己心理的能力。
突显校园道德文化的时代性，建设丰富多彩的和谐的道德文化，还要适应社会生活的时代特点，在内容上体现与时俱进的精神。应以大学生的全面发展为目标，营造追求科学、积极向上同时又和谐宽松的文化氛围，使大学生能够在这种道德文化环境中，充分发挥所长，补己所短，增强自信，在适应中超越，在超越中健康成长，全面发展。校园道德文化建设要在实效上下功夫，与时俱进地把主题鲜明、内容丰富、形式多样的道德文化活动与课堂教学紧密联系，真正发挥道德文化的育人功能。
2·增强校园道德文化信息管理的科学性。
这里所说的校园道德文化信息管理主要是指校园媒体管理。校园媒体包括纸质媒体，如校报、学报等;光电媒体，如学校的广播电台、电视台等;网络媒体，如学校的官方网站、网络论坛等。可以说，这三类媒体是校园中主要的信息载体，在大学生校园文化生活中发挥着重要作用。因此，应当加强校园文化信息管理工作，充分利用校园媒体这一平台，以健康有益的信息丰富校园道德文化生活。
一般而言，文化信息的管理活动可以从对信息内容与信息载体的管理这两个方面来把握。关于信息内容的管理，要关注:其一，校内媒体是校内舆论的主要渠道，学校需要对各类信息内容的政治方向性牢牢把关，坚持弘扬社会主义先进文化的主旋律;其二，高校是进步思想的发源地之一，在坚持思想的政治导向性的前提下，校内媒体应尽可能及时、全面地准确、真实的信息内容，起到普及新知识、宣传新思想、启发新思维的积极作用;其三，应当使校内媒体成为各类人群相互交流的桥梁与纽带，通过开展访谈、评论、对话、辩论等各类丰富多彩的活动，促进师生之间、同学之间、校方与学生之间人际交流的融洽与和谐。[2]
在信息载体的管理上，应当根据学校的能力尽可能完备地设置信息发散的媒介终端，不仅覆盖面要广泛，还要注重其设置的人性化，尽可能地促成校内信息的联动机制。当然，校内的媒体运作需要一定的操作与维护成本，学校应根据自身的条件与状况量体裁衣，应集中把人力、物力和财力投入到主要的媒体运作中，以此为基础整合校园媒体资源。
值得注意的是，近些年来，校园网络文化呈迅猛发展之势，学校应高度重视校园网络文化的建设，不仅要以窗口意识来建设好自身的官方网站，尤其还要对校内论坛进行科学的管理。网络论坛是一把双刃剑，它既可以是言论自由的思想公器，也可以是有形世界的隐形杀手。因此，学校应给予足够的重视。就目前国内几个较大的网络论坛(如百度贴吧、新浪论坛、搜狐社区等)的管理方式来看，校方可以采取参与式的管理方法，通过网络规约、设置议题、网络调查、网络评选等各种方式积极地参与并引导网络文化朝着健康的方向发展。
总之，科学的文化信息管理，能够营造良好的舆论氛围和思想环境，从而对校园道德文化的建设起到积极的推动与促进作用。
3·强化道德制度化建设的有序性。
一般说来，制度大致可分为正式制度与非正式制度两种类型。正式制度一般指一定的文化共同体所颁布的一系列法定规则，包括正式文件、纪律规范、制度规章等。而非正式制度则一般指共同体内相互默认的隐性人际交往规则。非正式制度与正式制度之间往往并非是完全契合的，两种制度形式的对立往往会造成双方的制度效用“递减”或“失灵”。而这种矛盾，在校园文化生活领域中反映得也较为突出。
高等院校一般都有相关的正式规范，如一些文化管理条例、大学生文明守则、文明公约、校园道德规范等。不过，这些正式制度虽然设置齐全，却往往起不到应有的约束作用。多数大学生置身于自己的“小群体”、“小圈子”，有各自的活动方式与舆论平台(如BBS)。小到一个宿舍，大到一个小团体(如同乡会)，人际交往的非正式规则随处可见。在现实的校园生活中，大学生往往都比较注重自身所处的小共同体内的非正式规则，而对学校的明文制度即使不抵触也不怎么关心或认同。这就使得学校的一些文化规范形同虚设。这种现象正是文化的正式制度与学生群体内的非正式制度之间相互对立的集中体现。因此，应当找到一种合理健全且行之有效的方式去化解二者之间的矛盾，减少制度效用的“递减”与“失灵”，使正式制度与非正式制度形成合力、互相补充。在这个意义上，作为一种实践尝试，高校应该有序地开展道德制度化建设。
道德的制度化建设包含这样两层含义:其一，在校内调研的基础上，对大学生在校园文化生活中客观存在的隐性规则有一个全面的了解，通过分析与判断，把握这些规则的存在条件与成因，使一些合理的、契合大学生文化生活的规则能够被总结和提炼出来，因地制宜地逐步地把这些规则上升为简约的、正式的道德规范，从而既贴近了大学生的文化生活，也深化了正式的文化规章的合理性与有效性。其二，道德的制度化建设不仅包括道德制度建设，同时，也包含制度道德建设。所谓制度道德建设，是指制度的设计、安排要符合一定的道德原则，要体现学校所崇尚的道德文化精神。制度道德不仅应该体现在学校明文规定的一些正式的道德规范中，同时还应该体现在学校所颁布的一系列其他的正式制度当中。道德制度化建设的这两方面应相辅相成、互为表里。良好的道德制度化建设应该是一套合理的、有序的校园文化规范体系，它既能够贴近大学生的日常生活规则，又能高于这些规则，从而使学校的文化精神能够在校园内各种人际交往活动中自由地流淌。
4·提升道德文化环境建设的系统性。
要使高校校园道德文化全面发挥作用，就必须以广阔的视野来看待高校校园的道德文化建设。校园道德文化应该无处不在、无时不有，潜移默化地习染着大学生的思想观念，在大学生自由全面发展的各环节、各层面、各阶段系统地发挥作用。因此，在高校道德文化建设中，必须系统地优化道德文化环境，使大学生能够在一个良好的道德环境中健康地成长。
环境可以教育人、感染人、启发人、塑造人。辩证地把握人和环境的相互关系有助于充分认识道德文化环境建设的重要性。一方面，环境塑造着人，环境的改变在一定程度上“规定”着人的改变;另一方面，人的自我改变借助于环境的改变而得到强化。如果人们所处的环境系统在精神内涵上具有相同的目标指向，环境的育人效用将得到放大。 转贴于
大学生所置身的校园道德文化环境是开放性的，具有不同的层面，一般说来，可大体分为硬环境和软环境两个子系统。道德文化的硬环境是那些可感可触的物质性事物，如校园文化基础设施、大学生活动场馆、各类社会实践基地等。道德文化的软环境是指那些精神性的因素，如校园风气、制度、组织、队伍、心理等。整合道德文化环境建设就是要使高校校园道德文化的硬环境和软环境相互融合，彼此促进，要以环境工程的系统性视野对校园道德文化环境进行全面的规划，把社会主义道德价值和伦理精神灌注在文化建设的各方面，不断地优化和美化校园道德文化环境。
强调道德文化建设的系统性要注重以下两个方面:一是加强高校的文化环境建设，并进行系统、合理的整体规划。把整个校园的道德文化环境视为一个大系统，使大系统的每一个子系统都在不同的角度和不同的侧面承载和体现高校特有的核心精神和价值理念，使道德文化的硬环境与软环境，也就是物质环境与精神环境相互配合与融合。高校应该根据并联系自身的办学理念与办学特色，对各项文化环境的建设进行合理的整体规划，坚持把自身的文化精神贯彻和落实到校园文化环境建设的方方面面。二是高校在注重硬环境建设的同时，要花大力气建设软环境。很多高校存在着重视硬环境建设，忽视软环境建设的偏向，缺乏建设软环境的有效机制。软环境建设非一朝一夕之功，它不像建一座大楼、一个设施那样立竿见影，但优良淳厚的学风和校风恰恰更多地体现于软环境之中。因此，强化高校道德软环境建设是整合校园道德文化环境建设的重中之重。
5·探索知行合一实践途径的协调性和实效性。
道德价值或伦理精神最终必须体现在行为实践当中。要真正发挥校园道德文化的作用，必须构筑合适的道德实践平台，畅通开展道德实践活动的渠道和环节，丰富和优化德育教育的实施手段，探索出具有协调性和实效性的校园道德文化建设的实践途径。[3]
首先，校园道德文化建设应该以“生活育人”为重要的实践途径。良好的行为习惯是在日常生活实践过程中逐步养成的，并表现为相对稳定的人的素质和品质，为此，我们强调“生活育人”。所谓“生活育人”，是指把育人过程融入大学生真实的校园生活中，让大学生在校内这个类似于社会生活的“可能世界”中，学会以道德的方式生活，边学习知识边学习做人，在生活的实践经验中进行自我修养的升华。让大学生在现实的生活中学习、认识、提高、行动，使“知”和“行”结合起来，以“知”指导“行”和规范“行”，在“行”中深化“知”和实践“知”，把“知”内化为素质品质并融进生活实践中。
道德始终是一种人类把握世界的“实践—精神”方式，而这种方式只有在现实的生活中才可能被把握。大学生的校园生活既类似于社会生活，又区别于社会生活，正是在这个意义上，我们引入校园道德文化的“生活育人”概念，提倡以“生活育人”为基础，围绕着大学生在个体成长中可能触及的各类问题，把各项育人工作的开展定位在帮助大学生积累一定生活经验的基础上，为大学生以后踏入现实的社会生活提供“经验准备”。因此，高校在校园道德文化建设中，应当畅通这一渠道，在信息管理、制度建设、环境建设等校园道德文化建设中融入“生活育人”的理念，把落脚点放在为大学生提供知行合一的“实践”平台上。
其次，校园道德文化建设以德育第二课堂为重要的实践途径。德育第二课堂能够与道德知识教育相得益彰，通过各类道德文化活动的开展为大学生提供道德实践的路径。它能够使学生在一定的道德氛围当中，通过情境互动和文化感召，强化道德体认和道德践行。因此，在高校校园道德文化建设中，要重视课堂教学和各类文化活动的开展。要以主题鲜明的思想政治教育为指导，全面发挥德育教育的功能，结合相关的道德文化活动，把合理的灌输式教育和科学的启发式教育有机结合，使学生能够真正地对这种道德文化在思想上认同、情感上接受、实际中践行，从而发挥校园道德文化的育人功能。
最后，校园道德文化建设应以社会实践为重要的实践途径，使大学生在理论联系实际的过程中，通过社会实践来认识社会，为高校校园道德文化的建设奠定面向社会现实的实践基础。现实的生活世界是丰富多彩的，同时也是复杂多变的。大学生总有走出校园、步入社会的一天。如果缺乏对社会现实的观照和相应的交往实践能力，大学生将有可能无法适应社会生活。因此，高校应广泛地开展社会实践，深入联系社会实际，在社会实践中帮助大学生在正确的道德观念的指导下，养成良好的行为习惯，从而使其能够有所准备地步入社会、面向生活。
实践途径的贫乏必然造成对校园道德文化建设产生实效性的质疑。当前，实践途径的贫乏主要来源于缺乏对校园道德文化的系统性观照和制度化安排，同时德育教育教学实施手段的针对性和实效性的贫弱也制约了校园道德文化的建设和发展。如果说，在某个高校校园内，知行合一已经成为大学生能够普遍遵循的实践活动，那么我们就不仅可以说这个高校的校园道德文化建设不仅是成功的，而且是优良的、持久的。提升大学生知行合一的协调性会牵涉到很多方面的工作，不仅需要理论上的研究，如哲学、伦理学、教育学、心理学、行为科学、管理学等，还需要开展大量具有实效性与可操作性的实际工作。高校应根据自身的办学理念和办学条件，探索知行合一在协调性上的不同途径与方式。而因其途径和方式的不同，所呈现出的校园道德文化也是丰富多彩且别具一格的。
参考文献:
[1] 李威，陈娟娟·以社会主义核心价值观建设和谐的大学校园[J]·沈阳大学学报，2007，(4).
道德文化论文范文2
从文化的本质上看，道德是人类的一种人文创造。这里说道德是一种人文创造主要是基于人类创造的道德较好地处理和维持了社会中人们之间的相互关系。人类社会中有着各种复杂的社会关系，道德就像一种粘合剂，改善着人类社会的各种关系。道德对人类社会的调节主要体现在以下几个方面：一是道德可以引导人们深刻地认识自身与外界。它教导人们认识自己，以担负起对家庭、对他人、对社会、对国家应负的责任和应尽的义务，并引导人们正确认识和处理自然生活和社会生活中各种道德规范和道德原则，从而帮助人们更好地适应社会和自然生活。二是道德可以调节社会之中人们各种关系与矛盾。人类社会是一个群居社会，群居的人们之间不可避免地存在着这样或那样的关系。在这之中不可避免地要发生各种矛盾，这些矛盾需要借助社会舆论、风俗习惯、内心信念等特有形式，通过道德来指导和纠正人们的行为，使人与人之间、个人与社会之间的关系臻于完善与和谐。三是道德作为衡量社会关系中的善恶标准，可以促成个体良好道德品质的形成。道德教育主要是帮助人们树立正确的义务、荣誉、正义和幸福等观念，使受教育者成为道德纯洁、理想高尚的人。道德对人类社会的这些调节作用既显示了人类创造道德的智慧，也突显了道德本身的人文特征，道德是人类的一种人文创造。从文化的结构上看，道德是人类文化结构中的深层要素。道德是人们对事物所持的善恶、好坏、优劣的根本看法，在其本质层次上它是一种价值观。价值观是人类文化的深层要素，是人类文化的基础和核心。价值观念是行为规范的内在根据和理论基础，行为规范是价值观念的外在表现和必然要求。道德作为一种价值观，它是人类文化中最基础、最核心的内容。克拉克洪指出，价值观最为重要，因为对人类各种族、民族文化而言，价值观念是其文化得以存在延续复制的核心因素，而价值观恰恰是道德的关键所在。对人类社会而言，人的发展是一种文化传承与延续，其核心是德性的培育与生成。道德作为道德主体在理性层次上对客观存在着的道德关系的一种自觉反映，是文化结构中的深层因素，是人类品性和人格的沉淀物。总体来说，道德不但本身是一种文化，而且道德更是文化结构中的深层因素、是文化的核心。
二、文化对道德教育具有决定意义
文化传统决定着道德教育的内容。道德作为人们之间社会关系的反映，受制于一定的生产关系和文化传统，有什么样的文化传统就有什么样的道德价值观念。道德规范及其价值体系是文化系统在运行过程中逐渐形成的，也即文化系统制约着道德教育的内容。不同文化背景的人群往往具有其不同道德观念和道德文化传统。从世界上看，世界不同民族因其文化背景差异往往具有不同的道德内容和道德精神。西方信仰文化背景下人们的道德具有一种追求自由、博爱、民主、平等的道德原则，而又把这种道德归于上帝或神的启示。在中国传统文化背景下，其道德内核体现为“仁”，孔子说仁者爱人，中国传统文化决定了“仁”这一道德教育特定内容。所以古代有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之说。世界各民族如此，一个国家内部各民族也如此。在一个国家内部由于各民族地域和生产生活差异，各民族内部形成了各自不同道德关系和道德内容。文化传统决定着人的思维方式。因为人是文化性的存在，语言、神话、宗教、伦理和艺术等文化样式既是少数民族理解和把握世界的方式，也是少数民族自身的生存方式。不同人类群体的生存状态和生存方式是独特的，有时甚至让人难以理解。这不仅是因为某一群体把握世界和自身生存的方式与我们有别，更为根本的是这一人类群体在理解和把握世界中蕴含着不一样的思维方式。一般而言，一个文化群体的思维方式是相对定型的，并为这个文化群体共有。因此在道德教育中，需要深入教育对象的文化传统，把握教育对象及其群体的思维方式，只有深刻把握教育对象思维方式的特点，根据教育对象思维方式的特点采取有效的道德教育措施，才能增强思想道德教育的实效性。道德教育包含着道德知识的培养和道德情感的熏陶以及道德意志的磨练，因而贯穿着一定的思维形式与思维方法。在道德教育中，不能仅停留在对某一群体把握世界的方式及其自身生存方式的把握，更为重要的是要透过这些把握世界的方式对隐藏在这一方式背后的思维方式的理解。认为，社会的实践活动方式是怎样的，人的思维方式大体也就是怎样的，个体的思维方式取决于个体所处的环境以及所从事的社会实践活动。因此道德教育需要深入教育对象文化之中，把握教育对象群体思维方式，才能有效地开展道德教育。文化传统决定着德育环境。一般来说在一定社会条件下产生的法律、道德等社会意识形态及其社会风俗习惯，为人们设计出道德行为规范，形成道德环境，制约和影响着人们的言行。个体的道德品质就是在这样的环境中形成的。不同的文化传统形成了不同的道德教育环境。对少数民族来说，由于各自有着自己独特的传统风俗、风土人情和语言文化，其独特的文化环境影响着个体道德品质的生成。由于道德教育在很大程度上受到外界环境的影响和制约，而道德教育环境又决定于一定的文化传统，因此道德教育必须植根于这种文化传统，深入文化传统内部才能把握住道德教育环境的特点以及影响环境的因素，以更有效地开展道德教育。文化传统决定着道德教育的方法。道德教育方法就是教育者在对受教育者开展道德教育过程中，为实现道德教育目标、传授道德教育内容所采用的与其相适应的方式和手段。道德教育目标的实现需要一定的方法去达成，如果只是制定了道德教育的目标，甚至有了科学的教育理论，但是如果方法不正确，就会导致预设目标难以达成。道德教育实践也反复证明道德教育方法直接影响到道德教育的效果，在其他条件大致相同的情况下，由于教育者各自采取不同的方法，最终形成的道德教育效果完全不同。只有在具体道德教育实践中采用适合教育者、适合教育内容的方法才能使道德教育取得良好效果。总体来说，在道德教育中道德教育方法对于消化教育内容、提高教育效果、促成教育目标的实现具有重要意义。
三、结语
道德文化论文范文3
在此基础上把书中的四幅图的内容编成红红爱惜学习用品的故事，边看图边听老师生动的讲述，让学生产生身临其境的感觉，在情感上产生共鸣。
二、理解形象，深化体验。主要是孕育与道德形象相联系的情感体验，它能进一步促进情感的内化，通过调动学生的种种感官，对课文、插图和练习的学习，全面地感知道德形象，掌握主人公正确的行为动机和目的。在此基础上调动学生已有的生活经验，展开想象、联想和心理换位的思考，使道德形象变得鲜活、具体而又丰富。如上《妈妈的好帮手》，教学时先指导学生读课文，初步了解毕红为什么主动当妈妈小帮手？她是怎样当妈妈的小帮手的？在学文过程逐步引出四幅插图，利用彩图直观作用使学生知道毕红帮妈妈做了哪些事？再看图学文，加深爱妈妈的情感体验，明白爸爸妈妈工作辛苦，懂得作为小学生在校要好好学习，回家要做些力所能及的事情，使自己从小养成爱劳动的好习惯，又如上《按时上学》，可设计下列问题：①小英九就整理好书包上床睡觉了，她为什么要这样做？第二天上学小英会迟到吗？②小强九点半了还在干什么？他早上上学会迟到吗？我们应该向谁学习？要是你看见小强迟到了，你能帮助小强找到迟到的原因，使他也养成按时上学的好习惯吗？通过比较分析和心理换位的思考，学生头脑中孕育了与道德形象相联系的道德情感，理解了道德形象，进一步加强了情感的体验。
三、挖掘内涵，提高认识。学生进行情感体验后，孕育出丰富的情感，建立了正确的道德形象。在此基础上教师应抓住时机，挖掘教材的内涵，帮助学生提高道德认识，为促进道德认识的内化打下坚实的基矗如教学《今天的功课今天做》，由于一年级学生不留课外书面作业，口头作业往往被误认为没有作业；以为书面作业做完了，就完成功课了；根本不考虑作业前有无复习功课，作业后是否认真检查。针对这些认识上的错误，教师应充分挖掘教材的内涵，在引导学生观察第二、三幅图时，设计如下问题：当小亮来找小春打球时，小春是怎么说的？
读课文是作业吗？没有读课文小亮就想去打球对吗？小春做完作业了又怎样做？
道德文化论文范文4
就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。
哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。
二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求
现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：
1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。
近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。
2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。
现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。
3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。
道德文化论文范文5
我国新修订的《高等学校英语教学大纲》中规定：在大学英语教学中要注意培养学生的跨文化交际能力。这种能力除包括正确运用语言的能力外，还包括对文化差异的敏感性、宽容性以及处理文化差异的灵活性能力。根据《大纲》的要求，教师在课堂上除了教授语言知识外，还应适时、适度地导人相关的文化知识、从而增强人文教育。
二、文化导入的重要性
语言和文化是共生的、互依的，两者是息息相关的。语言不但是文化重要而突出的组成部分，而且又是文化的一种表现形式，是文化的载体，同时还是文化的产物。世上没有不反映一定社会生活和一定文化内容的语言，也没有和语言毫无关系的文化。语言本身就是一种文化现象，它是文化的载体，也是文化的重要组成部分，二者紧密相连、不可分割。
学习语言的过程就是认识文化的过程：中国人和英语国家的人生活在不同的文化背景之中，在风俗习惯、宗教信仰、思维方式、道德观、价值观等方面存在很大的差异。语言是客观世界的反映，中西方文化内涵的差异必然造成词义、句义、联想意思、比喻意义等语言现象的差异。语言学家认为语言学习者失败的原因很多，但主要是没能把文化学习和语言学习有机结合起来。造成这种情况的因素包括以下三个方面：
1、长期以来，在英语教学领域中，社会文化因素一直没有得到应有的重视，这主要是因为外语教学的发展在很大程度上受到理论语言学发展的制约。不管是传统语言学、结构主义语言学还是转换生成语言学，都认为语言学研究的对象是语言本身。因此，教师在教学中往往没有把教授语言知识和文化知识放在同等重要的位置。
2、学生在学习过程中过分依赖老师，习惯接受“填鸭式”的教学，缺乏学习的主动性。目前的应试教育使学生很少利用课余时间读有关英美文化背景知识方面的书籍，大部分时间用于记单词、做练习上。
3、英语教材一直受到国内政治气候的影响。当时学生所用教材大多是一些小故事、对话、短剧等，有时也有一些散文和诗歌。虽然教材的题材多样，但内容单一：学生所接触的并不是丰富多彩的、深入社会的语言材料，教材讲述的主要是工人、农民中的英雄任务，所以尽管学生学的是英语，但是思想内涵却还是中国文化，语言和文化被人为地隔离了。
三、文化导入的内容
1、什么叫文化英语传播学家R.Williams作了这样的结论，文化定义可概括为三种类别：第一种是理想性的，在这种类别的定义之中，文化被解释为一种具有世界性价值的人类完美状态与过程。第二种是记录性的，文化被解释为人类智慧与创造的主体。详尽地记录了人类过去的思想与经验。第三种是社会性的，文化被描述为一种特别的生活方式，这种方式代表了在习俗日常行为定的意思和价值观，
2、文化的功能
语言教学中的文化背景知识按功能可分为两种：知识文化和交际文化。知识文化是指一个民族的政治、经济、教育、宗教、法律、文化艺术等文化知识；交际文化是指两个文化背景不同的人进行交际时，那些影响信息准确传达(即引起偏差或误解)的语言和非语言因素。它包括问候、致谢、称呼等习语和委婉语、禁忌语等。词语的褒贬不同会给解释和交际带来很大的偏差，这就要求教师在讲解词语用法时，要向学生说明词语的不同文化内涵，要求学生不仅掌握词的语言意义，而且要知道它的褒贬意义，避免在使用上犯错误。这就是结合词语丰富文化内涵。
3、人文教育的内涵
人文教育经历了由古典人文主义、自然人文主义、存在人文主义到激进人文主义的演变，虽然由于历史环境的变化和不同时代的要求呈现出不同的立场观点，但都指向人类的健康发展。人文教育的任务就是为学生的个性发展和全面进步以及终身学习提供应有的基础。它以人的自由和全面发展为终极目的，以实现身体和心灵、知识和道德、立志和情感、智慧和能力等的和谐发展为特征。人文教育强调的是价值教育，重视道德、弘扬价值理性。人文教育的实施以价值加工为基础，人文教育就是价值教育。
四、文化导入的方法
既然文化可以分为知识文化和交际文化，教学中教师要做到既不放弃知识文化的积累又要加强交际文化的导入。交际文化的传授应该从日常生活的各个方面人手，教师主要向学生讲述英汉常用语在语言形式和风俗礼仪方面的差异。文化导人应侧重知识文化。以提高学生的文化意识和文化修养为主，了解西方人的价值观以及他们的思维方式等。教学中文化导入的内容具体可概括为四个方面：与词语有关的文化；与篇章有关的文化；与交际环境有关的文化；与非语言交际有关的文化。
五、人文教育对英语课程系统的要求
人文教育的开展需要全方位的系统改革，包括课程、大纲、教材、评价、教学资源以及课程教学。就英语课程自身建设而言，笔者认为需要从以下两方面进行改革，以促进英语教学种文化教育的导入。
一是课堂教学。虽然人文教育的实施涉及课程、大纲、评价等各个方面，但其主要教学和学习活动仍旧发生在课堂。尽管目前的课程、大纲以及评估都不能满足人文教育的要求，但课堂教学中仍可以实施文化导入的教育。我们在英语教学改革中的尝试也为交际能力的培养、自主学习能力的培养提供了可行的参考，如互惠合作学习模式、任务型教学模式、基于网络和多媒体教学模式等。
二是课程评估和学习评价。当课程评估和学习评价所依据的只是考试成绩时就不可能有人文教育，也就不可能有素质教育。目前的学习评价依旧是四、六级考试，而标准化测试无论如何都无法测试一个学生的综合素质，无法评价学生的交际能力，更无法评价人文教育的实施效果。尽管基础英语教育和大学英语教育的课程标准中都提出了注重过程以及形成性评价和终结性评价相结合的评估理念，但要改变目前的教学局面，就必须从评价内容、评价标准、评价原因到评价评价手段，使评价真实反映学生多元智力差异、学习风格差异等个性差别，使评价真实以语言教育目标为评价依据，体现对人文教育的评估，真正起到促进学生发展、促进教学发展的作用。
道德文化论文范文6
有氧舞蹈是一种以音乐为伴奏，配合音乐的节奏而舞动的有氧运动，它是以健美操的形式改编舞蹈动作，但动作不像健美操那样体操化，根据音乐伴奏的不同具有许多风格，通过这种锻炼形式能消耗许多热量，同时与音乐结合，在锻炼过程中，愉悦人们的身心。中老年有氧舞蹈因参与者多为中老年人，舞蹈的动作一般较为简单，节奏感没有那么强，群众容易学习，以音乐的为伴奏可以进行一些动作的改变，具有集体性、自娱性。它是以集体参与、表演的形式使群众自我娱乐、自我欣赏，同时增强身体的锻炼，愉悦群众的身心。中老年有氧舞蹈的特点是空间的广阔性、人员的众多性、功能的多样性等。群众文化是群众、文化的结合，是具有社会性的文化，参与群众文化的主体是娱乐生活、丰富生活、热爱艺术的群众，满足、充实群众的精神文化生活。群众文化的内容多样，包括广场文化、老年活动等。而中老年有氧舞蹈是以群众为基础，以艺术性、活动性、文化性为特点，是一种新型的群众文化。作为群众文化的分支，中老年有氧舞蹈具有群众文化的特点，群众性强，具有娱乐、审美、宣传的功能。作为一种新型的群众文化，对于群众文化活动的开展、推广都具有积极的作用。
二、中老年有氧舞蹈对中老年人生理的作用
（一）对中老年人骨骼肌肉的影响
据研究分析，人类的在30岁，骨质达到最大值，以后随着年龄的增长，女性以每年1%，男性以每年0.5%的速度减少。骨质随着年龄的增长而减少，随之骨质疏松症的发生率增加。而有氧舞蹈的运动，使中老年人活动了颈骨，有助于关节的锻炼，骨骼的伸展，有助于改善人体的机能，促进血液循环，加快能量和物质代谢，这样便改善了组织营养，使更多的营养被肌肉吸收，缓解疼痛，疏通经络。
（二）对呼吸系统的影响
中老年人的呼吸系统也随着年龄的增加发生变化，肺的弹性结构蜕化，肺泡体积扩大，减弱的呼吸肌的功能，致使肺扩散的功能降低，使中老年人呼吸无力。中老年人参加有氧舞蹈的锻炼，通过有氧锻炼的进行，加强了呼吸肌的锻炼，有氧舞蹈的运动，对于肺功能的减缓肺功能的下降，可以提高肺活量，增加呼吸肌的耐力，这样就减缓了呼吸系统的衰退。
（三）对心血管功能的影响
随着人们物质生活质量的提高，中老年的饮食中蛋白质、高脂肪、高血糖的食物增多，这对中老年人的心血管造成一定的影响。近几年，中老年人高血压、高血脂的病况逐渐增加，同时由于中老年人的心肌萎缩，心脏的活动率下降，减少了有效的循环血量，导致心肌供血不足等病况。中老年人呼吸量的降低，降低了血管的调节能力，血管硬化，容易发生脑溢血等血管障碍病症。中老年参加有氧舞蹈锻炼，有节奏的锻炼提高了中老年人的心脏功能，减轻了脂肪，增强了循环，降低了血液黏度，增强了心脏收缩能力，降低了心肌缺血的发生率，对心血管疾病有一定的预防作用。
（四）对免疫系统的影响
中老年人参加有氧舞蹈的锻炼，强壮了骨骼，增强了血液循环，提高了肺活量，这样便改善了中老年人的身体机制。有氧舞蹈增加了能量的消耗，神经系统的活动能力也随之提高，改善了神经系统，提高了中老年人的神经机能。神经系统的改善对于中老年人的免疫力具有提高作用，有氧呼吸的增强增加了吸氧量，增强了对疾病的抵抗力，提高了体质。
三、中老年有氧舞蹈对中老年人心理的影响
伴随着年龄的增长，步入中老年的人们对于工作、生活的改变，情绪发生了一些变化。中老年人的子女多数不在身边，退休后一时不适应无事可做的状态，容易产生一些负面、消极的情绪，例如抑郁、孤独、失助感、失落感等。心理的负面情绪容易影响中老年的心理健康，同时产生一些身体的疾病。有氧舞蹈增加了中老年参加集体活动的途径，为中老年的身体锻炼，与人交流，活跃身心提高了渠道。中老年有氧舞蹈，是一个集体的，有节奏的，具有一定和音乐性的运用，中老年人参加，使中老年融入了一个新的集体，在这个集体中不仅可以共同锻炼，而且增加了交流对象，中老年人们交流讨论，使负面的情绪可以及时的得以发泄，舒缓了心情。同时，中老年有氧舞蹈是一种艺术性、群众性文化，通过舞蹈的练习可以提高中老年的艺术修养，而艺术具有修生养性的作用，有助于中老年内心的闲定。群众性的文化，是丰富社区生活、群众生活的一种途径，中老年有氧舞蹈活动，增强丰富了中老年的业余生活，充实了中老年的生活、精神。在音乐的伴奏下，有氧舞蹈的练习活跃了内心，提高了情绪，使中老年的性格开朗，形成积极健康的心理。
四、中老年有氧舞蹈文化对群众文化的作用
（一）丰富了群众文化生活
随着人们物质生活水平的提高，中老年的业余生活也愈加丰富，太极、合唱活动、书法活动等在中老年人群中开展。中老年有氧舞蹈的开展更加丰富了群众的文化生活。中老年有氧舞蹈以舞蹈的艺术为形式，具有集体性、多样性，同时由于对群众的专业基础要求低，以此吸引更多群众的参与，受到群众的欢迎。中老年有氧舞蹈基于群众，锻炼群众，形式贴近群众，具有更强的动态性、生命力，对群众的文化生活具有建设性，娱乐了群众了内心，提升了群众的艺术性，增加了群众文化生活的多样性。
（二）促进社区和谐文化建设
中老年有氧舞蹈参与的人员多，对于人员、场地的没有过多限制，这样便使有氧舞蹈能得到更快、更好的普及。中老年有氧舞蹈具有集体性质，对于集体活动的参加，增加了群众之间的交流，使群众通过舞蹈活动的参加，相互交流、学习，从而使更多的群众融入社区活动，有助于社区的和谐。同时，中老年有氧舞蹈的开展，以音乐为伴奏，以舞蹈为载体，营造一种那个快乐、积极的氛围，增强了群众对于舞蹈、音乐等艺术文化的追求，提高了群众的艺术修养，为社会的文明建设有推动作用。中老年有氧舞蹈传播范围广、普及率高，群众容易接触，参与，有助于群众养成良好的生活、锻炼习惯，从而提高整个社区、城市的形象，为构建文明、和谐社会奠定基础。
（三）增进群众文化活动的普及
中老年有氧舞蹈文化活动的开展，由于具有开放性、集体性，群众的参与容易，从而体现有助于群众能够文化的普及。在群众文化开展、建设过程中，有氧舞蹈的开展，音乐的节奏性强，场地的限制少，可以更好得吸引群众观赏。又由于有氧舞蹈的动作简单，群众学习起来更加容易，增强了群众的学习兴趣，吸引更多的群众参与。通过有氧舞蹈的练习，培养了群众开朗、乐观性格，激发了群众参与公共活动的积极性，从而使群众文化活动的开展更加容易，朝愉快、轻松的方向发展。
（四）提高群众艺术思维能力
中老年有氧舞蹈以音乐为伴奏，融入健美操、舞蹈等多种艺术元素，通过有氧舞蹈的开展，群众的艺术修养、艺术思维能力得以提高。对于中老年有氧舞蹈的学习，学习容易，学习者无需具备舞蹈基础和艺术基础。但是，通过不断的练习，通过领导者的引导、指导，练习者逐渐从艺术的角度看待有氧舞蹈，从音乐的节奏感受舞蹈的动作，舞蹈的魅力，进而更好的学习有氧舞蹈。中老年有氧舞蹈，学习、参与者多为中老年，他们的业余时间充足，有较多的时间和精力去学习，他们将有氧舞蹈作为一种娱乐方式、生活方式进行，积极、主动的学习，参与，这样就形成良好的氛围，在学习舞蹈，感受舞蹈、音乐的过程中，提高了艺术审美水平，增强了群众的艺术思维能力。
（五）传承群众文化
中老年有氧舞蹈具有传承群众文化的作用，对于我国传统文化的传承意义重大。我国的传统舞蹈内容丰富，种类多样，不同的民族、地域具有不同特色的群众舞蹈。然而，中老年有氧舞蹈，以音乐为伴奏，以健美操的形式改编舞蹈动作，吸取了时代特色，不同的音乐伴奏可以演绎不同的舞蹈动作，动作的随意性强，变现形式丰富。在不同的地域，可以融入其特色舞蹈，以音乐的形式进行改编，对于舞蹈基础较好的地域，中老年有氧舞蹈的开展，是一个艺术与娱乐的结合，是对传统文化的借鉴，是对现代文化的发扬。
五、结语
