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传统武术文化论文范文1
论文摘要:中国武术之所以博大精深，很重要的原因就是因为它内部饱含着丰富的中国古代哲学理论和方法。中国传统武术文化在其自身的发展中从道家思想中汲取了许多重要内容，对武术自身的发展起到了重要作用。文章从道家本体论与中国传统武术文化关系的视角进行分析与探讨，对传统武术文化蕴涵的道家思想进行了刹析。
1中国传统武术与道家思想的发展渊源
1.1道家思想为中国传统武术文化形成奠定了坚实的基础
道家思想作为中国传统哲学思想的重要组成部分，它是以老子、庄子的思想为代表并包括秦汉黄老、魏晋玄学等思想的总称，其哲学的最大特点是崇尚自然、无为而治。道家思想从形成至今已经有三千多年的历史，它曾为促进中国古代的政治、科学、文化的发展起了重要的作用。武术是中华民族传统文化中的一颗明珠，是中国四大国粹之一。武术经历了中华民族数千年的继承与发展，到现在仍然散发着它独特的魅力，原因就在于它生长于有着悠久历史文化的中华民族，受到深刻的中国哲学思想的影响，也就是说中国传统哲学文化为中国传统武术理论形成奠定了坚实的基础，才使得中国传统武术文化体现出浓厚的民族特色。任何事物都不可能是孤立的存在，而是与其它事物有着密切的联系，当然武术也不例外。它的变化发展过程受到了中国传统哲学思想尤其是以老庄为代表的道家学说的影响，这些不仅可以从武术的运动方式、技术理论、训练手段中可以看出，而且在武术精神及其运动理念中也都深刻的体现出来。
1.2道家思想是影响传统武术文化发展的核心思想
温力先生认为:“武术的民族特色不仅表现为中华民族对武技的理解和运用，而且也表现为中华民族的共同心理素质，包括思维特点、欣赏习惯、感情意志、理想道德观等等，这些不仅影响到了中国武术技术的风格特点，并且影响到了武术技术体系的形成”。所以要真正了解和领悟武术的精神，就必须深人的分析研究其内在包含的中国哲学思想文化内涵。中国几千年的哲学思想体系中影响最大的莫过于儒家、佛家和道家，但是从这三种哲学思想的地位来看，道家思想的地位是最重要的。因此，可以说，道家思想是整个传统文化的哲学基础，是影响整个传统文化的重要因素。
英国著名科学史家李约瑟也有过精辟的论述:“道家对大自然的思考与探究，奠定了中国古代科学基础”。中国武术的各个方面都与道家哲学思想存在着直接或间接的关系。道家思想是非常博大精深的，在各个发展时期的观点也不完全相同的，各个代表人物的观点也不尽相同，但是道家思想的核心是不变的，这就是道家的本体论。哲学中所说的本体论，主要是探讨何为万物之本源的问题，道家的本体论主要表现在道论、气论、天人合一论这三个方面，而这三方面是中国武术文化形成的主要理论基础。因此我们可以得出结论:中国武术哲学思想的形成和发展离不开道家思想的核心作用。
2道家本体论对中国武术文化的渗透和影响
2.1道论与武术的关系
道家的创始人相传是春秋时期的老子，老子认为“道”是宇宙万物之本源。中华武术吸收了这一思想，认为“道”也是武术的最根本的本质特征。道家认为，“道是万物之始，万物之宗”。而武术理论中的“一招变万招、万招归一”的理论思想正是从“道”的思想中领悟而来。“一招变万招、万招归一”的思想指的是武术的动作是从原始单一的进攻防守动作，按一定的路线演变成千万个技术动作，而千万个技术动作又通过长期演练最后达到形成一种形神合一。这种形神合一就是武术训练阶段的至高境界。
“道”的观点首先是由老子提出的，老子关于“道”的学说是宇宙生成论，即“道”是世界万物的总根源，演化出了天地万物;同时又是本体论，即“道”是世界天地万物的总根据。道生万物，万物归于道，拳术理论也是如此，武术种类虽然千变万化，而它们包含的道理是相通的。这种思想将中国武学的理念推至了最高顶峰。所谓武学最高境界实质也就是摆脱武术招式的束缚，这也就是俗话所说的“无招胜有招”。追求武术的本质和“悟性”绝不是一朝一夕的事，只有经过日积月累的实践、摸索才能“得道”。“道”生成了万物，是万物存在的根据。那么，“道”是怎样进行活动和遵循什么样的法则行事呢?老子提出了“道法自然”的命题，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所谓道法自然，就是不违背自然，一切顺应自然。老子主张人们的思想行为应该像道一样“生而不有，为而不悖，长而不宰”，就是说道生养万物，哺育了万物，而不占为己有，有所作为而不居功自恃，成长了万物却无意做主宰。万物自相治理，不加任何干预。从形式上看，道是无为的，自然而然的，这充分体现了“道法自然”。
2.2气论与武术的关系
在先秦时期，人们对宇宙的认识比较模糊，道家学派虽然提出“道”是宇宙万物的本源，仍尚未能给道一个合适的命名。道家为了表述本体观，用“气”字来代表万物的根本，来体现“道”。庄子继承和发展了老子的思想。“气”是庄子对老子“道”的具体化。庄子认为，构成宇宙的本体是阴阳之气，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。“气”在武术中占有重要地位，俗话说内练一口气，外练筋骨皮，气被看作是武术的根本，是武术的本体与精华所在。气与养生更为密切，气是武术养生的重要理论基础。庄子本人也非常注重养生，他的养生基本方法是，“合斋”与“坐忘”。道家认为:气是构成、维持、充养人体和生命活动的根本物质。武术养生是以养气炼气为主旨。武术养气皆不外通过静心平息，存养气息，以求全身内气凝聚充盈于丹田，太极拳的“气沉丹田”、形意拳的“聚气于丹田”、少林拳的“气贯丹田”等，将养气炼气法融人站桩的“桩功”练习，以意念引导气息，配合劲力的聚蓄、运转、爆发的劲力练习等，都是武术内气炼法。 道家认为精、气、神是人体生命活动最基本的物质，故以精、气、神为修炼的基础，以宝精、固气、音神为修炼原则，从而达到精足、气充、神旺的目的。道家的行气、吐纳、服气等养生术，实际上就是道家的“气功”，是道家以“气”为万物本源的认识论基础上创造的种养生方法。道家气功特别是内丹功被广泛融于武术体能和技能锻炼中。道家气功同武术结合，是中国武术的一大变革和跃进。
2.3天人合一论与武术的关系
所谓“天人合一”指的是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。所谓“天”并不是指天上的神灵主宰，而是“自然”的代表。所谓“天人合一”是说人与自然在本质上是相通的，世间一切人事，都应该顺应自然，不能违背违自然规律，才能够获得生存与发展。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子更认为天人本是合一的，《庄子·齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一”。因此天人合一思想的主旨就是人与自然的和谐。
武术是人体的运动，只有严格遵守自然的法则，顺应自然变化，遵循自然规律，才能达到与自然的和谐统一。武术练功十分重视按自然界四季和人体机能的变化，采用不同方法，来达到相应的练功目的。只有顺应四时气候变化，才能达到更好的锻炼效果，道家强调要达到天人合一，就应该要遵从自然。在这种思想的影响下，武术主张从大自然的生物与现象中获得灵感和启迪。武术模仿各种飞禽走兽的形象、动作、攻防，创造出新的武术动作。如大鹏展翅、白鹤亮翅、金鸡独立、野马分鬃、神龙摆尾等拳术术语。又如五形拳是根据虎、蛇、猴等五种动物的攻防动作创出的。形意拳更是依据道家“五行”之说立论，用“五行”与“五拳”相配，用“金、木、水、火、土”分别对应“劈、崩、钻、炮、横”五拳。习武要与社会和谐相处，要先立德后学武。道家“天人合一”思想中所主张的人与人、人与社会和谐，在武术中则表现为追求“人际关系和谐”。武术非常注意人与人之间的和谐，提倡武德，处理人际关系时强调宽厚、容忍。习武与比武中点到为止，避免致人于死地;遵守人不犯我，我不犯人的理念;以门派规矩约束人的行为，维持武术内部的和谐平衡。武术将人体视为心与身是统一，将人作为一个整体来看待和锻炼。内外兼修、和谐发展，绝不是为了培养争勇斗狠、头脑简单、四肢发达的人。
传统武术文化论文范文2
1传统武术文化生命的观念形态
如果就中华文化发展的表现看，她无疑是一个独特的文化系统，具有其特有的根源性。用德国哲学家费希特的话来说，中华民族是最具原初性的民族。正是因为她是一个原初的民族，所以才能够独特地从根源上运用其心灵，这种运用心灵的特质，正是这个民族“特有的文化生命”。而武术恰恰就是这种文化生命活的标本和存在体。
武术与西方体育文化在产生的原初就具有其各自不同的精神形态，在思想源泉上就有深刻的差异性，中华文化首先在于把握“生命”，而希腊文化则首先把握“自然”。《尚书?大禹谟》言曰：“正德利用厚生。”这是古代中国文化生命里最为根本的一个观念形态，这一形态即表现了中华民族的民族性是首先向生命之处用心。正德、利用、厚生这三个方面本质上就是在修己与安民两方面。“生命”是最为复杂的东西，甚至难以用属性和本质这类哲学范畴对其进行解析，因而当今武术本质的研究仍旧是一个难题，这是传统武术自身所蕴藏之生命本体所决定的。正是因为生命的复杂性，才有人说：“征服世界易，征服自己难。”，明代武术家戚继光也说：“去外寇易，去心寇难。”武术的本质力量就是不断超越自我的过程，类似尼采所提出的“超人精神”，即“不断超越”才是生命的本质，因而有学者在西美尔生命哲学思想的基础上提出了习武者内在的非理性生命冲动才是武术本质性的灵魂〔2〕这一命题。这种关于生命的冲动是最深刻、最根源的智慧发动之处，实际上表现在武术文化的生命当中。
正德和修己是对待自己的生命，利用厚生或安民则是对待他人的生命。所谓“对待”意指如何来调护我们的生命、安顿人民的生命。所以中国文化特质里之保命全形、注重生命、把握生命并非生物学意义上的解剖或者解释，乃是一个道德形上学的把握。因而正德、利用、厚生这一组观念形态是属于道德本体的一个范畴形态。传统武术在对待自己和他人的生命时正是采取了中华文化特有的生命观，是“以德服人”、“以德感人”和“以德化人”，这才有了太极拳 “化动四两拨千金”这种让敌人倒伏却不致命的高级技击术和少林武术禅武“恕”的宗教精神；在对待自我生命方面，武术中的养生之术则更为高妙，有《易筋经》、《五禽戏》和《八段锦》这种养生功法和混元桩、三体式等桩法，太极拳本身就是一种高级养生功，具有导气、养神、通经活络的综合作用；另外在武术的习练过程中，对练武的时辰、环境、方位、衣着等都非常讲究，所以有“闻鸡起舞”、“早不朝东，晚不朝西”、“拳后一身汗，避风如避箭”和“一张一弛，文武之道”的武谚，还有四戒、五损、十忌、十八伤、廿六宜等非常具体的摄生法则。
实质上，武术所承载的中华文化的生命观并非仅是人的自然“生命”，自然之生命是属于形而下的，而是在中华文化里蕴藏的那种精神性生命，即心灵世界和价值世界。道德从本质上就从属于心灵世界和价值世界。而正德即是道德的，利用和厚生是道德形上学的实践，这就开启了后来儒家所谓的“内圣外王”之学，其中正德是内圣之事，律己要严，要时常反观诛己；利用和厚生是外王之事，对待他人要宽。也即是说“生命”观在武术的文化内核中是一个观念形态，属于道德形而上学的观念形态，在经过儒家的理论化改造后就形成了“仁智合一”的道德文化系统。
2传统武术与儒家的仁智合一
从根本上讲，仁智合一的道德文化系统，始终被“仁”给笼罩着，可以说中国的文化系统是一个“仁”的文化系统，甚至可以说“仁智合一”当中却是没有智的，因为智存在于具体的道德措施当中，在利用和厚生中表现，在道德实践的形上学笼罩下为实用的表现。武术之具体形态正是这种实用的表现，韩非有云：“儒以文乱法，侠以武犯禁。”春秋战国时期侠文化的出现使古典道德实践成为物化和肢体化的语言，这种语言成为表达侠的生命价值观的一种特殊方式，在太史公司马迁的笔下，汲暗、郭解、剧孟等诸游侠像王侯将相一样被单独列传，或贬或颂间无不渗透出狭义行为中透出的道德精神。
“仁”在儒家思想中作为人的类本质而被呈现，从解释学角度看，“仁”并不具有一个一成不变的定义系统，冯友兰先生在《中国哲学史》中把仁看作“全德”的代名词〔3〕，也即是说仁包含了德的诸多内涵，如“杀身成仁”、“克己复礼为仁”、“仁者必有勇”、“忠孝谓之仁”、“知之方为仁”等，因此从仁的不同含义中看出，仁实际是形而上者，而智、礼、信义、忠孝是形而下者，谓之实践仁于社会之中，仁的笼罩地位在此时是不言而喻的。之所以把“智”而非义作为仁的第一实践体，是由于智是第一心的，换而言之，智是最靠近本心的。智者知也，通明万物，方达吾心，能直接通达人心的第一实践就是“智”，那么它理所当然的成为厚生的统领者。知后方能有礼，知礼方能有信，只有名觉父母之心才能懂得孝悌，因而智是德在实践层面上的第一属性。
武术的魅力就在于它“柔弱胜刚强”的技击艺术，《太极拳论》有言道：“……概不外乎壮欺弱、慢让快耳。有力打无力，手慢让手快，是皆先天自然之能……查‘四两拨千斤’之句，显非力胜。观耄耋能御众之形，快何能为？”〔4〕因而对武术而言，智是被放在首位的，武术修炼的高级阶段必须由智来承担，很多精要之法门是只可意会不可言传的，必须通过个人的亲自体悟才可触及，其必然经历一段由量变到质变的过程，这期间智力因素占有极大比重，善思考者、有灵犀者、坚持不懈者往往能成就一番武学事业，而浮躁不定者、愚笨木讷者和半途而废者则成就有限或者一事无成。从另一角度看，习武本身是个人修炼的过程，是不断提升个人道德境界的历程，那么是否也可以把武术定义为境界形上学的实践体呢？自古习武者皆修心智，而心智正是武礼、武品、武义之根本，因而在实践层面上说“仁智合一”竟不如说是“智为唯一”。
仁的观念形态在根本上是为了安顿我们的生命而形成的，虽然看起来广大无边，无法予以进行概念性框定，但却有一个中心要领，就是通过孟子的“仁义内在”而确定善的标准。仁义本是由于如何安顿和调护我们的形而下的自然生命而显出的一个道德生命、理性生命，即是说：生命不徒有其自然之表，不仅仅是清一色的肉体生命，其间包含了一个异质性的理性生命，由心灵所表现的理性生命。以此推论，仁义必是内在的东西，因而性善必然性的成立，放在武术的层面，我们即可以说武术绝不是徒有其表的暴力美学或是套路艺术，他本身涌动着的是“仁义内在”的生命意志，是在明澈之后的理性心和超验心。这个理性心和超验心的浮现，靠的就是在修炼过程中以智寻仁、以修寻心的求索行为，把外在的一起悬置和虚无化，从而达到彻底消除传统武术人自身存在的一切方法意识和思想观念，彻底放松身心，从而使此心得以彰显〔5〕。这一过程正还原了传统武术真正的文化特质所在。
3 传统武术彰显的道德主体性
若以儒家仁义必内在为毋需证明的先决条件，那么孟子所说的恻隐之心则必然成立，便可以由恻隐之心见仁，修恶之心见义，由辞让之心见礼，由是非之心见智。仁、义、礼、智四心就是心之德，亦即由心见性也。这一个心性我固有之，非由外而发我，因而是先天内生的。那么这个心性就是道德的心性，我们又称之为道德理性。这是定然的如此的，无任何先决条件的，用康德的话说就是“先天综合的统觉”，即“我思”必伴随我所有之一切之表象〔6〕。那么这个心性一旦显露，人之所以为人的“道德主体性”(Moral Subjectivity)完全壁立千仞般地树立起来，上面通天，下面通人，此才为天人合一之道的真正内涵。
本文开宗明义地讲过，武术承载了中华文化本体的特质，真正的武术大师往往把徒弟的道德修养作为培养的第一要务，因而武术练的是体魄，修的却是真心，这也是为什么本来应当是纯粹技击运动的武术却在后来演变出了桩功这一具有强烈异质性的修炼方式。不同的套路运动形式是不同的修炼法门，不同的习武经验则是通往本心的不同路径，可以武修禅，可以气修身，所谓外练筋骨皮，而内练一口气，练筋骨皮与练气两者都是修炼的必由之路，直到习武者可以真正悬置自己的外在肉体、尽己之性时方显本真。那么尽己之性是一种什么样的状态呢？即是天人合一之道，亦即上面通天，下面通人。孟子说“尽其心者知其性也”，《中庸》有“尽己之性、尽人之性、尽物之性”等综合统摄而成，而无论心、性、伦皆是理性生命，道德生命之所发。儒家与西方后现代哲学家走的是完全相反的一条道路，一个着手建立人的道德理性和主体性，一个则竭力消弭人的道德主体性，一个悬置了人的肉体兽性，一个悬置了人的精神理性，其中孰优孰劣相信读者自有判断。
通过习武这样一个由外化到内化的习练过程，达到一种主体显现的状态，那么这个过程便是树立理性人道德主体性的过程，无论从中华文化的心性一面还是从礼乐方面，所表现出来的“综合的尽理性精神”而形成的文化系统实在是饱满之极，牟宗三先生称其为“圆盈的形态”〔7〕，那么武术之圆盈形态的表现则是完满的道德人格。因而我们往往发现在金庸先生的武侠小说中，武林至尊的地位总是给予少林，这不是因为少林武术多么的所向披靡，而是少林寺历代高僧大德辈出，他们的武术修为正体现出那种类似圆盈的形态，该形态恰恰彰显出了习武者的道德主体性，虽然小说具有明显的浪漫主义和理想主义成分，但这也从一个侧面反映了中华武术的精神实质所在。
4结语
通过对传统武术文化生命的观念形态、儒家仁智合一的实践形式和对中华文化的道德主体性彰显的逐步剖析，笔者认为从本质上践行了中国道德形而上学的哲学理想，深刻展现了中华文化道德本体的特质，并认为只有真正了解了武术所特有的这种文化形态，才可以从根源上寻到武术之真，从而为建立一个属于武术自己的学科体系奠定坚实的基础。
参考文献
〔1〕张震,杨丽.武术本质层次论〔J〕.南京体育学院学报（社会科学版）.2011.1:39.
〔2〕吴福友,付文生,席饼嗣.从生命哲学探讨武术的本质与发展策略〔J〕上海体育学院学报.2008.32(5):60-63.
〔3〕冯友兰.中国哲学史（上）〔M〕三联书店.2008.9:89.
〔4〕太极拳全书〔M〕北京:人民体育出版社.2006.8:710.
〔5〕乔凤杰.武术哲学〔M〕北京:社会科学文献出版社.2007:119.
传统武术文化论文范文3
一、主办单位：
湖北省体育局、十堰市人民政府
二、承办单位
湖北省武术运动管理中心、十堰市文体局、武当山旅游经济特区管委会、武当杂志社
三、主要内容
研讨武当武术及传统武术继承发展问题。
1、武当武术发展现状，存在的问题及对策；2、武当武术产业、市场研究；3、武当武术旅游经济开发的研究；4、武当武术竞技技术的开发研究；5、武当内丹养生功的开发研究；6、武当武术竞技规则研究；7、道教圣地、太极祖庭的建设构想；8、武当武术联谊大会制度化研究；9、武当武术向海外推广的经验；10、内家拳各门派怎样尽快普及推广本门功法，迅速壮大本门派队伍；11、传统武术器械、服装、培训、书刊开发应用研究；12、振兴中华传统武术的方略；13、传统武术的基本功能研究；14、传统武术普及推广的基本措施；15、传统武术技术的提高途径。16、其它议题。
武当武术功理功法的探讨。
1、各门派新挖整传统功法套路；2、各门派功法拳理介绍及习拳心得和体悟；3、各门派历史源流、前贤宗师的传记及奇闻轶事。
观摩交流
1、名家表演；2、精英展示；3、新挖整功法演示。
考察内家祖庭、道教文化。
四、参加人员
特邀国家武术运动管理中心、各大专院校的资深武术专家、教授和有关部门领导。
民间太极、形意、八卦、大成、通臂、南拳、八极拳、咏春、蔡李佛拳及峨嵋等各个拳派传人。
海内外各武术团体、馆校、武术名家、传人及传统武术爱好者。
五、日程安排
六、奖励办法
优秀论文奖：参加研讨交流的论文，经组委会评审评出一、二、三等奖，颁发证书，分别给予奖金300―1000元，论文优先在《武当》杂志上发表。
挖掘传统项目奖：新近挖整的武当内家拳功法套路，特点突出，具有推广价值，演练水平较高，有传承的史料，经组委会评定为一、二、三等奖，分别发给奖金300―1000元，并推荐申报为国家非物质文化遗产名录，在《武当》杂志上重点刊登。
名人名家功法表演优秀奖：精英展示奖，经组委会评审评出一、二、三等奖，颁发证书，给予奖励。(展示表演办法见规程)
特别推广贡献奖：为弘扬武当武术事业做出重大贡献的人员，经大会组委会评审，发给特别贡献奖，授予“武当百杰”光荣称号。
大会向与会的每位代表赠送精美纪念品一份。
七、参加办法
凡愿意参加论坛人员，请与组委会办公室联系，索取报名登记表和有关规程，或从武当杂志网站下载(WWW.省略)。
大会收到报名表，登记审查批准后，发给会议通知及正式代表证。正式代表需交会务费100元，不在大会食宿者交200元。有论文参加评审者，另需交评审费100元。论文必须在2007年9月15日前寄大会办公室。
参加功法套路展示、交流表演者需交排演费100元，在报名时寄交大会办公室，报名时间截止9月15日前。
参会观摩的列席代表，需交大会会务费300元，享受正式代表同等待遇。
因故不能参会的论文作者需交会务费300元，享受列会正式代表同等待遇，会议结束后，论文可刊登发表，证书、奖牌、纪念品一并寄发。
大会统一安排食宿，标准价由300元―900元不等，自由选择。
大会报名时间截止8月30日，参会者可提前报名，同时把论文、习武简历、登记照(二寸免冠)二张，以及相关材料和费用寄组委会办公室。
组委会办公室联系方式
邮编：442700 地址：湖北省丹江口武当杂志社
电话(传真)：0719-5227401 柯 超 刘 伟
传统武术文化论文范文4
二､征文范围和题纲
(一)武当内家拳功理功法挖整
1､各门派新整理传统套路(包括拳､械､功)｡
2､各门派功法拳理介绍,习拳心得和体悟｡
3､各门派历史源流,前贤宗师的传记及奇闻轶事｡
(二)武当内家拳法发展战略研究
1､武当武术发展现状､存在的问题及对策;2､武当武术产业､市场研究;3､武当武术旅游经济开发的研究;4､内家拳法竞技技术的开发研究;5､武当内丹养生功的开发研究;6､太极拳竞技规则研究;7､武术器械､服装､培训､书刊场地开发应用研究;8､道教圣地､太极祖庭的建设构想;9､振兴中华传统武术的方略;10､武当武术的基本功能研究;11､武当内家拳法普及推广的基本措施;12､武当联谊大会制度化研究;13､各派太极拳向海外推广的经验;14､各门派怎样尽快普及推广本门功法,迅速壮大本门派队伍;15､传统武术技术的提高途径｡
以上题纲仅供参考使用,作者可围绕弘扬､继承､发展中华武当武术文化,自定自选论文题纲和内容｡
三､论文要求
1､每篇论文一般不超过6000字｡
2､论文形式不拘,综合､专题､典型调查､研究报告等均可,但要求论文的论点要清晰明确,证据､材料要充分,并力求在理论与实践相结合上说明问题｡
3､本次大会征文应为原创之作,不接受在全国性会议上作为交流的论文,不接受在有书刊号的正式出版物上发表过的论文｡
4､每篇论文应详细写明作者姓名､工作单位､通讯地址､邮政编码及联系电话｡
5､每篇论文用A4纸打印一式二份,随评审报名费100元及报名登记表,于2007年8月30日前寄大会组委会｡
地址:湖北省丹江口市武当杂志社马丹良 收
邮编:442700联系电话:0719―5223531
四､奖励办法
1､凡寄送论文者,均为大会正式代表,可享受大会优惠待遇,参加大会一切活动｡
2､经大会组委会､专家评审组评审,录取一､二､三等奖,发给奖金200~500元,颁发证书｡未评上奖的论文,均发给优秀论文奖,颁发证书｡
3､优秀论文可先在《武当》杂志上发表,后结集出版发行｡
4､获奖论文作者,可优先参加特别推广贡献奖评选活动,经评审发给特别贡献奖,授予“武当百杰”荣誉称号｡
5､大会向与会每位作者赠送武当精美纪念品一份｡
五､未尽事宜,另行通知
传统武术文化论文范文5
中国的“民间组织”和“非政府组织”(英文原文Non-govermentalOr-ganization,简称NGO)、“非营利组织”(英文原文Non-profitOrganization,简称NPO)相对应,相类似的概念还有“公民社会组织”(CovilSocietyOrganization,简称CSO)、“公益团体”(CommonwealOrganization)、“志愿组织”(VoluntaryOrgani-tion,缩写为VO)等,不同的词汇强调了组织性质的不同侧面。尽管人们对这一概念的定义不一,外延和内涵的界定不一,相关属性的理解也不尽一样,但有一个具有相当程度的共识,即认同该类组织所具有的非政府性和非营利性。本文文中“民间”一词即立足人们意识形态的“民间”内涵,又结合社会学视角“民间”的界定。其次对“武术”内容分析。文化本身具有很强的包容性特点,当今社会是开放性社会,世界一体化、文化多元化是当代社会的特点,中国文化的包容性吸纳了很多外来文化,并很快融为一体。
显然用传统定义的“武术”来界定本文研究的“武术”已不能满足研究的需要,例如李小龙创立的风靡世界的“截拳道”就是以咏春拳为母体,并充分吸收世界其它拳种的格斗技巧糅合而成的综合格斗技术。从李小龙的国籍和“截拳道”的创办地上来看,“截拳道”已经不是中国的传统武术。社会的进步更促进了武术文化的传播,很多武术人士即可走出去学习,又可坐在家里通过网络学习各种自己喜欢的传统和外来武术,如“空手道”、“跆拳道”、“泰拳”、菲律宾武术、综合格斗技等,从网络里很简单就能搜索数以万计的相关视频。由此看来本文要研究的“武术”其内容必须包括传统武术和各种外来“武术”。综上所述,现代民间武术要注重起内容的涵盖,着眼流行于民间的各种武术,不光是自己国家的武术还要把外来武术项目涵盖在内。
通过大量的资料查询,国内有关于民间武术的研究论述比较多,不同的研究者从不同的角度,分析了中国当代民间武术存在的问题,并针对所研究的问题提出了各自的看法和解决对策。从所获得研究资料来看大致涉及以下几个方面:第一个方面是涉及民间武术文化的理论研究,如刘存忠在其论文《社会转型期武术文化的传承与发展》中从社会转型的价值观念、经济利益结构和社会心理结构的三个核心层面,系统地阐述了武术文化的传承与发展。提出必须以批判的眼光继承和发展中国传统武术文化,提倡配置武术的多元化发展模式;用商业体育的发展思路推动武术文化更大范围的转播;并重视民间武术的普及与传播。第二个方面是有关武术发展理论的研究,诸多研究者着眼全局,主要阐述了中国武术发展和现实环境制约之间的关系,如福建师范大学的苏肖晴针对武术运动发展过程中存在的诸多困惑,对武术价值功能的认识、武术经营管理理论、武术走向世界等问题进行了比较分析,并从理论和实践两个方面提出了相应的解决办法。第三个方面主要是研究者就地域性民间武术现状、发展对策的论述,如姜玉泽的《山东省武术馆校的现状与思考》、张绰庵,韩红雨,马振水等《河北民间武术发展的SWOT分析》、杨太礼的《重庆市社区武术健身现状的调查研究》、王福满,施建明的《山西民间武术社团现状分析》……诸如此方面的研究比较多见。
在对诸多研究论着充分学习研究的基础上,笔者发现学者和研究人员们大多着眼中国传统武术,并没有把外来“武术”纳入自己的研究范畴,在诸多有关民间武术的研究中以大众武术需求为出发点的研究较少,更没发现把中国传统武术和外来“武术”作为一个整体进行的研究,因为当今社会的开放、文化的多元化、人们的需求不一已经决定了中国传统武术在发展上不能满足人们的多样化需求,所以全面的研究民间各种武术的现状,争取更全面的描述分析存在的问题才能更好促进民间武术前进的脚步。当今社会经济的快速发展,使得城镇基础设施建设更加完善,人们生活的幸福指数逐年攀升。人们生活水平的提高,余暇时间的增多,使得社会各种体育需求更为强烈。民间武术以其广泛的适应性,被人们首选为满足体育需求的手段。我国已步入老龄社会,老年人的健身锻炼需求更为强烈,中国传统武术的养生保健功能更为明显。因此大力发展民间武术是实现全民健身的有效途径。
传统武术文化论文范文6
关键词：武术 礼文化 武术礼仪
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2014）01―0022―03
前言
武术作为中国的民族传统体育项目的代表，国家非物质文化遗产，不仅在于其技术的传承性、发展性，更在于它在中国几千年的发展中不断与中国的哲学、儒家学、道家学、佛学相交融而形成了独具特色的武术文化。武术的“礼文化”就是在这种交融与碰撞中形成的产物，它不仅仅是武术的一种礼节，更承载着武术文化的沉淀与传承。武术的根本在于“武德”，“武德”之根本在于“礼”，而“礼”则形成于与武术不断碰撞交织的文化中，中华武术是其“术”与“德”的结合体，没有文化作为底蕴，“术”仅仅被认为是一种技艺，会随着人类的发展需求而退出历史舞台。
1 相关概念阐释
1.1 “礼”的涵义
今天所见的“礼”是“”字的简化字，《集韵・荠韵》：“，履也，所以事神致福也”。徐灏注笺《说文解字》说：“礼之言履，谓履而行之也。礼之名，起于事神。”《后汉书・荀爽传》：昔者圣人建天地之中，而谓之礼。礼者，所以兴福祥之本，而止祸乱之源也。人能枉欲从礼者，则福归之，顺情废礼者，则祸归之。推祸福之所应，知兴废之所由来也。《贾谊书・道德说篇》：人能修德安利之谓福，莫不慕福，弗能必得，而人心以为鬼神能与利害……故曰：祭祀鬼神，为此福者也。《左转・文公十八年》载鲁国季文子语：“先君周公制礼日：则以观德，德以处事，事以度功，功以食民。”
从上面的文献中我们可以得到以下信息：（1）礼与古代祭祀活动有关；（2）祭祀过程涉及仪式仪节；（3）礼作为封建统治者的制度法纪，来规范和维护统治王朝；（4）礼与德相关联。总而言之，在华夏“礼”不仅与祭祀有关，更作为一种制度，约束和规范封建等级关系。
1.2 武术的“礼文化”
在硕士论文《论中国武术礼仪文化的缺失与回归》中，作者程世帅通过对“武术”和“礼仪”各自的概念进行阐述，并由此提出“武术礼仪”的概念：“是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范，是习武者在武术群落中为了更好的交流与发展，所共同遵守的礼仪规范和行为准则，也是习武之人文明礼貌的一种体现”。本文也认同这个观念，认为武术的“礼文化”具有武术礼仪概念的同时，还是一种文化，一种表现习武者内在精神的礼仪文化。
2 研究结果与分析
2.1 中国武术与中国礼仪文化的交叉和碰撞
武术起源于原始社会的生存需要，随后作为阶级统治的工具在军事战争中不断运用和发展，并在唐代确定武举制，明确了武举选拔内容，进一步使武术精炼化，规范化。明清两代是武术逐渐走向成熟的重要时期，特别是清代，由于其历史背景的使然，民间武术的兴起，形成了武术发展的新阶段。
在武术的形成过程中，从武术被运用于军事到武术的繁荣发展，武术始终脱离不了礼文化的制度规范。从周公制礼开始，到儒家礼学被奉为皇权制度，封建社会自上而下的阶级统治，以及以“皇权”为中心的权利机构，军事武术作为一种工具必然要遵守其实施的制度。明清武术逐渐脱离军事走向民间，但《朱子家礼》的问世，促使礼制的不断成熟，使明清两代的君王积极推行民间礼教，通过直接向民众灌输儒家的纲常伦理，以此来控制基层社会的稳定性。因此，民间的武术在其形成的过程中自觉不自觉的也遵循儒家礼学的思想，中国的武术与儒家的礼仪文化不断的磨合，最终促使武术特有的礼文化孕育而生。
2.2 当代武术礼仪及其表现形式
随着社会的发展和武术教学方式的改变，武术礼仪的内容逐渐淡化并退出历史舞台。民间武术家在其师父言传身教下所遵循的礼仪规范，以及流传下的古拳谱所记载的门规戒律在现代人的眼里却认为是古板、固执的。在现代人眼里，当代的武术礼仪似乎只剩下“抱拳礼”为大家所熟知。
2.2.1 当代武术礼仪的基本内容
今天的“抱拳礼”是在1986年武术竞赛中统一制定并实行的，并在2007年出版的《国际武术套路竞赛规则》对武术礼仪的抱拳礼、抱刀礼、持剑礼、持棍（枪）礼进行了较为详细的描述，现代的武术礼仪内容主要有以下几个方面：
（1）徒手礼：抱拳礼；注目礼。
（2）持械礼：抱刀礼；持剑礼；持棍礼；持枪礼。
（3）递械礼：递刀礼；递剑礼；递棍礼；递枪礼。
（4）接械礼：接刀礼；接剑礼；接棍礼；接枪礼。
现在武术“抱拳礼”行礼方式：并步站立，左手四指伸直并找向后伸张，大拇指内扣为掌；右手五指卷紧，拇指压于食指、中指第二指关节上为拳，左掌右拳在胸前相抱两臂撑圆，拳、掌与胸间距离为20～30cm。
2.2.2 当代武术礼仪的外在表现
随着新时代的改革以及学校的普及，以往的“师徒制”教学也逐渐被淡化了，学校成为培养人才、传承文化的新的基地。武术的发展也不再是狭小“师徒制”的教学，同样被一些体育院校或者地方武校所替代。学校的发展以及人本主义的今天武术礼仪的外在表现似乎只在武术教学和竞赛中。
今天的武术礼仪的外在表现，主要是在日常的教学内容以及专业的武术运动员的训练过程中，首先是上下课时间学生会向老师行抱拳礼，上课期间学生之间的持、递、接器械礼，专业竞赛以及考级时运动员会对裁判行抱拳礼，武术家之间的交流似乎也只是抱拳礼。由于社会的进步，传统武术礼仪的一些基本内容逐渐被一代一代的淡去，新的武术礼仪并没有成行，当代武术礼仪的外在表现似乎只剩下抱拳礼。也许正因为如此，不同的学者对武术的抱拳礼加入了诸多的涵义，不仅仅作为一种礼节，更把古代武术的侠义之风、以和为贵等精神融入抱拳礼中，而真正习武者的日常行为、交流却无法表现其特有的武术礼节，可见当代的武术礼仪外在表现的缺失。
2.3 传统武术礼仪及其外在表现
传统武术礼仪，是指传统习武者在习武群落中为建立起人与人之间特定关系，并为所有习武者所共同认可的，而表现出来的具有浓厚民族传统文化特色的礼节、行为准则。这个概念对武术礼仪进行明确的定义，一是人与人之间的特定关系，并未习武者所认可的；二是把礼仪作为一种行为准则，即“制度”。传统武术尤其进入明清以后，许许多多的拳种门派通过拳谱、戒约等形式，纷纷订立对传人的各项要求，通过各项武术礼节和门规来规范习武者的行为。从以上概念可知，传统武术礼仪不仅包括人与人之间的礼节，还体现在习武者的行为准则，即“武德”。传统的武术礼仪是中国武术礼文化的具体见证。
2.3.1 师徒传承礼
民间传统武术最主要的传承方式是家传和师徒传承，师徒传承在古代武术传承中具有非常严格的礼节仪式。师父的弟子的选择一般先要通过两到三年的考察，对其弟子的道德品质以及今后的武术方面成就进行全方位的考评，最终选择自己心仪的弟子，即所谓的“未习武，先习德”。（这里所谈的弟子为人室弟子）周伟良在他的“师徒论”中也谈到在对待择徒问题上，传统武术最终关注的是被择者的道德状况，提出“谈玄授道，贵乎择人”。
2.3.2 日常训练礼节
由于明清封建君王统治过程中儒家礼学纲常伦理的影响，古代武术师徒传授过程中并不像现在课堂训练一样松散，封建礼教把群体划分为不同的地位、等级，纲常伦理更要求个人的仪态举止。站姿：习武人讲“站如松”，站立时，身体与地面垂直，双膝微松重心放两前脚掌上，目光平视，两臂自然下垂或者在体前交叉。坐姿：武人讲“坐如钟”，在训练场合古人一般席地而坐，两腿先交叉站立，然后盘腿坐下，含胸拔背，抬头收颌，目光平视，双手自然放在膝盖上。
抱拳鞠躬礼，古代师徒见面行抱拳鞠躬礼，也叫作揖礼。一面躬身，一面双手于腹前合抱，自下而上（不过鼻），向人作揖行礼时不要过分屈身，以免臂部突出，而显得不雅观。在习武场合，约向前倾斜幅度以45度为宜。主要用于徒弟像师父的行礼。凹
2.3.3 武术流派门规
随着武术技击技术结构体系的完善和独特风格特点的形成，武术流派也随之产生了，流派的产生同时也产生了各派的门规戒律，《少林寺传授门徒规条》中详细记载少林武术的习武戒律，包含“规条十二、十不许、十愿”的门规。陈正雷所著的《陈氏太极》，其中的《陈氏先辈门规纪律》包含“门尊十二严、规守二十备、戒章十二禁、律则二格、学拳须知”。形意、八卦、番子等拳种都有自己的门规。这些门规同样作为传统武术的礼仪内容，但与以上的礼节不同的是，门规戒律是中国礼文化另一种不同形式，它是作为儒学的礼来规范习武者日常行为，即“礼制”。
2.3.4 尊师重道与侠义之风
古代武术最重要的传承方式是师徒相传，儒家思想的尊师重道在武术的师徒传承过程中表现的淋漓尽致。古人云：“一日为师，终身为父”，师父相当于家长，徒弟相当于子女，师徒的关系也被血缘化、伦理化了。古代武术大多需要言传身教，以及派别间门规的限制，习武者作为一个门派的入室弟子，是不能再拜别的师父为师的，这也进一步加深了师徒间的关系。明代的戚继光曾把能否确立“师道”看成是习武者能否有得的一大条件，他说：“敬习之道，先重师礼”。徒视师若父。遵师命，守师训，忠心耿耿，绝不能有三心二意”的古语同样反映了尊师重道。
谈起武术，大多数人会想起除暴安良、行侠仗义的大侠，“侠士”成为了古代武术的代名词。司马迁指出侠士具有的人格精神：“言必行、行必果”、“已诺必城”的诚信品质和责任感；“重义轻生、不爱其躯”的人格精神。侠义文化体现了礼仪中重信守诺，更突出了侠士的社会的责任感，民间正义的代表。
2.3.5 武者以“礼”安身立命
武术流派的形成，使得民间武术家之间不断进行技艺的交流，民间拳师见面多行拱手礼以表尊敬（拱手礼，两手相抱，左手抱右手，寓意为扬善隐恶。盖以左手为善，右手为恶之故，举胸前，立而不俯，拱手礼亦称抱拳礼），并说某某师父好。各门派之间武术拳师之间的技艺交流氛围两种，一是打擂台，这种比试一般都有见证人，两拳师在擂台上先行拱手礼，然后开始交手，多以点到为止。另一种是闭门切磋，这种比试只有比试者自己知道输赢，不对外宣称。不论是哪一种技艺交流，都体现了武术的内在内涵，先礼后兵，不骄傲，不以“老大”自居，以和为贵等。
俗话说“人在江湖，身不由己”，古代武者在江湖上行走，过得多是刀头舔血的日子，不小心哪一天就会遭人陷害。《礼记・曲礼》说：“人有礼则安，无礼则危。”清代的镖局生涯更好的反映了武者以礼安身立命。镖局在护送镖的过程中，常常会被盗匪盯上，可是在镖路上镖师与盗匪真正打起来的却很难见到，一般双方都会各退一步，礼让三分，镖师并会备份礼物送上，满足盗匪的欲望，使双方都得到目的。
3 当代武术礼文化缺失的成因
3.1 当代人对武术礼仪的认识不足
当前的社会环境下，人们追求西方倡导的个人自由、个性生活，特别是年轻人，在竞技体育影响下，人们更乐意追求武术的技术层面。各省的体育局乃至国家体育总局的高层人员都把奖牌放到第一位，这将会是至高的荣誉，导致武术教练员把所有的训练课都追求队员的技术的提高，把武术礼仪作为一种形式，在这种训练模式的发展下，促使教练员更加注重学员技术发展，把武术礼仪作为以比赛环节中一个流程，忽视了武术礼仪的内在含义，更忽视了传统武术礼仪文化的传播，导致武术礼文化的传播断层。
3.2 当代武术礼仪的单一性、停滞性
在当代人的眼里，提起武术礼仪，大家不约而同的会说抱拳礼，即使专项运动员也只会额外加个器械礼，人们的思维进入了一个武术礼仪就是抱拳礼，抱拳礼就是武术礼仪的漩涡。
当代武术礼仪的严重缺失以及当代学者对武术礼仪的追求，促使了“抱拳礼”功能的多样化：（1）左掌表示德、智、体、美“四育”齐备，象征高尚情操。屈指表示不自大，不骄傲，不以“老大”自居。右拳表示勇猛习武。左掌掩右拳相抱，表示“勇不滋乱”，“武不犯禁”，以此来约束、节制勇武，也可表示先礼后兵的意思；（2）左掌右拳拢屈，两臂屈圆，表示五湖四海（泛指五洲四洋）皆兄弟，天下武林是一家；（3）左掌为文，右拳为武表示文武兼学，虚心、渴望求知，恭候师友、前辈的指教；（4）左掌右拳，左掌掩右拳相抱表示阴阳两极、尊师重道。这是当代武术学者给武术“抱拳礼”的冠名，更有甚者把武术的精神内涵加诸于“抱拳礼”的外在形式上，例如武术的“以和为贵”、“内外合一、形神兼备”、“武术的系统整体观”等等。
个人认为这并不是没有意义，武术的“抱拳礼”的确也反映了上述诸多涵义。但一口气吃成一个胖子总是不现实的，这样只是从表层解决武术现存的礼文化的缺失，现在的“抱拳礼”集武术的礼节、行为规范、武德与一身，只能欲盖弥彰，更加凸显当代武术礼文化的缺失，无法真正传承武术所蕴育的内涵。
3.3 缺乏统一的规范和标准
在当代的武术发展过程中，武术的礼仪并没有形成统一的规范，武当、少林、峨眉三大门派的礼仪各有不同，而学校与前三者又有不同，没有统一的一个标准，导致武术礼仪存在一定的局限性。在以学校为主的教学体系中，除了参加比赛有一套相对标准的礼仪程序，体育学院通用教材《中国武术教程》以及教练员岗位培训教材《武术》中对教练员、教师、学生都没有具体规定的礼仪。有经验的教师都是根据自己的所知、所学对学生进行一定的普及，缺乏统一的规范和标准，一方面无法使学生养成日常礼仪习惯，另一方面也无法提升自我的武德修养。
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