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医学遗传学教学论文范文1
在当代艺术国际语境中，陕西高校中国画教学率先展开了教学改革。主要方式是在传统文化基础上，以传承中华文化精神为核心，让学生学习国学、培养中国哲学精神和审美风格、审美趣味，建立传统国画评价体系，进行高校中国画的系统性教育。首先陕西高校的中国画教学在课程设置上重视传统艺术和国学内容的融入，保障了传统艺术的技法和形式传承。国学对于中国画的重要性是不言而喻的，可以说是母子的关系。国学包括传统文学、传统艺学等类别，诗书画印的统一性是在元代就形成的成熟绘画思想，历代中国画家尤为强调“书画同源”。而更早的“气韵说”更是强调了虚无缥缈的“气韵”高于骨骼、色彩的准确性，而“气韵”从何而来，就是传统文艺带给画者的深厚的品格底蕴。所以重视国学、研习国学是进行中国画教学的基础和前提条件。陕西高校的中国画教学在大一设置了“国学基础”和通识课程“大学语文”一起强调了传统艺术中文学的重要性，更设置了“先秦文学”、“唐宋散文家”等选修课。此外在大二、大三的课程中，亦设置了与传统艺术相关的选修课，如“古画艺术鉴赏”、“传统绘画装裱艺术”等课程，通过学分的掌控让学生主动地进行传统艺术技能和知识的学习。而在专业课程中，设置有“陕西剪纸”、“陕西风情国画创作”等课程，很好的将地域性的传统艺术融入到教学体系中。在具体教学体系中，亦设置了讲座课程，聘请陕西传统艺术大师、工艺大师进入高校校园，开办讲座，与学生进行互动。通过课程的设置，陕西高校中国画教学主要成分为国学教学、地域传统艺术教学、传统中国绘画教学三部分，这些都具有传统艺术极为活态的、持续的传承力度。如陕西高校中国画教学的专修课学习主要从学习经典画谱如《梅花喜神谱》、《高松画谱》等入手，不再单纯沿用西方素描色彩训练作为绘画基础，而是以传统绘画艺术作品、经典作品为主步入中国画的学习程序中。这样能够让学生学习到纯粹的中国画作品的精髓，更好地以传统哲学思维看待国画创作，进行笔墨的传承和形式的传承，更好地传承了传统艺术精神。其次陕西高校中国画教学通过教学实践基地的教学活动，传承了传统艺术的基本艺术语言和形式。实践基地的教学在绘画专业中是主要的一种教学形式，通常在教学实践基地以自然风景写生为主，如河南的太行山历来是河南高校国画山水科目的主要教学实践基地。但在陕西高校中国画教学中，则常以石窟寺、博物馆、民俗馆等人文资源集中区域为教学实践基地，让学生前往这些地方，临摹前人精美的石窟壁画，体会经典的传统艺术雕塑形象，摹写经典的传统画作。这样不仅充分利用了陕西传统艺术资源，更在高校国画教学中传承了传统艺术，使学生通过临摹和体验将传统艺术的形象和语言融入到自己的国画创作中。最后陕西高校的中国画教学通过建立完善的评价体系传承了传统艺术的精髓。如前文所述，传统艺术是有着与西方迥异的哲学思维作为背景的，单纯以写实性来评价当代中国画创作与教学是有局限的，片面的。陕西高校的国画教学在整体教学理念中转变了这一单一片面的评价体系，转而以传统艺术中的笔墨趣味、情感抒发为主建立的评价体系，如中国传统南宗画派认为好的画作需要“气韵为上”，不以形似为主，但讲究整体画面的协调和独特的笔墨意趣，讲求水墨恰当的比例和墨分五色的精妙，更重视留白、全景式构图和散点式的透视效果等。这些评价准则都是与西方古典写实原则迥异的。通过建立完善的评价体系，陕西高校中国画教学传承了传统艺术的品评标准，更进一步地传承了传统艺术内在的哲学精神和艺术形式语言。在教师普遍建立的传统艺术评价思维的大背景中，学生更对传统艺术所需的技法、意趣和文艺功底感兴趣，产生了主动学习的动力，从而促使了传统艺术的现当展。
二、陕西高校中国画教学对传统艺术的发展
当代高校艺术教育并不局限于对某一艺术的完全传承复制，更多的是为了其适应新时代的新发展，以及把握未来的发展趋向。传承是为了创新和发展，传统艺术在高校中国画教学中扮演的是手段和方式的角色。陕西高校中国画教学通过研习国学、学习经典传统绘画作品、体验品味传统艺术文化形式如建筑、雕塑、壁画，以及建立完善的传统艺术评价体系很好地传承了传统艺术，但其目的并非是复制传统艺术，而是在高校国画教学中发展传统艺术。陕西高校中国画教学对传统艺术的发展主要有三点：第一是促进传统艺术的原态发展。陕西高校中国画教学以课程设置、实践教学和教学评价等形式融入了传统艺术，对其进行了有益有效的传承发展。如陕西传统的剪纸艺术在高校教学和科研研究的体系中得到了保存，使一度濒于失传的剪纸艺术以及刺绣艺术等民间其他小众艺术种类得到了保存式的发展。再如陕西的窑洞建筑艺术审美风格在高校国画教学中融入了教学创作内容中，对窑洞建筑的原态发展具有一定的保障。我们还通过课程、实践活动等形式促使学生对传统经典艺术作品展开主动研习临摹，是传统经典艺术作品赖以原态保存发展的外在条件，这些形式都促进了传统艺术的原态保存和发展。第二是促成传统艺术的创新发展。陕西高校中国画教学以临摹经典作品为手段展开创新式的创作型教学，在学习传统艺术的独特艺术语言和形式基础上，融合时代主题进行创新发展：如以陕西黄土高原的地理风貌色调为色彩创新水墨类别创作；以陕特建筑艺术为创作主题运用传统皴法、线描技法进行新型国画形式创作；以传统界画艺术为形式进行新城市题材国画创作等。这些都是在传承传统艺术的基础上进行的融合式创新发展。正如传统国画画论中所言：“可从者从之，宗也，不可从者违之，亦宗也”，它从原态传承和创新式发展两方面论述了两者都属于传承发展的途径。陕西高校中国画教学通过各种形式丰富了传统艺术的艺术表现语言，扩充了传统艺术的创作母题，促进了传统艺术在新时代的新发展。第三促进传统艺术的材料发展。陕西高校中国画教学在课程教学内容中融入了地域民俗元素，将中国画传统的笔墨纸砚的物质材料融入剪纸、刺绣、泥沙等新型材料，创新发展了中国画创作中的形式材料语言，以实验性国画创作为手段进行了国画的创新发展。这种创新型的材料发展不仅表现在用具种类的丰富上，更表现为画面材料和形式的发展上，是陕西高校国画教学对传统艺术在新时代的创新探索发展。
三、结语
医学遗传学教学论文范文2
民歌历史悠久，具有形态特殊、曲调优美以及内容丰富等众多特点，是各个民族不可获缺的珍贵财富，它可以表现爱情、体现生活、戏说故事，拥有丰富的题材，但是社会文化的发展以及时代的变迁，使得更多的艺术形态相继而出，因此为了加强传统音乐文化的传承，必须不断更新声乐教学模式，这也使得传统民歌的生存空间发生了转变，民歌不仅仅局限于民间，也不仅仅局限于口头相传，而是融入到了课堂教学中。因为随着社会环境和生产方式的改变，以及汉语普通话的推行和流行文化的冲击，原生态民歌赖以生存的文化生态环境受到破坏，不仅让一些传统民歌失去了演唱环境，也让一些民歌的功能丧失，进而导致附着在这些功能上的文化随之出现萎缩，这使得民歌生存和传承面临着严峻的形势，因此需要加强对民歌艺术发展、传承途径和空间进行探索，而教学课堂则可以成为其传承空间之一。因为在课堂空间中，可以通过声乐教师的传授和学习者的学习来对其进行主动传承，虽然不能完全符合原生文化空间的各个方面，但是在经过完善和系统教育的促进下，也能使其具有较为突出的新优势，进而实现民歌的传承和传播。
二、课堂教学延续民歌艺术文化
在民歌中，不仅仅包含着民族文化的特征、民族历史以及精神风貌等记忆，同时也包含着民歌艺术的特有信息，因此无论是对于学术研究来说，还是音乐创作来说，都具有十分重要的意义和价值。民歌具有独特的调式和特色音，但是在我国的音乐教学和演奏领域中，基本都使用十二平均律的律制，音乐作品中也是以西洋大小调式记谱整理为主，而且在民族记谱中还会有“”“”符号出现在音符旁边，表示在演唱中该音应该音高偏高或偏低，这样才能与作品的要求相符。但是在当前很多音乐作品中这样的标准符号却被替代为倚音，这是对民歌本身音调特色的曲解。民歌的体裁主要是对其作品内在形式方面的特征进行过多的考虑，也就是基本表现方法的当面的差异，在汉族民歌中，主要分为小调、山歌和号子。因为其体裁不同，民歌音乐的表现方法也会有所不同，其特点都是由人们的生活方式、思维思想以及地域环境共同影响而形成的，其风格的形成也受地域环境以及民族文化的影响。同时作为地方文化的结晶，民歌也有着自身独特的方言烙印，甚至是对民歌身份加以表明的符号。因此在进行声乐教学和演唱的时候，首先要求对民歌所述民族和地域信息进行辨识，其次再进行所涉及特性方言字词的表明，这样才能更容易地将方言的韵律与音乐旋律紧密配合在一起，使得演唱与本土的演唱效果更为接近。而且作为一种表演形式，声乐的标准要以大众审美和接受度为准，但是教师水平和教学的不同，以及学生条件的不同，使得声乐演唱也会有所差异，因此，在教学中教师应该鼓励学生有针对性的运用方言进行演唱，这样才能更好地将民族的独特性加以体现，进而展现出民歌的特点。而且在教学中，将民族代表的地域、人文和语言等信息融入到教学中，帮助学习者更专业、更全面恰当的诠释民歌作品。而且声乐教育配备有专业的师资资源以及完善的课程设置方案，个别课程还能更集中的对民歌艺术进行教学，在这样传承的环境氛围中，学习者能够在教师的带领下，完成民歌演唱的基本技能的训练，同时对特定原生态民歌的艺术特质进行系统、专业的了解并形成深刻认识，进而实现民歌的学与唱，这样不仅仅是对民歌艺术的传承，也是让学习者的情感更加丰富，扩展其视野，并体验到民歌的多元价值。
三、结语
医学遗传学教学论文范文3
当前非物质文化遗产家庭教育传承现状分析
过去，家庭父辈对晚辈通常以口耳相传的形式，传授活态的、未经加工和修饰的原原本本、真真切切的传统文化；现在，受现代化的影响和挑战，非遗家庭教育保护中普遍存在一些共性问题。
1．家庭结构的调整变化，使非遗家庭教育的传承土壤明显缩微
30多年来，我国计划生育国策的颁布实施取得了显著成效，家庭结构也发生了很大的变化。过去，一个大家庭多为三代、四世同堂，大院里子孙们和长辈们朝夕相处，有很多时间和机会聆听爷爷奶奶讲故事、说书等；随着现代家庭的小型化发展，孩子多和父母（三口之家）在一起，与爷爷奶奶、外公外婆、叔伯姨舅及其子女分开生活，相处时间大大减少，这样，孩子们很少能聆听长辈讲述精彩的民间传说、故事等；还有一种情况是，一些父母由于外出打工，将孩子留给爷爷奶奶照看，一天多在学校，仅有一定时间和爷爷奶奶相处，孩子又常常被宠爱，想干什么就让其干什么，不情愿接受传统文化知识，爷爷奶奶也就不再强求对其传授；一些中青年父母即使有点儿闲暇时间也感兴趣于现代时髦的休闲娱乐，对本民族史诗、歌谣等传统文化既缺乏主动从长辈中习得的意识，又缺乏积极给后代传授的意识，导致文化断链现象；计划生育带来家庭成员锐减，也使家庭人际关系由复杂变得简单，孩子们在家庭生活中很难像以前大家庭成员相互间立体的、纵横向的相处家庭社会关系,更体验不到传统式家庭生活的社会经验。这些都减弱了非物质文化遗产家庭教育的传承土壤。
2．学校教育的集中作用，使非遗家庭教育的传承机缘大为削减
随着知识经济的发展，越来越多的家长重视学校教育的重要作用，毋庸置疑。子女在学校随着学习升级、知识增长、学习外语和相关的现代科学技术的学习比重不断加大；家长又为子女升学、出国、工作等考虑，将其送进私立、贵族学校，让他们全封闭式地接受书本上的精英文化，学生很少有在家乡、在家里接受本土文化、民族民间文化传承教育的机会和时间。笔者2010年7月在兵团八师133团维吾尔族居多的9连、7连调研时了解到：这两个连队距团部3-5公里，多年来计划生育基本国策的实施，该团民族中学教育（设在9连，含小学）逐渐由盛到衰，2007年秋季开学，团教育中心将各年级总共仅有的40余名小学生最后并入团校。之后，7连、9连的孩子从幼儿园到初中都要到团部去上，维吾尔族儿童、少年接受家庭教育的时空大为减少。
现在，民族地区（牧区）的民族教育随着寄宿制、内初班、内高班等多种办学形式的发展，许多父母将子女送入寄宿制、内初高班或民汉合校甚至汉校上学，鉴于长期住校、寒暑假才能回家的现实，一些民族学生渐渐生疏母语。这样，子女与家长、家乡的接触机会越来越少，因而，减少了非遗家庭教育的传承机缘。
3．现代生活的丰富多样，使非遗家庭教育的传承环境受到影响
“相对封闭的社会文化环境，是保持传统文化的稳定性和完整性、民族民间传统技艺能够在代与代的传承中自然延续的客观条件。一旦这一客观条件改变了，文化传承就面临威胁，传承链在某些环节就会出现断裂。”
改革开放以来，我国现代化的发展从沿海到边疆、城市到乡村，随着电视、电话的普及，加之电脑大量涌入家庭以及信息高速公路的开通，人们的社会生活已经发生了很大的变化。过去，老艺人一般将独有的技艺传给自家后人，许多技艺都是通过家传的方式一代代地传承发展；现在，受现代生活方式的影响，许多年轻人愈来愈向往大城市的生活，热衷于流行、通俗、牛仔、摇滚等现代派的生活方式，更多地关注网络媒体的现代化信息。而对传统生活方式认为简单老套，不赶时潮，对古老的讲故事、聆听歌谣等家庭、家族教育不再感兴趣，家族世代相传的雕刻、陶艺等技艺绝活也出现青黄不接现象。等等这些都严重影响了子女接受非物质文化遗产家庭教育的传承环境。
非物质文化遗产的家庭教育保护的若干思考
家庭是社会的细胞，家庭教育是社会教育的基本组成部分。在家庭教育中，应当既重视现代科学知识的学习，又要给子女传统文化的教育，让下一代领略到传统文化的魅力，而现代文化和现代生活方式的冲击，加之有些家长一味“崇洋”或认为传统老土，使得当前非物质文化遗产家庭教育传承较为困难。一方水土要养育一方人，一方人在这方水土滋润下创造了适宜的本土文化，并要一代代传承和发展。所以，文化教育不能忽视养育我们的本原文化，而家庭教育正是体现本土文化传承的最好方式。上述分析了非遗家庭教育保护中普遍存在的一些共性问题，在此针对共性问题，认真思考、探讨实施科学有效的抢救与保护的共同措施，以加强非物质文化遗产的家庭教育保护。
1．确定非物质文化遗产传承人，赋予传承人相应的权利
具有非物质文化遗产一技之长、多才多艺的家长都是非遗家庭教育传承与保护主体，他们对非物质文化遗产的传承和弘扬，具有激励作用。身先士卒，言传身教，教子带徒传艺、薪火相传。非物质文化遗产，其本质在文化的传承，即世代相传。保护了传承人也就保护了非物质文化遗产，因此，传统与现代结合，为非遗家庭教育营造传承环境氛围，赋予传承人相应的权利。
（1）在国家、省、市、县分级保护体系下，持续地、一贯制地确定相应层级的传承人（家庭教育传承人），对他（她）们掌握和传承的独特的娴熟技艺给予认同和认可，赋予相应层级的传承人荣誉称号和权利。
（2）从物质、精神上有权享用国家、地方政府赋予传承人的工资福利待遇和荣誉称号，享有发展自己所特有的非遗的权利。
（3）有权将自己所特有的技艺、技术传给后人，向子女、学人提供有关原始资料、实物、场所等；若场所、基础设施等不足、开展传承活动有困难的，可以申请当地政府协调解决。
（4）开展传艺、展示技艺、讲学以及艺术创作、非遗标志的旅游纪念品、学术研究等活动，贡献给社会，或取得相应的报酬，以带动非遗生产性保护的文化产业发展。
（5）国家、地方政府采取激励机制，关注、扶持传承人的工作。对非物质文化遗产传承人按技高艺精、传承队伍规模和贡献大小等实行分级保护，动态管理，褒奖杰出传承人。建立以国家级、省、市、县级保护体系的传承人为传承主体的家庭教育传承模式，一方面，可以保证政府津贴的形式给予传承人资金资助，确保其生活无忧，使其安心从事传承活动；另一方面，还可以通过命名方式授予传承人一定的荣誉称号，给予其一定的精神奖励。此外，作为政府相关部门公务人员，还要及时掌握传承人的生活状况，力所能及解决他们的实际困难，暂时不能解决或本部门难以解决的问题也应及时跟传承人耐心的解释与说明，和传承人建立密切友好的合作关系，赢得传承人的信任，让传承人全神贯注地从事非遗的教育传承工作。
2．传承人应肩负起历史赋予的使命，履行家庭教育传承义务
传承人在享有政府给予特殊补贴、荣誉称号、传帮带等各项权利的同时，还应明确自己所承担的这个时代所赋予的使命，积极履行非物质文化遗产家庭教育传承义务。
（1）传承人应有文化传承的自觉意识，增强自己进行文化传承的自觉行为，设法改变过去非物质文化遗产传承的保守自发状态，走向开放自觉的传承之路，扩展传承的范围和途径，积极主动地营造良好的传习环境，激发和培养孩子们学习非遗某类知识、技能的兴趣和特长。
（2）传承人应根据时代的变化，在尊重传统文化根本价值与意义的基础上，沿着传统文化的根脉，本着既要守望精神家园，又能适应社会发展的需求精神，敢于继承、创新和发展，以体现非物质文化遗产的生命活力及其在现代社会延展的生命力量。
（3）传承人积极采取措施，完整地保存、保护好所掌握的非物质文化遗产知识、技艺及有关原始资料、实物、场所等。
（4）传承人身体力行下应积极走出去，热心参加自己擅长的非物质文化遗产宣传展示、传习展演等公益活动，开拓眼界，带徒传艺，培养新传承人。
（5）传承人积极配合有关部门做好自己所掌握的非物质文化遗产的历史渊源、传承谱系、传统技艺等记录，向所在文化行政部门提出该保护项目的保护建议，及时反映保护情况，有效开展整理、保护和发展本项非物质文化遗产工作。
医学遗传学教学论文范文4
关键词： 中国传统文化 建构主义教学理念 应用途径
中国传统文化是我国现代文化的根源，教育者不管经历多少时事的变迁，都应该始终将其精华传授给一代又一代的青年学生。但是随着教育走向市场，市场经济的负面影响使得教师、学生及家长注重的往往是学生的成绩和就业前景，而忽视了文化底蕴的熏陶和学生素质的培养。
建构主义学习理论是一种以学生为中心，基于真实环境下的积极的学习理论。建构主义教学理念提倡以学生为主，教师为主导，追求教师与学生的合作与互动，使学生学习变被动为主动。并主张在教学活动中，以学生为中心，教师起组织者、指导者、促进者的作用，营造良好的学习环境，通过师生互动，激发学生的主动性，完成学习任务。
建构主义是目前教育界的一个很热门的话题。学界有很多基于建构主义对传统教学模式进行改革的论文，然而针对中国传统文化教育的却鲜有论述。建构主义理论作为一种科学理论，具有共性，是对普遍学习主体在学习认知过程中一种规律的揭示。因此，它也同样适用于对中国传统文化教育的指导。
一、传统文化教育现状调研
“中国传统文化是中华民族在过去几千年的文明发展史中，以自己民族特有的思维方式和表达形式所创造的宝贵财富，具有超越时代和国界的巨大魅力”①。传统文化的主流是积极和先进的，其内容大部分是健康和优秀的，至今仍有强大的生命力。但是，当代青年学生的传统文化教育效果并不理想。加强对青年学生进行中国传统文化教育的问题已经引起社会各界的广泛关注，传统文化知识的缺乏导致他们对我国古代文明的不了解，而不了解我国灿烂的古代文化，就直接导致大学生缺少民族自豪感、自信心、爱国心。
青年学生对中国传统文化知识的缺乏，究其教育根源，问题有以下几个。
（一）教育目标缺失
当今中国社会经济飞速发展，要想在社会上有立足之地，学生就要有过硬的专业技术知识和符合时展需要的各项工作技能。因此，教育在培养人才的目标上越来越体现出发展经济的强烈愿望，而忽视了在发展人的个性和心理潜力方面的作用。学校教育大多强调传播文化知识的功能而忽视其教化育人功能，特别是在传播传统文化上的重要功能。
（二）内容设置不全
目前我国学校教育中几乎没有进行传统文化教育的教材，很多院校根本不开设中国传统文化的课程，甚至连选修课也没有设置相关内容。这就切断了学生吸收传统文化知识的一个重要渠道。
（三）教育方法过时
传统文化的教育通常都是注重教师的讲解，不重视学生的参与和互动过程。教学过程基本上是教师讲、学生听。这种过时的教学方法忽视了学生的能动作用，忽略学生的接受心理，不利于调动学生的积极性、主动性。久而久之，学生便会厌恶这种灌输式的教育方法，不管多么优秀的传统文化都提不起他们的兴趣，我们引以骄傲自豪的优秀传统文化也就沦为了“无聊”、“枯燥”的代名词。
二、建构主义教学模式解析
与传统教学法不同，当今先进的教学法“以学生为中心”，承认“学生主体性”在教学过程中的重要作用。建立互动式教学模式是当今教学法追求的理想状态，即实施以学生为主体，师生之间双边“互动”及学生与学生之间多边“互动”的课堂教学模式。
（一）互动模式学习理论
建构主义学习理论认为，知识不是通过教师传授得到，而是学习者在一定的情境即社会背景下，通过人际间的协作活动而实现的意义建构过程。因此，建构主义学习理论认为“情境”、“协作”、“交流”和“意义建构”是学习环境中的四大要素。其中，“情境”与“交流”是重中之重。仔细分析建构主义学习理论中学习环境的“四要素”，它们都是以互动为先决条件的。“情境”的创设是为互动提供背景条件；“协作”的必要条件就是互动，没有互动，便谈不上“协作”；而“交流”则是互动的一个具体表现形式。因此，交流、互动是达到建构主义学习理论终极目标――意义建构的重要手段。
根据建构主义学习理论框架，何克抗对建构主义教学模式在理论上做了如下描述：“以学生为中心，在整个教学过程中由教师起组织者、指导者、帮助者和促进者的作用，利用情景、协作、会话等学习环境要素充分发挥学生的主动性、积极性和首创精神，最终达到使学生有效地实现对当前所学知识的一一构建的目的。”②
（二）建构主义教学方法
相对于传统的教学方法而言，建构主义教学方法主张教师传授知识的最好方法不是填鸭式或讲授式，而是引导学生去主动探索，让学生掌握学习和解决问题的方法，成为一个自主的学习者和知识的创造者。建构主义学习理论所倡导的教学方法主要有支架式教学、发现和探索式教学、协作和互动式教学。
支架式教学是指教师作为文化的代表引导学生开展教学活动，使学生掌握、建构和内化所学的知识和技能，从而引导他们进行更高水平的认知活动。这些技能一旦被学生所掌握，学生便可以进行更多的自我调节，对新知识和技能进行“同化”和“顺应”。
布鲁纳主张发现和探索式教学，认为教学过程是在教师引导下的学生自我发现和探索的过程，学生利用教师或教材提供的资料，主动地进行学习，而不是被动地接受知识。教师应鼓励学生在建构意义的过程中采用发现法去建构知识的意义。
合作和互动式教学以Lantolf提出的社会建构主义理论为主要依据，该理论认为意义是通过两个或多个人的协同努力而获得的，师生、生生之间的互动或对话过程被看做是教育的核心，是达成社会建构的最好形式。
从上述建构主义理论所倡导的教学模式来看，它们都强调学生对知识和技能的建构，强调对学生自主学习能力的培养。这样的教学目标是传统教学理论和方法所未涉及的。从实践角度看，就是要打破单一、单向、封闭的教学模式。
三、应用途径探索
建构主义认为，学习者的知识是在一定情境下，借助于他人的帮助，如人与人之间的协作、交流等，通过意义的建构而获得的。中国传统文化虽然是中华民族的“老文化”，但是在学习时我们也要用“新方法”来使学生自觉自愿地主动学习探索我们五千年的文化瑰宝。这不仅仅需要教师与学生的互动，同时也需要学生之间的交流互动。
（一）情感融通
建立良好的课堂情感是互动模式中一个至关重要的环节。其对学生的学习心理和学习过程有着启迪和调节作用。如果能建立宽松、和谐的情感环境，则有益于学生的传统文化学习。在互动模式中，学生的自主性会得到张扬和肯定。虽然从一定程度上讲，教师角色有退居二线的趋势，但在情绪营造方面，教师却依然扮演着主要角色。
每一个青年学生对本民族传统的风俗习惯、行为方式、独特的文化艺术等，都有一种认同意识和喜爱之情。教师若能以风土人情或是审美情趣作为导入新课的话题，便能收到酝酿情绪、深化主题、带动学生参与互动的效果。面对一位教学得法、亲善友好、感情真挚的老师，再加上耳熟能详的讨论话题，学生的学习情绪自然高涨，对传统文化的了解欲自然膨胀，爱国主义思想自然升华。
（二）讲授方式
我国自古就重视德教，形成了一套具有我国民族特色的道德教育的理论与方法，其中最主要的道德教化方法就是正面灌输。灌输是教化的基础，儒家将灌输演绎到了极致。尽管传统的灌输教法是为古代社会服务的，但是我国历史上讲道德、重修身的传统美德在当代仍是需要继承和发扬的。“但是，灌输方法比较片面地强调以整体或社会为价值取向，比较忽视作为历史主体的个人的价值，忽视受教育者在思想政治教育过程中的主体地位和能动作用，缺乏调动受教育主体积极参与的机制”③，完全没有给学生思考和自由想象的空间。因此，当今的讲授方式应该是传承传统教学模式中的优秀部分，同时充分利用情境、协作等学习环境要素，使教与学朝着自主学习方向发展。这样的新方式与传统灌输讲授方式相结合，提高了教师讲授方式的开放性，既可以在传统的教室里用正面灌输的方式讲授，又可以利用教学课件在多媒体教室里来演示，更可以在教室里组织各种任务式、互动式和参与式的小组讨论。
课堂中的问答形式也是教师引导课堂互动气氛的一个很有效的手段。实践证明，展示性问题和参考性问题的有机结合最利于讲授时的互动。前者的答案简单明确，有利于学生整体互动和自信心的建立。后者的答案关联而开放，有利于调动学生的积极思维。“学起于思，思源于疑”。教师应用恰当的方式引导学生融入情境，积极引导，真正让学生参与互动。同时，教师应注意问题的启发性，设法引导学生积极思考，将手中的问题接力棒交给学生，让学生提出问题。“问”与“答”将教与学联结起来，既能培养学生的思维和语言表达能力，又能及时反馈教学效果。这也是对课堂互动模式的一种深化。
（三）兴趣切入
兴趣是最好的老师，也是抓住学生课堂注意力的一个法宝。兴趣是心理活动和思维活动的兴奋剂和催化剂。学生情绪高涨、思维高度活跃，往往更愿意融入课堂，积极回答老师的问题，参与课堂讨论，形成良好的互动气氛。
教师在传统文化教学中可利用的切入点非常多，例如热播的历史剧，名家教授主讲的《百家讲坛》系列节目，具有浓郁中国风的流行歌曲，时尚服装品牌推崇的中国元素，实木家具反映的中国文化，等等。这些导入的话题都是学生熟悉、喜欢的，从兴趣开始进入传统文化的学习无疑是教学双边积极互动的一个良好开端。这种在学习过程中得来的知识点更有利于学生自己对知识的建构，有利于知识的内化。
总之，以兴趣为切入点，让情感融通转化为情感互动，这样互动便能自然而然地在课堂中展开。而学生的兴趣浓厚、学习情绪高涨往往也为知识自觉深化和内化提供了根本条件。
（四）教学设计
建构主义认为学生对知识的意义建构是整个学习过程的最终目的。在这样的学习环境中，教学目标设计要注意以下两个方面：首先，要从创设有利于学生意义建构的情境开始，整个教学设计过程紧紧围绕“意义建构”这个中心而展开。其次，要考虑学习者这一主体。教学目标不是设计者或教学者施加给学习过程的，而是从学习者的学习过程中提取出来的。
教学内容是教学目标的知识载体，教学目标要通过一系列的教学内容才能体现出来，建构主义强调学习要解决真实环境下的任务，在解决真实任务中达到学习的目的。在实践中，要使学生在解决真实任务的过程中有步骤地解决任务并体现教学目标的完成，教师就需要对教学内容做深入分析，明确所需学习的知识内容、知识内容的结构关系、知识内容的类型，这样，在设计学习任务时，才能很好地涵盖教学目标所定义的知识体系，才能根据不同的知识类型，将学习内容嵌入建构主义环境中的不同要素中。
四、结语
总之，教师必须树立建构主义的教学理念，熟悉中国传统文化教学实际，了解学生已有的知识水平和需求，全面兼顾“四要素”，才能保证教学目标的制定和教学内容的编写在实践中符合实际情况，在理论上能与教学规律相吻合，才能使学生在学习中国传统文化时主动建构知识体系，完成掌握好传统文化精髓的学习任务。
注释：
①曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
②何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
③刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008：53.
参考文献：
［1］曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
［2］何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
［3］刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008，（53）.
