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中庸之道的理论基础范文1
文化的概念是指一切与政治、经济、科技、艺术、风俗、宗教、建筑、历史、国家、民族等有关的精神和知识的总和。中国传统文化就是中国历史发展过程中形成的社会各阶层人民的价值观念、精神和知识等。中国传统文化的核心思想是以儒家的政治伦理道德哲学为核心,以“诸子百家”思想为辅的一个传统哲学体系。它基本形成于春秋战国时期,在此后长达两千年的封建社会中,其思想内容并没有发生根本的变化。这一哲学体系产生的背景是政治的需要和对伦理修养的思考,这就决定了中国古代的传统文化是一种求善趋治的政治伦理型文化。
二中国传统文化的核心思想
“中庸”思想是儒家思想学说的核心内容,其要点有二:一是“中”,二是“和”。儒家创始人孔子所谓的“中”,不是折衷与调和,而是指在认识和处理客观事物时要做到“适度”“恰如其分”,而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。在此基础上,孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来调节社会上不同等级、身份有别的人们之间的关系的,强调“和为贵”,就是强调社会不同等级之间的人际关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想,孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待,而且还应该通过修养和锻炼,把它融入自己的日常品行当中,成为人的一种美德。
“中庸”一词最早见于《论语・雍也》:“子曰:中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣。”“中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。朱熹解释说:“中者,不偏不倚,无过之不及之名。”(《中庸章句》)用现代哲学概念来解释,“中”就是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态。郑玄《礼记・中庸》注“君子中庸”句说:“庸,常也,用中为常道也。”朱熹说:“中者无过无不及之名也。庸,平常也。”(《论语集注・雍也》)可见,“庸”为“常”,“中庸”之道就是“中常”之道,也就是说“中”道乃是事物的常道。“中庸”为“中常”之道,指的是事物内部相互对立、相互联系的对立统一状态,而不是折衷主义。折衷主义只是把不同本质的现象或理论无原则地、机械地结合在一起。儒家讲“允执厥中”,指的是根据事物发展变化的规律使事物正常和谐地发展。《中庸》中又有:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”朱熹《集注》中又有:“君子知其在我,故能戒谨不睹,恐惧不闻,而无时不中。”可见“中”是随事物变化而变化,“中庸”最终是要实现和谐发展的状态。
三对“中庸之道”的阐释
“中庸之道”的主张是要求人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格的人,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣,合外内之道,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。“中庸之道”的理论基础是“天人合一”。通常人们讲“天人合一”大都从《孟子》中的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《孟子・尽心》)讲起,而忽略《中庸》中的“天人合一”理论,更忽视了“天人合一”的真实含义。“天人合一”的真实含义是“合一”于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。这是《中庸》中给出的“天人合一”的含义。因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,而终于“上天之载,无声无臭。至矣。”这就是“圣人”所要达到的最高境界。“天人合一”表达的是人们通过自觉修养所达到的顺应天道、造福于人类和自然的理想境界。
四五达道、三达德、九经
1五达道。“五达道”主要是指运用“中庸之道”来调节五种伦理关系。这五种基本的人伦关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。今天如果将君臣关系转换为上下级的关系,这五种人伦关系就是天下通行的人际关系。儒家认为通过正确处理这五种人际关系,就能达到社会和谐的理想境界。如《礼运》所言:“故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲,七者弗学而能。何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。讲信修睦,谓之人利;争夺相杀,谓之人患。故圣人之所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”
2三达德。调节这些人际关系靠什么?靠的是人们内心的品德和智慧,因而就有了“三达德”之谓。三达德就是指智、仁、勇。儒家认为它们是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培育呢?要靠诚实、善良的品德和人格意识。所以在《中庸》第二十章中讲:“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也。五者,天下之达道也。知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或困而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。子曰:‘好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。’”
3九经。“九经”就是指利用“中庸之道”来治理天下国家时需要做的九项具体工作。这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。修养自身,就能够达到美好的人格;尊重贤人,就不至于迷惑;爱护亲族,叔伯兄弟之间就不会有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;体恤群臣,臣子就会尽力予以报答;爱护老百姓,老百姓就会受到勉励;劝勉各种工匠,财货就能充足;优待远方来的客人,四方就会归顺;安抚诸侯,天下就会敬服。要做好这九项工作,就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现智慧、美好的人格。做好这九项工作,事实上也就处理调节好了社会上主要的人际关系,这是使“天下”国家达到理想状态的重要保证。“九经”的提出,是对《尚书・尧典》中的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的社会理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的社会理想的继承和发展。
“中庸之道”的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及。“中庸之道”塑造了中国传统社会中的“中庸之德”,使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。面对现实人生中很多具体的两极选择情境,人们总是试图有效地在对立的两极之间找到一个均衡的支点,并使对立双方归于统一。在生活实践中,世故圆通、不走极端成为古代中国人所固守的人生信条。在今日的语境下,“中庸”一般指要协调好各种社会关系,以益于社会整体的和谐稳定与持续进步。笔者认为,作为中国传统文化的核心思想,倡导“中庸之道”对于维护现代社会的家庭和睦、邻里友善、社会和谐还是有相当的实践意义的。
参 考 文 献
[1]李俊奎.中庸之道及其现代价值[J].山西高等学校社会科学学报,2000(05).
[2]邵爱国,朱永新.中庸之道的现代解读[J].苏州市职业大学学报,2005(01).
[3]蒋步荣.中庸与和谐:浅议朱熹推极中和之说(上)[A].闽学与武夷山文化遗产学术研讨会论文集,2006.
中庸之道的理论基础范文2
《黄帝内经》为中医从业者所熟知，然“黄帝”即是传统文化中的传说的人物，足以表明中医学的形成与发展是扎根于中国传统文化的肥沃土壤之中的，历代中医药名著的问世、中医理论的形成以及名老中医的培养，都是在汲取当时中国传统文化的精华与对当时疾病的认识规律相结合的基础上诞生的。中医理论体系的形成收到中医中国传统文化的深远影响，包含着古代哲学、军事学、气象学、历法学、自然观、儒家、道家、佛家等丰富的内容，其中尤以儒、道家对中医的影响尤其明显，本文试从儒家文化对中医学的影响简析如下。
1、儒家文化在中医学中的影响
自春秋战国时期孔子创立儒学，发展于孟子、荀子，历经各代儒家学者的不断创新发展，在经历了秦朝的“焚书坑儒”后，自汉代董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，自此启动了儒学思想在中国社会的统治地位，“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”儒家五常也成为中国传统价值体系的核心因素而影响到社会发展的各个领域。中医学的经典著作《黄帝内经》成书、中医名家的成长均受到儒家文化的熏陶，俗语就有“儒不必医，医必须儒”，如刘完素、李杲、朱丹溪、张介宾、李时珍、陈修园等，均是一代“儒医”，儒家的思想也在潜移默化的影响着中医的发展模式，内化为中医学的核心思想。儒家学说作为中国的正统文化，其主要的思想内涵为“中庸之道”和“仁爱之治”。
1.1 “中庸之道”在中医学中的体现
“中庸之道”即中和，在《黄帝内经》中可以看到受“中庸之道”思想的广泛影响，中医学在理论体系和临床治疗方面，无不蕴含着“和”的思想。“中庸”一词出自于《论语 · 雍也》，是儒家的核心思想准则，要求人们在为人处世时要不偏不倚，既不过分也无不及，和谐相处，反对处理人和事的极端化倾向。“和”的思想在中医学的理论和临床治疗中均有体现。在理论上，中医学中的整体观念即要求视人与自然、人与社会、人自身为一个和谐统一的有机整体，不可分割，患病时即相互之间的不和谐关系表现出病理的变化;中医学的养生观点“阴平阳秘，精神乃治”，也是在讲阴阳交感，化生万物，阴阳和合，方可健康长寿，中医学讲求阴阳的交感运动，最终达到一种平衡的状态，其实这就是“和”的思想;中医学中的五行学说，木火土金水之间相生相克，相互制约，才达到一种和谐平衡状态，如若出现制约不及或制约太过，则就表现为病理状态，身体也就表现相应的症状，即“不和谐”的佐证。在临床治则上，追求“寒者热之，热者寒之，虚者补之，实者泻之”的原则，其实也就是通过药物的调理达到机体的寒热、虚实之间的动态平衡;清代医家程钟龄把治法归纳为“八法”，其中就包含“和法”，即通过和解与调和的方法，使半表半里之邪或脏腑、阴阳、表里失和之证得以解除的一类治法，医家戴天章《广瘟疫论》说：“寒热并用之谓和，补泻合剂之谓和，表里双解之谓和，平其亢厉之谓和。”明代张景岳把方剂分为“八阵，曰补、和、攻、散、寒、热、固、因”，“和方之剂，和其不和也”，“不和”即人体生理功能的不和谐，这种不和谐要以“和剂”治之，这些在治法或方剂的组成上都体现着“和”的思想。由此可见，中医学中从理论的形成到临床的治疗都受到中国传统文化儒家思想“中庸之道”的影响。
1.2 “仁爱之治”的中医学体现
儒家文化的另一核心思想为“仁爱之治”，以仁爱之心来修身、齐家、治国、平天下可谓儒家追求的道德理想。孙思邈在《大医精诚》说“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大悲恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”大悲恻隐之心非仁人君子可有也?!先修的“仁心”，后才可操“仁术”，如此才可谓“苍生大医”;张仲景在《伤寒论》序中说“上以疗君亲之疾，下以救贫贱之苦，中以保身长全”，即不论是君王亲人还是贫贱百姓，亦或是自身，医术都是一种“仁术”，医者都要以仁爱之心平等对待患者，一视同仁，以“仁术”救之。明代李时珍《本草纲目》曰“夫医之为道，君子用之于卫生，而推之以济世，故称仁术。”医已经被视为仁术，“仁”即儒家的道德思想，清代喻昌在《医门法律》说“医者，仁术也。仁人君子必笃于情。”仁人君子都是在儒家文化的影响下，在人们观念意识里所形成的“圣人”，可见医为仁术突出了医者首先必须具备高尚的道德修养，这些在以后的发展中逐渐形成了医者的道德基础。目前国家非常重视医生培养中的医德培养，鼓励成为“德艺双馨”的医学大家，充分体现了儒家思想“仁”在中医学上的重要影响，尤其是对医者医德医风的培养，具有重大的作用，故古人把医者的道德修养纳入医德范围。
2、立足中国传统文化，发展中医
20世纪初，中医理论家恽铁樵提出“西方科学不是学术的唯一途径，东方医术自有其立脚点”的观点，细细思考，中医学的立脚点就是其所产生的土壤——中国传统文化。目前国家中医药管理局在进行高级中医药人才培养时，非常强调加强学员的国学修养，因为中医学本身就是一门人文科学与自然科学的结合体，在研究中医理论时，要注重她的整体观，既不能脱离中医学所提倡的“天人合一观”，也不能脱离其社会属性的“人文观”，因此在中医的发展与完善道路上，必须抓住中国传统文化这个基石，深谙中国传统文化，熟读理解中医经典，在理解的基础上结合现代中医药的发展需要，运用现代的科学技术不断创新中医药的发展思路与理论基础，并且要学会中医研究，要站在中医的角度上出发去研究，而不是一味的用西医的标准来研究中医，脱离中医学的基点，产生于不同文化土壤的医学，要用一门医学的标准来验证另一门医学，这本身就没有科学性可谈。所以中医的发展要重视传统文化的发扬，积极寻求中医的革新之路，在自己的土壤中再生，不断地汲取中外科技文化的精华，发扬广大，再创辉煌。
中庸之道的理论基础范文3
【关键词】道德观；价值观；《中庸》；归化
【Abstract】This paper aims at discussing the translating strategies for China ancient moral and value conception by using Gu Hongming’s translation version of Zhongyong. Based on the analysis， the author proposes that foreignizing method is beneficial for the spread of Chinese culture.
【Key words】moral conception； value conception； Zhongyong； domesticating method
中国古代的道德观和价值观作为中国古代文化的重要组成部分，不仅是中国人民的精神财富，更应该走出国门，走向世界，让世界各国人民共享中国人民的文化成果。全球化的时代是文化竞争的时代，文化在综合国力竞争中的地位日益重要，国家竞争中仅凭经济、军事实力很难完成取得优势。一个国家要想真正的成为大国强国，不仅仅要有形的作为硬实力，还需要软的实力，文化是国家竞争力的重要底座，国民之魂，唯有文化，文化是民族的血脉和灵魂，是国家的发展，民族振兴的重要支柱，是民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉。笔者认为要想将中国古代道德观和价值观传播出去，增强中华文化的实力提高综合国力就必须采归化的翻译策略。本文将以辜鸿铭《中庸》译本为例对此加以探讨。
1、归化策略与中庸思想
归化（domesticating method）由美国翻译理论家韦努蒂（Venuti）于1995年在《译者的隐身》中提出来的。英国出版的《翻译学词典》将归化定义为：“在翻译中采用透明、流畅的风格，最大限度地淡化原文陌生感的翻译策略”。归化翻译有助于读者更好地理解译文，增强译文的可读性和欣赏性。我们在英译中国古代道德观和价值观的目的是为了更好地传播中华文化，由此而见，归化策略无疑是明智的选择。归化翻译法通常包含以下几个步骤：（1）谨慎地选择适合于归化翻译的文本；（2）有意识地采取一种自然流畅的目的语文体；（3）把译文调整成目的语篇体裁；（4）插入解释性资料；（5）删去原文中的实观材料；（6）调协译文和原文中的观念与特征。
中庸，儒家的道德标准，待人接物不偏不倚，调和折中。出自《论语・雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。”北齐颜之推《颜氏家训・教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。”清俞樾《茶香室续钞・三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。
2、辜鸿铭《中庸》译本的归化策略
现在很多学者在翻译中国的典籍时都采用归化的策略，究其原因有两点：第一，考虑到读者的接受问题；第二，迫于中国文化处于弱势地位的现状。辜先生正是意识到了这一点所以在翻译《中庸》时采用了多种多样的归化方法。
（1）直译原文，引述西学经典
辜先生为了更有力地说明《中庸》中所蕴含的儒家思想，更好地传达中国文化中的道德观和价值观，多处在注释上引用西方经典中能够阐释同样道理的语句。这种译法无疑是拉近了文本和西方读者的距离，为译文和读者之间架起了一道沟通的桥梁。
例如，《中庸》讲“道也者，不可须臾离也…故君子慎其独也。”
译文为：“The moral law is a law from whose operation we cannot for one instant in our existence escape... Wherefore the moral man watches diligently over his secret thoughts.”随后辜鸿铭先生又引《圣经・箴言》里的“Keep thy heart with all diligence， for out of it are the issues of life”相对照。通过译文我们发现，辜先生先将原文用直译的方法，但是由于文化背景的差异，西方读者可能难以准确理解译文的含义，为了帮助读者更好地理解译文，辜先生巧妙地在《圣经・箴言》中选取了广为西方大众所熟知的一句话，从而使得读者对译文的理解更透彻，同时也增强了译文的可读性，无疑会扩大译本的读者群，从而使得《中庸》所蕴含的文化更好地传播出去。
（2）文化传播，创造性释义
辜先生在翻译《中庸》时有10处“以己意释经之小误”，但是这些小误是将原文的意思加以延伸或稍微修改，究其原因还是为了将《中庸》中的所传递的道德观念表达出来。就这点而言，这些“小误”是可以理解的。
如《中庸》第23章有“诚则形， 形则著”之说， 意思是， 人能诚于其性， 则和顺积中， 英华发外， 必然有所表现（形） ， 昭明显著。辜氏的翻译是： “Where there is truth， there is substance. Where there is substance， there is reality. ”显然，原文是重在说明人的道德养成及其影响的。然而，译文却是在说明“有真理就有物质， 有物质就有实体”的哲学道理。然而，我们却不能简单地否定译文，审视译文，我们会发现物质和真理的哲学道理在西方文化中很常见，译文所要传达给读者的并非是简单的道德问题而是一种哲学观念。这种译法无意当中也提升了中国文化的形象，辜先生在传达中国自古代也有深邃的哲学思想，显示了出了民族自尊心和自豪感。所以，就辜先生的创造性释义而言，我们应该结合翻译的目的来看，而不应该单纯地拘泥于字句间的浅显含义。
3、结论
中国古代的道德观和价值观博大精深，我们在翻译时应该从翻译的目的出发。就《中庸》的英译而言，辜先生采用归化策略，达到了翻译的目的，传播了中华文化。
【参考文献】
[1]Ku Hungming. The conduct of life or the universal order of Confucius [M].London，John Murray，Albemarle Street，W.1920.
[2]王辉.后殖民视域下的辜鸿铭《中庸》译本[J].外国语学院学报，2007（1）.
中庸之道的理论基础范文4
【关键词】儒家美学思想 中庸 道德 美善 设计思想
在中国的传统文化当中，儒家思想是作为古代的主流思想存在的，同时，道家思想和佛家思想也影响着传统的文化发展。在这样的融合下，中国传统美学成为了一个相对完整的美学系统。在这个相对完整的美学体系的影响下，中国古代的设计有了理论基础。
古代中国受儒家思想影响较大，因为其文官选拔制度考核的主要内容就是儒学思想，文官作为社会的掌控点，又代表了整个社会的文化层次，所以儒家思想便成为了人们的文化信仰，影响着社会的方方面面。文士阶层又是当时设计的主要消费群体，导致文士阶层的审美取向最大程度地影响了设计美学的发展方向，所以，儒家思想对古代设计美学有着重要的、基础性的意义。
1 “中”之道
所谓“中”，其意义便是儒家思想中的中庸之道，《论语・雍也》中有“中庸之谓德也，其至矣乎”的描述。“中庸”是儒家思想中非常重要的思想之一，它主张人在做事做人等方面不要太过，也就是不要激进，不能超出也不要不足，什么事情做到适中的程度即可，“无偏无倚”（《礼记・中庸》）。儒家思想中的“和”同样阐述了处事的原则，作调和之意，“执两用中”以求其和。这种“中”与“和”之道就明确指出了在艺术创作和设计中，避免出现极端，点到为止，恰到好处才不失为一件好的作品。
“至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不协，迁而不，负而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不低，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，圣德之所同。”《左传》中这样来描述形容《颂》乐的美好，说它把音乐中的矛盾、对立的方面调和得恰到好处，让它们趋向于完美、和谐，既不过又无不及，恰如其分。朱熹在《诗集传序》中：“者，乐之过而失其正业；伤者，哀之过而害于和也。”孔子对《诗经》做出了“乐而不，哀而不伤”（《论语・八佾》）的审美评价。以上观点都是在儒家思想中体现中之道的文字表达。这种“中”、“和”的思想是一种美的体现。在艺术表达中，创作者在设计创作中不能片面、偏激，要在表现内容上给予作品温柔舒适的品质，让整个作品的每一处相和谐，相互融合，不让欣赏者产生在喜、怒、乐任一种情绪上的“过”。这种“过”不仅影响到作品的本身，同时也会影响到人、社会的稳定，“要发乎情，止乎礼义”，只有这样，“奔放的、本能的冲动、强烈的激情、怨而怒、哀而伤、狂暴的欢乐、绝望的痛苦能洗涤人心的苦难、虐杀、毁灭、悲剧，给人以丑、怪、恶等难以接受的情感形式便统统被排除了。情感被牢笼在、满足在、锤炼在、建造在相对的平宁和谐的形式中。即使作谓粗犷、豪放、拙重、潇洒，也仍然脱不出这个‘乐从和’的情感形式的大圈子。”（李泽厚《华夏美学》）
这种美的思想体现在设计上，就要求设计作品不能让使用者生理上和心理上感到不和谐，不能在作品的任何一方面走向极端。如若过于强调某一点，就会打破这种平衡，而工艺品在本质上就需要达到一种稳定、和谐以及节制，以意为先，意韵所到，即谓之美。例如古代精美的工艺品――马踏飞燕，对于马和飞燕的刻画并没有完全表现出其各个细节，像鬃毛、羽毛等，都是将细部特征进行一笔带过，即展现了美的结构形态，又没有给人一种繁琐的视觉效果，马与飞燕的动态生动地描绘出来，极富张力。精炼的曲线线条将马踏在飞燕上的状态映射到人的视知觉中，点到即止，准确地传递了马踏飞燕的意味，既不“过”又不“空”，恰到好处。又例如中国印章中的汉印，从印面来看，多呈规则的几何形状，再从印章中的文字来看，文字的结构又是那么均匀对称，但其中所包含的方圆兼备又使整个印面不失灵动。过多的规矩修饰则使印面显得呆板，所以适当加入了一些细微的变化。正是由于这种既不“过”又不“空”的创作思路，才成就了汉印独特的端庄肃穆、气势沉稳的、平衡的、美的艺术风格，经久不衰。
2 “美”与“善”
儒家美学思想的核心就是主张美与善的高度统一，孔子的所有艺术观点都建立在美与善的基础上的。孔子认为，善就是一种美，是美的内容，是美的体现，所有不“善”都是不“美”的。《论语・八佾》中记载：“子谓《韶》：尽美矣，又尽善也。谓《武》：尽美矣，未尽善也。”孔子认为，“未尽善”是因为武王伐纣用的是武力，而在孔子眼中的至德是“以天下让”的泰伯、文王二人。所以可以看出，孔子眼中的艺术也是要符合政治教化和倡导高尚的伦理道德的，否则不管在艺术上有多完美，依然是欠缺的、不完整的。
从设计上来讲，功能为设计的第一原则，即只有满足使用功能的东西才可称之为“善”，而这样具备“善”的特征的作品，在古代中国的设计当中才是美的。在儒家思想中，“善”与“美”的关系非常密切，甚至有时还是等同的，不善则不美，善的概念主要体现在道德、伦理纲常上。春秋的伍举认为，“夫美者也，上下、外内、大小、远迩皆无害焉，故曰美，若以目观则美，缩于财用则匮，是聚民力以自封而瘠民也，胡美之为？”他将“无害”认作是“美”的，而将“瘠民”这种道义上的“不善”认作是“不美”的。孔子将这种观点借为己用，强烈要求将自己所推崇的“仁”、“礼”、道德、伦理态度当作“至善”，渗透到各种艺术和设计的审美价值判断中，并希望以此来“美教化”（《毛诗序》）。
孔子以古代圣王的礼乐传统为基础，加之对社会各个方面的思考得到“仁”的道德准则，建立了一套完整、成熟、系统的美学理论体系。对于“善”的理解，体现在了上至帝王、将相，下至黎民百姓，生活上大至建筑，小至日用物品等日常生活的各个方面。儒学上以礼治国、人人以德自我约束，在这样的思想文化背景下，器物、建筑的设计就会最大程度蕴含“德”的思想，道德的善也就成为了美的评判标准。其讲究井然有序，主次分明，注重规整不乱，是一种大气稳重的价值观，是善的体现。
在各个建筑中，外观布局倡导的是规规整整，房屋排列井然，四四方方，这就是一种道德的善的体现。例如紫禁城，是最具代表性的，整个城墙以规整的方形为基本外观构架，四平八稳，宏伟壮观。在城门与内部主要建筑的排列中，以中轴线为设计思路，居中十字形建造，强烈呈现了伦理教化准则。这种“善”正是当时的美的表现。
古代的家具也是如此，几乎所有的家具都以方形为主，在古代设计中的圈椅，四腿为方，椅靠为圆，但各处的比例都相互制约，达到一种明确的秩序，不失为一种美善。而这也是中国传统设计中一个重要的儒家美学特征。
结语
不管是在古代的设计中还是现代的设计中，我们都需要持续地将这种传统美学思想贯穿运用，在继承传统美学思想的基础上重新对设计作品进行审视，避免其走向极端、片面。在人的社会性方面，多多借鉴“美善”以及“中和”的思想理论，将我们的设计及设计思想得到深层次的提升，这也是我们弘扬新时代民族风格的理论支撑。
参考文献
[1]王宁.《中国文化概论》.湖南师范大学出版社，2000.
[2]尹定邦.《设计学概论》.湖南科学技术出版社，2000.
[3]李泽厚.《华夏美学》.天津社会科学院出版社，2001.
中庸之道的理论基础范文5
【关键词】基础教育课程改革；茶文化；评价
一、课程开发研究背景
1.基础教育课程改革的要求
基础教育课程改革强调对学生综合素质的培养，尤其重视实践能力和创新精神，以发扬人文精神和科学为基点， 努力造就“ 四有” 新人。茶文化所包含的操作实践的趣味性、知识理论的科学性和多姿多彩的艺术性和茶德所包含的中庸之道、行俭之德、明伦之礼、谦和之行更是蕴涵着中华民族的传统美德，它将潜移默化地影响学生的一生，有利于学生艺术修养的培养，实践能力的提高和全面发展的实现。
2.传统文化现状的需求
近年来，对于茶产业的长远发展、保留茶文化方面，长兴县政府不遗余力，“大唐茶都”这一品牌逐步被国内外游客所认可。但是长兴茶文化旅游仅限于观景看物等旅游活动形式和内容， 在旅游销售的实际过程中基本上都是依附于乡村旅游、农家乐等旅游产品， 这与长兴悠久的茶文化极不协调。并且紫笋茶发源地——水口的中小学生对紫笋茶文化了解不全面，兴趣不浓厚，一旦没有年轻一代的努力，我们的茶文化将岌岌可危，因此有必要从中学生抓起，振兴茶文化。
3.学生身心发展需要
初中二年级学生正处于“心理性断乳期”这一年龄阶段，是孩子逐渐从幼稚走向成熟，可塑性大、主动尝试、追求独立。倘若用合适的方法施加茶文化的熏陶，较容易培养学生合作探究，学会动手实践能力，形成自己对茶文化独特的见解，为学生的全面发展打下基础。
二、课程目标
（1）知识与技能目标。了解长兴 “三茗”的起源、发展和现状，认识紫笋茶，了解紫笋茶采摘、烘焙过程，学会紫笋茶的冲泡方法及基本奉茶礼仪，初步了解茶艺并学会欣赏茶艺。
（2）过程与方法目标。学会收集分析处理信息，学会合作探究，学会动手实践以及学以致用。
（3）情感态度与价值观目标。体验采茶，炒茶，感知紫笋茶文化，提高对茶文化的兴趣，关注茶文化，尊重劳动；经历泡茶、奉茶、品茶，体会茶所蕴含的的中庸之道、行俭之德、明伦之礼、谦和之行；了解金沙泉被污染现状，树立爱护环境意识；通过对茶文化旅游不完善现状的学习，生发热爱茶文化，把理想与家乡建设紧密联系的情感。
三、课程内容
（1）澄心堂老知名品，寄与犹奇紫笋珍。参观长兴顾渚大唐贡茶院；介绍长兴水口紫笋茶起源、发展及现状。
（2）伯劳飞日芳草滋，山僧又是采茶时。有机茶基地采紫笋茶；交流采茶体会；总结采茶要点及茶树生长情况。
（3）新茶已上焙，旋旋续新烟。参观人工炒茶基地，引导学生尝试炒茶；观看机器炒茶制视频，总结炒青的要点。
（4）角开香满室，炉动绿凝铛。紫砂壶和金沙泉的介绍；介绍泡茶技巧，动手泡茶；介绍泡茶、奉茶、斟茶礼仪，学生表演奉茶；师生共饮茶。
（5）故地重游，用心感受。重回大唐贡茶院。
四、课程实施
《长兴水口茶文化》课程的课堂学习共9周27课时，以小组为单位展开一系列学习。
第一周：紫笋出顾渚，常湖二郡间。带领学生前往大唐贡茶院，参观过程略。
第二周：澄心堂老知名品，寄与犹奇紫笋珍 。通过让学生了解长兴紫笋茶文化，让学生们增加自己对于茶文化的使命感和责任感。
第三周：伯劳飞日芳草滋，山僧又是采茶时。 实地考察种茶基地。
第四周：采茶总结。师生交流、总结采茶体会。
第五周：新茶已上焙，旋旋续新烟。带领学生参观人工炒茶基地，先观看炒茶，再尝试炒茶，在动手操作中激发学生对茶的兴趣，提高学生的动手能力。
第六周：炒茶总结。通过观看，掌握机器炒茶与人工炒茶的要领。
第七周：金沙泉和紫砂壶介绍
（1）泉濑黄金涌——金沙泉。茶性发于水，对于泡茶其水。教师讲授金沙泉的悠久历史，师生品尝泉水。教师通过图片展示泉水被污染的现状，以此让学生树立保护水资源，爱护环境意识。
（2）觅得名人一壶，赛过无价之宝——紫砂壶。茶是水神，水是茶体，器益茶功，紫砂壶，是长兴茶文化的又一珍品。教师通过视频为学生介绍如何制壶，培养学生良好的欣赏美的能力。
第八周：饮茶知识知多少
（1）香泉一合乳，煎作连珠沸。教师讲解泡紫笋茶要点并演示，然后每小组一套器具，动手实践。
（2）以茶会友。教师通过视频向学生展示奉茶、斟茶礼仪，然后创设不同情境（比如对象是师长、同辈）让小组表演。
（3）青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。教师讲解饮茶小妙招。师生共同品茶，体会饮罢佳茗方知深的谦和之行以及体会苦尽甘来的之感。
第九周：故地重游
再次带领学生前往大唐贡茶院，学生决定自己的旅游路线，任其兴趣的发展。同一个地方，不同的心境，不同的理论基础，收获与否，学生应了然于心，每人上交一份心得体会，要让他们自己学会反思。
五、课程评价
满分100分，共分为三部分：
（1）平时小组讨论发言占30%，根据平时发言次数，发言内容给分，每小组各成员成绩相同。
（2）小组奉茶表演占20%，根据表演正确性和艺术性给分，每小组各成员成绩相同。
（3）最后上交的心得体会占50%，根据每人收获及感想给分；
最后综合三方面分数。
参考文献：
中庸之道的理论基础范文6
顾名思义，太极拳就是从太极理论出发而形成的内家拳。它所包含的拳理是刚柔相济，不偏不倚，至柔方能至刚。仅强调柔，柔而无力，不是太极拳；仅强调刚，刚猛易折，也不是太极拳。所以陈微明先生对《太极拳论》中“动之则分，静之则合”作了确切的注解：“我身不动，浑然一太极，如稍动，则阴阳分焉。”这个注解的精神和先秦哲学家对“太极”的理解是一脉相承的。
杨澄甫先生曾指出：“太极拳本易之太极八卦，曰理，曰气，曰象，以演成。孔子所谓范围天地之化而不过，岂能出于理、气、象乎?惟理、气、象乃太极拳之胚胎也。三者得能兼备，而体用全矣。然象则取法太极八卦，气则不出于阴阳刚柔，理则主宰变易不易，以穷其化。学者尤宜先求其象，以养其气，久之自然能得其理矣。”(《太极拳体用全书・例言》第二条)
杨先生这段话的表述很值得体味，首先杨先生指出理、气、象是太极拳的根本。这里杨先生把理放在第一位，把气放在第二位，而把象放在第三位。也就是说学习太极拳，理是至关重要的，习拳的最终目的在于明理，这和学习中国其它传统艺术(如书法、绘画)所追求的终极目标是一致的，就是要明中国传统文化的“理”。其次才是通过习练太极拳的形式达到养气的目的，即孟子所说的“浩然之气”，也就是“至大至刚”的气。最低的层次才是把拳架练熟，这只是末节而已。所以对杨先生说的“体用”，我的理解是得理、养气是体，象只是用。三者兼备，就达到统一。以上是对太极拳的宏观认识，具体到学拳，顺序恰恰相反，就是由“求象”到“养气”再到“得理”。这个、“理”既有变化又万变不离其宗，随着个人修为不同而认识不同。历代武术家对太极拳的拳理作过深刻的讨论，但拳理只是“理”的形而下的部分。笔者习拳近六十年，边练习边思考边读书，对“理”的形而上的部分偶有所悟，不揣浅陋，就教于方家。
笔者认为，练习太极拳感悟到的“理”是中国传统文化中最宝贵的东西，即“中和之道”，笔者简称为“中和理论”。如果借用数学概念来作比喻，“中和”是中国传统文化精神的最小公约数。“中和”是中庸之道的主要内涵，儒家认为如能“致中和”，则天地万物均能各得’其所，达于和谐境界。再后来，“中和”成为道教的一个术语，指元气。
“中和”在中国传统文化中应用非常广泛，由此得名的有中和节。唐德宗贞元五年(公元789年)，下诏定二月初一为中和节，作为乞求丰收的节日。北京故宫有中和殿，明朝初建，原名华盖殿，清顺治二年(公元1645年)改名为中和殿。唐代有中和乐舞，明清两代宫廷有中和韶乐，用于祭祀和朝会， 中和之道，就是不偏不倚，和谐自然。在中和基础上的变化，还是要复归于中和，是在变化中求得中正和谐。这正是太极拳的理论基础。 了解太极拳的最高理论，我们再来研讨具体的拳理，便有“吾道一以贯之”的豁然体悟。无论是单人练习太极拳，还是双人推手，都离不开“中和之道”。练习太极拳的要点概括起来有十三条(据杨澄甫先生《太极拳体用全书》)。后来，陈微明先生在《太极拳术》一书中将此十三条归纳为“十要”：一为沉肩垂肘；二为含胸拔背；三为气沉丹田；四为虚灵顶劲；五为松腰胯；六为分虚实；七为上下相随；八为用意不用力；九为内外相合；十为意气相随；十一为动中求静；十二为动静合一；十三为式式均匀。
杨澄甫先生说，“此十三点，凡一动作，皆要注意，不可无一式中，而无此十三要点之观念，缺一不可。学者希留意参合也。”
我们逐条分析这十三条要点，可以说没有一条不是内含“中和之道”的。沉肩就是肩松开下垂，垂肘就是肘往下松坠。两肩下垂，两肘下坠，保证了身体不偏不倚。含胸拔背才能气沉丹田，身体才能和谐自然。如果挺胸，则气拥胸际，就谈不上自然。虚灵顶劲和松腰胯确保人体中轴线端正不偏。分虚实是在运动中求平衡。如全身重心落于右腿，则失去中正，就需要及时调整身体平衡，以右腿为实，左腿为虚。反之亦然。所谓分虚实，就是调整身体重心的中轴线，然后转动轻灵，不易为人所制。上下相随、用意不用力、内外相合、意气相随、动中求静、动静合一、式式均匀都是讲求身体和谐自然，不呆板，不沉滞。总结这十三条要求，就是在静时守中正，在动中求和谐。一言、以蔽之，就是贯彻中和之道。太极拳的基础是“内劲” (即古人说的“先天真一之气”)，八法五行合乎中和，则天地万物欣欣向荣。太极拳的内劲由中和而生，是将人体散乱于外的神气，通过手足身法中正中和的动作收回丹田，与丹田内的元气相结合，自微而著，自虚而实，积精累气而成，庄子说“真人呼吸以踵”就是这个意思。艺成之后，一举手一投足皆合乎拳学要领，处处合规矩而脱规矩，通过中和之气，善养内劲，渐臻完满，随心所欲，无可无不可；挨我何处何处击，固身内外都是拳。从而使技击行为升华到“道”(中和之道)的高级层次。所谓道，乃丹田内气、神气的自然状态而已。故本文强调修勾中和之道，在练习太极拳的过程中，恪守“中和”二这，当收事半功倍之效。