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民俗文化传承范文1
一、冰雪文化的发展历程
自然形成、应用发展、独立活动、全民参与是冰雪文化发展的四个主要阶段。
(一)冰雪文化的自然生成阶段在新疆阿勒泰地区，中国考古学家发现一组距今1.2万年人类滑雪姿态的岩画，正式通过上海大世界吉尼斯总部确认，中国为人类滑雪文化的发祥地。这次发现，追溯了冰雪文化的源头，奠定了中国在冰雪文化发展过程中的历史地位。
（二）冰雪文化的应用发展阶段很多与冰雪环境相适应的生活习惯以及生产方式都是通过中国北方生活的人们在长期寒冷环境生活中摸索出的经验总结而形成的，包括了最初的生产、生活需要，主要生产方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式为狗、马拉爬犁、滑雪交通运输工具等，这些是冰雪文化发展的最初形态。
（三）冰雪文化的独立活动阶段冰雪民俗文化度过“以实用为目的，逐步演化为娱乐竞技活动，随之升华为艺术，直至成为重要的经济形式”的发展历程之后，升级为冰雪文化，有着丰富的形式，如：抽冰猴、单脚驴、冰滑子、滑爬犁。
二、冰雪文化的传承
（一）冰雪文化传统的渗透与融合不同地域和民族的人们在冰雪体育文化中存在着相辅相成的关系，各民族文化的融合，促进了各阶段冰雪文化体系的形成。群众参与和民俗情感是传统冰雪文化的侧重点，但是现阶段则是以科学实践和个性发展为重点。所以我们要做到相互借鉴、有机结合，这样能够推动传统与现代相结合。
（二）冰雪文化遗产的挖掘与保护中国作为一个历史悠久、多民族的地区，在北方地区有人口数量较少的民族，如鄂伦春族、鄂温克族、柯尔克孜族、赫哲族，他们的语言以及冰雪民俗文化活动濒临灭绝，所以我们要保护和发展少数民族的文化遗产。
（三）冰雪文化精华的继承与发扬后人对前人创造的民俗体育文化成果的吸收借鉴主要表现为冰雪文化的传承，它是垂直式的民俗体育文化。在历史中，体育文化成果以及物化形式、符号都作为后辈进行体育文化活动的条件而遗留下来。正因如此，我们更要打破传统文化的地区封闭性，推动冰雪文化走出去，积极交流，继承和发展中国文化的精华。
三、冰雪民俗文化传承与发展
（一）冰雪民俗文化的产生在长期的生产实践和生活中，一个民族或者一个群体形成并不断流传的就是民间文化，也可以称为民俗文化。存在于一个民族范围内的一定形态的体育文化有着各不相同的特征，涉及的内容广泛，与生活的每个方面都有关系，其中包括了饮食、生产、接力、精神、语言、服饰、居住、交通、礼仪、宗教、文学艺术等。作为一种区域性文化，冰雪民俗文化是人们在冰雪环境中从事生产生活活动，以环境为基础创造出来的具有冰雪符号的生活方式。
（二）冰雪民俗文化的表现形式与内容冰雪文化活动以强身健体为目的，是一种具有表扬性、娱乐性的，有着广泛民众基础的活动。
民俗文化传承范文2
【关键词】旅游展演 民俗生态旅游 文化保护
一、旅游展演
“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示,围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以,从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。
二、民俗生态旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为:民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为:民俗是一种悠久的历史文化传承,是一种相沿成习的东西,简言之,就是民间风俗。我们可以认为:“民俗是在人类历史的发展过程中,一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的,并以民族的群体为载体的,以群体的心理结构为依据的,表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制,是一种集体性的文化积淀,是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”
2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道,民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。
三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析
1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇,具有600多年历史,全镇现有1250户,4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站,也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带,他们来到贵州后,数百年来,在特定的历史背景下所形成的独特心境,使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面,至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性,形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源,先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。
2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风,江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括,具体表现在:语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。
语言:屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化,至今仍保存着自己的江淮母语特征,发音中翘舌音和儿化音很明显,日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话,显得生动活泼、幽默有趣。
建筑:屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样,以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。
服饰:屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征,坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”,长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋,拔“苦发”,挽圆髻,别银钗玉簪,完整地保存了江淮古风。
地戏:是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观,它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连,是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具,具有很高的收藏价值。 饮食:屯堡人创造了自己的特色食品,如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。
四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游
1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业,为发展经济而不遗余力挖掘传统文化,由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”,许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。
2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”,通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化,认知了自我文化的价值,对民族文化产生强烈的认同感,强化了民族的自我认同意识,增加了相互间的亲和力和凝聚力,社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡,有很多古老的习俗,其历史渊源可追溯到明朝洪武年间,值得世人的关注。
3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护,离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民,对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致,开始学习用旅游者的眼光来看待,逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。
4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理,民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护,但往往会使当地的生活方式逐渐退化,变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是,从旅游展演的角度来说,文化传统有着强大生命力,并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式,世界如何快速发生变化,传统将一直伴随人类世代延续。而且,人们为应对旅游的冲击,会对自己的传统文化进行重构和解析,从而形成一些新的传统,拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中,应充分尊重社区的自我选择,相信社区有能力保护自身文化。
四、总结
“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中, 形形的文化被搬上了舞台。但我们注意到, 这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式, 许多文化产品得到了创新和发展, 出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应,应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之, 要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题, 把它看作是动态的, 而不是静态的。这样, 我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品, 同时, 还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。
参考文献:
[1]杨利慧,安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究,2003,1.
[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京:中国社会科学出版社.
[3]陶立瑜.民俗学概论.北京:中央民族学院出版社,1986,6.
民俗文化传承范文3
关键词：民俗文化；幼儿园；传承；发展
民俗文化源于生活，与儿童的现实生活状态紧密相连，并以幼儿喜闻乐见的形式存在于幼儿的生活之中。然而，在经济迅猛发展的今天，中国传统文化受到了外来文化的严重冲击。在新时期我们应该让民俗文化走进幼儿园，使孩子们从小感受到中国传统民俗文化的博大精深。下面就我实践中的具体做法，请专家给予斧正。
一、 营造民俗氛围
美好的环境会吸引孩子驻足，会引发孩子想像，会激起孩子创新。所以在幼儿园文化墙上，我们采用剪纸风格的美术画法，绘制了孩子们一个个嬉戏的场面，如“舞龙”、“抖空竹”“推铁圈”、“玩沙包”、“跳竹竿”“放风筝”等，孩子们不仅在此感受了游戏的快乐，而且剪纸中阴阳的画法对幼儿学习剪纸起到了熏陶的作用，让孩子们领略到民间艺术的美。
（一）各具特色的走廊吊饰再现民俗文化的整体美。在制作走廊吊饰的材料选择上，充分挖掘家长资源，搜集了大量的麻绳、草帽、竹帘等废旧材料。教师们根据本班的文化特色精心设计与巧妙制作。将这些废旧材料变成了一件件富有童趣的工艺品并赋予它们浓郁的民族气息。例如整幢楼的走廊分别以不同民间艺术为特色进行装饰。底楼是剪纸和草编，主题式剪纸与幔纱的绝妙结合使孩子们浏览往返；竹帘与幼儿的草编作品组合带来了浓浓的田园气息。二、三楼是国粹脸谱、彩灯、印染与伞艺。以大折扇为背景展示脸谱，麻绳悬挂展示的各种宫灯……创意与民间艺术的巧妙结合，使孩子们身临其境地感受到民间文化的魅力，从中获得有关民间艺术的审美经验。
（二）室内环境突出民俗个性美。
班级墙面布置突出民俗特色，如在一次性碟子上画上精美的十二生肖图案，活动中，孩子们与墙面有效互动，让孩子们知道了自己是属什么的，还知道班里小朋友都属什么，有关的十二肖都有谁，它们之间有什么故事。这个小小的设计真正体现了环境育人的特点。还可以在“我知道的节日”主题墙面中，让孩子们了解到我们中国的传统节日及传统文化。如中秋节为什么吃月饼、端午节为什么包粽子、划龙舟，过年为什么贴门神、对联，放鞭炮等。另外，旧货市场淘来的旧箱子，在老师的画笔下，变成一个个蕴含民俗文化于其上，有“汉砖”花纹，有“青花瓷”纹样，有传统民间杂技、刺绣，有中国的牡丹，组合摆在“京剧梨园”舞台周围，别有一番浓厚的民族味，这些环境细节处，均成为孩子了解和欣赏民俗文化的窗口和展台。
二、让民间游戏融入幼儿生活
幼儿民间游戏使用的玩具十分简单、廉价，一般都来自日常生活和自然的材料及半成品，甚至没有玩具也可以用替代物。如几块小石头几颗玉米粒，即可以玩“抓棋子”；几粒木珠或几颗废旧钮扣或瓶盖串起来，便可以玩“跳格格”等等。这些石头、沙、废旧物品等材料价廉物美，并且，由于这些材料没有固定的形式，不表现某一具体的物品，儿童在游戏中可以根据自己的兴趣和想象，随意将材料进行加工和改造。有的游戏甚至只用幼儿的手、脚或身体的某些部位、某个动作就可以进行。
三、让民间艺术融入幼儿园课程
《幼儿园教育指导纲要》要求我们要“充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀”，因此，我们将幼儿园素质教育与民间艺术教育活动有效融合，进一步充实和完善“以素质教育为突破口，以艺术教育为主线”的园本理念，通过恰当的形式将民间民俗文化传递给孩子，逐步形成这种新型的园本特色教育模式。
（一）采用多样化的教育形式，培养幼儿对民间艺术的兴趣。中华民族艺术文化博大精深，通过多种形式培养幼儿的兴趣，如：民间文学（童谣与童话、传说、神话、寓言故事、谚语与谜语双簧、三句半等），民间音乐（歌曲、舞蹈、乐曲、戏曲等）；民间美术（绘画：年画、印染画、手工、刺绣、剪纸、泥塑、中国结等），民间游戏（活动的扯铃，彩色的毽子、滚铁环、跳房子、跳皮筋等）用以在幼儿各类活动中对幼儿进行系统的民间艺术启蒙教育活动。
民俗文化传承范文4
【关键词】民俗文化；生态伦理特征；传承思考
在五十六个民族的长期和谐共处中，形成了独特的人与自然和谐相处的中华生态文化，这种生态文化同时也存在于几千年来形成的各民族的民俗活动中。
一、民俗文化形式中的生态伦理文化的体现
民俗就是民间的“风俗”，人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异，称之为”风”；而将由社会文化的差异所造成的行为规则之不同，称之为”俗”，所谓“百里不同风，千里不同俗”正恰当地反映了风俗因地而异的特点。在中国的民俗文化中有着人们处理人与自然关系的各种做法，具体表现在物质生产、社会生活、精神生活等的活动中。
1.物质生产中的生态文化表现。在农业生产中，农事活动受自然节律的影响，一年之中某种作物何时播种、何时成熟总是有大体相同的时间点，因此人们总是在大致相同的时间段内干相同的农活【1】随着自然中的节气的到来春种秋收，通过人们对环境、气候的认识进行劳作和收获。在中原地区民间流传的农谚可以窥见农业生产中顺应自然的生态伦理特征。例如：“清明早、小满迟，谷雨种棉正适时。”、“立夏到小满，种啥也不晚”、“秋分不割，霜打风磨”。顺应节气和气候，是农民经过千百年来的摸索使生产活动适应当地的气候和节气总结出来的经验，根据农谚进行播种、耕耘、收获，是历代农民进行农业生产的重要依据，也是中国各地民俗活动中的重要内容。
2.社会生活中的生态文化表现。中华民族历来是一个在物质生活上崇尚节俭的民族，处处体现在对大自然赋予的物质财富的珍惜。在社会生活中，民众对物质的节俭主要体现在日常生活的衣食住行的行为中。例如：在汉族中有些地方曾经流行着“穿旧衣”的育儿的民俗，婴儿出生后，给他穿上别家小孩的旧衣服，民间习俗认为，婴儿穿上旧衣服，长大后懂得生活的艰辛，能通过自己的努力过上好日子，有着“小来着线，大了穿绢”的说法；同时旧衣经过多次的水洗，可保护孩子幼嫩的皮肤【2】。这在现代社会也能借鉴，尽可能让新生儿和幼童在穿着上避开化学成分对孩子的危害，穿棉织品和旧衣服更能使孩子远离化学品的伤害。
3.精神生活中的生态文化表现。中国传统民俗根植于人与自然之间的和谐关系之中，也丰富了人们的精神生活，陶冶了人们的情操。
（1）在祭祀活动中获得心灵的慰藉。人们对自然的敬畏，源于对自然的恐惧。在科技不发达的年代，人们把天上的风云变幻、日月运行，地上的山石树木、飞禽走兽，都被视为有神灵主宰，很早就有了“万物有灵”的观念。人们用庄重的祭祀活动表达对自然的敬畏之心，祈福神灵、顺应自然也是中国民俗活动中的重要的特征。在民俗中每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。
（2）在节日活动中陶冶情操。在民俗中确立的节日的选择上也体现了人顺应自然的理念，在对节日的庆祝活动中也体现了人们非常注重人与自然的亲近。流行于全国的中华民族的传统节日，在清明节这一天，民间有祭祖、扫墓、踏青、放风筝等活动，投入大自然的怀抱，踏青娱乐；在端午节有赛龙舟，家家户户门上悬挂菖蒲、艾叶驱邪辟毒；中秋节有赏月、拜月等活动等等。这些民俗的节日活动在娱乐活动不太丰富的传统社会中，带给了人们以极大的精神愉悦，同时，人们把融入到“天人合一”的氛围中，亲近大自然，从中获得精神动力和思想解放。
二、民俗文化活动中的生态伦理文化的特征
1.民俗活动中的生态伦理文化是风土和人情的统一。对于民俗，古人有着独特的见解，汉朝的史学家班固就有着：“凡民函五常之性，而其刚柔缓急，音声不同，系水土之风气，故谓之风；好恶取舍，动静亡常，随君上之，故谓之俗。”【3】各地的民俗的产生和不同是由当地的生态环境和当地的人情世故的演变而来，并由统治者通过政令倡导，成为规范人们的习俗。在山区的人们中有着一整套敬山神的狩猎的民俗；在海边居住的人们有着约定俗成的敬海神的仪式；居住在平原的人们有着一整套的祈求风调雨顺的民间活动。同时社会也是人情世故的场所，统治者需要风俗活动来统治社会，民间的风俗活动可以通过约定俗成的规范，促成社会安定和谐、民风淳朴安宁的社会风尚。
2.民俗活动中生态伦理文化是生态共性和民族个性的相容。生活在九百六十万平方公里的土地上的各族人民有着共通的生活习惯，因此在民俗活动中有着共同的实践，例如在汉族和全国许多少数民族地区有着“二月二”的“龙抬头”的民俗，俗称青龙节，传说是龙抬头的日子，它是我国农村的一个传统节日。人们庆祝这个节日，以示敬龙祈雨，让老天保佑丰收，还有上工、试犁、祭龙王和敬土地等风俗。同时，各民族所处的地理环境不同，历史发展的轨迹不同以及生活习惯不同，生态保护和习惯带有明显的地域特色和民族特性。在西南的瑶族、仡佬族等少数民族中有吃虫节，每到节日前后，人们到田间捉虫，到吃虫庙里聚会，祈求田间不发生虫灾；家家饭桌上都有着油炸蝗虫、腌酸蚂蚱和甜炒蝶蛹等。正是因为共性和个性的相容，才构成了中华民族民俗活动中的丰富的生态伦理活动。
3.民俗活动中的生态伦理文化是敬畏自然和改造自然的统一。对自然的敬畏是中国民俗中的重要特征，人们对神灵的崇拜并没有失去通过奋斗改变恶劣的生产环境和生活现状的动力，人们在信仰这些神灵的同时，根据自然规律从事生产活动，同时充分发挥自己的主观能动性努力改变自己的被动状态。一方面，祈求“上天”的保佑；另一方面，又敢于突破“上天”的束缚。在中国民俗中的夸父追日、后羿射日和愚公移山等的神话传说，都是人类给予了发挥主观能动性的丰富想象。在实践中，中华民族创造了很多诸如“都江堰”、“京杭大运河”等生态工程，是人类改造自然的深刻体现。
三、关于民俗活动中生态伦理文化传承的思考
1.根据当地的实际传承民俗生态文化活动。民俗活动是在民众当中流行的生活范式、礼仪习俗和价值观念，带有地方性、传承性和口头性等特点；它自发形成，内容丰富多彩，形式自由自在，可不受文字文本、教条教义、政治制度等条条框框的约束，属于非物质文化遗产的范畴。【4】不能以保护为名，破坏本地的生态环境人为地修建一些场馆；也不能为了发展当地的旅游业，地方政府人为地制造一些“伪民俗”； 而是应该根据各地的特色科学地传承本地的民俗。只有这样，民俗活动的传承才有发展的空间，才能长久地发展下去。
2.用科学的手段改变民俗活动中的生态陋习。在民俗活动中的一些陋习是千百年来形成，它在调和人与自然的关系上存在着一定的矛盾，例如，在中华民族的传统节日――春节有着燃放鞭炮的习俗，人们现在也充分认识到它的危害，但是为了节日的喜庆热闹气氛，人们不得不忍受几天的空气污浊。用取缔民俗活动的方法不可取，关键是在民俗活动中要加强科学技术研究，用现代科学的手段改变习俗活动中破坏生态环境的陋习。
3. 用创新的方法使民俗中的生态伦理文化移风易俗。好的民俗对社会和谐、民族凝聚力的形成具有重要的作用。要使好的民俗活动传承下去具有生命力就必须与时俱进，赋予时代的内容。例如，清明节主要是纪念祖先、怀念先人的节日，它是中华民族的重要的民俗活动，但清明节焚烧纸钱的陋习不仅污染环境，同时也是清明节前后大小森林火灾的主要原因。随着人们环保意识的增强，在一些地方开始对死去的亲人采取海葬、树葬等形式，为节约有限的土地资源开了一个好头；在很多地方人们在祭奠亲人的的时候，开始用献鲜花代替了焚烧纸钱的形式。民俗活动只有与时俱进地改变破坏环境的陋习，才能被变化的时代所接受，才能植根于中华民族的土壤中被发扬光大。
参考文献：
[1]王加华：被结构的时间：农事节律与传统中国乡村民众时间生活，民俗研究2011.3.71
[2]彩图风俗辞典.上海辞书出版社1990年2月.33
民俗文化传承范文5
在日常生活中，人民能够通过民俗文化来丰富物质生活与精神生活，体现出世代相传的文化习惯。民俗文化主要包括着民俗戏曲文化、民俗饮食文化、民俗节日文化、民俗音乐文化以及民俗歌舞文化等。而幼儿作为我国未来的希望，就应该从小班开始了解我国的节日民俗文化传统，从而能够在将来更好地继承与发展我国的节日民俗文化，培养幼儿的民族自信心与民族自豪感。幼儿教师可以通过多种形式丰富教学方式，从而对我国节日民俗文化的传承起到更多的积极作用。
一、挖掘民俗内涵，还原民俗特色
每一个节日背后都具有非常丰富的文化内涵，能够促进人与人之间、人与自然之间以及人与自我内心世界的和谐。虽然每个民俗节日都蕴含着丰富的传统文化与民族精神，但是节日中承载的文化底蕴与传承的理念和意蕴都是不相同的。例如，在春节要吃团圆饭，主要是体现出合家团圆的理念；给长辈拜年与发压岁钱，能够体现出互敬互爱的美德；而在清明时给先人扫墓和祭祀，都能够体现出对于生命的颂歌等。在进行幼儿的节日民俗教育时，只有抓住了民俗内涵，才能够更加深入的让幼儿了解节日的意义，从而达到节日民俗文化教育的意义，在今后起到传承与保护节日民俗文化的作用。
首先，幼儿教师在选择教学内容时，就应该先突出以人为主体的节日，充分的了解到不同节日的民俗文化内涵，才能够找出更多可以开展教学活动的素材，从而能够从多个角度、利用多种形式来帮助幼儿更加深刻的理解节日的内容与习俗。例如，幼儿教师可以选择春节拜年作为教学内容，先让幼儿模拟日常拜年的方法，再创设一个情景教会幼儿怎样拜年才是正确的，教会幼儿多种表达祝福的方式，比如可以自己动手制作贺卡、给长辈打电话或者发送电子邮件等方式。
其次，由于现在的节日民俗都是经过了几百年甚至上千年的文化传承，每个节日中间都蕴含着非常丰富的文化内涵，教幼儿教师在展开教学活动时，就不能够脱离这些节日民俗本来的文化内涵，应该把传统节日的文化还原出来，体现出节日中原有的民族特色。例如，在元宵节可以邀请学生家长参加制作灯笼、猜灯谜等活动，在中秋节让家长带着幼儿一同赏月，能够在幼儿学会了文化知识的同时，也体会到节日的民俗乐趣。
二、丰富民俗形式，体验民俗趣味
由于我国的传统节日民俗都是非常丰富多彩的，有很多节日当中都包括着特定的活动与饮食，例如，在元宵节应该吃汤圆猜灯谜、在冬至时吃饺子、在端午节划龙舟等，通过带领幼儿领会到这些具有趣味的民俗活动，不仅能够在民俗节日中增添更多的色彩，也能够让幼儿真正的体会到节日民俗中的乐趣，促进节日民俗文化更好的传承。
首先，由于幼儿的天性比较爱玩，教师在开展教学活动时，可以把节日民俗改变成为适合幼儿参与的趣味游戏，吸引幼儿积极的参加游戏。例如，幼儿教师在讲解端午节的民俗活动时，可以先给幼儿讲述划龙舟的具体操作规则，然后把游戏改编成为用长木板绑住五个幼儿的腿，通过五人两足的方式，让学生感受到集体合作精神。
其次，在为幼儿讲解节日民俗习惯时，最直接、效果最好的办法就是让幼儿真正地参与到情境体验当中，从而获得更加真实与全面的认识。但是因为真实的情境一般都比较随机化与生活化，所以幼儿教师在教学活动中就应该创设更加适合体验民俗活动的情境，使幼儿更加真实的体会到节日民俗的特点与乐趣。例如，在讲解元宵节时，教师就可以为幼儿创设一个猜灯谜的情境，虽然幼儿的知识还不够全面，教师可以设置一些简单的问题或者是幼儿感兴趣的问题，鼓励幼儿积极参与；而在讲解春节时，教师就应该创设一个与春节相关的情境，比如教会幼儿贴春联、挂鞭炮等，真实的还原出过年喜庆的氛围。通过营造这些活动，能够让幼儿体会到更加丰富的节日民俗内涵，提高对节日民俗的喜爱度，从而从更深的层面理解节日民俗的文化内涵。
三、寻找民俗传统，传承民俗魅力
我国传统的节日民俗往往具有非常丰富的仪式，具有传统性、多样性与群体性相结合的特点，但是随着越来越多外来文化与时尚流行文化的冲击，加之对生态环境保护意识的增强，有很多传统节日的民俗活动都已经淡化。例如，传统春节中晚辈需要当面给长辈拜年，现在都逐渐被短信、电话或者外出旅游所替代；原来在春节需要放烟花炮竹，出于对环境保护与人民生命财产安全的考虑，也逐渐的被禁止；而在传统的清明节中，出了扫墓还有放风筝、踏春等活动，都已经逐渐的被人们所淡化。这些传统节日民俗习惯的消失，也会造成后人对传统节日中所蕴含的文化内涵不理解，从而逐渐的丧失对于节日民俗文化的尊重和敬爱之情。
幼儿教师可以通过查找资料或者是询问当地的老人、专家，对当地的节日民俗习惯做出更加深入的了解，从这些节日当中选择一些有意义的、便于场景模拟操作的节日民俗活动融入到日常的教学活动当中，让幼儿真正的感受到传统节日民俗文化的意义。例如，幼儿教师在清明节可以组织幼儿去烈士林园扫墓，并且组织踏春和放风筝的活动，让幼儿理解和感受到传统节日中的民俗文化内涵，传承淡出的民俗文化。
结束语
民俗文化传承范文6
（山东警察学院，山东 济南 250014）
【摘要】民俗修学游是专项民俗产品和修学游的结合，符合全民旅游大背景下“体验游”、“深度游”和文化旅游的发展趋势，不仅能带来良好的经济效益，缓解区域旅游发展不平衡问题，还有利于民俗文化的开发和传承。深度全方位开发特色民俗修学游产品，必须采取以民俗文化传承人为核心、社区居民积极参与的主体开发模式，建立民俗社区，还原民俗事项，开发活态特色民俗产品，并采取社区主导、企业参与、政府协调的公共开发模式。
关键词 民俗修学游；文化遗产；开发；传承
Doi:10.3969/j.issn.1007-0087.2014.06.009
民俗修学游，顾名思义，即是以民俗活动作为修学内容的一种旅游形式，它是在旅游业飞速发展的大背景以及人们越来越注重旅游体验的前提下提出来的。中国旅游研究院武汉分院《2013中国旅游业发展报告》统计结果显示，2012年中国已经成为世界第一大出境旅游消费国、世界第三大入境旅游目的地和世界第一大国内旅游市场国，中国“旅游时代”已经来临。在全民旅游的大背景下，传统的观光游已然落伍，个性化、注重过程参与性的体验式旅游越来越受欢迎。如外国人在中国过大年，体验包饺子的活动，通过揉面、擀饺子皮、包饺子的程序，亲身体会制作饺子的过程，对中国传统的春节习俗会有更深的体会和理解，源于民间的民俗是最具体验价值的。
一、民俗修学游的提出背景
当代的中国旅游，基本是依托于文化和自然遗产的遗产旅游[1]。民俗修学游是一种文化遗产旅游。民俗属于文化的范畴，是旅游产品中最具有特色和吸引力的组成部分。中国的文化丰富多样，呈金字塔型，塔基是以民俗为代表的民间文化，塔中是通俗文化，塔尖是精英文化。民间文化是中国传统文化的雏形和原始形态，民间文化和通俗文化向上发展提炼出精英文化，三者并行发展，相互影响、渗透、依存，构成了中国文化的主体[2]。民俗作为一种悠久的历史文化传承，属于文化遗产范畴。1972年11月联合国教科文组织第17届世界遗产大会通过了《保护世界文化和自然遗产公约》（Convention Concerningthe Protection of the World Cultural and NaturalHer itage），1979年实施了“世界遗产名录”项目；2003年10月联合国教科文组织第32届会议正式通过了《保护非物质文化遗产公约》。截至2012年，经联合国教科文组织审核、批准，列入《世界遗产名录》的中国的世界遗产共有43项（包括自然遗产9项，文化遗产30项，双重遗产4项），在数量上居世界第三位。另外中国拥有数不胜数的国家级、省市级文化遗产。民俗类别中的物质民俗、社会民俗和精神民俗包含在遗产中的物质遗产、文化遗产和非物质文化遗产中，内容极为丰富。
现阶段的遗产旅游局限在观光层面，体验价值低。“世界遗产”概念的普及带来了遗产旅游热，只要哪个景区被冠以“世界遗产”的标签，就像拥有了一块“金字招牌”，迅速受到大众追捧，旅游者趋之若鹜，为当地带来了可观的经济收入。文化遗产受重视和关注，民俗游也迅速风靡起来。旅游的本质在于它的奇异性，在民族旅游中正是由于民族边界的存在而创造了旅游吸引力[3]。奇异性带来了吸引力，参与性则决定了旅游者的体验价值。现在的民俗游大多表现为在风景区、民俗文化村、古村落、非遗项目村等参观游览、了解风俗、采风创作、看老人表演民俗事项等，依然只停留在看的层面。
民俗修学游的魅力在于，可以摒弃只看不练的浅层次体验，提高旅游者的参与度和体验价值，是个性化旅游的新方式。修学游兴起于100多年前的英国，是以青少年为对象，集旅游与学习于一体的全新体验形式，现已风靡全球。在中国，修学游主要以出境修学为主，是出国留学的“预演”。修学游的内容主要包括游览著名景点、参观当地高等学府等。在出境修学游中，学习英文成为一大亮点：全程英文交流，入住当地家庭或学校宿舍，教授英语等，让学生在领略异国风情的同时感受异国文化，了解国外灵活而先进的教育模式。中国拥有5000年的文明史、世界上最丰富的人文旅游资源以及优秀的民族传统文化，对全世界旅游者产生了强大的吸引力，也是发展民俗修学游最深厚的文化根基。将中国大众化、群众喜闻乐见、雅俗共赏的民俗作为修学游的内容，势在必行。山东曲阜是孔子的出生地，也是儒家文化的发源地，儒家文化对世界文化尤其是亚洲的日本和韩国文化影响深远、意义重大，因此，山东曲阜的儒家文化修学游对日本和韩国的游客产生了巨大的吸引力。据统计，2001年7月到8月，山东曲阜仅接待的韩国修学团就多达4000人。仅在2013年前9个月，“三孔”景区就接待修学团队206个，修学团人数19889人，同比增长63.8%，团队数量和增长幅度均创历史最高水平，其中日韩游客占了相当大的比重。儒家文化是中华文化的主流，对国人的影响根深蒂固。2013年12月29日曲阜成立了孔府文化体验基地，供游客对中国古典礼仪和传统文化进行研究和体验。该基地再现了孔府春节、元宵节、清明节、中秋节等古代礼仪，向游客展示和传播东方文化内涵。这一体验基地的建立，吸引了更多国内外游客前来曲阜体验充满魅力的孔府儒家文化。
二、民俗修学游的作用和意义
（一）民俗修学游能将民俗文化的保护和开发有效的结合起来
民俗很多时候是要靠口头传承的，在传承的过程中会发生变异，有些甚至会随着传承人的逝去而消失，如口承语言民俗如神话、传说、故事、歌谣等。随着经济的发展和城市化进程的加快，一些社会性的民俗事项因渐渐失去了其赖以生存的土壤而逐渐消失，如居住习俗、丧葬习俗和节日习俗等。为了保护这些民俗，专家、学者和民俗工作者采用科学的方法，如“田野作业法”、“历史研究法”、“比较研究法”等方法，用文字、图片、视频等方式将这些民俗文化记录下来供后人学习和研究。然而就像遗产保护与遗产旅游是脱节的一样，我国民俗保护与民俗旅游、民俗界与旅游界、民俗部门与旅游部门也是脱节的。民俗保护界将民俗事项记录整理，大多止于民俗保护，没有进入民俗旅游领域；而旅游界大多只进行民俗旅游资源的规划开发和管理，但他们又很难理解民俗文化内涵。文化遗产不是僵化的教条，不是博物馆的陈列品，它既是遗产，也是资源，也可以变成文化资本，就看我们怎么开发和利用它[4]。再棒的文化都在纸上，都在书里，现场看不到，感受不到，你的文化就不能说棒（魏小安，2013）。民俗修学游必须要让民俗界和旅游界共同参与、通力协作才能行得通，必须将民俗的保护和开发结合起来进行，才能恢复民俗作为活态文化的生命力，而不是作为研究资料束之高阁。
（二）民俗修学游可以将旅游者纳入到民俗文化的传播和传承中来
痴迷昆曲的人肯定不会满足于在剧院看昆曲表演，他会希望自己也能有模有样地唱上一段儿；喜好中国年俗的外国游客肯定也不会只是想吃一碗饺子，看一场秧歌表演，他们更愿意在一户农家住下来，从过小年请灶王爷开始一直到正月十五元宵节结束，好好品味一个完整的中国年。然而对于我国文化遗产尤其是非物质文化遗产的保护，我们工作的重点大都放在传承人制度的建立和实施上，在民俗文化的参与性和体验性上做的少之又少。如大众网报道，截止到2013年底，山东省共有国家级传承人60名，省级传承人262名，市级传承人1460名，县级传承人3821名。山东省文化厅非物质文化遗产处规定，每名传承人至少带徒弟3名，对收徒传艺成效显著的给予奖励，不履行传承义务的将被“摘掉”传承人的帽子。但是对于文化遗产的大众参与性却没有类似的规定。众所周知，兴趣是最好的老师，如果一个人对一件事情感兴趣，哪怕没有外界的压力也一样能做得很好。同样的，如果大量的旅游者都对某一项民俗感兴趣，都愿意花钱、花时间去体验、去学习、去传播这项民俗，必将带动这一民俗的传播、发展和传承，传承人的工作也会变的更加有意义。民俗修学游就是在旅游者和传统民俗文化之间搭建的一座桥梁，给旅游者提供一个机会和平台，让其主动参与到民俗文化的传播和传承中来。
（三）民俗修学游能提高旅游者的体验价值，带来更好的经济效益
从文化的角度来说，历史不可重演，体验应当深化（魏小安，2013）。改革开放以来，中国经济的迅猛发展带动了中国旅游业的迅猛发展。中国旅游业从最初“白天看庙，晚上睡觉”的观光游，到现在提出的“体验游”、“深度游”等概念，其本质的变化是旅游者越来越注重旅游活动的参与性和体验性。旅游者参与程度越高，旅游体验越好，旅游经历越难忘，就会重复购买，旅游价值就越大，从而使旅游企业实现更好的经济效益。修学游本身是一种扎根于当地文化的深度游，和一般走马观花式的观光游有着本质的区别。民俗文化有其产生的社会环境，这一环境与民俗组成一个不可分割的整体，需要旅游者深入体验。这种体验，使旅游者停留的时间和空间得到延伸和拓宽，当地旅游业也就突破了“门票经济”的局限，使旅游收入扩展到食、住、行、游、购、娱等旅游行业的全部领域，从而实现了区域“大旅游”的发展。从更深层次来看，若将某地的民俗修学旅游产品有形化，开发出具有地方特色的修学旅游纪念品，如旅游者通过修学游自己制作的剪纸、皮影、泥人等，这些纪念品对旅游者而言具有更大的吸引力和实际意义，可以明显提升他们的参与热情和体验价值，具有更为广阔的市场前景。民俗修学旅游产品的有形化还可以创立特色鲜明的民俗文化旅游品牌，通过全方位、立体式的品牌营销，就像美国迪斯尼，其经济效益更是不可估量。
（四）民俗修学游能有效进行旅游者分流，缓解地区旅游发展不平衡问题
中国旅游发展“东热西冷”现象突出，这和中国经济发展现状相吻合，也与旅游发展的经济利益驱动相关。随着西部大开发战略的推进和旅游者对西部少数民族文化兴趣的与日俱增，在中国的中西部，尤其是边疆少数民族聚集区，开发民俗修学旅游产品，建设文化特色旅游区，必将推动中西部旅游产业的繁荣发展。中国不同民族的民俗文化各不相同，如若进行差异化开发，旅游者各取所好，就可以有效的对旅游者进行分流，从而缓解经济发达、旅游区位条件好的东部地区的旅游压力，从根本上解决游客在流量和流向等方面东西差异大的难题，缓解我国区域旅游发展不平衡问题。
（五）民俗修学游具有教育功能，能提高整个民族的文化素养
“路不拾遗、夜不闭户”即是民俗文化教育的结果。民俗修学游的发展应当唤醒本国、本民族的文化复苏，提高本国、本民族的文化认同感和传承文化的紧迫感和使命感；应当保护文化的多样性，并使国民引以为豪；应当向国际社会展示和传播我国灿烂的历史文化和文明。近年来，我国掀起了国学热，很多大学都建立了国学研究所，中小学甚至幼儿园都加强了国学和传统文化的教育。在国家日益重视传统文化的大背景下，旅游业也应该顺应这一潮流，强化其教育功能，在游客游览过程中对其进行传统文化的教育和熏陶，以一种寓教于乐的轻松方式提高整个民族的文化素养，真正树立起我国在国际社会中的大国和强国风范。
三、民俗修学游的开发构想
民俗修学游不等同于民俗观光游。民俗观光游只是观赏民俗事项，走马观花，事后即忘，没有深层次的旅游体验。民俗修学游则是爱好某一民俗事项的旅游者深度学习和体验这一民俗事项的旅游活动，是专项民俗产品深度游和体验旅游的结合，满足了现代旅游者的旅游需求，顺应了当今旅游发展的趋势。
（一）民俗修学游主体开发模式的构想
传统观念认为，民俗传承的主体是该民俗事项的传承人，国家也因此建立了相应的传承人制度以及传承工作的考核机制，以确保民俗文化的传承效果。然而事实证明这样做的效果并不明显，内在动力的不足是导致传承效果差的主要原因，文化的传承需要外部的激励机制。
民俗文化的传承应当调动广大社区老年人积极参与。2010年11月1日零时开始的第六次全国人口普查数据显示，0-14岁人口占全国总人口的比例是16.60%，60岁及以上人口占13.26%，其中65岁及以上人口占8.87%，这些数据告诉我们，我国已经开始进入老龄化社会。根据联合国的预测，中国的老龄化趋势在2015年以后将会出现加速发展的态势，到2020年，中国65岁以上人口比例将达到17.1%，2030年达24.4%，2040年达到35.9%，2050年将会达到38.9%。“未富先老”的人口衰老趋势给中国经济的发展带来了巨大压力，中国的养老问题迫在眉睫。但是如果将社区老年人组织起来学习和传播当地特色的民俗文化，如泰安的皮影、潍坊的木板年画和剪纸、各地方戏曲等，让社区老年人参与到民俗事项的传承和传播中，这样不仅可以丰富老年人的精神文化生活，调动老年人力资源进行民俗旅游开发，还可以探索出一条积极有效的将民俗旅游开发和社区养老相结合的双赢之路。
民俗传承应当走进校园，走进学生课堂。中国的民俗凝聚了中国传统文化的精髓，涵括了中华传统美德、物质文化和精神文化等各方面，为老百姓所喜闻乐见。今年两会期间，全国政协委员、贵州省政协副主席左定超接受记者采访时说，民族的才是世界的，一个民族如果没有优秀的传统文化支撑，这个民族就是空虚的民族。纵观当下社会生活，中华民族的传统道德教育存在严重的缺失，外来文化已经渗透到我们生活的方方面面。长此以往，会造成民族文化传承的断裂，导致子孙后代无根可循。令人感到欣慰的是这种情况正在好转，今年就不断出现有关传统的民俗文化活动进校园进课堂的新闻报道：天津市河东区实验小学美术教师何英将“皮影戏”搬进课堂，成立了工艺制造社团光影工作室；济南汇才学校将抖空竹、跳大绳等具有地域文化特色的运动搬进了中小学体育课堂等。这不仅能够传承民族的传统文化，还能使学生在过程中体验到学习的快乐，同时也是顺应国家素质教育的要求。不仅中小学，大学校园也应利用科研、师资等优势资源普及民俗文化的相关知识，提高全球化背景下中国青年的文化自信、归属感和民族自豪感。
社区老年人和广大学生参与到民俗事项的传承和传播中来，必将形成浓厚的区域性民俗文化氛围，进而产生巨大的辐射作用，影响到更多的人，尤其是民俗爱好者。通过耳濡目染，他们也会自发地参与到各种民俗文化活动中来。久而久之，区域民俗文化环境就会形成，并逐渐成为区域性的旅游吸引物，吸引更多的国内外旅游者前来参与体验，这样就形成了民俗文化发展的良性循环。在民俗修学游活动中，社区居民和在校学生可以充当讲解员和示范者，通过言传身教、表演示范，使民俗文化具有更强的说服力、感染力，并使这些旅游者自愿成为民俗文化有力的传承者和传播者。
（二）民俗修学游产品开发内容的构想
民俗修学游产品应针对不同需求的旅游者进行定制化的设计和开发。民俗博物馆和体验基地只能提供一种民俗展示、表演和浅层次的参与和体验，缺乏深层次的体验和互动。对民俗修学游产品的开发，必须采取民俗学研究的立体思维方法。立体思维方法是六维的，长宽高多角度的观察是静止的三维；第四维是时间，即民俗产生、发展、转化以及未来发展的趋势等；第五维是内部空间，即民俗的本质（发展规律）等；第六维是外部空间——环境，包括生态环境、自然与社会环境、民俗文化背景等[5]。六维的立体思维方法实际上是把民俗还原到它赖以产生和发展的土壤和环境中，恢复其活态文化的本质和全貌，使其散发生命力。也只有这样的民俗才是真正的民俗，具有更加强大的吸引力。这样原真性和完整性的民俗在博物馆和书本上是看不到，也体验不到的。因此，只是单纯的建立一个民俗博物馆，象征性的表演一些民俗节目远远不能满足当代旅游者的需求。民俗修学游要求建立全真性的民俗文化村、民俗文化镇、民俗文化城，我们不妨统一称之为民俗社区。在这些民俗社区中，民俗不再是展示和表演，而是实实在在的老百姓的生活。民俗修学游就是让旅游者深入到民俗社区中体验社区居民的日常生活以及民俗活动。只有这样，旅游者才能真切的感受最原真、最完整的民俗，他的体验才是丰富的、有价值的，也是旅游者最期望得到的。
对于民俗社区而言，恢复民俗文化并不是历史的倒退，因为民俗本身就具有社会性、集体性、变异性、传承性和播布性的特征。民俗是发展的，我们只有让民俗回归到群众中才能恢复其多样化和生命力，凸显其价值。所以，建立民俗社区，不仅仅可以开发民俗旅游，更有利于移风易俗，促进社会的发展。
（三）民俗修学游产品开发模式的构想
在旅游开发过程中最难处理的是各利益相关者之间各种关系的平衡，政府、旅游企业、社区三方权利和责任如何界定的问题。政府主导容易偏离市场需求，对市场反应迟钝；企业主导容易导致短视行为，追求短期收益的后果就是掠夺式开发，最终造成环境的破坏。因此，民俗修学旅游产品的开发，应该采取公共开发模式——以社区为主导，吸引旅游企业积极参与，政府引导协调的共同开发模式[6]。社区主导才能实现民俗文化旅游的可持续发展，保障社区居民的根本利益；吸引旅游企业的资金和现代化的经营理念参与民俗修学游产品开发过程；政府充当协调者的角色，利用其公信力和权威保障开发过程规范、有序、高效。只有理清了三者之间的关系，民俗修学游产品的开发才能顺利进行。
除了上述三个核心利益主体之外，还需要将民俗学专家纳入到民俗修学游产品的开发过程中来。将民俗学专家收集和研究的静态民俗学资料，还原到民俗社区居民的生产和生活中，真实的展现出来，形成特色鲜明的民俗产品。
四、结束语
综上所述，民俗修学游是适应中国目前旅游发展大环境下“深度游”、“体验游”、“文化旅游”、“遗产旅游”等各种需求的优秀旅游产品，也是一种行之有效的文化遗产开发和传承的方式。只要政府、企业、社区和相关专家学者进行良好的分工协作，开发出独具特色的民俗修学游产品，调动传承人、社区居民的参与热情，形成民俗文化发展的良好社会环境，必然会吸引越来越多的旅游者前来参与、体验，民俗修学游必将迎来蓬勃发展的明天。
参考文献
[1]徐嵩龄.我国遗产旅游的文化政治意义[J].旅游学刊,2007(6):48-52.
[2]王娟.民俗学概论（第二版）[M].北京:北京大学出版社,2011:15-16.
[3]徐赣丽.旅游和民族性的再创造[J].民俗研究,2006(1):129-136.
[4]萧放.传统节日与非物质文化遗产[M].北京:学苑出版社,2011:10.
