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民族传统文化的传承与创新范文1
关键词：民族文化；高职院校；设计类专业；现代学徒制
一、引言
我国是四大文明古国之一，历史悠久，各民族的传统文化丰富多彩且涵盖范围广，它是中华民族的重要精神力量。国家始终非常重视民族文化的保护、继承和弘扬。民族文化是美术作品、手工艺产品和艺术设计作品题材的重要来源，艺术来源于生活，来源于实践，来源于各族人民劳动中产生的文化。2013 年12 月，国家教育部设立国家艺术基金，以保护、传承与发展各地特色传统文化、培养文化传承人和培养艺术创作人才为目标。据统计，国家设立艺术基金至今，每年参与申报与获批立项的项目以培养传承民族文化人才专题为主且呈现逐年上升的趋势。2018 年，《教育部关于开展中华优秀传统文化传承基地建设的通知》中决定支持高校围绕民间音乐、美术、舞蹈、戏剧、戏曲、曲艺、传统手工技艺和传统体育等传统文化项目建设传承基地，同时指出面向全体学生普及与推广中华优秀传统文化① 。可见，中国教育部非常注重传统文化的保护、传承与发展。高职院校作为培养技能型、复合型人才的摇篮，设计类专业如增设传承与创新民族技艺的专业，将大大丰富设计专业人才的知识构成，增加实操经验，提高设计素养，培养设计美感，从而增强设计文化内涵。
二、高职设计类专业传承与发展民族传统手工艺文化的优势
中国民族文化博大精深且种类繁多，以中国民族传统手工艺文化为例，传统手技艺有漆、雕、染、绣、刻、瓷、竹、根和织九类，通过这九大技艺制作而成的优秀手工艺产品，不仅沉淀着艺术美，还体现出工匠师傅深厚的美术功底、熟练的技艺、非凡的审美能力和多年的实践经验。据网上与实际调查，我国许多艺术类高职院校一直都在坚持致力于创办、开设与传统手工艺相关的专业，譬如我国的工艺美术职业学院――上海工艺美术职业学院、湖南工艺美术职业学院和苏州工艺美术职业技术学院多年来坚持开设传承与发展民族传统手工艺等相关专业（表1 ）。他们是中国较早成立的拥有传统工艺专业的高等职业院校，院校设有省级中国非物质文化遗产保护研究基地和中华优秀传统文化传承基地，为国家持续培养了大批优秀的工匠技能型人才。除此之外，各省也相继响应国家号召和地方需求建设了许多工艺美术职业学院。与此同时，现如今许多具有艺术设计专业的普通高职院校也陆续开设了传统手工艺相关专业。由此可见，高职院校在传承中华优秀传统文化方面具有其自身的优越性和不可替代性。总之，高职院校以培养技能实操型人才为目标，这与大多数高职艺术设计学院或系部相继开设的手工艺专业人才培养目标具有一致性。所以，高职院校设计类专业在传承中华民族文化如民间美术和传统手工技艺方面具有明显优势。
三、高职现代学徒制传承与发展民族传统手工艺文化的重要性
民族传统文化与人类的关系如同鱼和水一般，不可分割。由于现代机器制造业和传统手工艺产业的矛盾造成许多民族传统文化出现了断层现象，譬如许多民族传统文化无人问津，传统工艺传承人老龄化，甚至部分民族传统技艺出现青黄不接、后继无人等现象。（图1 ）民族文化传承的途径有很多，譬如传承人选择范围小却做到了极致传承的家族传承模式，其特点是在家族内部有血缘关系的人员中选择传承人，这些人员在幼儿年纪就被当做传承人来培养，其优点是拥有得天独厚的学习环境和资源，熟悉一切制作工艺和流程，因为从小耳濡目染受到杰出父辈和长辈的技艺、文化熏陶，严苛和精益求精的训诫，他们凭借日积月累的学习知识和实践经验将其家族技艺传承与发展下去，其缺点是如果传承人对此文化没有兴趣，传承人或选择放弃传承或另谋他业，其文化就会出现无人继承或传承断层，最后变成销声匿迹的结局。另外，除了家族传承还有传承人选择范围较广的学徒传承，其特点是没有苛刻家族血缘关系的限制，外姓人或者没有血缘关系的人员只要喜欢和想要学习也可以传承某种文化或技艺，其优点是文化或技艺的传承不受种种条件的限制，传承范围更广。总之，不论是家族传承还是学徒传承，其传承的根本还是师傅带徒弟的模式。可见学徒制从古至今，都是文化、技艺传承的根本形式。现如今，我国以家庭为单位的家族学徒制虽然存在，但远不及古时繁盛，民族传统文化的传承与发展迫在眉睫。以上种种现象表明，民族传统文化的传承与发展需要与时俱进，需要新的传承模式、传承方法和手段，现代学徒制便应运而生一解民族文化传承与发展的燃眉之急。从广义上说，现代学徒制就是利用现代科学技术手段完成的师傅带徒弟的学习模式。现代学徒制一般在学校、企业、培训组织机构、工匠大师工作室等场所进行，但其中具有专门独立组织运行机构、严格的管理体系、人才培养教学体系、成熟的教育教学团队的高职院校是现代学徒制人才培养模式平稳落地与快速运行的最佳场所，无论从场所、设备、教师资格方面，还是从国家资助及人才培养模式等方面，高职院校都独具优势。当然，学校缺乏企业的流水线生产工厂和企业导师的实践经验，这些都可以通过合作的形式完美实现。因为与古时学徒制不同，高等职业院校与企业的合作、教师和工匠师傅的联合，可以形成协作和互补的优势，将素质教育、专业教育、职业技能培养和技能实践相结合，将人才培养和企业需求相结合，两个完美的结合可以有效提高学生的专业技能、实操能力和职业能力。同时，设计类专业学生直接将学到的专业知识和实操技能转换成创意设计和工艺产品，通过企业和市场加以验证，不断总结和提升专业技能，最终得到企业和市场认同，可以说高职现代学徒制设计人才的培养是传承和发展民族文化的重要途径。所以，为了传承和发展民族文化，让民族传统文化更好地融入当代社会，高职院校需要和企业、工匠大师强强联手、与时俱进，为社会培养出优秀的、具有工匠精神的高质量创新设计人才。
四、高职设计类专业人才传承与发展民族传统艺术文化的有效途径
高职院校设计专业有效传承与发展中国民族传统艺术文化可通过以下途径：首先，政府可牵头扶持具有地方特色的传统工艺和民间艺术文化，搭建政、校、企合作平台，深化校企合作，助力传统工艺的传承与发展。譬如在校内或企业内建设传统工艺现代学徒实践基地，保障学生与企业设计师、工匠大师、行业专家学习和实践的环境，同时该实践基地的设立可以有效解决高职设计专业教育与当下市场人才需求脱节、技能与实践脱节和学生缺乏创新能力等问题。其次，政府和学校鼓励设计类专业教师进企业和大师工作室锻炼学习，使教师丰富自身专业知识、改良教学方式和方法，紧跟时展要求。最后，学校需进一步修订人才培养模式与改革教学内容，推进设计类专业传承、发展与创新民族传统艺术文化课程体系建设。同时，学校需要加强学生专业考核制度，培养业精艺专、品学兼优的全方位设计人才。
（一）提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，加强专业传承、实践与创新
传承与发展民族传统工艺，高职设计专业现代学徒制人才培养模式的运行，需要坚持走传承、实践与创新的可持续发展道路。一方面，民族传统工艺文化只继承不创新，因循守旧，文化可能会无人问津；只创新不传承，文化将失去其核心的精神内涵，可能会出现昙花一现的现象，所以，民族传统工艺文化的传承与创新密不可分。通过政府扶持、学校主办、企业配合三者合作共同建立校内校外传承与创新民族文化现代学徒实践基地，从政府的扶持、学校人才培养模式的改革、工匠大师和艺术家的加入再到企业的孵化，打造政府、学校、工匠大师、企业四位一体人才培养发展模式，从根本上解决校内校外现代学徒制实践基地建设和运作中出现的问题，杜绝校内外实践基地空置和有名无实等现象。另一方面，坚持提高现代学徒制校内外实践基地教学质量，从理论教学、技艺教学、项目实操实训、工厂打样生产再到市场检验等一系列过程，都需要教师和学生参与其中且相互配合完成。教师、工匠大师和学生在实训基地上课作息时间严格按照规定时间进行，课后实训基地对专业学生开放，真正让学生拥有与教师沟通、交流问题的专业实训室，提高教学质量。同时，充分利用现代学徒制实践基地，真正的使教师和工匠大师配合教学，共同发展，使学生学有所专、学有所用、学有所得、学有所感、学有所爱、学有所乐，在学习中体验学习的快乐和传统工艺文化与技能的魅力，开拓传承与创新民族传统文化的新时代方式。
（二）明确人才培养目标，发展设计专业人才现代学徒制培养模式
深入推进民族文化融入高校，不仅需要各地政府、学校、企业和工匠大师的加入，还需要学校结合地方文化、非遗文化或民间艺术文化传承人和企业人才需求，明确人才培养目标。首先，政府应该从人力、物力、财力等各方面加大职业教育支持力度，成为民族文化艺术人才培养的坚实后盾。政府搭台深入推进产教融合、校企合作现代学徒制人才培养模式，将加快高职设计人才传承与发展民族文化的进程。其次，职业院校应该加大扶持力度培养双师型、双能力、双素质、双证书和双职称教师，因为教师不能仅仅依靠原有的知识积累和固定不变的教学方式去教学，应该与时俱进，顺应时代的发展，主动接受和学习新的教学模式和方法，不断补充自己的专业知识和实践能力。同时，学校、教师和学生一样，需紧跟时代的发展，学校需全方位建设一批高水平、高素质、创新型、专业化的教师团队，形成高效、团结、协同、合作、鼎新的教学组织。最后，企业需要加大校企合作广度与深度，学校针对设计专业制定的人才培养目标需要积极吸纳行业和企业人才招聘标准作为主要参考点和依据。另外，企业导师和工匠大师需要和高校教师相互交流教学经验、教学技能、教学方法等，建立高素质的校企教师教学团队。
（三）改革教学内容，拓展与创新专业技能
改革教学内容，拓展与创新专业技能。一方面，合理增设民族传统艺术文化专业基础课程、核心实践课和选修课程，实现三者的互补与支撑、协调与发展；同时，在进行民族艺术文化教学时，需要着重培养学生对专业的真热爱、真学习、真讨论、真思考、真实践和真创新的自主学习模式。另一方面，2014 年至今，国家大力推动“双创”理念，民族传统文化的创新也是设计专业人才的新时代使命与责任。拓展与创新专业技能，可以从教学模式、教学内容、教学方法、教材和考核方式等方面进行全方位改革。譬如，一从教学模式方面看，可以从固有的线下教学、固定的教室教学转变为线上教学或在企业、实训基地、田野等场地学习。二从教学内容方面看，应该设置一些注重与产业需求对接、注重与职业技能对接和注重与生产过程对接的课程② 。三从教学方法方面看，可以运用项目驱动法和竞赛驱动法，将任务和工作带入课堂，使学生告别安逸的学习环境，营造适当紧张的学习气氛，从而促进学生主动学习的积极性。四从教材选择方面看，不限制教材的形式，总的要求就是能够满足实用、适应的需求，通俗易懂，而且能够对接时代趋势；五从考核方式方面看，推动复合型技能人才的考核模式，偏重理论与实操技能应用的考核，同时鼓励学生参加各种国家和企业承认的职业技能考试并获得等级证书，拓展与创新专业技能。
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一 高校艺术教育传承民族文化的紧迫性
民族优秀传统文化是一个民族的精神指向，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。随着我国改革开放的深化和发展步伐的加快，多元经济并存，多元文化碰撞，虽然这有利于学生增强对世界文明成果的了解、开阔眼界，但是不同的意识形态、价值观念和生活方式，也正潜移默化地改变着学生的思想观念。一些学生不同程度地对民族优秀文化传统漠视、民族自信心和自豪感减退、对中华民族的归属意识不强。因此，高校艺术教育在向学生传授艺术教育的有关知识、技巧、技能与创新能力时，还应教会学生在艺术创作中融入民族文化、民族特色。
二 民族文化在高校艺术教育中的传承现状
1.我国传统民族文化与高校艺术教育
中华民族传统文化的表现形式多种多样，千姿百态。如国画、书法、儒文化等，流传于民间的皮影、剪纸、泥塑、木版年画等，这些都是中华民族五千年文明史发展中的文化积淀，是中华民族智慧的结晶、文化的瑰宝。纵观我国高校的艺术教育，学生对专业的学习和兴趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少，高校中将民族传统文化与艺术教育结合起来，激发每个学生主动探索、挖掘对于民族文化的独特感知的欲望和形成独特审美价值趣味的体验式教学活动还有待进一步加强。与此同时，在多元文化交融、各种新信息的冲击下，当代大学生不能正视中国传统民族文化的博大精深，不能够将自身的理论知识、技能与民族文化素养有机结合，不能够将自己的艺术知识融入传统民族文化进行开拓性的艺术创新。
2.高校艺术教育课程中的民族传统文化教育
目前我国高校普遍存在对于民族传统文化在艺术教育中的重要性认识不足，导致课程体系中鲜有中华民族传统文化相关课程的设置，我们培养的艺术人才在设计、创作中很少有立足于民族传统文化形成的特色设计的典型代表出现，而这些我国未来文化艺术的领军人，既承载着历史也延续着历史。因此，我们高校艺术教育要引导学生善于将传统文化当中的精华运用到艺术创作中来，将艺术创作动力自然地与自身文化素养融为一体，走出一条有中国特色的设计艺术发展之路。
三 高校艺术教育中传承民族文化的措施
高校的艺术教育作为社会文化发展不可或缺的一部分，不仅能够传承民族文化，更能够凭借艺术教育的感染力、诱发力和震撼力来引领文化的发展，培养出在艺术创作观念上根植于中国大地，达到民族优秀传统文化艺术与先进技术相结合的优秀人才。
1.提升高校艺术教育工作者自身的民族文化素养
中国现阶段高校艺术教师的民族文化素养普遍存在着先天不足的现象，而传承传统民族文化在艺术教育中的意义重大。因此，要鼓励高校艺术教师从理论上丰富自己，从观念上充实自己，同时要主动、创造性地根据学生的兴趣和学校的地域环境特点，从生活、社会中汲取民族文化信息资源，生成课程内容，有效地传递给学生。
2.注重民族文化精神内涵的把握
艺术教育是一种经过美化的素质教育。艺术教育中渗透的民族文化深厚的内涵，为学生进行艺术创作提供了丰富的内容。在高校的艺术教育中，教师不仅仅要传授学生理论知识及专业技能，也要在日常的教学中渗透民族传统文化知识及传授某些民间工艺，更要让学生在未来的艺术创作中按照时代的要求把握这些民族文化的特色和从中折射出来的民族精神，将技术、艺术及民族传统文化融为一体。学生的体貌、气质、性格、言谈举止等方面通过接受包含民族文化的艺术教育，在艺术的世界中充分体验民族情感，达到艺术教育的目标。
3.了解地域性民族文化知识
我国是一个多民族国家，每个民族在各自的发展历程中都有自己的文化特点，这种多民族、多风格的民族文化瑰宝在艺术教育中显得尤为重要。因此，我们高校的艺术教育要注重本校所处的地域地区的民族传统，在教育教学以及课题研究中加入区域性民族传统文化的讲解与研究，如黑龙江地区高校对鄂伦春族、鄂温克族等少数民族传统文化的研究，将每个学校的艺术教育办学的特色化及民族文化的传承融为一体。
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关键词：民族文化；艺术传承；原生性；
中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02
基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。
一、少数民族基层民族文化艺术
中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。
基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。
民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。
政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。
二、传承与发展及教育的意义和价值
从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。
（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。
从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。
（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。
（三）传承与发展的现实性内涵。
首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。
其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。
三、保持原生性和民族性
优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。
随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。
四、结语
民族传统文化的传承与创新范文4
1.民族传统文化的内涵。
中国传统文化历史悠久、内涵丰富、博大精深，是中国文化的精髓和重要组成部分。我国著名文化学者认为“文化”主要包含三个层次，一是思想、意识和观念；二为“文物”；三为“制度和风俗”。文化反映了人与自然、人与人的关系，中国历代都出现了很多具有代表性的各种美术作品和资料，如彩陶、青铜器、雕刻、汉画像石、壁画等等，都富含生动的文化内涵，是很好的教育素材。而作为“孔孟之道”的儒学中的“仁、义、礼、智、信，谦谦君子，仁者爱人”等思想，凝铸着美术艺术工作者的灵魂，闪烁着他们高尚的行为准则，影响一代又一代国人，可谓“先做人，后做画”，是画如其人的真实写照。
2.当代基础美术教育体现了人文价值的塑造。
随着美术新课程改革日益深化，美术教育在基础教育中的地位得以重建，我们应着重从教育和文化的角度来认识美术课程，而不是从美术这一单一、狭隘的角度看待美术教育。因为每一种、每一个时代的美术都与一种特殊的、特定的文化背景相联系，也是一种文化的表达，因此必须把引导学生参与文化的交流和传承作为美术课程价值之一，在美术教育中充分体现人文素养。新课程的改革也把对学生的审美情趣、审美素质的培养作为学校教育的重要组成部分，注重人文精神与传统的结合。义务教育《美术课程标准》中就明确指出：“美术教育要与生活联系一起”，“美术学习不仅是一种单纯的技术手段技巧的训练”，美术学习应“提高审美意识和审美能力，增强对大自然与人类社会的热爱及责任感……”这些都体现了美术教育对于人文价值塑造的要求。
3.民族传统文化升华美术教育的人文素养。
民族的才是世界的，从传统文化中吸取丰富营养的国际大师赵无极，在他的抽象绘画中意象地体现着道学的至深境界，他曾精辟地说“画面要呼吸”，画一旦完成就具有生命，正是立足于深厚的民族传统文化才让他走向了世界艺术的巅峰。在美术教育和创作中，传统文化是肥沃的土壤和无尽的源泉，更是历代美术和艺术大师成功的基石，对于传统文化的学习与传承塑造了一代又一代技艺精湛与人文素养高尚的艺术大师，五千年的历史文化证实了民族传统文化对于艺术和美术在人文素养培养方面的重要价值作用，不断升华历代大师的人文素养和艺术水准。在当代我们更需要继承和发展传统文化，使之在基础美术教育中传承、发展，让传统文化在美术教育中得到回归、发展、创新。
二、民族传统文化与美术教育的互溶
1.美术教育的发展需要传统文化的浸润。
翻阅中小学美术教材可以发现，和传统文化有关联的内容相当少，传统文化正被慢慢忽视和遗忘。过去机械反复地进行技能传授，结果将美术的内涵给彻底破坏掉，究其原因在于：无视学生的自主创造力，严重制约了学生对审美的理解、感知、想象，更不能让学生得到美的教化与对美术文化的认识，那么素质教育只能成为纸上谈兵。美术是人类智慧表现形式的结晶，具有增强审美能力、启发艺术创作思维、净化人的心灵、提升人的品质的功能。基础美术教育改革僵局的打破，从保护民族文化入手是一个重要途径，重建美术文化生存、发展和传承的平台，把根留住，让传统美术进入课堂不失为一条良策。
2.在日常的美术教学中传承民族传统文化。
民族传统文化的传承与创新范文5
关键词：云南 少数民族传统体育 校本化 教育传承
中图分类号：G642 文献标识码：A 文章编号：1672-1578（2016）03-0036-01
云南少数民族传统体育项目既有竞技性质，也有表演娱乐性质，具有教育教导、强身健体、休闲娱乐、交往交际的功能。加之这些传统体育项目大多都具有就地取材、对场地要求不高、易学易开展的特点。因此，云南少数民族传统体育的多元文化特征和多元价值功能决定其校本化教育传承的意义和价值。无疑，将云南少数民族传统体育文化资源转化为学校体育课堂教学内容，为现代学校多元文化发展、特色课堂教学创造了条件，为学校体育教育教学改革与创新服务；另外，教学实践证明，学校是少数民族传统体育传承与发展的主要场所，对促进云南少数民族传统体育走向科学化、现代化具有一定的理论与实践意义。
1 构建特色的民族地区学校体育教育内容
当下，形成特色教育风格是学校教育目标指向和重要工作，而活跃于云南各少数民族地区的传统体育项目内涵深厚、独具特色，是其首选的教育内容之一，其融入学校体育课堂教学活动正好与其发展方向不谋而合。就此而言，云南学校教育活动中可根据区域情况、学校实际而选择适宜于自身学校教育的少数民族传统体育项目进行教学活动，从而实现学校体育教育内容特色的办学风格。而对于云南经济、文化、教育相对落后和欠发达地区来说，学校融入少数民族传统体育是发展体育教育事业的重要举措和方式，是学校体育教育特色和独特的办学风格之所在。笔者在田野调研中也发现有一些学校适时把民族传统体育项目融入学校教育活动中，也可收到不错的教育效益。例如，玉溪市新平县杨武镇中小学校课间操活动融入了烟盒舞、元江县羊街乡中学棕扇舞项目，德宏州部分中小学刀术及棍术，丽江古城区学校打跳运动，文山州学校板鞋竞速，玉溪师范学院抢花炮等等。
2 有利于实现个性化教育和满足学生对体育的多元化需要
在学校教育活动中，我们面对教学对象的身体素质、能力状态是有差异的。而学校体育教育总体目标是力求照顾到全体学生，让每位学子都能得到公平的教育资源，让所有学生共同成长，实现学生拥有强健的体魄、学会几项体育运动的技术与技能以及实现学生终身参与体育活动的最终目标。而我们的教育对象是人，他们都体现着个性化特征。不难看出，他们每个人的体力、体育基础、体育能力、体育态度、体育兴趣、锻炼习惯都是各不相同，这给我们学校以及体育教育工作者教学带来了一些困难。如何实现个性化教育、如何满足学生对体育的多元化需要，是当前学校体育教育改革与创新重要工作。我们认为，少数民族传统体育校本化教育传承，有利于实现个性化教育和满足学生对体育的多元化需要，也有利于实现因人而异、因势利导、因材施教的目标。云南少数民族众多，可筛选融入学校教育活动的项目众多，可为学校开展校本课程开发提供众多的素材，使不同情况的学生有更多选择，提高学生学习体育知识的热情与兴趣，贯彻了面向全体学生、使每个学生都受益的现代教育原则；也为体育教育发展拓展了空间，对实现学生个性化教育以及满足学生对体育文化多元化需求具有积极的现实意义。
3 促进体育教师教育水平的提高
少数民族传统体育校本化教育传承，使体育教师享有参与课程开发、研究的机会。但由于体育校本课程开发是一项创造性和艰苦性的工作，一方面要考虑学校现存条件、学生情况，另一方面要探究传统体育项目融入学校的可行性，过程肯定存在多方面的困难。因此，需要教师深入地认识和研究课程、研究学生，并在此基础上对项目进行一些必要的改革与创新，构建适合于学校教育传承的体育教学模式和方法，达成预期的教学效益及目标。无疑，教师在对少数民族体育项目进行加工改造和整合的过程，促进了体育教师将现代体育科学知识与技能，与少数民族传统体育的知识和技能相互融合，能够使教师教育理念、思维能力和创新能力得到进一步的完善及提升，教师的专业素养、理论知识、技能知识等得到有效提高，促进了体育教师教育教学水平的提升。
4 有利于传承和发展少数民族传统体育文化
一直以来，学校始终是文化的发源地、文化的主要场所及传承地。云南学校教育融入少数民族传统体育，把它贯穿于各级学校体育教学活动中，实实在在地开展教育活动，使少数民族传统体育真正走进校园，并与现代体育运动互为补充，让现代学生认识和理解丰富多彩的少数民族体育传统文化，在教育活动中学习掌握一些传统体育知识和技术技能。试想，当这些掌握良好的民族体育知识与技能知识的学生走出校园，将有可能成为少数民族传统体育活动的骨干或者是指导者，成为民族传统文化的继承者和传播人，为少数民族传统体育项目一代又一代的延续传承打下基础。可见，云南少数民族传统体育校本化教育传承，扩大参与少数民族传统体育项目的群体，在保护少数民族传统文化中也是两者兼得的形式，对其传承与保护具有重要的意义。
5 有利于云南学校体育教学改革的深化
少数民族传统体育融入学校体育课堂教学活动，是当前学校体育教学改革与创新的需要。传统体育项目本身具有民族性、表演性、竞技性、审美性、健身性、教育性等功能，加之这些项目本来就是本地学生小时候与伙伴们娱乐玩耍的主要内容，对其有着深厚感情，深受广大学生喜爱。由此可见，少数民族传统体育融入学校进行教育传承活动，是学校体育教学改革与创新的重要举措和路径。我们可以预见到，少数民族传统体育项目与现代体育运动进行有机结合，相辅相成，必然给云南学校体育教学改革带来新的生机与活力，理应受到重视。
参考文献：
民族传统文化的传承与创新范文6
【关键词】互联网时代；传统文化传承；高校文化建设；昆曲
中图分类号：G64 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0197-02
距今已有六百多年历史的昆曲是中国现存最古老的剧种，2001年联合国评鉴首批“人类口述非物质文化遗产”名录，就将其列入其中，这同时也意味着，像许多传统文化一样，昆曲也正面临着生存危机。如何更好地保护这种古老的传统戏剧形式，传承中华民族传统文化，是一个令我们思考的问题。
传统文化的传播离不开媒介，随着媒介形态的发展，昆曲施展魅力的场所由最初的舞台，走向广播、影视。由于昆曲在文学和艺术上的特殊性，需要读者（观众）具备一定程度的文化、艺术积累才能理解其内容、欣赏其表演艺术。而大学生作为接受过高等教育，具有较高文化水平的群体，使得高校成为昆曲生存的沃土。因此，倘若能够借助网络媒体的力量，将高校文化建设与传统文化传承相结合，无疑是一条可行性路径。
一、古莲种子的新土壤：互联网时代的昆曲传播
莲花种子是世界上寿命最长的植物种子，千年前的古莲种子经过培育，依然能发出新芽，绽放出绮丽的花朵。倘若我们将以昆曲为代表的民族传统文化比喻为沉睡千年的古莲种子，那么互联网便是能使它们焕发出全新生机的土壤。
网络媒介具有跨时空传播、即时性强的特点，其强大的多媒体功能更是兼具了纸媒的文字表达和电视、广播的视听功能。常见的网络传播形态有门户网站、论坛、搜索引擎、博客（微博）、播客、即时通信工具等，以此呈现的昆曲文本形态也十分多样。例如，中国戏曲学院“雅音新赏乐团”在推广昆曲艺术时，充分利用微博和微信公众账号的平台，推出微博“雅音新赏昆曲在线”及微信公众账号“雅音新赏”，通过这些平台最新演出资讯、昆曲常识，及演员个人动态，既及时有效地传达信息，又能够通过一幅幅精美的图片让青年观众从视觉之美进入到昆曲的绮丽天地。
此外，网络媒介还具有鲜明的交互性和信息小众化的特点，与受众间的互动加强，使得大学生可以通过网络媒介与昆曲专家、演员进行互动。如“昆曲义工”白先勇的个人微博，内容涉及昆曲演出信息、幕后花絮、昆曲v座、昆曲研究文章等与昆曲相关的方方面面。而微博同时也为昆曲观众提供了参与的机会，观众可以通过微博平台，撰写自己对昆曲的认识，成为其他媒介有效的补充手段。在这个过程中，观众兼有信息接收者和传递者的双重身份，体验感增强，并能自觉推进昆曲更为广泛地传播。
二、珠联璧合：昆曲与高校文化建设
昆曲进入高校，在传播昆曲的同时传承民族传统文化，可以说是与我国现代大学创立同步的。早在我国第一所最高学府――北京大学创立之初，时任北大校长的就聘任昆曲学家吴梅担任词曲教授。20世纪40-50年代，俞平伯在清华大学组建“清华谷音社”，赵景深在上海组织“上海昆曲研习社”，其成员大多是高校师生。改革开放以后，高校又有了普及昆曲的学术、实践活动，其中最具代表意义的就是白先勇的“北大昆曲传承计划”，以及青春版《牡丹亭》的各地公演。
2009年秋，在白先勇的倡导下，北京大学文化产业研究院启动“白先勇昆曲传承计划”，该计划“将在北京大学开设昆曲公选课，举办包括演出、展览、讲座等活动在内的昆曲文化周，推动数字昆曲工程等，力求保护昆曲文化、培育昆曲传承新生血液、用全社会的力量推动昆曲文化的复兴。”这项计划一经展开，立即引发不小的影响。而这一传承计划之于我们的意义并非只是对昆曲的传承，它在传承民族传统文化，推动校园文化建设方面所做的尝试，无疑也应引起我们的重视。
北大作为一所历史悠久的名校，本身有着深厚的人文传统。以昆曲教育为例，自将昆曲教育引入北大后，北大一直有昆曲传统，以吴梅、俞平伯、吴小如为代表的几代师生不遗余力地研究、创作、推广昆曲艺术，让昆曲之美在北大校园内不间断地一直传承下去。由此，我们便不难理解白先勇为何选择将他的“白先勇昆曲传承计划”率先在北大校园进行推广了。北大的昆曲传统为“白先勇昆曲传承计划”提供了最佳平台，而在这项传统艺术中，北大的校园文化亦在无形中得以丰富、深化。由此我们不难看出，民族传统文化传承与校园文化建设其实有着相辅相承的互动性，我们甚至可以说，传承民族传统文化本身就应当是高校文化建设的一部分。因此无论传承民族传统文化还是进行高校文化建设，都需要长期坚持下去。校园文化是高校办学理念、校园精神、管理水平的集中展示，它并不是一蹴而就的，是一项持久的、集各方力量共同完成的事业。建设校园文化不能存功利主义之心，须脚踏实地走好每一步。
三、“不到园林，怎知春色如许”：传统与“今天”对话
正如昆曲经典《牡丹亭》里的唱词那样：“不到园林，怎知春色如许？”，在将民族传统文化作为校园文化建设的一部分的过程中，我们唯有真正进入传统艺术的“园林”之中，让传统与“今天”对话，使传统文化能成为大学生生活中的一部分。在这一方面，“白先勇昆曲传承计划”便为我们做出了很好的样本。
（一）让多元主体为高校文化建设注入新的活力
推动高校文化建设需要高校自身的努力，同时更离不开高校与市场、社会之间的多元互动。“白先勇昆曲传承计划”得以成功，与高校、市场、社会之间的合作有着不可分割的关系。当前，我国已迈入高等教育大众化阶段，依据美国学者马丁・特罗对高等教育发展不同阶段特征的描述，从精英教育阶段到大众化教育阶段，其表现并非仅是毛入学率数量指标的变化，数字表象背后所呈现的，则是高等教育若干方面质的变化。在诸种质的变化之中，无法忽视的便是高校与市场、社会之间的关系正不断发生着变化，随着高等教育由精英教育发展至普及阶段，高校的发展越来越离不开同市场、社会的互动协作，适当地借助来自于校外的力量，不失为一种为高校文化建设注入“新鲜血液”的良好方式。
市场可以为高校文化建设提供强大的资金支持。在“白先勇昆曲传承计划”的实施过程中，其第一、第二个“五年计划”分别得到了来自可口可乐公司、美国FCCH基金会的资金赞助。在“白先勇昆曲传承计划”中，经费的投入是各项活动如演出、展览、讲座等得以开展的必要条件。当前高校的文化建设，其经费多来自财政拨款，但随着社会主义市场经济的不断完善，商业资本同文化之间不断交织缠绕并形成复杂丰富的耦合机制。文化事业同文化产业的发展并行不悖、相互促进。只要建立起完善有效的监督制约机制，高校文化建设也可以充分发挥市场的积极作用，顺应社会主义市场机制，与企业、演出机构、个人等市场力量共同搭建平台，携手促进高校文化建设的繁荣与发展。
社会对于高校文化建设的促进作用主要体现在专业技术支持上。“白先勇昆曲传承计划”中所开展的一系列昆曲课程、讲座中，其师资团队囊括了国内昆曲研究方面的专家、学者及昆曲表演艺术家，而以青春版《牡丹亭》为代表的昆曲演出则依托苏州昆剧院等演出团体。由此可见，高校文化建设离不开市民和社会的支持，高校应打开校门“拥抱”社会，寻求全社会范围内专业社会团体及个人的技术支持。借由此路径，以昆曲为代表的传统文化也可以传播至更广的范围。
（二）利用新的传播平台进行传播
“白先勇昆曲传承计划”设有官方网站、官方博客、官方微博、微信公众账号，最新的演出、讲座等活动资讯及详情，会通过这些平台，使学生可以第一时间了解。此外，这些平台还会进行一些昆曲相关知识的介绍，虽然这些介绍在学术深度上稍有欠缺，但其富于趣味性，对于昆曲的普及是具有积极意义的。同时，网络媒体的交互性特点也使得其成为学生与昆曲专家、表演艺术家互动的平台，在互动的过程中，他们不仅是知识的接受者，同时也能真正参与到昆曲的传承之中。
（三）创新学生参与形式
2010年3月，北大进行了一场校园版《牡丹亭》海选，通过海选，北大昆曲工作坊接纳了80名学员，这其中大部分学员都是不具备戏曲基础的。经过一系列昆曲教育后，进入排练阶段，著名昆曲表演艺术家张继青、姚继j以及青春版《牡丹亭》主演都曾多次到F场指导这些学生的表演，到2011年4月，校园版《牡丹亭》终于在北大进行公演。这种让学生参与到民族传统文化之中的新形式，使优秀民族传统文化与现代学生之间的距离不再遥远，而是具有一种新鲜的吸引力，让学生乐于接近、了解，无形中达到了传承民族传统文化的目的，并在此基础上建设了时代意义与民族传统兼具的校园文化。
四、结语
互联网时代，以高校文化建设为依托，传承民族传统文化是一种很好的方式。我们今日的努力，可以守住那些不应被时间隔断的文化，让源远流长的中华传统文化一代代传承下去。
参考文献：
[1]白先勇北大昆曲传承计划. http：///maywalk/KunOpera/.
[2]江巨荣.汤显祖研究论集[M].上海：上海人民出版社，2015.
[3]汤显祖.牡丹亭[M].北京：人民文学出版社，1963.
[4]吴安新，邓江凌.政府和社会力量参与高校治理问题研究――基于“外部利益相关者”视角[J].现代教育管理，2012，（3）：55.
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