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民族传统文化的意义范文1
关键词：传统工艺；文化传承；白族扎染；大理周城
中图分类号：J523.2 52 文献标识码：A 文章编号：1002-6959(2008)06-0042-06
由于民族文化自身的不可复制性和再生性，决定了它是一笔具有绝对优势的文化经济资源。在面临对民族文化开发与保护并重，民族经济与民族文化互相促进、共同发展、相得益彰的挑战面前，大理周城白族的扎染在追求经济效益的同时把传统的民族服饰文化作为经济的灵魂和精髓所在充实到扎染业中，使扎染成为民族文化的物质载体，民族文化成为扎染的内在精华，实现了保护开发民族文化与发展民族经济二者的有机结合。白族服饰文化成为扎染业的一大卖点，扎染成为彰显白族服饰文化的一个亮点。
一、社区情况及研究对象
1 社区的基本情况
城地处苍山洱海之间，位于大理市喜洲镇北端，周城村北面是著名的蝴蝶泉，南距大理古城25公里，距州府所在地下关39公里。穿村而过的是“滇藏公路”即214国道，新建的大(理)丽(江)公路位于村庄东面，沿两条公路往北可抵达洱海、剑川、鹤庆、丽江、中甸等地。周城或称村、或称乡、或称镇、或称为办事处，名称各异，但其性质上一直保持着自然村为建制的格局。周城村是大理河谷平原的一个重要农村集镇，也是大理白族自治州境内最大的白族聚集村落。根据当地的人口的统计显示：2008年周城村总人口9989人，其中白族人口9815人，占总人口的98.26％。此外，与周边村落的白族人口相比。仁里邑村4700人、桃源村1871人、上关村1383人，由此可见周城村确实是拥有白族人口最多的村落。
周城在历史上也曾经以农业作为支柱产业，主要种植水稻、小麦、蚕豆，偶尔也种植少量的土豆、豌豆，以及一些经济作物，如油菜、蓝靛、摸摸香等。但是，由于周城素来地少人多，耕作技术落后，水利灌溉极差，旱、涝、洪等自然灾害频繁发生，农民生产积极性不高，以上诸因素严重影响了农业生产，亩产量非常低，农业收入少。解放后，实行，周城白族人民的生产积极性空前高涨，在保留传统文化的同时，广泛地采用现代化的科学方法进行农业生产，粮食产量在原来的基础上有了很大提高。但是，整个社区人多地少的矛盾仍然难以解决，粮食产量的提高仍然赶不上人口的增加和土地的减少。从20世纪初到1984年，由于国家和集体征地、修筑道路占地、私人建房占地等原因，周城的耕地面积日益减少。面对自然环境和社会环境的变化，周城村民只得对传统的生存方式进行自我调适。村民已经认识到单一的产业模式很难再满足人们日益增长的物质文化的需要，于是，乡镇企业、工商业、旅游业等行业开始出现并蒸蒸日上，它们在整体经济中所占比重逐渐超过了农业。1983年和1978年相比，总收入中农业的比重从51.8％下降为23.3％，而手工业、商业、服务业的比重则从48.7％增加到76.7％；1984年，农业、工业等的总收入为325万元，其中农业收入70万元，仅占总收入的21.5％。至此，农业经济已不再是周城的骨干经济，传统的自给自足的小农经济已逐渐被现代经济所取代，周城逐渐发展成为了“以工为主，以农为辅，多种经营，共同发展”的社会经济新格局。
2 大理周城扎染业的发展概况
追溯周城扎染的历史，目前尚没有明确的文字记载，据相关调查资料显示，我国公元4世纪就已经有了扎染工艺，大理地区的扎染工艺历史也长达千年，周城地区的扎染则最先开始于明末清初时期，代代相传，至今已经有约三百年的发展历史。周城村历史上就是一个地少人多的地方，其可耕种的土地有限，所以当地的村民都是倚仗“亦耕亦织”的双向劳作方式来维持生活，扎染业就是周城历史上村民维持生计、养家糊口的一项重要的传统产业。从历史上看，周城的扎染业经历了三个重要的发展阶段：
第一个阶段：解放前，扎染业就是周城地区的主要行业之一，由于当时生产方式的落后，那时的扎染生产一直是以家庭作坊的形式进行，并逐渐成为当地农户维持生计、养家糊口的传统产业。德信和、得义和、复镇祥、裕金和、复玉和都是当时扎染行业中的一些著名商号，这些扎染商号的创立都凝结着创业者的艰辛。其中较为著名的德信和是一个叫YMS的村民创办的扎染作坊，YMS家数代从事扎染行业，他们家的扎染生产规模以及所生产的扎染商品的数量和质量均居于全村首位。刚开始，他们没有固定的销售商铺，只能采取沿街叫卖的方式。YMS从喜洲按一定标准买回布匹进行加工，自己设计图案，染成后将成品销往附近的剑川、兰坪等县。全家九口人，染布的就有三四人，用三个染缸轮流浸染，染成后用马驮到异地销售，驮运的过程也十分辛苦，到剑川往返大概需要四天，到丽江则需要十天，所以常常需要在外夜宿数天。为尽量节约路上的时间，YMS有时候会选择抄小路走，但是却不得不提防沿路可能出没的土匪。总的说来，扎染生产虽然历史悠久，起步较早，但早期的扎染却是赢利不多，像YMS家这样，在扎染上投入本钱近七八百大洋，而一星期的营业额约为八九百块，实际上一星期的纯收入是七八十块甚至最少时才二三十块，遇上白布价格上涨的时节，甚至还会有亏本的可能。虽然扎染生产回报不乐观，但它还是在历史的长河中存活了下来。
第二个阶段：1962―1984年，周城实行化以来，扎染作为周城境内拥有悠久历史、表现民族风格的传统民族工艺受到乡镇企业的重视，于1984年5月，周城民族扎染厂的前身“蝴蝶牌扎染厂”正式成立，由此开始了周城扎染生产的工厂化时期。扎染厂成立之初条件相对较差，设备简陋，全厂仅有五个染缸，主要生产扎花布、平板布和两面布等，生产的产品也大多经由云南省外贸局远销香港、日本以及美国等地。1987年以后，随着生产的发展，工厂效益的提高，机械设备得到不断完善和改进，民族扎染厂内部的生产运作机制也相应建立和完善。扎染厂采取统一下料、统一印样、分户扎花、统一浸染、分户拆线、统一漂洗、统一销售的方式组织生产，整个扎染生产过程牵连着工厂和各家各户的村民，这种生产方式曾经被记者形象的称为“没有围墙的工厂”。扎染厂在对白族传统艺术的发掘、整理以及改进方面的贡献是有目共睹的。周城民族扎染厂自建厂以来，陆续获得了国家和地方政府的承认，尤其值得强调的有两件事：1996年周城被国家文化部命名为“民族扎染艺术之乡”；1998年周城扎染厂被国家民委等五部委列为“九五”期间全国少数民族产品定点生产企业。
第三个阶段：虽然扎染厂的出现某种意义上代表了扎染生产的进步，但是，发源于落后生产力状况下的家庭作坊式生产并未像当初的马帮文化一样消失殆尽，而是以更加积极的姿态在扎染民族文化的传播和周城村民致富的道路上渐行渐远并且生机盎然，形成了这个时期扎染作坊式生产与工厂化生产并存的特殊局面。首先从实际表现来看，手工作坊如今已经能与周城扎染厂站在平等的位置上共同竞争市场，并凭借其自身灵活开放的组织结构优势取代周城扎染厂成为云南省外贸局的主要合作伙伴。YJ是周城村委会七社一家扎染作坊的负责人，他简要地向我解释了云南省外贸局与周城扎染厂以及私营作坊之间的关系。“1992年，云南省外贸局到周城来采集出口到境外的扎染商品，本来他们这些经营私营作坊的村民也想通过这次机会把自家的扎染商品卖出去一些好赚笔钱，但是，当时的手工作坊受到了集体企业的排挤而没能接到任何订单，所有的订单都被周城扎染厂垄断了。”“现在的情况不同了，巍山县那边得到省外贸局的订单忙不过来时会将部分订单交由他们周城的私营作坊完成，通过这种相互提携的方式，他们每年也都能拿到一些国外的订单，现在他们家的作坊生产出来的扎染桌布已经出口到泰国、巴西、日本等地。”
从理论上来讲，周城村的扎染手工作坊从传统走到现代，经受住了各个时代的严峻考验并最终成为当地的主要致富产业的发展过程，实质上也是民族经济的一个自我累积、自我适应的过程。一方面，扎染手工业作为一种典型的民族经济，本身不是一蹴而就的经济模式。因为民族经济是一种分散的、最为民族地区群众深刻自主性发展的社会行为，所以它的发展并不能靠庞大的、完整的经济发展方略就能解决，而是要靠民族经济的实践者们通过长期不断的实践累积而最终发展成为一种平稳发展的经济模式。另一方面，民族经济是最直接面对市场的经济模式，它依靠接受市场微量的经济因素进行自我调控，面对不可测量的经济现实进行灵活的生产经营，所以，它有可能一下子就打进国际市场，也可能长时间只能在本乡本土流通和运转。由此可见，扎染生产呈曲线型发展道路是由其自身属性来决定的，任何想做超越式、跳跃式发展的想法都是不能实现的。也正是因为扎染生产经受住了各个时代的艰难考验，自身积累了更多的经验，做了太多的自我调试以适应复杂多变的市场环境，所以如今才能在白族文化传播和当地村民致富的道路上渐行渐远。
如今周城的扎染生产仍然继续着家庭作坊这种古老的经营方式，而且周城农户经营扎染业的具体方式也越来越多元化。其中，绝大部分农户只是将扎染业作为农业生产之余的副业行为，属于家庭副业范畴。由于要兼顾农业生产，农忙时候往往无瑕顾及扎染生产而暂时性停产，所以，扎染生产在这些兼业农户家庭中也呈现出季节性的特点。而在这部分兼业扎染的农户当中，又可以进一步分为两种：一种农户家庭是既生产扎染又销售扎染；另一种农户家庭则只经营销售环节，扎染成品也直接从当地其它扎染生产作坊现成取得，自身只用在周城街道上租用店铺来销售扎染商品。这些只管销售的农户还可以根据自家的特殊情况，增加一些扎染以外的经营项目以增加家庭的经济收入。比如在周城随处可见的家庭旅馆就是充分利用白族民居独特的建筑风格这一民族文化亮点作为经济卖点的。店铺后方的自家厨房和院子可直接利用来经营家庭式餐馆，白族民居的天井设计本身就是一个天然的饭厅，客人在品尝地方风味的同时还能亲身体验到白族“三坊一照壁四合五天井”的建筑文化，所以很受游客的喜欢，有些游客还特地慕名前去这样的家庭式餐馆就餐，而对于餐馆老板而言，在家里开餐馆，不但节约额外租用店铺的成本，还能就近使用家庭内部的劳动力，何乐而不为呢!
二、扎染中蕴含的文化内涵
扎染，它的美妙之处不止于其做工之精巧、设计之独特，更显于其用料的自然天成，纹饰图案的古朴象征意义及背后所蕴藏着的厚重的白族历史文化。白族用取自自然的染料，渲染出一块块在蓝白相间的天空下，多彩的蝴蝶在快乐地飞翔、歌唱的色调谐调、意蕴隽永的扎染布，以此来表达他们对生活的理解和认知，也蕴含着他们对人生的向往和追求。同时，这也是民族心理和精神世界的折射。
1 以蓝、白为主的色调
周城白族的扎染以蓝、白二色为主调和基础，两种颜色之间过渡自然。这种过渡一方面是靠扎花时掌握针法的松紧以使图案相间处有缓冲地带，另一方面是由于扎染采用植物染料，经过漂洗后略有脱色，色彩的对比淡化，反差趋于缓和，蓝白相间中透出一种朦胧、柔和的美感。蓝、白两种颜色在色系上均属冷色调，给人的感觉是宁静、平和、淡泊，这与白族人民传统以来善良、平和的民族性格和开放、宽容的心态是一致的。白族是一个尚白的民族，认为白色是吉祥的象征，把“白”作为自己的族称，以白色为服饰的基调。而青色(包括蓝色)则有希望、纯朴、真挚等意。青白结合即表示“青青白白，光明磊落”。周城扎染的色彩偏向实际体现了白族人民内心的平和及对淡泊宁静的追求。有人曾经这样说周城的村民和他们的扎染：“若不是一个淡泊和宁静的民族，若不是一个勤劳和智慧的民族，是决不会有闲心和耐心来做这样一件极需耐心和细心的工作的。而现在的周城人民，正是凭着这种细心和耐心，加上勤劳和勇于创新的智慧，一步步地走向了世界。”
2 蝴蝶纹饰
尽管周城白族扎染的图案十分丰富，但是，徜徉在周城扎染工艺品的海洋里，很多人都会发觉在众多的扎染图案中周城人似乎对蝶蝴图案倾注了更多的热情。白族扎染之所以如此钟情于蝴蝶花纹图案，有着深刻的文化背景和心理内因。金少萍女士在《白族扎染――从传统到现代》一书中对白族扎染中喜用蝴蝶母题作了几种解释，一为蝴蝶象征多子和生命繁衍，二为蝴蝶是美丽的化身，三为蝴蝶是忠贞爱情的象征，四为花与蝶的共生。蝴蝶雌雄后一次摆子无数，因而往往成为多子和母亲的象征。寓意生命繁衍、人丁兴旺。白族地区的孩童至今仍恪守着“不能打蝴蝶，否则母亲的会疼”的古规。结合白族自古以来即存在的生殖崇拜之俗，这一点也就不难理解了。剑川石宝山石窟中的“阿央白”崇拜、大理白族的绕桑林会，也都是这种生命意识的体现。与此相关联，凡是多子、生命力强的动植物也都成为人们崇拜或喜爱的对象，蝴蝶的多产正适合了人们延续生命的意识和心态，故蝴蝶成为周城白族扎染图案中一个常常出现、恒久不变的纹饰，寄托了人们对生育的一种希冀和追求。
3 共同的染神信仰
在汉族民间广为流传着梅、葛染神的传说故事。在周城白族村中，原来在北本主庙中有梅、葛的塑像，与杜朝选本主供在一起。可见，扎染已从满足生活需要的物质领域上升到了白族人的精神境界，从日常用品升华为精神信仰，构成周城白族特有的民俗文化事象。
三、发展扎染业与保护、传承白族服饰文化并驾齐驱
扎染之于白族传统服饰的关系就是生产方式与生产对象的关系，扎染工艺是一种生产的方式技术，而白族传统服饰就是这种生产技术的载体。在周城漫长的历史文化中，扎染与当地白族人家的社会生活息息相关，融为一体。在传统的周城白族家庭的日常生活中，扎染是不可或缺的生活日用品，用扎染布 制作的门帘、窗帘、桌布、挎包以及各类床上用品在白族家庭中随处可见。但扎染的社会功能最显著的表现还是其在当地妇女传统民族服饰上的装饰性运用，这种装饰作用首先体现在头饰上。在周城，中老年妇女的头饰大多用扎染头巾作为装饰，这是该地中老年妇女最具特色的服饰特点之一。作为头饰的扎染布料多是纯棉布，有的还是手织土布，有的则是毛巾布。规格一般是40厘米×40厘米或者是40厘米×60厘米。布料底色均是蓝色或湛青色，花纹是小碎花，其中尤以蝴蝶花样的居多。作为头饰的扎染头巾，一方面是周城白族中老年妇女服饰的一个鲜明特点，另一方面也是周城白族地方文化的特色在服饰上的一种体现和象征。过去这种头饰装扮只在周城妇女中流行，所以看到这样的头饰就可以断定是周城的白族妇女，现在由于周城白族与大理地区其他村落的白族的经济交流，这种服饰文化也随之在其他白族社区中扩展开来，如洱源、挖色等一些地方的白族妇女也采用了与周城妇女同样的头饰装扮。其次，扎染工艺还被运用到了白族服饰中衣袖部位的装饰。周城中老年妇女传统民族服装的衣袖上往往都会镶有一道扎染布，花纹也多是蝴蝶图案之类的小碎花，用于上衣的装饰和点缀之用。再者，白族服饰中的围腰的腰带也多是用扎染布缝制，再在扎染布上用机器绣上各种图案和纹样做点缀，白族围腰带的装饰丰富多彩，有绣花、挑花、贴花、梭花、纳花、色布贴花等。如今周城村内有的人家专门加工这种腰带，周城出售白族服饰的店铺内也都有销售这种款式的腰带。用扎染布缝制的腰带既结实，纹样又有层次且素雅大方，不仅深受中老年妇女的喜爱，也吸引了一批年轻的女性使用，以至于这种用扎染布缝制并机绣有各种纹样的围腰带成为了周城白族妇女围腰带的一种固定式样。在现在的周城村，兴起了一类专门从事机械绣花的服装加工店铺，据当地人介绍， “这种店铺也是近几年才取代手工绣花而逐渐增多的”。店铺以加工民族服装上的装饰图案、扎染小商品，如挎包和壁挂布袋上的花样刺绣、帽箍上的绣花等为主。一台绣花机长约4、5米，两边均有操作台，开动机器时可以两边同时工作，效率大大提高。这种店铺的机械化生产适应了扎染服装批发的数量多、时间紧的实际需求，所以能够大势流行开来。
周城地处交通要道，通达四方，由于其天然的旅游资源优势，旅游业起步较早，早在80年代就是大理地区对外开放的一个重要窗口，因而周城村受到外来文化的冲击多年。但是，为什么周城村绝大部分的白族妇女仍能保持着传统的民族服饰呢?在许多少数民族地区，妇女的服饰变迁几乎都是朝着传统服饰逐渐消失的方向发展的，民族的传统服饰也被偏见地认为是经济文化落后的表现形式而遭到本民族审美观的摒弃，传统的服饰审美意识逐渐被现代的审美意识代替。尤其是像周城这样经济相对发达的少数民族地区，由于经济贸易的客观需要，与汉族地区有着十分密切的关系，在文化和价值观方面都不可避免地会深受汉族文化和价值取向的冲击。按理说，周城地区的白族妇女是最有可能摒弃白族服饰而选穿汉族服装的，而现实的事实是，在周城村境内的妇女，在穿着服饰的取向上表现为传统服饰和现代服饰的结合。具体表现在：周城中老年妇女仍然保持民族传统服饰，一些年轻女孩则选择汉族的现代服饰。很有趣的一个结合便是：在周城从事扎染作坊的成员基本上都是中老年妇女，年轻女性一般不会选择这项职业。由此可见，扎染业的发展与当地白族传统服饰文化的传承确实存在一定的联系，换而言之，扎染业既是传统文化中的一种表现形式，同时它又为传统文化的保护和传承做着自己的努力。相比较其他的白族社区，可以更加直观的看出扎染业的发展在周城白族传统服饰传承中的特殊作用。在下关至大理之间的太和村，也是有着上千年悠久历史的古老的白族村寨，同样拥有着丰厚的文化积淀，如今该村的村民中白族人口占97-8％。但是存在与周城村截然不同服饰取向，太和村的妇女平时基本不穿白族传统服饰，甚至是中老年妇女也选择汉族的服饰，只有在火把节这样白族隆重的传统节日中才看得到穿着白族服饰的妇女。不仅仅是太和村，下关到蝴蝶泉沿线的村落都很少见到像周城村这样密集地穿着传统白族服饰的景象。
周城妇女利用扎染业保护白族传统服饰文化，具体表现在：
民族传统文化的意义范文2
关键词：艺术设计；传统民族文化符号；运用
在现代社会发展中，传统文化似乎已经彻底远离了人们的生活，我们只能通过报纸、网络、博物馆和图书馆等渠道感知传统文化。中国的传统文化就快要真正成为历史“符号”了。
作为民族精神的重要体现方式，传统文化符号在坚持民族历史艺术风格的基础上，还应融入国际化通用的设计理念和设计方式，只有这样，设计才能获得强大的精神支撑，民族艺术才能变得世界化、现代化，从而得到全球的认可和赞扬。
1、设计中民族文化符号运用的问题分析
在传统文化实际设计过程中，设计师在选取传统民族文化符号方面存在很多问题，主要有以下几点：第一、范围过小，内容含义浅潜。其形象设计大多依靠文化形态中最表面的器物文化，例如，古代玉器、青铜瓷器、木艺家具等等历史悠久的工艺作品以及附带的装饰物品，又或者是古代房屋建筑、书法绘画等传统艺术形式等等。选取这些古代物质文化作为传统民族文化符号的主要对象，除了民族符号能最直接反映华夏民族文化特点这一因素以外，还因为这些民族符号加工成设计语言应用到设计中十分方便快捷。由此我们可以看出，设计师选取符号时的惯事实上是对民族传统文化和古代器物艺术理解不够彻底造成的，所谓惯就是设计者只能停留在对器物的表面理解上，无法深入感知器物包含的精神领域的深远意义，机械性、习惯性的进行设计行为，例如古代人们学识礼仪、行为习惯、生活习俗、诗书思想等深层次的文化形态却完全被漠视了。第二，在设计过程中“生拉硬拽”的使用传统文化符号。一旦要求设计内容具有中国特色，设计者通常就是使用太极、龙、书法、水墨画等符号，这些元素在设计者脑中似乎已经成为固定形式，只是意味的机械设计，不会推陈出新。有时候根本不参考现场环境以及所选内容是否真正符合作品的特性。例如，倘若在手机上设计太极图形，设计师在思考怎样设计之前，首先要去找太极和手机的关联性和共同特点。只有在合理设计的基础上，才能合理的使用民族符号。
“重构”就是将选取的民族文化符号进行加工重组，塔直接影响到设计成功。目前，设计师在重组方式和构建方式上手法都比较单调。一方面是因为传统文化历史悠久，源远流长，面对如此庞大的文化内容，设计师无法进行吸收、消化和重组。另一方面由于对设计内容含义和传统民族文化符号的关联理解不到位，要不就直接将文化符号生硬切布甲解释的应用到设计作品中，要不就将文化符号等同于外部装饰不假思索的应用到作品美化中去。这样设计出来的东西，作品没有变化，符号也没有变化，两者之间并没有合二为一，所谓的中国特色设计也不过是一种没有灵魂的模仿秀。
2、艺术设计中传统民族文化符号的运用方法
2.1“西学为体，中学为用”
哲学家李厚泽在《中国现代思想史论》中曾提到，我国在设计民族文化符号过程中其实可以采取“西学为体，中学为用”的方法。是指引入西方的具体方法和措施，在中国特色艺术设计之路。其中的“体”说的是本质和原则。而重点则是“用”字。他认为要用西方的理论知识，思想技术来改变我国传统文化的心理结构。“西体中用”确实是一个适合中国特色艺术发展为全球化的好办法。
2.2当代艺术创作中偏重对中国传统文化符号的运用
民族的即是全球的，华夏民族历史悠久，传统文化博大精深，作为华夏子孙，我们一定要加以传承和发展，使艺术挣脱经济全球化所带来的文化形式单调的现象，突破艺术模式的单一化。传统民族文化符号体现出中华民族的心理转变、思维模式，是五千年中华文化的沉淀。比如，在外国人眼中，龙是一种口中喷火，身长利爪，凶猛动物，象征着残忍、邪恶和危险。然而在中国，龙则是权力、财富和威严的象征，具有祥和之意。
2.3中学为体，西学为用”
文化世界化现象使人们在认知方面产生了巨大转变，“中学为体，西学为用”又再一次成为焦点。“中学为体，西学为用”是指我们应该吸收和接受外国文化的精髓，将其应用到我国自己的作品设计当中去，在世界的大背景下，中西文化的交流能够使艺术符号改变传统的单一模式，使传统的符号模式得以发展和延伸。在进行艺术创作时，以我国传统文化符号为主要对象，参考和借用西方的文化理念，设计出优秀的作品，大部分艺术设计者在创作过程中更倾向于“中为主，西为辅”，较多的加入中国传统符号内容，在作品中体现我国的民族文化和民族精神。
2.4异形同构
这种方法在平面广告招贴中比较常见，这种方法是把两个毫无联系的图形拼凑在一起用来表达中心思想。通过异形同构可以完成一部分民族图形的再生工作。由于变异的差别，元素重新组合后，有些可以保持原来的部分特征和形态，但是有些可能转化为别的存在形式。
参考文献：
[1]（美）苏珊・朗格.艺术的问题.滕守尧[M]，译.南京出版社，2011.
民族传统文化的意义范文3
【关键词】腊罗巴文化；彝族；民族传统体育
导论引言
文化是一个国家和民族的灵魂，也是发展的软环境、软实力。《文化力》一书开卷伊世界认同和追随的文化“软实力”。 本文在总结前人对彝族民族传统体育研究的基础上，从云南南涧地区实际出发，分析腊罗巴文化对彝族民族传统体育的影响，总结民俗文化对民族传统体育的作用得到一些较新的观点。腊罗巴文化在彝族的变迁中产生，在娱神慰神悦神的仪式中产生身体运动文化。并对彝族民族传统体育起着深远的影响。
1.彝族的变迁.腊罗巴文化产生。腊罗巴文化内涵及信仰
1.1彝族的族称及变迁
1.1.1族称
彝族多数自称“诺苏”、“纳苏”、“聂苏”（或后面加“泼”，彝语意为“人”）由于彝族分布很广。
1.1.2族源
彝族地理分布的历史演变。彝族主要分布在川、滇、黔、桂四省区内，即四川的大渡河以南和雅砻江支流以安宁河两岸的大凉山地区，以及云南的金沙江、元江、哀牢山、无量山之间的地区及滇西的华坪、宁蒗、永胜等被称为云南的“小凉山”的地区，贵州的安顺、毕节两地区，广西的隆林、睦边两县。彝族分布的这些地区自然环境都比较差，绝大部分是地形十分复杂的高山，有的属于高寒山区，平坝和河谷地带很少。
1.2腊罗巴系的由来、族源及分布
彝族“腊罗巴”脉络
根据彝文典籍记载和专家学者的分析，六祖分支后，彝祖阿普笃慕后代武、乍两支居云南，进入今云南武定、禄丰、寻甸一带，两支部落相安无事百年。
1.3 腊罗巴彝族的生存环境
1.3.1 自然环境
每一个民族生活在特定的地域之内，形成特定的地缘关系。而这种对地域的依恋感则常常反过来强化着人们对开展彝族传统体育的定位。
1.3.2社会情况
“腊罗巴”是南涧县的土著居民，全县面积1731.63平方千米。总人口21.7064万人。
1.3.2 腊罗巴文化精神
（1）崇虎尚虎
彝族自古以来有视虎为祖先的信仰。“罗罗”①是现在彝族30多个支系中的一个主要支系， “罗罗”为“罗”的叠音， 也即是“虎人”的意思。先秦古籍《山海经·海外北经》中有记载： “有青兽焉， 状如虎， 名为罗罗。”清吴任臣注引明朱谋纬的《骈雅》也说： “青虎谓之罗罗。”[1]吴任臣说：“今云南蛮人呼虎亦为罗罗， 老则化为虎， 见〈天中记〉。”明代陈继儒《虎荟》（卷三） 中说： “罗罗——云南蛮人， 呼虎为罗罗， 老则化为虎”。据学者考证， 古籍中记述的“罗罗”的信仰习俗相一致。现在的南涧彝族巫师仍然认为彝族经过火化， 其灵魂便变为虎。对此有研究资料显示， 自称“罗罗”的彝族其自称与虎相同， 这表明彝族是远古氏族部落的遗裔， 故现仍按传统以虎族“罗罗”自居。有的村寨至今还流传着“人死一只虎， 虎死一支花”的俗语。在他们的姓氏中， 常见的罗就表示他们是虎的后代。从称呼中可以看出， 彝族自称为“虎”。男人自称罗罗濮或罗颇， 意思是雄虎； 女人则自称罗罗摩， 意思是母虎。
（2）图腾崇拜
人类生命发展的历程总是伴随着人类的创造在不断地进行着， 所谓“生命的意象”是一种抽象的感性形象。它是建立在原始先民对自身生命的体验和理解之上， 并渗入一定主观情感和意味的客观事物， 这种感性形象蕴含着创作者的主观情感， 比生活中的实际形象更富想象色彩。例如虎图腾崇拜对日月天体的崇拜等等都无不展示了创造者对“生命狂热的追求”。从本质上来讲， 崇拜是一种思维，一种诉求； 而这种思维与诉求的凝结体便是呈现于观者眼中的“图腾”。
（3）对火的敬畏
彝族的古典创世史诗《勒俄特依》在有关万物起源的叙述中，对火的起源有这样记载：“远古的时候，大地之上空，降下奇特物，降下繁衍雷，降到恩结杰勒地，变成火燃烧——为人类繁衍而燃，为人类利益而燃火尾火翅散，四面八方燃；火渣火种散，红土地上燃。生出儒博伟格，成了人类的祖先——彝族先民很早就认识到火在人类社会中的重要性。彝人一生都离不开火，从出生、成长到回归祖界（ 去世） 。彝族谚语“生于火塘边，死于火堆上”道出了火在彝人生命中的重要性。现实生活中，彝族人崇尚火，对火的崇拜始终贯穿于生产生活的各个方面。火在彝族人眼里是有生命的，是神圣的。彝族谚语有（汉人敬官，彝人敬火。）的说法。彝族人生下来就在火塘边上命名，长大后在火塘边议定婚事，死后进行火葬，彝族民间的各类宗教仪式也大多借助火进行和完成。火的个性特质和自然特征，影响和创造了山地文化型的彝族人的心理特质。火的热烈、激情、强悍，无不体现在彝人的精神世界中。
2.腊罗巴文化在彝族民族传统体育的重要意义
2.1 腊罗巴文化引导彝族民族传统体育起源
（1）虎崇拜——老虎笙舞蹈
彝族崇拜虎。认为虎是他们的祖先，在危难时刻会得其保佑和庇护。彝族先民还认为自己是虎的后代，死后会变成虎。在彝族集居地，所居山名、水名、地名乃至人名多以虎命名，并且认为万物起源于虎，虎能为彝族人民消除灾难，带来吉祥。彝族祖先思想上的这种烙印流传至今，从现代彝族虎图腾崇拜的祭祀活动中，彝族同胞所开展的传统体育舞蹈——老虎笙中得到充分体现。
（2）图腾崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜——“哑神节”
每年的农历二月初八，南涧县公朗镇盖瓦西村都会举行盛会，四乡八里的村民都会穿上节日的盛装聚集在盖瓦西村点燃篝火，吹芦笙，打歌，跳哑神之舞，祈求平安吉祥。人们通过这种古朴粗犷的摊舞，来驱除鬼怪、驱除瘟疫达到心灵的寄托的祭祀活动。在以前祭祀活动期间有相当多的生殖崇拜内容，现在随着时代变迁的发展渗入了大量娱乐活动，少了最初的严肃及沉重，多了一些欢乐。
（3）火崇拜——“火把节”
彝族火把节是腊罗巴彝族人火崇拜中最直接、最广泛的一个典型体现。火把节的日期为每年的农历六月二十四，家家户户都杀鸡宰羊对火神进行各种祭拜仪式，并举行赛马、摔交、斗牛、斗羊、斗鸡、选美、“摩尔秋”、“朵落荷”等彝族民间民俗活动。延伸出跳火绳、爬油杆、打陀螺、赛马、斗牛、摔跤、蹲斗、磨儿秋、藤秋、射箭等风格独特的各种竞技项目。
2.2 腊罗巴文化促进彝族民族传统体育文化的传承。
彝族民族传统体育是在彝族特有的历史传统和文化背景下产生的，只有从彝族传统腊罗巴文化的传承和演进中才能深刻体会到。彝族民族传统体育文化的传承主要通过生产劳动、、节庆习俗、家族、收徒拜师等方式进行。
2.2.1 生产劳动中传承
彝族民族传统体育文化历史悠久。它源于长期的生产、生活实践，在不同的社会发展时期有着不同的表现形式。远古彝族先民为了生存、自卫、生活，一些奔跑、跳跃投掷、攀登等项目就成为基本肢体活动，逐渐演进成民族传统体育活动。如“射箭”“摔跤”“磨秋儿”。
2.2.2 宗教祭祀中传承
在图腾崇拜、宗教祭祀和节庆活动中许多具有体育元素的身体活动应运而生。彝族腊罗巴人崇拜虎，信奉火文化，哑神节祭祀活动中形成与传承了“老虎笙”“哑神舞”等。一年一度的哑神节活动促进了彝族民族传统体育文化的传承与发展。
2.2.3 节庆习俗中传承
“节庆是指固定时间，以特定节日为主题举行的民族传统体育活动，约定成俗、世代相传的一种文化活动。”彝族“火把节”经过千百年的沿袭、发展出很多具有彝族民族特色的体育活动。如“跳火绳”“爬油杆”“斗牛”等。
2.2.4 家族中传承
家族传承在彝族传统体育文化传承中具有举足轻重的作用。如南涧腊罗巴彝族“跳菜”就属于家族传承中的体育表演类项目。
2.3 腊罗巴文化促进彝族民族传统体育发展
腊罗巴文化将彝族民族群众喜闻乐见的体育项目纳入到当地的民俗节日全民健身体系中， 作为他们休闲娱乐、健体强身的锻炼项目， 像老虎笙舞蹈、跳火绳、赛马、跳牛以及打秋千等等，通过有组织地推进实施， 既丰富了少数民族群众的业余文化生活， 又达到了传承民族传统体育项目的目的。二是突出比赛传承主题。为调动彝族族群众参与的积极性， 可举办不同层级或跨区域的体育比赛， 通过以赛代练， 以赛促练，不断提高他们的竞技水平， 使民族传统体育的传承真正落到实处。彝族民族传统体育具有自娱自乐的属性，民俗节日气氛增加趣味性，扩大娱乐性， 增强普及性， 使彝族民族传统体育真正成为与时俱进的大众娱乐项目。
参考文献：
[1]夏思永 《民族传统体育文化传承与民族和谐社会建设关系研究》.西南大学出版社.
[2]白兴发.《彝族文化史》.云南民族出版社.
[3]《云南彝族文化大观》.云南民族出版社.
民族传统文化的意义范文4
【关键词】民族传统文化；高中语文教学；促进作用
一、民族传统文化对高中语文教学的促进作用
（一）民族文化为语文教学提供了丰富的素材
民族文化不仅限于书本，它是一个民族在长期的生产发展中逐渐形成的一种文化理念、思想观念、生活习俗等等。民族文化的内涵非常丰富，它根植于人们的内心，也体现在生活的方方面面。在幅员辽阔的中华大地上，不同的地区皆有着自身别具特色的民族文化和民族传统。而这些民族文化正是不断丰富语文教学的内容和素材，毕竟语文与我们的生活息息相关，而民族文化更与我们的生活密不可分，且二者相结合的民族文化必定使语文的内容更加充实多彩，它不但深刻了语文知识，更是民族传统文化另一种方式的传承。如今，以《论语》为代表的民族优秀文化，是现代教育思想的源头，是提高教师理论水平的根本。教师是教育的实施者，是人类文明的传播者。提高民族传统文化教育的效果，很大程度上决定于教师的专业素质与教育水平的高低。
（二）增强教学的特色化和本土化
古语有言：“一方水土养一方人”，文化也是有地域间的区别的。将别具特色的民族文化融入到语文教学当中来，无形中让语文教学更具本土化和特色化。而这一策略不仅符合了我国素质教育改革的标准，更有益于优秀的民族传统文化的传承，从而推动了我国民族文化的发展。我们常说：“民族的就是世界的”。因此，将民族传统文化融入到高中语文教学中来，让语文课本中的理念紧紧地与当地的传统文化相结合，那语文教学必将更具趣味性和本土性。且这样的融合无论是对于语文教学的发展，还是对于民族传统文化的传承都是非常有益的。至此，学生的学习动力和学习兴趣必将被激发出来，这不但有利于学生文化知识的增长，也有利于学生自身思想道德素质的提高。
（三）提升学习热情，增强文化认同感
在网络、报纸、电视等大众媒体上，常常可以看到一些高材生选择定居于其他国家，或者中国的一些传统文化被其他国家申遗成功等等消息，这不仅是人才的流失更是传统文化的流失。面对这种种现象，这就有必要将传统文化融入到高中语文教学中来，让文化在传承的过程中得到碰撞与发展。因为，如果一个民族在发展中缺失了自身的民族文化，那么这个国家和民族势必将无法立足于世界之林。故此，在语文教学中有必要让学生了解民族文化，传承民族文化，让学生与民族文化产生共鸣，不断强化学生对民族文化的自信心与认同感。以便让学生在民族文化的传承中塑造自己的品格，开阔自己的视野，提升自己的思想层次，让学生与语文教学均在传统文化的传承中一并成长。
二、如何将民族传统文化运用到高中语文教学实践中
（一）依托本土资源优化课程设置
将民族传统文化融入到语文教学中去，首先需要将本土资源进行优化。这就要求无论是学校领导还是教师都需要了解当地的民族文化活动和文化内容。诸如本土的著名人物、历史事件、生活习惯、文学作品等等，将这些东西融入到高中语文课本中去，在教学中向学生不断渗透相关的民族传统文化知识。同时，本土的一些名胜古迹、传统工艺、考古发现等也可以作为语文教学的内容，用以对学生进行熏陶，提升学生的情感感悟和审美能力，丰富学生的精神世界，陶冶学生的情操，从而在这些环节中一步步地实现高中语文教学目标。
（二）举行以文化为载体的课堂实践活动
在学习中我们不可以忽视实践的作用，因此在学习中应适当地举办一些实践活动，以便不断地激发学生的民族热情，对学生的思想产生积极的启发作用，从而增强课堂教学效果。另外，在语文课堂中涉及有与民族文化相关的内容，教师可以让学生进行小组合作学习或者进行小组讨论学习，用以鼓励学生去查阅相关文献，让学生在思想的交流与碰撞中不断加深对民族传统文化的认识。当然，学校还可以举办相关的文化讲座和文化演讲等活动，或批准教师带领学生到一些名胜古迹去进行采风等，让学生在现实的生活中感悟民族传统文化……这些丰富多彩的教学手段必能不断提升学生对于传统文化的接受能力，不断提高高中语文教学的质量。
（三）提高语文教师的专业水平
教师的文化素养总是综合表现为一定的人格气质，它对于学生来说是一种熏陶和影响，更是一种潜移默化的教育，具有榜样和示范的作用。教师要学习历史，了解民族文化的发展，并要对国情、世情的发展以及在改革开放中出现的新情况、新问题进行再学习，特别要注意研究民族文化发展史上（尤其是“五四”以来）对中外文化的批判与继承、改造与创新的经验和教训，树立起科学而全面的文化选择观。只有自身的文化辨析、选择能力提高了，才能正确引导学生担负起传承民族优秀文化的重任。
三、结语
本文首先对民族传统文化对高中语文教学的促进作用进行了分析，分别阐述了“为语文教学提供了丰富的素材”，“增强了教学的特色化和本土化”，“提升了学习热情，增强了文化认同感”；其次又阐述了如何将民族传统文化运用到高中语文教学实践中的问题，通过“依托本土资源优化课程设置”，“举行以文化为载体的课堂实践活动”这两种途径来促进民族文化融入到高中语文教学中，以便让学生在语文的学习实践中提高学习热情并且打造出更加高效、优质的语文课堂。
【参考文献】
[1]袁永秀.浅议民族传统文化对高中语文教学的促进作用【期刊论文】-速读（中旬），2015（10）
民族传统文化的意义范文5
摘 要 我国是非物质文化遗产极其丰富的国家，然而对于人类发展史上占据举足轻重地位的民族传统体育非物质文化遗产，它具有浓郁的民族风格与特质，具有很强的地域性、民族性、多样性及娱乐性等特点，对我国体育事业的发展及对外弘扬东方国家优秀的文化方面起到非常重要的作用。本文主要运用文献资料、逻辑分析等研究方法，针对民族传统体育非物质文化遗产的传承与保护现状，审视自身，放眼国际，并从中构建适合我国国情的民族传统体育非物质文化遗产的传承与保护策略。
关键词 民族传统体育 非物质文化遗产 保护与传承 思考
非物质文化遗产承载着一个国家、一个民族、一代代人独有的文化基因及共有的文化记忆。然而，随着经济全球化的发展及我国文化生态环境的巨大变化，我国非物质文化遗产的生存面临着极大的挑战。因此，非物质文化遗产的传承保护问题越来越受专家和学者的高度重视。
一、研究对象与方法
（一）研究对象
以我国少数地区民族传统体育非物质文化遗产的传承与保护为研究对象，主要选取云南省各地少数民族、湖北省恩施少数民族等。
（二）研究方法
1.文献资料法。
2.逻辑分析法。从不同角度对民族传统体育非物质文化遗产进行分析，并对研究结果进行总结和分析。
二、结果与分析
（一）非物质文化遗产之民族传统体育
经过不断的研究与发展，非物质文化遗产的界定逐步明确。2003年联合国科教文组织（UN ESCO）在大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》的条文。其中，对非物质文化遗产的概念有了具体的界定。非物质文化遗产（Intangible Culture Heritage）是指被各小区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。我国颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其定义的非物质文化遗产中的第五条就是传统体育和游艺。
（二）我国民族传统体育具有的非物质文化遗产特征
非物质文化遗产的本质特征，是指它的表现形式和传承方式的非物质性。目前，从我国已开发和挖掘出来的民族传统体育项目来看，大部分都具有非物质文化遗产的特征。主要表现在：1.非物质性。民族传统体育本身没有实体性，需要通过个人或群体的身体活动（走、跑、跳跃、投掷、攀登、爬越等）才能表现出来，才能被人类所认识、欣赏或共享，这是与物质文化遗产最显著的区别；2.民族性。民族传统体育的民族性是指其代表了丰富的民族文化和民族精神的独特性质。民族传统体育源于人们的生产劳动、休闲娱乐、宗教祭祀、军事战争等，在漫长的历史长河中，勤劳的中国人民创造并发展了形式多样，种类丰富，富有鲜明民族特色的体育活动。
（三）我国民族传统体育非物质文化遗产的传承与保护的现状
1.民族传统体育非物质文化遗产权利范围难以确定
要立法保护民族传统体育文化，首先需要解决的便是权利的归属问题，即要明确民族传统体育的权利主体。权利主体是指参加法律关系而享有法律权利和承担法律义务的人。我国民族传统体育非物质文化遗产的主体可以是国家、社群集体、个人等。第一，国家成为民族传统体育非物质文化遗产的权利主体，其具体权利由国家行政主管部门行使；第二，群体性是非物质文化遗产的本质特征，所以集体作为非物质文化遗产的权利主体也是最为常见的情况；第三，个人也可以成为民族传统体育非物质文化遗产的权利主体，从法律角度看，个人作为非物质文化遗产的权利主体不存在任何法律障碍。
2.民族传统体育非物质文化遗产与现行知识产权制度存在着时间期限矛盾
在现行的知识产权保护制度中，各国对专利权、著作权等知识产权的保护是有一定期限的，保护期限结束则进入公有领域不再保护，商标权也是有一定期限的，期限结束可以申请续展。对于民族传统体育文化的知识产权保护期限性问题，大多数学者认为民族传统体育的产生和发展是一个长期延续的过程，作为一个民族或群体短时间内不会消亡，其蕴含的精神价值和物质利益也不会消亡，民族传统体育是世代延续的，每一历史单元都是传播时期，也是创作时期，在一种“叠加式”的积淀中产生又变异、变异又新生。其价值往往随时间的流逝而增加，体现出历史的传承和积淀，经历了长期积累和传承而得以延续，很难适用知识产权保护期限要求。
三、结论
（一）非物质文化遗产是中华民族文化的重要组成部分，而民族传统体育在非物质文化遗产中占据着重要地位，我国颁布了中华人民共和国非物质文化遗产法，其定义的非物质文化遗产中的第五条就是传统体育和游艺。
（二）当今社会，多元文化的发展已经成为一种势不可挡的潮流。民族传统体育非物质文化遗产的传承遭遇严重的困境，中国传统体育非物质文化遗产法制化保护法律法规欠缺，民族传统体育文化的保护模式难以定位，无法使民族传统体育文化得到全面、及时、有效的保护。
（三）民族传统体育非物质文化遗产在民间遭受冷落与缺失。工业化、现代化给我国民众带来了便利与财富，也带来了破坏与功利，部分人群在快节奏的今天，抛弃传统，追求新奇。
参考文献：
民族传统文化的意义范文6
1.1民族传统文化有助于塑造学生正确的道德观念。
学校教育有义务培养学生正确的道德观念，艺术教育也不例外，而且将民族传统文化贯穿于平时的教学中将更有助于学生正确道德观的塑造，比如在戏曲表演中有很多具有教育意义的故事，其中二十四孝图就是典型代表；另外音乐的学习也有很多歌颂伟大的祖国的曲子，其中《祖国你好》也很具有代表性，这些内容都能很好的起到教育学生树立正确的道德观念，形成民族凝聚力的作用。
1.2民族传统文化有助于提高学生的审美观。
传统民族文化凝聚着不同民族在不同的时代背景下的文化和智慧的结晶，而且也体现了当时人们的审美观，所以说在中学艺术教育中，学生能接触到不同民族，不同时代的优秀作品能给他们带来很好的情感体验，和理解作品所蕴含价值的机会，从而提高了审美观念。
1.3民族传统文化学习有助于学生的全面发展。
在当今应试教育的影响下，学生和教师越来越看重成绩，忽视了文化成绩外，学生还需要有其他方面的学习以及得到全面发展，所以说将民族传统文化知识贯穿于艺术教育中，能有效地改变这一局面。比如在艺术教学中，学生可以学习音乐，美术或是戏曲等课程，而其中像音乐又分为管弦乐，合唱等种类，由此这些丰富的教学体裁不仅能让学生掌握艺术课程的技巧和知识，也能了解到传统的民族文化，从而丰富自己的业余生活，在学习的同时锻炼自己的观察能力和创新能力等方面，也就间接得到了全面发展。
2、中学民族传统文化艺术教育的可行性分析
民族传统文化在艺术教育中具有重要的作用，但如何将这一传统文化科学合理的贯穿到中学艺术教学中，并得到较好的效果是教学者需要思考的问题，本文认为从教师自身文化素养和教学措施两方面进行改进，能将这一举动得到实践。
2.1中学艺术教育者加强自身的民族传统文化的素养。
由于教师是学生的指引者和向导。因此，具有良好思想素质和传统文化知识的教师，能为学生学好民族传统文化提供较好的素材。一方面在平时的备课中教师要多留意民族传统文化的资料，通过上网查询或是实地考察等来丰富教学内容，能让学生在潜移默化中感受民族传统文化的气息，像学习特定的苗族舞蹈时，教师可以利用视频，图片以及讲述舞蹈在当时所代表的意义等方面，让学生能了解苗族人民的文化，也能对舞蹈有更深层次的理解，从而在跳舞的过程中能将其韵味展现的更加淋漓尽致。另一方面教师展现自己丰富的民族文化知识和对学习传统民族文化的浓厚兴趣，能间接影响到学生的学习积极性，因为教师的水平会让学生有朝着这方面努力的动力，因为他们也想像教师一样得到其他人认可和肯定的目光，所以教师私底下提高自身的民族传统文化底蕴是有很有必要的。
2.2在中学艺术教学中学习传统民族文化的策略。
2.2.1重新确定艺术教学的具体目标。
无论是哪门学科都不是简单的将学科知识和技能进行传输，而是要将人格的塑造以及其他能力相结合进行教学，尤其对于艺术教学而言，更加应该将我国传统民族文化同现代艺术相结合，不要让学生只了解现在，畅想未来，忽视文化的沉淀过程和历史，比如中国画中以追求人与自然的和谐统一为特点之一，这就是受到我国传统文化中的儒家思想和庄子的哲学思想影响。
2.2.2传统民族文化教学的氛围营造。
虽然艺术教育本身就含有民族文化知识成分，但由于教师和学校的重点还是集中在技巧和运用上，对民族传统文化宣传较少，也就造成了学习民族传统文化效果不佳的现象，由此加强民族传统文化的宣传是将这一举动实现的基础。比如在学校的走廊或是宣传栏中张贴具有民族文化气息的作品，像山水画，民族服饰特点等都可以被用来作为宣传题材。除此之外，学校开展以民族传统文化为主题的演讲比赛或是舞蹈，音乐等形式的活动，也能在一定程度上营造良好的校园文化氛围。
2.2.3穿插结合的教学策略。
由于在艺术教学中很多内容都是有我国民族传统文化相关联的。因此，无论是学习舞蹈，管弦乐，还是合唱等内容，教师都可以将教学内容与其他民族传统文化进行相关联的扩充，以达到能让学生熟悉民族传统文化的目的，比如在学习苗族舞蹈时，芦笙舞是其极其既有代表意义的舞蹈，这教师在讲解芦笙舞的由来，所代表的含义时，就能穿插着讲讲类似的其他民族的舞蹈，像傣族的鼓舞也是可以在祭祀场合运用的。
2.2.4让学生感受到民族传统文化的魅力。
学生对传统文化感兴趣自然为主动的去接触它和了解它，如果教师在平时的教学中能将民族的传统文化通过小故事的形式进行描述，必定能吸引更多的学生，比如在讲解民间艺术时，讲述与当下比较流行的十字绣差不多的民间刺绣，根据历史的发展顺序用故事的形式进行介绍，并通过刺绣说明当时人们对美好事物的追求和丰富多彩的生活，从而让学生感受这些艺术的魅力。
3、结语
