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中华传统文化特征范文1
【关键词】 传统文化；伦理政治观
各派学者对于政治文化的含义是什么，看法相左，众说纷纭。但不谋而合的是，大家都把政治文化看作是政治体系活动中的主观性成分，认为政治文化是指政治活动中的价值、情感与态度。美国著名政治学家加布里埃尔・A・阿尔蒙德在其杰作《比较政治学》中，把文化界定为一个民族在特定时间内对政治潮流的态度、信念和感情的总和，是政治体系的基本领向。要正确认识政治文化的含义，必须从如下几个方面去了解：
首先，政治文化是一种特殊的文化成分，是社会文化系统中的一个子系统。政治文化属于非物质文化的一种，它反映了人们对政治体系的态度、情感和价值观。必须注意的是，政治文化虽然是社会文化系统中的一部分，但这并不意味着政治文化是政治与文化的简单媾和，也不是说政治文化就是文化在政治领域中的表现和作用。其次，一方面，政治文化在内容上是关于政治体系的主观性因素的复杂综合；另一方面，政治文化在方法论意义上，是通过对个人、集团、民族的政治倾向或态度类型的分析，来研究政治体系的一种新方法，对政治体系的持续与调节发生巨大影响。其三，政治文化属于意识形态和上层建筑，是一种特殊的精神文化现象，具有阶级的和社会的内容，在一定意义上是经济利益的必然反映。
综合以上分析，可以将政治文化概括为如下定义：政治文化作为深层次的社会政治现象，指的是政治共同体成员在一定政治体系中形成的关于政治及政治活动的感受、态度、心理习惯以及价值评估等主观意识的总和，主要包括政治价值、政治情感、政治心理等。 具体而言，政治文化主要包括如下内容：一是政治认知成分，即一定社会中的社会成员对政治体系的认识和意识，它是政治文化中的理性部分；二是政治情感性成分，即对政治体系的感情、态度，包括热爱、忠诚、怀疑、疏远等情绪；三是政治评价成分，即对政治体系的价值判断、意见。
阿尔蒙德进而把各种各样的政治文化分为三大类：第一类是地域型政治文化，社会成员对政治体系所知甚少或一无所知，也不抱任何期望，更不做出任何努力；第二类是传统依附型（或臣属型）政治文化，社会成员对于政治体系施加给他们生活的影响有所认识，但他们只处于政治体系的输出端，对政治体系持被动态，充当执行者的角色，而不是积极地去影响政治体系，不能主动地把自己的要求输入政治体系；第三类是参与型政治文化，社会成员积极参与政治生活，不仅意识到政治体系的输出部分，而且还要对“输出部分”施加影响，并有较高的政治技能。
中国传统政治文化发轫于夏商周三代，定型于秦汉，又经唐宋元明清历代沿革发展，近代开始衰微。根据划分社会形态的标准，参考阿尔蒙德对政治文化的分类，可以发现中国传统政治文化与“臣属型”政治文化极为相似。无论是它所赖以形成和延续的社会环境、经济基础、政治结构和文化土壤，还是它的本体，都带有浓厚的等级依附色彩，有着极其深刻的臣属型烙印。具体表现为：以君主为中心的单向辐射性政治意识形态，天、君、国、家长合为一体的政治认知；依附着家国、君父的各色臣民――士、农、工、商、官，其主体性的普遍沦丧，等等。中国传统政治文化最为直接、集中地反映，也最为能动地反作用于其赖以建立的经济基础和政治基础，表现出的人对人的依附关系也最为突出和典型。
在中国传统政治文化形成过程中，以儒、墨、道、法四家影响最大。但墨家的影响不出战国，其他三家的思想则相互作用，在中国封建社会一直延续下来，构成了中国社会政治的一大特色。其中又以儒家学说为主体，居于支配地位，所以人们又常常把中国传统政治文化称为封建政治文化或儒家政治文化。因为自西汉“罢黜百家，独尊儒术”后，儒家思想的正统地位贯穿了整个封建社会，加之儒家思想在中国封建社会占有着最为发达的传播手段，其他阶层人士均在不同程度上接受了儒家的思维方式、社会观、道德观的影响，并逐渐被儒家思想所同化。儒家思想以其独立性及其与社会政治、经济结构的同构性，作为中国文化的内核渗透到中华民族的心理结构和行为方式中，构成了中国政治文化的大背景。
对于中国传统政治文化的本质特征，学术界也是众说纷纭。钟明善先生在其《中国传统文化精义》中做出如下统计：一是“人文主义说”，认为从商周时期早期政治思想产生时起，其基点就是从人事去体察天命，而不是从天命中去体察人事；二是“王权主义说”，认为中国古代人文主义思想的主题是伦理道德，而不是政治的平等、自由和人权，这种认识结构便决定了人文思想只能导致专制主义即王权主义；三是“实用理性说”，认为血缘宗法是中国传统文化心理结构的现实历史基础，而“实用理性”则是这一文化心理结构的主要特征，主张对人生世事采取一种既乐观进取又清醒冷静的生活态度；四是“不断变化说”，或者叫做“不固定说”，少数学者实际上否认中国传统政治文化存在核心精神和本质特征，理由是包括政治文化在内的中国传统文化本身是不断变化着的，这种观点过于偏颇。
客观而言，伦理政治观是中国传统政治文化的本质特征，也是中国传统政治文化的核心内容。中国传统社会是一个伦理本位的社会，而中国古代政治哲学是以“礼”、“仁”结合为本体的，它适应了伦理型社会的需要。在这个基础上生成的伦理政治观，不仅包含着政治意识、政治价值、政治情感、政治心理等方面的内容，而且它本身就是政治实践的最高原则。
什么是“伦理”？其本义指事物的条理，如《礼记・乐记》所言：“凡音者，生于人心者也；乐者，通伦理者也。”郑玄注：“伦，犹来也；理，分也。”后引申为伦理道德之理，亦即人与人之间相处的各种道德准则。“伦理”又与“伦常”相提并论。“礼”与“仁”是儒家学说两大思想支柱。
所谓“仁”，源出于《尚书・金滕》：“予仁若考。”仁，指一种好品德。孔子将仁作为人生追求的最高道德境界，并把恭、宽、信、敏、惠、智、勇、孝、悌等都纳入“仁”的范畴。孔子说：“克己复礼为仁。”孟子说：“仁，人心也”（《孟子・告子上》）。他认为“得天下者谓其仁”（《孟子・公孙丑上》）。总之，仁既是一种处理人与人之间关系的准则，又是一种个体人格所能达到的最高境界和全面修养的标志，同时从社会而言是一种至善至美的“理想国”，是人类最高的社会境界。
所谓“礼”，最初是指祭神的器物和仪式，周代把礼从形式中区别出来，发展成为一种以血缘关系和等级制度为纽带的宗法制度。《左传・隐公十一年》曰：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣也。”孔子推崇周礼，主张对民“齐之以礼”。汉儒对礼作了进一步论述，认为“礼者，理也”，“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也”（《礼记・曲礼》）。到宋明时，礼学更成为理学的范畴，如《直讲先生文集・礼论第一》言道：“夫礼，人道之准，世教之主也”，“曰仁，曰义，曰信，礼之别名也”。总之，礼既是道德准则和行为规范，又是一种社会政治制度，即以血缘为根基、以等级为特征的统治体系。
中华传统文化特征范文2
关键词：传统法律文化； 现代价值
一、中国传统法律文化的主要特征
中国传统的政治思想以儒家思想为主体，在今后几千年的发展中，又融合了法家、道家以及佛家的思想，最K形成了以“礼制”为核心的、独特的法律文化。其主要特征表现在以下方面：
（一）家族本位、伦理中心
在中国传统法律文化中， 人们的行为必须维护家族的利益，符合伦理的要求。家族主义是指个人的行为必须以家族和家族利益为目的，个人必须服从于家族。张晋藩先生认为：“中国古代社会是沿着由家而国的途径进入阶级社会的，因而宗法血缘关系对于社会的许多方面都有着强烈的影响，尤其是宗法与政治的高度结合，造成家国一体、亲贵合一的特有体制。”家法与国法不仅在本质上一到致，而且适用时想通，凡属违犯国法的行为定为家法所严禁，反之，违反家法的行为也必定为国法所不容，由家法与国法共同组成的传统法律，是中国所独有的。伦理中心是对人们在血缘、辈份方面作出的规定， 也是评价人们行为是否得体的标准。人一出生， 就陷入一个由血缘和地缘共同编织的人际关系的网络中， 这个网络构成了人们生活、劳动、交往的大致范围， 亲属关系成为人们主要的社会关系，亲情义务渗透到人们生活的各方面，作为家庭成员，他们在严密的伦理关系的束缚下，几乎是做为家长的附属物而存在，年长的对年幼的具有强制的权力， 这是血缘社会的基础。
（二）礼法互补，差序格局
中国古代最早的“礼”是原始社会祭祀的一种宗教仪式，随着社会的发展，“礼”包含的内容越来越多，涉及到生活中的方方面面。由于“礼”的主要功能在于“别贵贱”、“序尊卑，确定了“尊尊、亲亲、长长、男女有别”的宗法等级秩序。这样就有了一定的约束功能，因此受到统治者的青睐。经过长期的演变，“礼”就由原来单纯的风俗习惯演变成了规范人与人之间行为规范，人人必须遵循，“礼”就逐渐有了法律的作用，后来就以国家制度的形式规定下来便有了强制性。可以这样说，“礼”是法的核心内容，法只是“礼”的外在表现形式。
需要指出的是传统社会中的“礼”并不是一视同仁的，因血缘和地缘的不同，“礼”本身也呈现出一定的层次性。“它是以因人而异的等差性为特征的，它的作用就是论证等差的秩序和结构的合理性，并使之固定化、永久化。”礼的等差性的一个直接后果就是人际关系中的等差性，人和人的血缘不同，亲疏关系也就不同。这种以自己为中心所形成的有远有近的关系，就形成了所谓的“差序格局”， 差序格局具有极强的伸缩性，会随着位于中心的人的地位而有所变化，但无论怎么变化，以自己为中心的格局却始终不会改变。
（三）无讼是求， 道德教化
无讼”理念提倡谦和、无争、互让互爱、道德教化，包含了适应当时社会的和谐价值。首先，和谐是“无讼”理念追求的最高价值理想，也是调解最终的追求目标。人与人之间的和谐，在社会关系中协调与和睦是第一位的。民众往往以争讼为道德败坏的标志，以无讼为教化有道的标志。其次，古代中国人以讼为凶，以和为贵。传统的中国社会是以乡土社会为主的熟人社会。民众消极的诉讼观念使人们不愿用国家公权力来解决各种纠纷。在熟人社会中，民众处于相互依存的社会关系中，而法律所能处理的法律关系只是其中的某一方面或一小部分，其他方面的社会关系则往往被排除在外。因此，儒家所憧憬的理想社会是人们各守本分、和睦相处，不为私利而争斗，每个社会成员都能享受良好的社会秩序所带来的实惠和福利，这种和谐、安定、平静、有序的社会状态一直是中国人所崇尚和追求的。“无讼”作为和谐的表象和我国传统法律文化的基本价值取向，自然也为人们所想往。
二、中国传统法律文化的现代价值
通过对传统法律文化的研习，我们不仅可以从中找出其在历史发展中出现的合理性和曾具有的积极作用，而且也可以从中领会到许多值得现在及将来借鉴的东西。
（一）“重义轻利”与现代社会的义利取向
儒家的义利观集中体现在“见利思义”和“义以生利”这两个观点上。“见利思义”，即是当一个君子面临利益关系时，要以是否合乎“义”为标准，来判断是否获得或占有这些“利”。这是一个基本的道德自律原则。这就是所谓“君子爱财，取之有道”，否则就是“见利忘义”。对于那些损害他人和社会道德准则的获利机会，则一个正直的君子应摒弃的。
目前，我国已逐步建立了社会主义市场经济，市场经济给人们的物质生活带来了巨大变化的同时，也给人们的思想带来了深刻的影响。一方面，它改变了人们的思想观念，人们可以充分的发挥自己的积极性和创造性，尽可能地创造更多的财富和更大的价值。另一方面，也由于经济的发展和制度的不协调性，市场经济在发展初期还具有盲目性。市场经济提供的宽松的环境容易导致人们拜金主义、极端个人主义甚至等腐败现象的出现。这些都是不可避免的，也是我们在完善市场经济体制中需要重视的。在追求最大限度的“利”的同时，必须遵循一定的“义”的规范，达到了这个标准的经济行为就是将“义”与“利”统一的行为，就是合乎法律规范和道德规范的行为。
（二）“无讼息争”与现代社会的调解机制
应当承认的是，诞生于儒家背景下的“无讼”思想有它的历史局限性，一定程度上导致了古代法学的不发达等等。这些缺陷无疑对当代的法制现代化是不利的，但是其中所蕴含的追求和谐的精神仍具有现代价值。“无讼”就是中国传统社会中人们对于秩序和稳定追求的集中体现。当前的中国社会正处在由计划经济体制向市场经济体制的转型时期，原有的经济政治体制正在慢慢的瓦解，但是新的体制还没有完全的建立起来，调节人们之间利益的标准并没有完全的形成，这本身就是一个矛盾丛生的时期，因此，稳定就成为了压倒一切的中心任务。在这种情况下，传统文化中所追求的秩序价值就有了现实的意义。
我国现行的人民调解制度是人民群众的创举，也是我国古代的调解制度的一种继承和发扬。通过一些社会组织或是有资历的人充当“法院”的角色，进行调解解决一些社会纠纷，不仅可以维护当事人原本良好的人际关系，更重要的可以防止矛盾的进一步激化，达到“大事化小，小事化了”的目的。这在一定程度上大大减轻了司法机关的压力，节省了司法资源。
（三）“民本思想”与现代社会的以人为本
中国传统社会中的民本思想主要体现在重民、贵民、安民、恤民、忧民、亲民、爱民等方面。告诫统治者只有以民为本，做一个贤明的君主，才能得到老百姓的爱戴和尊重，维护国家的长治久安。一旦统治者“失德”，就没有资格也不符合“天意'来完成统治，新的、道德高尚的统治者也必然会取而代之。
如今我党的群众路线教育实践活动正在如火如荼的进行，一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去是我党以人为本的执政理念。因此，我们在践行群众路线中要重视发挥传统民本文化的作用，借鉴弘扬传统的民本思想，古为今用，得出有益的启示，用新时代君子的标准严格要求自己、对待群众，树立在群众中的良好形象和威信，用真情实感去爱民，启发我们一切为群众着想，重视民生，全心全意为人民服务，狠刹“”，防患于未然，做到为民务实清廉，不断提高执政能力，永葆党的先进性和纯洁性，为实现中国梦而努力奋斗。
参考文献：
中华传统文化特征范文3
［关键词］传统文化；思政教育；途径
文化是时代的产物，是文明发展的特征。通过传承和弘扬传统文化能够了解前人的思想动态，了解前人的生活方式。文化是国家发展的软实力，是人们的精神食粮，而职业院校是承担教育工作的重要场所，因此在思政教学中弘扬中华优秀传统文化也是时展所需。文化的弘扬和发展与民族的发展是紧密相连的，没有文化作为支撑，民族就无法发展。所以当今时代倡导树立文化自信，弘扬中华优秀传统文化，在职业院校中将弘扬中华优秀传统文化与思政教学相融合能够促进传统文化的持续稳定发展。
一、中华优秀传统文化对思政教育的价值
（一）中华优秀传统文化为思政教育提供了丰富的教学资源
中华优秀传统文化是中华民族发展过程中的产物，不仅反映了中华民族的民族精神，而且反映了中华民族的发展历程，中华优秀传统文化在发展过程中不断丰富和完善，因此中华优秀传统文化具有丰富的内涵。中华优秀传统文化的内容丰富，涉及范围广，不仅包含哲学、教育学，还包含文学和艺术。我国的传统文化以儒家文化为主线，强调“己所不欲，勿施于人”，强调“自强不息”，强调“中庸”和“天人合一”。这些思想都是中华优秀传统文化的产物，并且能够应用到诸多领域，在传统教学模式下，虽然职业院校思政教育都是以教材为基础的，研究教材上的理论知识，但是部分教材内容融入了中华优秀传统文化因素。因此中华优秀传统文化与职业院校思政教材和教学内容是相通的，在职业院校思政教学过程中，教师可以借助中华优秀传统文化丰富思政教育的教学内容，拓展职业院校学生的思维方式，帮助职业院校的学生在接受思政教育的同时提升文化素养，自觉承担起弘扬中华优秀传统文化的职责。
（二）中华优秀传统文化能够提高思政教育的教学成效
职业院校思政教育的重要内容是，让学生树立正确的思想观念，在接受思政教育之后，能够了解社会主义主流文化的内涵，认同并弘扬社会主义主流文化。中华优秀传统文化中蕴含着丰富的爱国精神[1]，因此，在爱国层面，中华优秀传统文化与职业院校思政教育有异曲同工之处。中华优秀传统文化传承时间较长，发展历史悠久，其中包含了诸多爱国情感，与此同时，在国家危难之际，涌现出众多民族英雄，出现了很多可歌可泣的爱国故事。职业院校教师在讲解文化故事、学习文化知识时，能够让学生了解中华优秀传统文化的发展历程，了解中华民族在发展过程中遇到的苦难，以及祖国人民在面对国家危难时刻的奉献精神。与此同时，中华优秀传统文化与我们的日常生活息息相关，教师在弘扬中华优秀传统文化时可以与学生的实际生活相结合，进而引起学生共鸣，激发学生的爱国情怀。
（三）中华优秀传统文化能够促进的发展
学习和发展，将与实际相结合，在日常生活中应用是职业院校思政教育的重要教学内容之一。在中国化的过程中吸收了中华优秀传统文化的优势，将中华优秀传统文化中的积极因素融入理论中[2]。职业院校思政教育大多是以理论为教学重点，因此，在教学过程中，教师应汲取中华优秀传统文化与的相似之处进行融合，进而促进的发展。强调“以人为本”“荣辱观”，这与中华优秀传统文化中的“勤政爱民”“天下兴亡，匹夫有责”的理念息息相关。因此弘扬中华优秀传统文化能够促进发展，能够凸显中国化的主要特征。的理论性较强，而中华优秀传统文化蕴含了诸多历史故事，所以将中华优秀传统文化与相结合，在一定程度上能够帮助学生更好地理解，进而提高对的学习兴趣，促进的持续发展。
二、中华优秀传统文化教育融入思政教育的迫切性
（一）部分职业院校学生思想意识薄弱
很多职业院校学生都没有意识到中华优秀传统文化教育在思政教育中的重要性，甚至部分学生没有意识到思政教育是学习生涯中的必修课程。再加上现阶段网络比较发达，职业院校学生获取资源的途径较多，同时也会受到网络上诸多信息的影响，因此部分学生思想意识薄弱，缺乏正确的价值观。首先，部分学生缺乏传统的美德观。在互联网时代背景下，碎片化学习和阅读已经成为职业院校学生获取知识的重要方式[3]。但是碎片化信息不利于帮助学生创建系统的思维。传统文化内涵丰富，思政教育理论充盈，如果放任学生利用碎片化的学习方式开展学习，则不利于学生吸收中华优秀传统文化的知识，也不利于提高职院校思政教育的教学成效。其次，部分学生的发展意识薄弱。中华优秀传统文化不仅要培养学生的爱国精神，同时还要培养自强不息、努力奋斗、稳定成长的意识。但是由于受到外部环境的影响，部分职业院校的学生存在不自信、学习懈怠等问题，所以在职业院校思政教育过程中，可以融合中华优秀传统文化中努力奋斗的因素，让学生在和平年代也能够充分发挥爱国主义精神，以自强不息为理念，不断地提升自身能力。
（二）职业院校思政教育环境有待优化
首先，部分职业院校对思政教学重视程度不高。职业院校是培养应用型人才的重要场所，大部分职业院校都将精力放在如何提高院校的注意力上，而忽略了思政教育。从课程安排上看，思政教育的课时远远少于其他课程的课时，与此同时，从考试层面看，思政教育的考试相对宽松，甚至部分职业院校采用开卷的方式进行考试，所以不涉及挂科或者不及格等问题。因此学生对思政教育的重视程度也不高。其次，思政教育是与时展紧密相连的，但是部分职业院校思政教育的教材更新速度较慢，教学工具也相对落后，因此不利于提高思政教育的教学效率。
（三）传统文化在思政教育中应用不足
首先，部分职业院校没有认识到中华优秀传统文化与思政教育之间的关系，因此在教学过程中将中华优秀传统文化与思政教育相分离。最典型的特征就是职业院校思政教育中中华优秀传统文化的占比较少，在课程设置上过于重视教材中的教学技能，片面地追求理论教学而忽视对中华优秀传统文化的传播和发展，没有中华优秀传统文化作为支撑，职业院校思政教育教学成效也很难提高。其次，部分职业院校在弘扬中华优秀传统文化时与学生的实际生活相剥离，以至于在教学过程中所选取的中华优秀传统文化知识无法引起学生的共鸣，因此在开展思政教育过程中，学生会感觉思政教学比较枯燥，会对思政教育失去学习兴趣。
三、职业院校思政教育工作新思路
（一）将弘扬中华优秀传统文化与思政教材相结合
中华优秀传统文化与思政教育息息相关，因此职业院校要想让中华优秀传统文化在思政教育中充分发挥作用，就必须将弘扬中华优秀传统文化与思政教材紧密结合。首先，职业院校教师必须充分了解思政教材中包含哪些内容，然后找到思政教材中与中华优秀传统文化的相通点。比如，在中华民族危急存亡时刻，中华儿女挺身而出，纷纷保护自己的国家，即使沦为半殖民地半封建社会，他们也依旧与帝国主义作斗争，并最终取得胜利。而在现阶段，国际形势相对复杂，每一个公民都有保护国家的责任，都应该发挥自己的力量去维护国家的利益。职业院校教师可以将中华优秀传统文化中的爱国因素和爱国故事与当今时代的发展相结合，激发学生的爱国热情，通过这种教学方式不仅能够弘扬中华优秀传统文化，同时还能够培养学生的爱国精神，让学生在社会主义现代化建设中贡献自己的力量，也让学生能够自觉承担起实现中华民族伟大复兴的重任[4]。最后，要学习中华优秀传统文化中的政治思想。中华优秀传统文化中涉及很多政治理念，教师在弘扬中华优秀传统文化的过程中，可以将传统文化中的政治理念与当今时代下党的方针政策相结合，进而帮助学生树立正确的政治理念。
（二）充分发挥传统文化的熏陶功能
中华优秀传统文化作为民族发展的软实力，能够在潜移默化中影响学生的思想和思维方式。因此职业院校教师在开展思政教育的过程中要充分发挥中华优秀传统文化的熏陶功能。首先，在弘扬中华优秀传统文化时，不能单纯地依赖教材，还要为学生引入课外读物，比如《论语》《孟子》等经典著作中既蕴含了治国理念的方针政策，也包含了为人处世之道。学生在品读经典的过程中，就能够接受著作中的思想理念，接受著作中的文化熏陶，从而塑造自身的思想价值，让学生的精神面貌焕然一新。但是在实际的教学过程中发现，部分职业院校的学生由于初次接受职业院校的教育，因此对现有的生活不太适应，不知道如何与人相处，此时可以给学生推荐一些经典著作，让学生在阅读过程中学习为人处世的方法，提升自己的思想境界。其次，职业院校思政教育具有灵活性，除了课堂教学之外，职业院校的教师还可以利用各类交流平台为学生传递思政教育的相关内容，让学生在课余时间也能够接受思想政治教育。职业院校主要是为社会输送应用型人才，因此专业课占比较大，思政教育课时的占比较小，但是职业院校的学生基本上都有手机，职业院校内部会有相应的网络平台，思政教师可以将优质的中华优秀传统文化故事上传到相应的平台，让学生在课间阅读，通过这种方式既弘扬了中华优秀传统文化，同时也让学生在潜移默化中接受了思政教育。
（三）充分发挥传统文化的导向功能
文化作为一种精神力量，能够引导人的行为，因此在职业院校思政教学过程中，职业院校教师要充分发挥传统文化的导向功能，通过弘扬中华优秀传统文化来引导学生的行为，通过案例教学法来发挥中华优秀传统文化的导向功能。无论是中华优秀传统文化还是思政教学，内容都与学生的实际生活息息相关。在教学初期，职业院校教师可以为学生寻找典型的中华优秀传统文化案例，让学生分析案例中的事件、人物、结果，以及所体现的思想，通过研究案例的方式让学生深刻了解中华文化的内涵[5]。与此同时，案例研究与理论学习相比，更具有探索性，学生基本上不会产生厌倦的心理，而是在读故事的过程中学习到知识。学生在研究案例的过程中，也会被案例主人公的行为感染，进而在日常生活中面对相似的问题时，也会模仿案例主人公的行为，不做有损国家利益的事。教师选择的案例要具有时代性，要与时俱进，结合当下热点内容。一方面学生可以通过手机、学校网站等渠道了解时政热点，所以难度相对较低，另一方面要重点研究热点，让学生意识到无论是思政教育，还是中华优秀传统文化，都与实际相结合，都能够应用到解决实际问题的过程中。
（四）充分发挥中华优秀传统文化的教育功能
中华优秀传统文化的教育功能主要体现在能够教化人的思想，约束人的行为。中华优秀传统文化内涵尤为丰富，其中节日是中华优秀传统文化的重要组成部分，在职业院校教师开展思政教学过程中可以以节日为切入点，通过让学生了解中华民族的传统节日，了解各个节日的习俗和特征。在教学过程中发现部分学生对节日的内涵认识并不丰富，比如提到清明节，学生首先会联想到放假，但是清明节是祭祖的重要节日，而且有扫墓、踏青等习俗。在思政教育过程中，将传统文化的相关知识融入其中，能够让学生了解节日的内涵，同时也能教育学生要尊敬长辈、敬重祖先。
四、结语
中华优秀传统文化与职业院校思政课程有相通之处，因此，在弘扬中华优秀传统文化的过程中，可以将中华优秀传统文化的内涵与思政教学内容进行有机结合。借助中华优秀传统文化的内涵优化教学方式，丰富教学内容，提升思政教学质量，帮助职业院校学生树立正确的价值观，让学生在日后的学习和工作中，能够利用中华优秀传统文化以及思政教学中的相关内容去解决实际问题。
参考文献：
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中华传统文化特征范文4
关键词：传统文化 家庭教育 影响
幼儿家庭教育的文化传承内涵集中于对孩子给予传统文化行为系统的教育。从广义上讲，幼儿家庭的传统文化传承教育在于树立孩子正确的传统文化理念；从狭义上讲，则是家长对幼儿的教育、教导。基于社会学理论可知，幼儿家庭教育构成了人类社会的最基本单位，教育是家庭功能中的关键环节。而从教育学观点角度出发可以发现，幼儿家庭教育是群体教育的基础前提，在此阶段的传统文化渗透教育具有重要意义。
一、当前幼儿家庭教育中的传统文化渗透现状
现代环境中的幼儿家庭教育的形态为日常行为教化，在我国家庭教育中的体现为“自律、责任、社交、服从”观念的传授。中华民族优秀的传统文化历史是幼儿家庭教育中的丰富教育资源，其囊括民族精神、道德传统、价值取向等多方面内涵。
（一）传统文化在幼儿家庭教育中的特点
第一，目标集中于提升幼儿伦理道德基础认知，以此为基础对孩子的人格培育实施强化。相比于青少年时期而言，幼儿阶段的孩子在认知能力、价值取向理解等方面并未成型，这一阶段的传统文化传承教育主要以影响教育为主，借由父母及大人的言传身教在潜移默化中对幼儿的行为系统产生影响。观察周围不乏多数父母会在幼儿进入记事时期开始进行品德教育，父母会在与孩子的相处中传授“孝道”“礼让”“分享”“勤俭”“节约”等理念。而这些内容的目的都在于帮助幼儿时期的孩子在伦理道德方面打下正确、坚实基础。
第二，父母在幼儿家庭教育中更注重孩子的行为养成，表现为基于传统文化影响的礼仪规范教育。父母的教育行为重点集中于将正确意识扎根于幼儿时期孩子的思想、行为中，力求从外部施力帮助孩子形成自我约束能力，进而促成孩子从被动接受转为主动自律。《三字经》《弟子规》《治家格言》等中华民族传统文化内涵丰富的教辅材料，成为父母常用的教育工具。
第三，以家规家训灌输、家风传承熏染、亲情敦促德化等方式作为幼儿传统文化传承教育的主要策略。鉴于对处于幼儿时期的孩子的特征及学习规律的考虑，国内多数家庭在进行中华民族传统文化行为教化时，倾向于反复强调、行为影响等方式。抓住孩子行为意识与理念意识养成的初期黄金时间，通过反复强调、灌输教授、行为指导等方式，帮助孩子确立正确的传统文化观念。从教育效果看，家长在通过亲情关系对孩子进行道德影响时的效果最好。
（二）幼儿家庭教育受传统文化理念的影响
传统文化对幼儿家庭教育产生的影响具有双面性，父母长辈正确的行为指导会帮助孩子树立正确三观，而不当的行为也会被孩子吸取，可能会产生负面效应。这一现象的出现需要反观幼儿家庭教育中中华民族传统文化传承教育的一些弊端：
首先，与国外幼儿家庭教育环境相比，我国的传统文化幼儿家庭教育将更多的目光放置于孩子认知的养成与约束，而忽略了实践教育环节。与其余阶段的教育行为雷同，幼儿时期的教育更需要通过实践环节予以巩固，原因在于幼儿阶段孩子的天性不定，而实践行为有助于孩子记忆的形成，从而起到促进传统文化教化效果的作用。受到国内传统历史的影响，“知识优先论”在国内大部分家庭中占据主要地位。有的父母将传统文化传承教育的成绩指标定位于孩子获取知识的多少。而对孩子智力因素的过分看重会削弱幼儿时期孩子非智力因素的训练，“高分低能”孩子的出现边源于此。
其次，“家庭成员地位论”对幼儿家庭的传统文化教育不利。多数家庭的父母将“家长说一不二”的独尊理念作为传统文化教育中的一部分，培养孩子服从、孝忠思想，这种对传统道德礼教的过分灌输和遵守，对孩子的自由发展一定程度上形成了约束和束缚。换言之，强制性的幼儿家庭传统文化教育方式，阻碍了孩子潜能的激发与创新能力的形成。
二、现代幼儿家庭教育在传统文化传承方面的可用途径
基于上述分析不难看出，当前国内传统文化传承背景下的幼儿家庭教育仍然存在可提升、改善空间，针对幼儿家庭在中华民族传统教育的可用改善对策，现提出如下建议：
首先，吸收国外家庭教育有点，融合已有幼儿家庭教育系统，促进幼儿时期孩子个性化与传统的兼容。现代社会的父母由于工作忙、应酬多等客观因素，多数将孩子的幼儿时期抚养工作托付给双方父母。造成幼儿时期传统文化教育受到历史环境影响较大。这一现象也成为幼儿家庭教育中传统文化传承教化得到实质性转型的瓶颈。作为改善策略，父母可尝试引进西方国家个性化教育观念，冲淡保守观点在传统文化教化中的影响作用，对家庭教育观予以更新，结合时代特色考虑孩子的实际发展需求。
其次，丰富幼儿家庭传统文化教育内容，扩大实践教育教化行为的比重，在重视孩子道德素质养成的同时，关注孩子动手、动脑、交际、协调、适应等实践能力的训练，以实际经历帮助孩子完善人格。通过实践能力的提升，将理论与发展能力予以有机结合，拓展幼儿家庭传统文化教育内容，做到“知行并重”。在实践过程中，父母应注意孩子创新潜能的激发与培养，通过体验过程、感悟过程、动手过程的经验积累，为提升孩子多方面素质提供基础。需要注意的是，幼儿阶段的创新思维养成对孩子今后的成长与能力的发展有关键意义，基于传统文化背景的实践能力的训练，有助于帮助处于幼儿时期的孩子深入领会中华民族传统文化的内涵。
再次，巧用契机渲染幼儿家庭教育中中华民族传统文化氛围。父母在传授给孩子中国传统礼仪礼节、道德文化的基础上，要周期性地反复教化。当然，这里提到的教化绝不仅仅是单向灌输式口述，而需要父母及长辈在日常处事待人的生活中率先垂范，做到以身作则。在中国传统节日时期在家里举办庆祝活动，以借用节日氛围切实令孩子感受到传统文化内涵。另外，在家庭环境中以父母长辈成员为主，以中华民族传统文化传承为核心，建立正确的家庭文化模式，为幼儿成长提供一个感受传统文化精髓的重要场所。比如，父母可以给孩子安排布置简单的劳作任务，培养孩子勤劳节俭的生活行为习惯，自小锻炼孩子自主独立的能力。
三、结语
基于本文内容不难看出，在传统文化教化行为系统中，幼儿家庭教育理念仍需进一步革新。出于对现代社会特征的考虑，我认为此领域的未来发展，需要将眼光集中于幼儿家庭教育形式的多样化、教育内容的丰富化、教育特点的鲜明化三方面。不仅要汲取西方国家幼儿家庭教育的鲜活资源，还应在传统理念的基础上添加时代标签。将中华民族传统文化与时代特征予以恰当结合，避免单一形式的教化手段对孩子个性化发展产生负面影响。
参考文献：
中华传统文化特征范文5
关键词：传统纹样；香烟包装；应用
中图分类号：J524 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）36-0279-01
一、中国传统纹样的现代视觉转换
随着时代的发展，人们的审美观也在不断的发生着变化，满足人们的审美观一直是包装的主要课题，包装设计对于传统文化的表达和对传统纹样的表现，必须依附于时代的审美观，这中对传统纹样在包装的应用提出了视觉转换的要求，以满足当代人们审美观点，达到与时代的文化气息吻合。
在中华民族五千年悠久的历史文化中，纹样作为中国传统文化的重要组成部分，源远流长，体现着本民族的精神文化，是经过历史沉淀堆积而成的中国传统文化的丰富宝库，只有在新的时代中尽行视觉转换，满足人们的审美观点，在现代包装设计中体现出我国优秀文化和强烈的民族个性，体现出传统文化在包装设计中的生命力，才能继续为我们所用并发扬广大。
强烈的时代性在中国传统纹样的文化特征中占据重要的环节，即传统文化一直处于生生不息的继承与变异的对立统一发展之中。纹作为中国传统文化的重要组成部分，在数千年的传承中，不断继承着我们中华民族传统的文化精神，不断吸收先进的国际文化并融于自己的本土文化之中，并不断变更新的文化形式，在不同的时代表现出不同的艺术风格和魅力。
中国传统文化具有包容性的特征。中国传统文化的包容性使中国传统纹样在传承的历史过程中，不断吸收国外的优秀文化成果及内涵，并融于自己的本身。
中国传统文化具有博大精深、自强不息的刚健精神和厚德载物的包容性，具有与时俱进的创新特征。这使得代表中国传统文化精髓的中国传统纹样在现代包装设计中得以进行视觉上的转换。
二、中国传统纹样与香烟包装的完美融合
2003我国签署的《烟草控制框架公约》对烟包的新提议为：在烟草制品的外盒和标签上必须带有有害后果的健康警语，警语宜占据可见部分的50%以上，不少于30%。中国传统文化的包容性，使得中国传统纹样可以与时俱进，将会使香烟包装更加符合新时代人们的审美需求。
包装设计应从商标、图案、色彩、造型、材料等构成要素入手，考虑商品包装的特性，使各项设计要素协调搭配，以取得最佳的包装设计方案。如果从营销的角度出发，品牌包装图案和色彩设计是突出商品个性的重要因素，个性化的品牌形象是最有效的促销手段。而中国传统纹样在香烟包装中的应用本身就是一种个性应用方法，在应用的同时，考虑多方面因素，以求达到完美的包装效果。如以一种纹样作为视觉中心，穿插其他纹样为辅助等等。这些传统纹样可置于整个包装的视觉中心。中国的传统文化的气息通过这些具有代表性的纹样就传达给人们。
在整个香烟包装设计中，使纹样充斥于人们的视觉范围，通过传统纹样本身所蕴含的文化思想，表达了对中国传统文化的敬仰及崇拜之情，也寓意着香烟整体包装的浓厚文化气息之美。整体设计总的来说，应具备和谐古朴、简单大方的文化氛围，给予他人一种文化的审美享受。
三、中国传统纹样融于香烟包装中的重要意义
我国传统纹样种类繁多，内容丰富，既代表着中华民族的悠久历史，社会的发展进步，是世界文化艺术宝库中的巨大财富，在包装设计中，应用传统文化元素是表现中国传统文化魅力的关键所在，是中华民族所特有的，在香烟包装设计中发挥着极其重要的作用。
中国传统文化旺盛的生命力源于其强烈的时代性，在不同的审美时代，不断改变自己的美感形式，继承着又创新着。中国传统纹样应用于设计中，赐予了香烟包装民族性的特点，优秀的民族文化得到升华，从而结出更精粹的包装设计作品，将传统文化的包容性、时代性和文化性更好的融于包装设计中。
中国传统纹样是中华民族的文化精髓，同样也是世界文化的瑰宝，中国传统纹样深刻影响着当代世界的包装设计，包装设计不能抛弃它的传统文化根基。在坚持根本的基础上，吸收外来的优秀文化，融入本国的民族文化，使我们本民族的文化能跟上国际文化的发展，乃至引导世界主流文化的发展趋势，让本土文化跟上时代的文化气息，甚至引导文化潮流的发展命脉，并在一定程度上产生世界性的影响。中国传统纹样应用于香烟包装中，满足了人们的审美需求，是国际文化发展大潮的必然结果。
中华传统文化特征范文6
【关键词】传统文化；包装设计；市场竞争力
优秀的中华传统文化是对于中华民族最深处的精神的升华，包含着中华民族的精神基因，代表着中华民族的独特文化。以中华文化为承载的包装设计，或者将各种名言警句添加在包装上面能够直接体现出独特的东方文化。将传统文化应用到包装设计当中能够很好地吸引消费者的注意，同时还能够对于当前的社会文化进行充分宣扬，有利于中华文化的不断发展。
一、包装设计的文化属性
（一）包装设计中文化表现的物质层面包装设计当中表现出来的物质层面，主要是包装的文化表层，包含了设计的文化，并且有着各种各样的特性，例如基础性和物质性等。在不同的包装设计当中需要运用不同的材料，并且对商品所处的场合以及消费者对于商品的需求进行综合考虑，这些因素都是属于物质层面的[1]。
（二）包装设计所具有的组织制度层面在包装设计当中所具有的组织制度层面指的是在整个设计文化的中层阶段，是包装设计当中的文化特征的一种独特表现，其具有较强的时代性。包装设计的组织制度层面主要包括不同要素之间的协调关系，并且对于设计行为进行规范化的校正。设计文化比较发达的国家拥有属于自己的独特组织制度。而在一些设计文化比较落后的国家，对于这方面的研究比较欠缺，组织制度只是零零散散地存在于经济和社会等制度当中，并没有形成一个独立的体系，也没有系统性。
（三）包装设计所具有的观念层面包装设计的观念层面主要是一种心理状态，在包装设计当中是最基础，也是最重要的一方面。伴随着科技的不断发展，包装设计在社会上发挥着重要的作用。尤其是对人们的生活观念和思想意识方面产生了极大影响，并且随着经济的不断发展，包装设计也在不断地发生变化。
二、传统文化在包装设计中的发展契机
（一）传统美学对于包装设计的意义中国传统文化历经了千年的发展，已经形成了独特的中国文化体系，并且产生了中国文化的独特精髓，在潜移默化当中对中国人产生了影响。传统的儒家思想就强调道德的作用，并且在此之上升华了对于美的追求。通过这种追求来对艺术进行塑造，对当前我国的包装设计的发展具有很强的现实意义。中国人追求的天人合一的审美思想，就是追求人与自然的和谐统一。中国的传统文化作为世界文化当中的重要组成部分，与其他国家的文化能够很好地相互促进又相互融合。
（二）民间艺术对于包装设计的作用中国特色的民间艺术是在中国大地上由中国独特的生存环境以及人民的思想形态形成的一种淳朴的传统文化，其产生和发展都与中国人的生活紧密联系在一起。中国的民间艺术具有很多精彩的表现形式，将其运用到包装设计当中，即能够体现出我国的传统特色，还能够推动我国设计事业的发展。
三、体现传统价值观的包装设计
近些年来，尊师重道和尊老爱幼的传统价值观在产品包装当中频繁出现，并且大多会采取古色古香的设计风格。例如，在千年和酒的包装当中，就存在着白鹤和牡丹花这些传统文化元素，并且还搭配黑金和红蓝色来突出产品的高雅[2]。在消费者耳熟能详的一些老字号的包装当中，就是传统价值观最经典的体现，例如，北京一个老字号的茶铺“吴裕泰”，就体现了中华传统价值观。外包装上面的“吴裕泰”三个字透露了大气和美观，不仅体现了其作为一个历史悠久的产品，还侧面表现出其所蕴含的中华传统文化。产品的圆形包装盒是由五个铁质的扇形盒所组成的茶叶包装，分别印有“三纲五常”中的“五常”仁义礼智信。
四、融合传统文化元素的包装设计
在包装的设计当中，图形、文字和色彩是视觉传达的三项基本要素。比如说，一看到梅花，就会想到高洁的品质，而一看到鱼，就会想到富贵的生活，这些都是具有中国特色的艺术，随便进行一下艺术加工就能够得到出奇的效果。书法作为汉字的一种表现方式，也具有各种各样的变体，展现出了中华文化的博大精深。中国的茶文化也是源远流长的，在茶叶包装上面设计出相应的古代人物，能够体现出中国独特的文化内涵。
