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传统文化发展范文1
1.调查问卷的设计背景。
随着信息技术和网络技术的迅速发展和广泛普及，网络文化作为一种新兴的文化形态已经形成并深刻影响着社会生活的方方面面以及国民的行为选择。但是，何谓网络文化，学术界并未形成统一的认识。有的学者认为，网络文化是指以计算机技术和通信技术为物质基础，以发送和接收信息为核心的并以此影响和改变人们行为方式和交往方式的一种崭新的文化。而有的学者认为，网络文化是一种建立在互联网基础上的信息文化，是人们在学习、工作、生活等方面所形成的行为模式及其所反映的价值观念和社会心理的总称。对照上述网络文化概念，因研究视角的差异，学者们对网络文化的诠释不尽相同。前者以网络空间本位为前提，把互联网看作是一个相对独立的生活场域，网络文化则被视为伴随虚拟规则行为生成、虚拟实践有序化的内在过程所产生的精神文明成果。后者则以网络社会本位为基点，把网络文化视为在虚拟实践秩序化的有效规则过程中所产生的的精神文明成果。从这一视角出发，网络社会实际上是现实社会的缩影和延伸，网络文化是社会文化框架中的一种亚文化，而网络空间是网络化社会的一隅。中国传统文化一般是指滥觞于原始社会，繁荣和成熟于封建社会，而止于1840年之前的，中华民族在长期的历史发展过程中所创造的带有中华民族特点的物质财富和精神财富的总和，它是中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的，涵括其他各种不同思想文化内容的有机的文化体系。中国传统文化作为一种文化成果的历史积淀，它深刻影响着人们的思维方式、价值观念、行为准则和风俗习惯，从而塑造了中国社会生态的稳定性和有序性。但是，中国传统文化固有的封闭保守、因循守旧和缺乏民主等消极性，与开放、创新、民主、平等的网络文化发生了激烈的冲突和碰撞，使中国传统文化在信息时代的传承与发展面临着巨大的挑战。中国传统文化往往沿着长辈—后辈的秩序传承与播衍，属于典型的前喻文化，而网络文化的内容创作主体和传播者皆是年轻人，年长者处于被动的接受地位，是后喻文化。而且，从哲学家和人类学家的视域来看，文化的胚芽是孕育在人认识、改造自然客体的实践过程中的。一方面，人的自为性是文化产生的根源；另一方面，人的能动性是文化发展的推动力量，因此，了解青年人，尤其是大学生这个群体关于传统文化的认知状况以及在网络中习得传统文化的行为习惯对于寻找传统文化在网络文化传承与发展现实路径具有特殊价值。
2.专题调查的实施。
为了深入了解当代大学生的传统文化观，获得这一特殊社会群体使用网络的频度、信息搜索方式和内容偏好等网络使用行为特征信息，本次调查以保定市部分高校青年学生为样本，基本步骤如下。首先，确定调查对象。通过走访学生工作处大致了解了在校学生的情况，如院系构成、各系部学生人数及性别比例等，在此基础上，把调查对象确定为研究生、本科生和高职生三种类型。学生的知识背景包括文科和理工科两大类，其中文科生包括政法学院、经济学院、历史学院、新闻传播学院、文学院及社科系的学生，而理科生主要来自物理科学与技术学院、药学院、电子信息与工程学院及软件工程系。其次，根据上述学生的基本特点，研究设计了一份关于驻保高校青年学生网络与传统文化传承发展调查问卷。该问卷以客观题为主，并结合调查目的设计了一个主观题——“你认为传统文化在网络中应该如何传承”，以反映学生的独立思考和自由意识。再次，为确保调查结果能够全面真实地反映当前青年学生的传统文化认知情况和互联网使用情况以便分析出科学的结论，在调查样本选择上采用了分层抽样法：①从各院系抽取的样本占其学生总数的比例为1:8；②按照各年级占该院系的总人数的比例，从各院系所确定的样本中抽取各年级的学生样本数；③按照各年级中男女比例确定男女生的抽样人数；④按照随机等距抽样法，选择抽样对象的学号。最后，根据预先设计的随机抽样法，分别到学生中发放调查问卷，并回收。此次调查，发放调查问卷共计1200份，其中研究生267份、本科生601份、高职生302份，回收有效问卷共计1089份，有效回收率91%。调查样本中的男、女生性别比例为31：69。抽样的调查对象中文科生共计670人，占总抽样数的62%；理科生419人，占总抽样数的38%。从学历层次上看：研究生237人，本科生570人，高职生282人，所占抽样比例分别是22%、53%、26%。本次调查样本数量适中，分布均匀，基本覆盖了不同院系、不同年级、不同学术背景的的学生，因此，能够比较全面、真实地反映当代大学生对于传统文化的了解情况和互联网的使用状况。另外，由于青年学生兴趣广泛、思维活跃，对于传统文化问题关注度高，所以本次次调查活动得到了积极配合和认真作答，保证了调查的客观性、公正性、科学性。
二、调查结果与分析
1.大学生对中国传统文化持开放、理性的态度，对传统文化传承
困境认识清醒本次调查的目的之一是了解当前青年学生对于中国传统文化的基本认知，即对传统文化的基本态度、了解传统文化的途径、熟知的传统文化形式、对传统文化现状的判断，以及传统文化传承的策略等情况。首先，在对传统文化的态度上，94%的受调查者选择了“批判继承，取其精华，弃其糟粕”。这说明多数被调查者认为，传统文化应该有选择地传承和发展，而不是“照单全收”，文化只有在不断剥离其腐朽细胞、生发出其新细胞的过程中，完成自身的进化和发展，才能保持长久的生命力。其次，大学生了解传统文化的途径是多样化的。本项调查共设计了6个选项：①书本知识获得②家庭、亲戚朋友③报纸、电视和广播④节日或民俗活动⑤网络⑥其他。通过分析，可以发现大学生通过书本知识获得传统文化的比例最高，占79.52%，而报纸、电视和广播也是文化传播的主要途径之一，75.39%的学生的传统文化是通过报纸、电视和广播等媒介获得的，另外，节日或风俗作为传统文化的承载形式之一，因其喜闻乐见，在传播传统文化中作用是显而易见的。网络作为新兴的媒体，它在传播传统文化中的影响也是不容小觑的。56.38%的青年学生通过网络习得传统文化知识，说明了互联网传播传统文化日趋主流化。诚然该项选择列举了目前主流的传统文化的传播渠道，但是因文化形态的多姿多彩，它的传播方式也是多元而广泛的，所以13.77%的受访者选择了其他。综合以上因素，可以看出，传统文化的主要传播途径包括：媒介传播、人际传播、群体传播、大众传播等形式。而选项A中的书本知识代表着一种教育隐喻，也说明了教育作为传统文化传播中的一种主要形态。再次，关于大学生熟知的传统文化形式调查，从结果上看，大学生最熟知的传统文化是民俗文化和饮食文化，比例分别是83%和83%。与饮食文化和民俗文化的大众化相比，哲学和宗教类这些传统文化形态则小众许多，分别只有22%和18%的同学选择了这两项。然而，这些意识形态却是构筑传统文化大厦的基石，虽然它从诞生之初就掌握在少数精英手中，其传承和发展也是多在经院派中进行。而文学典籍和传统艺术，通过数百年的教育传承，也往往被大家所熟知。虽然哲学和宗教也可以通过教育传承，但是领悟和融通哲学与宗教所需要的心智力是文学经典和传统艺术所无法比拟的。更重要的一点是，文学经典和传统艺术所展现的文字、音律、图形之美，往往更能与中华民族特有的审美心理产生共鸣。另外，大学生对于传统文化现状的基本判断是既不悲观也不乐观。受访者中只有9%的同学认为传统文化已被其他文化代替，完全遗失；而抱有乐观心态，认为传统文化能够得到传承和发展的受访者占样本总数的27%，说明此种心态还是代表着一部分人的真实想法。而占样本数65%的大学生认可了传统文化受到了冲击，已经部分遗失。而对传统文化遗失的原因分析，观点主要集中在传递文化受西方文化的强势冲击与传统言教方式有问题，分别占74.84%和55.25%。最后，对于传统文化的传承策略，大学生的看法不尽相同。76%的受访者认为“开展活动，尤其在传统节日期间营造氛围”可以很好地传承传统文化，这也从一个侧面反映出，当代大学生认为我国传统节日的文化内涵在淡化，而这也折射出传统文化在网络文化等新文化的逼仄下，面临的发展困境；74%的受访大学生认为，传承传统文化应该从小抓起，把传统文化融入到小学生的教育中。文化的代际传播中，教育是最主要的途径，诵读经典，就是一种文化的濡化；68%的受访者和64%的受访者分别强调了“国家大力宣传引导”的效用和“发挥报纸、电视、广播的传播作用”，而网络新媒体的传播效能也引起了58%受访大学生的关注。文化本质上是社会秩序的镜像，社会群体中的每一个人的行为都无意下在文化所承载的群体所共知和共享的集体意会所指导、所规制。从这一个意义上说，传统文化是社会公器，它的传承国家理应有所担当。利用报纸、电视、广播等传统媒体构建传统文化传播的话语体系，文化的播化可以被强化。而互联网作为传统文化传播的一个作用向度，因其虚拟化、多媒化、资源共享和信息海量化等特点，可以使传统文化的文化拟子的散播范围更加广阔，促进了文化的传承。
2.青年大学生上网频繁，对于网上传统文化有偏好。
据中国互联网信息中心2013年1月15日的第31次《中国互联网络发展状况统计报告》显示，截止到2012年12月底，中国的网民规模到达5.64亿，其中大专及以上学历的网民占21.1%。因此，关注青年学生的网络行为，了解他们使用网络的频率、信息搜索方式和内容偏好等网络行为特征信息，对于传统文化的传承有着现实的指导意义。首先，从上网的频率看，36.64%的同学每天都使用互联网，这一部分学生的数字消费平均时长达34.1小时/周，也就是所谓的“网虫”；44.72%的大学生经常使用互联网，这部分群体结构类型主要是“信息至上型”，即网络行为多为搜索信息和读取电子邮件；另外，18.92%的大学生使用网络的频率不高，只是偶尔使用互联网；最后，只有1.84%的大学生排斥互联网，基本不使用网络。综合以上数据，可以看出，互联网对于当代大学生的影响还是很明显的。其次，对于大学生网络浏览内容的偏好。本次调查主要关注他们对于传统文化内容的倾向性。经调查，大学生对于网上传统文化内容的关注度依次是：民族民俗类内容、思想文化类内容、传统艺术类内容和典籍文化类内容，其比例分别为65%、47%、38%、34%。大学生最喜欢浏览的网上传统文化内容是国学、哲学和历史类的专题网站，这部分同学的比例占到53%。还有40%的同学通过收看传统文化的视频讲座习得传统文化知识，特别是“百家讲坛”的持续热播，使民众对传统文化的关注热情不断发酵，客观上推动了传统文化的传播。传统文化的论坛、虚拟社区、WIKI和博客也是引起网民“头脑风暴”的网络空间，据调查，30%的大学生关注过传统文化的个人博客，而19%的大学生访问过传统文化的论坛和社区。从上述两组数据，可以看出，大学生对于网络传统内容的偏好与其熟知的传统文化内容具有高度相关性；而大学生了解传统文化的网络行为的多元化，也反映出了目前互联网上传统文化形态的百花齐放。最后，研究调查了大学生是否通过互联网传播过传统文化。大部分大学生都通过转载、分享和发表等方式在互联网上传播过传统文化，这一群体所占的比例是67.13%，而且少部分青年学生还发表过原创性网文，可见，大学生通过互联网传播传统文化还是很活跃的。
三、结语
文化是一个动态的概念，是一个历史的进程。人类发展的每一个阶段的文明成果和物质成果，都会积淀下来，形成文化的要素。中国传统文化深厚的底蕴就是五千年历史积淀的产物。但是，如同生物的进化一般，文化也必然经历产生、发展或衰落的过程，尤其是，当其遭遇异质文化时，文化的涵化是不可避免的。进化或湮灭，这是一个现实问题。避免传统文化走向湮灭，就必须充分发挥和调动人的能动性，因为人创造了文化，也可灭亡文化。大学生是推动社会进步的主要力量之一，他们意识的觉醒，往往是传统文化光大和传承的先声。通过本次调查可以看出，大学生对于传统文化网络传承的基本认识是：青年学生了解传统文化的途径既有传统的渠道也有网络等新渠道，民俗、饮食、服饰是大学生熟知的传统文化，但是他们也通过浏览网站、博客和收看网上视频等方式，去猎取他们不太熟稔的国学、历史等传统文化知识。大部分大学生认为传统文化在部分遗失，并开始尝试使用互联网纾困传统文化。基于上述调查结果，促进传统文化在网络文化中的传承与发展需要做好以下措施：
第一，传承和再造文化是政府的责任，中国传统文化中的精华是培育社会主义核心价值观的重要思想来源，因此政府应该主导网络文化价值取向，使网络成为传播优秀传统文化的主阵地和新平台。
第二，网络文化是典型的后喻文化，它的符号系统与传统文化的符号系统大相径庭，传统文化在网络中的传播需要在形式上有所创新和改变，要符合网络文化的表现形式和传播特点，才能实现传统文化在网络文化中的有效传播。
第三，强化优秀传统文化对网络文化的引领作用，消解网络文化中的不良内容，使青年学生自觉接受、认同传统文化，从而主动传承传统文化。
传统文化发展范文2
【关键词】民族传统体育；文化内涵；发展；认识
民族传统体育是从民族共同体文化中剥离与凸显出来的一种民族体育文化形式，是人类社会文化的补充与完善，除了具备一般文化的特征之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。为此，全面、系统、科学地认识民族传统体育，是振奋民族精神、加强民族团结、发扬爱国主义精神、促进社会进步与发展的重要保证。
一、民族传统体育文化的内涵
在人类民族文化的原始积淀期，由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同，民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来，共同构成民族传统体育的内容和方法体系[1]。它寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[2]。它既是自贯一身、稳定的精神物质文化，又在历史环境的变迁中不断改变其具体的结构式样，呈现出多姿疯狂学习的差别。这种在相承相续中渐进发展的趋向，使得我们民族文化的形成在历史演进中开放出灿烂的花朵，孕育出丰硕的果实，突出地再现民族特色、民族心理和民族意识。
第一，劳动过程中的各种思想物化品为民族传统体育的产生、发展奠定了物质基础，这是民族传统体育文化内涵中最高层次的部分。生产劳动是人类区别于猿类的特征，又是文化创造的开始。当人类作为自然生态环境生命类开始文化创造活动的时候，即使是最粗糙的简单文化，也无不是从自然存在物直接加工开始的。而文化成果又是建立在生产资料和生活资料的物质劳动过程中，其技术、社会和价值方式都作为相当复杂的文化体系而存在[3]。就是在这样一种社会发展的背景下，民族传统体育是一个民族在特定区域、特定的社会人群，伴随着一定生产资料和生活资料生产中所创造、享用和传承的物质体育文化现象。
第二，民族传统体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式，孤立的个体活动是不存在的。尽管民族传统体育活动常常通过个人的行为方式来体现和进行，但永远脱离不开社会的联系而受制于社会，永远是物质文化的产物。同时，民族传统体育的发展，又离不开社会政治、经济、文化等的制约和影响，并为一定社会关系所包围，这种社会关系不论是以物为对象，还是以人为对象，其参与活动的行为包含着社会以人为中心所形成的政治制度和政治组织；所形成的血
缘、地缘、行业的组织关系；所形成的和风俗习惯，表现出规定性、固定性、制约性的链接方式。从而使社会的人按照一定社会所提供的规定条件和可能，依据一定社会所特有的体育方式进行活动。
第三，反映在民族传统体育活动当中的民族意识、文化心理、哲学思想、价值观念、、伦理道德规范、审美心理，是人类精神生活领域的文化，是民族传统体育文化的核心部分。它是围绕民族体育活动方式，通过抽象事物的艺术表现，来改造人的精神世界的物质内涵、思想观念和行为准则，最终依托体育活动来改造人的主观世界。民族传统体育活动作为验证人的物化世界能力的象征，最根本的是促进了民族心理素质的升华。我国著名社会学家和民族学家认为（民族）共同心理素质是“同一民族的人感觉到大家是属于一个人们共同体的自己人的这种心理”，一个民族“总是要强调一些有别于其他民族的风俗习惯，生活方式的特点，赋予强烈的感情，把它升华为代表这个民族的标志”[3]。因此，民族心理素质是社会物质生活和文化生活条件综合作用于民族传统体育精神文化面貌的表现与结果，是民族传统体育生存、发展之灵魂。
二、民族传统体育文化发展的特性
民族传统体育文化呈示民族的精神面貌和价值取向。民族和文化是两个密切联系的概念，民族本身就代表着一种文化，而文化则是构成民族的要素。[4]
（一）民族性与时代性的统一
这是民族传统体育文化的基本属性。任何民族传统体育文化必存在于特定的地域空间和具体的历史时间之中，蕴涵这一文化的民族特性，也反映出这一文化发展的时代性质。各民族的体育文化，因其民族性而呈现有别于其他民族的体育文化特质，又依其时代性而融汇成民族传统体育文化的共性特征。
民族性体现了一个民族的文化自身发展的特殊性，代表一定的民族传统体育文化传承积淀与特定地域文明的特点，表现为该民族的民族精神和文化类型。时代性则体现体育文化在一定历史时期的共同特征，反映文化发展由低向高的发展方向和文化之间传播、交融与相互渗透、相互影响的关系，表现为体育文化发展阶段的标识和特定的文化类型所展示的时代风貌与精神。
民族性与时代性统一，民族性存在于时代性之中，时代性反映民族性的共同特征，不存在绝然独立的文化属性。正由于二者的统一，衍生出体育文化的整体性与独立性、连续性与阶段性、自主性与互赖性、兼容性与选择性等等的有机共生。这些特性又表现为民族意识与全球意识、民族精神与时代精神的统一。民族意识是民族体育文化的本质特征所在，全球意识则从世界和人类体育文化发展的高度拓展了各民族的文化视野。民族精神展示出一个民族自立于世界民族之林的生命力，时代精神则代表体育文化发展的方向和历史演进的阶段特征与风貌。
（二）涵延性与主导性的并存
文化的涵延性系指一种文化所具有的兼融涵括、多元共生与传承延续、传播吸收等特性；主导性则是指文化的多元复合结构中，必然呈现该文化的主导倾向，包含明显的价值取向和民族特性。文化的涵延性与主导性并存，反映着文化存在的结构特性。文化是一个涵延广博的概念，有其丰富的内涵，诸文化因素多元交汇，文化传统的历史延续同文化发展的时代新质共集于一定的社会空间。文化创新是以一定的优秀文化传统之弘扬为前提的，新文化不可以完全独创出来；并且，文化演进还是文化发展多元因素相互吸收、兼容并蓄的过程。正是在继往开来与传播互感的文化整合中，民族文化得以实现适应时代要求的新发展。
从文化的涵延性来看，独具特色的民族传统体育文化发展非常典型地证明了文化特性的客观存在。民族传统体育文化无论从悠久的历史传承还是从广博的丰富内涵以及辽阔的地域分布上都具有鲜明的典型性。从文化的主导性而言，民族传统体育文化历经数千年不衰，其交融会通的强大生命力之中，展现出立于主导地位的、与时展相适应的文化特质，居于中国传统文化的主流地位，成为民族传统文化的重要特征，反映出民族文化的主导性特性。
（三）兼容性与选择性的一致
兼容性不仅包括了涵延性所规范的文化多元复合与传承演化的因素，而且含指文化发展中精华与糟粕、进步与落后等等因素的并存。有可能区分出文化的精华与糟粕，又有许多无法绝然判定的交汇复合内容，而且在不同的历史时代或具体的状况情形下，精华与糟粕的判定受到时代的局限，也受到评判主体的制约。
选择性指文化发展过程中所具有的选择、吸收所需养分以补充、壮大本体文化、排斥不适应自身需要的民族文化的内在机制。其包括民族文化自身特有的选择、排斥功能，具有客观规律性的特点；又由于文化选择是作为文化主体的人进行的，从而也具有主观能动性的意义。选择性同样不能独立存在，也受到兼容性的影响。文化的选择、排斥功能是在兼容性的规范下实现的，选择的结果不是使文化成为单一因素，而是丰富和发展了兼容性。兼容性一样受到选择性的制约，选择的结果是使兼容并包的各种文化因素根据民族的需要和时代的要求而“优胜劣汰”、“适者生存”，被排斥、淘汰的因素则失去生命力，这就是民族文化发展演进的过程，也代表民族体育文化发展的过程。
三、民族传统体育文化的发展动力
民族传统体育文化发展的动力表现出三个主要特征，即对自身文化传统的继承发展、借鉴吸收外来文化并进行适应本体文化需要的选择和汲取、以及顺应时代和社会发展要求而进行的会通创新，这三者又是密不可分的同步过程。
（一）民族传统体育文化与凝聚力
一个民族的文化传统体现为其民族精神。“文化传统是不死的民族魂。它产生于民族的历代生活，成长于民族的重复实践，形成为民族的集体意识和集体无意识。简单说来，文化传统就是民族精神。”[5]
历史证明，一个多民族的国家，其强盛发达国泰民安的时期，往往就是政策开放、民族平等、文化交融、百花齐放的时期。固步自封意味着保守落后,开放创新才是民族兴盛文化繁荣的契机。中国有句名言叫“有容乃大”，民族繁荣是各民族平等相处相互尊重的结果，尊重各民族文化的独立个性和存在价值，促进各民族间体育文化的相互沟通和交流，才能取长补短不断完善。
（二）交流互感是民族体育文化发展的推动力
民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史，也是对外开放的文化交流史。中华民族大家庭中各民族的文化，除了时代差异外，还有地域和民族特征的差异，在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合。因此，民族传统体育文化的发展是具体的、历史的，又是多地域、多民族、多层次的立体结构。
民族传统体育文化是各区域、各民族体育文化的荟萃，交流互感是民族文化发展的推动力。民族传统体育文化的交流，有民族间及民族外两种类型。各民族的认同、亲和与交融，经历了漫长的岁月。从远古时代就开始了不同的民族文化之间的接触，无论表现为交易、和亲、联盟的友好方式，还是掠夺、复仇、征服的冲突形式，客观上都使民族体育文化得到相互的撞击触发与交流影响，有利于促进民族传统体育的融合。正是在各民族生息繁衍和相互交流中，积育了民族传统体育文化发展的养分与动力。各民族的文化聚集和交融，共同促进了中华文化的发展。
（三）兼融会通是民族体育文化绵延的内驱力
任何民族的体育文化都有其空气和土壤，有自己的载体和灵性；任何民族体育文化都有其生存和发展的权利以及尊重和学习其他文化的义务；都有继承本民族优秀文化传统与汲取融合其他民族文化进行发展创新的责任；也有共同繁荣人类文化进步的历史使命。各民族的文化发展虽处于不同的发展阶段，既有不同的民族特色，却同处并存相互联系，都是其内在调制与外在互感功能交互作用的结果。任何一种民族文化都不可能在静止和封闭的状态中发展，都是其内在的新旧更替、进步发展的矛盾运动和外部的文化触击冲突、汲取融合之合力的作用。因此，民族传统体育文化的兼融会通特质成为民族传统体育文化绵延的内在驱动力。
（四）整合创新是民族体育文化长存的生命力
文化的民族性与时代性的统一，基本特性集中体现为文化的内在调制与外在互感功能，通过涵延传播、汲取更新来实现新文化建设。开放与交融是民族传统体育文化不衰的动因，整合创新是民族传统体育文化长存的(下转第82页）
（上接第74页）生命力。
民族传统体育文化兼容并收、各民族间的交融会通是民族传统体育文化发展的强大动力，而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。
（五）民族传统体育文化的繁荣是民族复兴的最终表征
民族传统体育是由中国56个民族共同创造的精神财富，是由各个民族的历史、政治、经济、文化、宗教、风俗习惯等文化创造汇集而成。历来年举行的全国少数民族传统体育运动会，规模一届比一届盛大，项目一届比一届丰富疯狂学习，独具特色的民族传统体育与文化艺术融为一体，将民族体育按照固定的节奏一浪接一浪推向，展示了民族体育文化是全人类共同创造的精神财富，是由民族文化创造汇集而成，具有共同的基本属性，融会于民族文化的特性之中，这种基本的属性，既可以反映民族性与时代性的统一，又表现出兼容性和选择性的一致。从而使全民族对民族文化发展特性认识的同时，充分参与、占有和分享属于全民财富的社会主义民族体育文化。新晨
“只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目，都源自于各国的民族体育项目，它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的，后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[7]。实践证明，每个民族的文化，都有其优点和长处。所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置，每一个有生命力的民族，都能够在同外来文化的交流中取长补短，不断完善和发展自己的文化，这就是文化的创造性。同时，我们的创新还必须树立全球意识，从人类文化发展的方向上把握中国民族体育文化的发展脉络，只有立足于全球性的意识，才能深入理解和吸收外来文化进步的文明，并与本民族文化发展的实际需要进行有效的结合和创新。
四、结语
民族传统体育是中华文明的一个有机组成部分，我们的先哲们在中华民族传统体育文化氛围中创造、选择、发明和发展起来的民族传统体育，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神，仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民采用，运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量极大的资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。
【参考文献】
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[4]赵光远主编．民族与文化─中国传统文化诸形态[M]．南宁：广西人民出版社，1990．
[5]庞朴．文化传统与传统文化．载朱家桢、厉以平、叶坦主编．东亚经济社会思想与现代化[M]．山西经济出版社，1994．
传统文化发展范文3
[关键词] 文化产业 文化性 发展战略
近日，国家发改委公布新假日调整方案，拟增加清明、端午、中秋三个传统节日为国家法定节假日，这充分彰显出我国政府对民族传统文化保护的重视，对于我国文化建设与发展来说是一项积极而富有意义的尝试。假日与节日的结合，使传统文化与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，这是民族文化保护和发展的有效方式。与传统节日一样，我国的文化产业同样是社会主义文化建设的重要方面，同样面临着保护和发展问题。伴随着消费社会的日益成熟，一些文化产业在与市场结合的同时，其原有的文化韵味、民族特性不同程度上受到恶性破坏。为此，对文化产业的保护和开发利用，还需要以“文化发展”的战略高度继续探寻合理有效的发展模式，以积极面对世界市场、世界文化的冲击和挑战。
一、立足文化之根
文化产业以其文化性为鲜明特色。文化产业是生产和经营文化产品的行业，因而与生产和经营物质产品的一般产业不同，具有特殊的精神或文化的属性。经济的全球化为文化产业打开了广阔的市场，但经济的全球化并非文化的全球化，相反，世界各国正是立足本国国情和文化，在全球经济一体化的进程中，通过产业与本国文化的有机结合推动文化产业发展，亦向外输送着本国文明。韩剧《大长今》的热播即为一例。
民族化、地域化是孕育文化产业特色的源泉，是文化产业文化性的根脉。在全球化的驱动下异域视野得到凸显，文化产业通过与民族化、地域化的结合找到自我发展的基点，吸引了国内外关注的目光，实现了复兴与腾飞。随着世界向多元化发展，一股满载民族风、地域风情的文化热潮逐渐兴起。我国拥有丰富的历史文化资源，文化产业拥有无穷的创作和开发源泉，只有以本国的传统文化为脊梁，才能让我国的文化产业坚持民族的主体性，增强中华文化的国际影响力。
二、把握发展维度
传统文化为丰富文化产业内容、促进文化产业发展提供着民族文化支撑。现实中，文化产业的开发也极大程度上是对传统文化的开发、传承与发展，毋庸可以说是对一些消失在人们视野之外的文化传统的一种保护。然而，某些文化产业在挖掘传统文化资源过程中，却存在滥用其文化属性的不良开发，一些传统文化、民族文化大有被市场化、完全娱乐化颠覆的可能。有些地方为了发展旅游产业，一年四季、日复一日地为游客表演具有民族传统意味的娱乐方式，完全打破了原有民族节日的特定属性。一些软件游戏将历史人物、历史事件随意的篡改，文化完全沦为娱乐的附庸。这种开发和利用已经使其遗失了原有的艺术韵味。这种发展方式最终是破化和瓦解了文化产业的固有文化支撑，而不利于这些保留着人类美好记忆的传统文化更好地、更长久地发挥其价值和意义。
试想，当端午与吃粽子、划龙舟全然没了关联，那端午节即会因缺失了其原有的文化内涵而面临消亡。在文化产业的保护和开发利用中，一定要把握好发展维度，特别是注重保护文化产业所涵盖的内在精神和文化底蕴，提倡一种可持续发展发展理念。我们决不能以丧失中华民族文化特征为代价来争取文化产业发展的短期效应，而应将目光放长远，在发展社会主义市场经济的道路上树立民族品牌，注重传统文化的保护性开发、理性开发，让商业文明承载我们的文化理性，以促进文化产业又好又快地可持续发展。
三、整合文化产业的民族化与现代化
作为当代消费文化的重要一环，文化产业既要满足人民群众对文化产品的不同消费需要，又要面对世界市场的激烈竞争，这些都要求文化产业必须在创新中继承传统，在变革中寻求突破，正确处理民族化与现代化问题。
传统文化发展范文4
关键词：传统 体育 文化 传承 发展
中图分类号：G8 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）04（b）-0206-01
作为我国传统文化的重要组成部分，民族传统体育文化是我国各民族在长期的生产和生活实践中积累起来的，世代相传、具有一定体育内涵和外延的传统文化，它具有中华民族的鲜明特性，是我国重要的文化遗产。因此，我们有必要对我国民族传统体育文化传承及发展进行深入研究和分析，使我国民族传统体育文化在新时期得以发扬光大和可持续发展。
1 我国民族传统体育文化的传承性和发展性特点
在进行我国民族传统体育文化的研究之前，我们应该明白民族传统体育具有传承性和发展性的特点。正是由于这两个特点，我们才能将民族传统体育继承下去，保持我们的民族性；才能使民族传统体育适合新时期的发展，获得新的生命力。
首先，我国民族传统体育文化具有传承性的特点。我国民族传统体育文化是在中国传统文化的背景之下产生的，它与我们的民族心理、社会制度、经济、意识形态、教育思想等各方面都有着密切的联系，它是沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理倾向，具有广泛的渗透性。从这个方面来说，民族传统体育文化具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，因此，民族传统体育文化可以在相对稳定的状态中一代代传承下去。另外，从文化的本质来看，文化的积累和传承是文化系统运行的基本形式之一，这个过程受到生存环境和文化背景的制约而具有一定的传承机制、作为一种文化形式，民族传统体育文化自然也有这种传承机制。
其次，我国民族传统体育还有发展性的特点。这种发展性既有主观上的因素，也有客观上的因素。从主观上来说，热爱中国民族传统体育文化的人们以及国家有关部门为了能让这种文化实现可持续发展，而在学术研究或者政策实施上积极推动我国民族传统体育的发展，使之适应社会经济的发展。在客观上，文化的现展与变迁是历史发展的必然，民族传统体育身处于社会变革的浪潮中，必然要有所发展，这既是满足人们自身的需要，也是文化发展的需要，我们不仅要立足于世界，从全球战略看民族体育的发展，更要放眼现在和未来，从时间和历史的变化中寻找民族传统体育的发展方向。
2 我国民族传统体育文化在传承及发展中的问题
在全球一体化的浪潮中，我国民族传统体育文化面临的冲击和挑战，在传承和发展过程中也出现了一些问题，具体如下所述。
2.1 民族传统体育文化的根基遭到侵蚀
我国民族传统体育文化是根植于特有的社会和经济的基础之上的。随着社会的变迁，程式化进程的加快，诸如民俗节日、宗教祭祀等一些传统的民族传统体育文化传承机制正在逐渐被破坏，乃至消失。另外，因为不能适应市场经济的变化，很多传统体育项目随着社会环境、自然环境的变化而逐渐削弱，部分少数民族的传统体育文化处于频临灭绝或者退化变异的状况。这些情况都导致了我国民族传统体育文化的根基遭到侵蚀，甚至破坏，而且，一旦这种达到一定程度，将会是无法挽回的局面。
2.2 理论研究不够成熟
我国民族传统体育文化大多是在人们的劳动与生产中逐步发展起来的，本身就缺乏一定的理论建构和框架，要保证我国民族传统体育文化能够顺利健康的传承和发展下去，一定的科学理论研究是必不可少的。但是从现阶段的研究现状看，我国民族传统体育文化的基础理论并不成熟，也没有明确的发展道路，学科体系的构建不健全，这也使得学术界在理论上对民族传统体育文化的很多基本概念无法做出准确的界定，这也就导致了我国民族传统体育文化在传承和发展上会遇上许多阻碍。
2.3 民族传统体育文化被边缘化
随着全球化时代的到来，各种外来体育文化进入我国，尤其是随着奥林匹克运动的开展，西方竞技体育文化越来越多地进入到我们的视线，甚至成为了主角，民族传统体育文化越来越边缘化。随着西方竞技体育文化思想的稳固，民族传统体育文化失去了生存的土壤，失去了原有的传统文化思想，在某些方面盲目模仿西方竞技体育文化的竞争性和功利性，而忽略了我国民族传统体育所倡导的中庸、健身、养性等价值观，成为西方竞技体育文化的附庸。
3 我国民族传统体育文化的传承及发展策略
面对我国民族传统体育文化中所出现的种种问题，具体来说有以下几种策略。
3.1 完善民族传统体育文化的保障措施
为了使得我国民族传统体育文化能够传承和发展下去，就必须完善民族传统体育文化的保障措施，使我国的民族传统体育文化有一个确切的传承和发展制度。一方面，国家有关部门应该建立起一套法律法规保证民族传统体育文化传承及发展有一定的法律保护措施；另一方面，民族传统体育文化应该扩大传承与发展的途径，建立全民健身计划，让民族传统体育活跃于城市社区、农村街道、学校工厂，只有民族传统体育文化有了广阔的生存空间，才能更好的传承和发展下去。
3.2 加强民族传统体育文化科学研究的力度
要使我国民族传统体育文化扩大影响力，得到迅速的传承及发展，科学完善的民族传统体育文化理论体系和学科体系是必不可少的。一方面，我们要借鉴国外的一些成功经验和科学研究成果；另一方面，也要结合我国社会和文化的特点，对我国传统体育进行理论建构与研究，不断发展我国民族传统体育文化。
3.3 加强民族传统体育文化与世界体育文化的交流
随着信息时代的来临，当今世界正在不断走向融合，任何一个国家或者民族都不能独立存在或者发展，任何文化也都在交流中成长发展，我国民族传统体育文化也不例外。因而，加强与世界体育文化的交流，是我国民族传统体育传承及发展的重要途径和策略。我们应该在理性看待的基础上，继承我国民族传统文化的精华部分，并与现代世界体育文化优秀成果进行借鉴和融合，建立起一种具有强大生命力的，符合现代社会的新型民族传统体育文化体系，更好地促进民族体育文化的传承及发展，这才是我们加强民族传统体育文化与世界体育文化交流的主要目的。
总之，我们要正确看待民族传统体育文化的传承性和发展性，在顺应世界体育文化潮流的大趋势下，保证我国所特有的民族传统体育文化的传承，同时汲取世界体育文化的长处，促进我国民族传统体育在世界体育文化上的发展。
参考文献
[1] 白晋湘.全球化视野下中华民族传统体育文化的传承与发展[J].南京体育学院学报[J].2011（3）：39-42.
传统文化发展范文5
关键词：正定古城；文脉资源；创新策略
历史文化名城是我国文化传承的重要组成部分，更是极具研究意义的文化资源宝库。河北省正定古城作为国家级历史文化名城之一，燕赵文化的发祥地，承载着厚重的燕赵文化与人文风情。溯源千年，曾与北京、保定两地并称为“北方三雄镇”，孕育出三国名将赵云、南岳武王赵佗、大文豪范仲淹、元曲作家白朴等历史名人；还存留下隆兴寺、临济寺、赵云庙等大量古迹建筑和文化遗产。通过对正定古城的实地调研和考察，可以发现现阶段正定古城主要存在以下几点问题：一是游客构成主要为正定周边县市群众为主，其中石家庄市区、新乐、藁城等区县游客占比集中，跨省游客或外籍游客较少，造成了游客流失较为严重，无法为当地旅游业带来关联的经济收益，如餐饮、酒店客房等；二是游客主要集中在南城门、南门广场、广惠寺华塔等几个外围景点，对正定古城深度游览的参与度较低，这就导致了千年古城虽名声在外，但其文化影响力和辐射力却始终不高；三是正定古城的传统文化艺术资源虽然丰富，如各类古建、历史文化名人、民俗文化等，但总体缺乏一个具有代表性的、能够吸引大量流量的优质文化IP作为古城的文化视觉形象。综合以上3点原因，导致了正定古城在区域文化影响力方面还无法达到应有的高度和经济带动效应。为了实现这座历史文化名城的长久留存和创新发展，本文研究在当今社会发展与全球化的大环境下，将历史文化名城的创新发展与时代精神相结合，深入发掘具有地域性特色和差异化的文化艺术资源，推动传统文化资源的活化利用以及区域产业转型升级，做到历史文化名城在原有保护基础下的创新性发展，以其深厚的文化底蕴为燕赵文化传承添砖加瓦。
1解析典型文化资源，提炼精品文化IP
正定古城拥有丰富的文化资源，历经近两千年的历史积淀，最具代表性的就是古建筑文化遗产，正定历来就有“九楼四塔寺、二十四座金牌坊”的说法，这里的古建筑“九朝不断代”，更被建筑大师梁思成先生誉为“古建艺术宝库”。隆兴寺、天宁寺、临济寺、开元寺等，尽显古代匠人的高超建造技艺。在周长12km的古城内，密集分布着隋、唐、五代、宋、金、元、明、清等8个朝代别具特色、形态各异的古建筑群，国家级重点文物保护单位就有八处之多。置身这里，古色古香、灵动秀美，给人一种时空穿越之感，正定古城的古建筑文化资源也成为正定文化对外宣传最富有特色的一张名片。围绕具有代表性的文化资源展开创新性开发，打造精品IP文化概念，开发具备高亲和度、高延展性的文化艺术IP，强化受众的峰值体验，为其带来全方位的感官享受是当前我国古城古镇文化开发的重要理念，也是本文的创新策略之一。从极具地域特色的正定文化中提取相应元素，如历史人物、民俗活动等，赋予其更为符合现代受众审美情趣和设计感的艺术特征，将正定古城的人文、历史、风貌等演变为高度可视化的形象信息，富有艺术表现力和感染力，打造属于正定的精品文化IP。一方面使受众易于接受，另一方面也可以制作生产相关文创商品，带动当地形成新的经济增长点，多维度宣传古城文化，使正定文化的变现能力进一步加强。
2强调差异化表现方式，增强正定古城核心竞争力
在当前我国文化艺术行业同质化严重的背景下，本文在深入发掘正定古城传统文化艺术资源的基础上，提出了强调差异化的艺术表现模式，以增强当地文化资源的核心竞争力，是本文的创新策略之二，具体内容可分为以下4个部分。
2.1创新技术打造古城文化圈
历史文化名城在我国的文化遗产保护体系中占据着重要的地位，其中涉及大量文物并且具有极高的历史研究价值，同时，它也是一个地区精神文化的高度凝练和反映。为了实现历史文化名城的长久留存，在当今社会发展与全球化的大环境下，将历史文化名城的创新发展与当下高新技术相结合，以信息化时代的思维模式将古城文化立体化地展现出来。比如：可以在古城文化展览区融入数字虚拟技术，灵活运用多维景观展示技术，增强传统文化资源互动性，让古建“动起来”，甚至“开口说话”。同时，拓宽古城文化内容和地域范围，挖掘古城周边地区的历史文化底蕴，进一步催生其文化和经济的双重增长。
2.2文创特展展现古城历史风貌
文化创意特展作为当前最为新颖的展览形式，凭借独特的“设计+”模式迅速走红，并带动广大相关行业如：零售业、时尚产业、文创产业等迅速发展，互利共赢。文创特展借助场地和各类高新技术及设备为人们呈现出视觉、听觉、触觉等多维度综合展现的感官体验，能够给人“高沉浸感、高体验感、高记忆度”的独特感受。文创特展的核心是优秀的文化IP，国内最早的文创特展如“棉花糖和白日梦”“光影梵高”等均在短时间内吸引大量关注度，凭借当前高效的网络平台传播，如今已经成为炙手可热的高流量网红文化IP，具有极高的市场号召力和变现能力。正定古城坐拥大量优质文化艺术资源和北方特色民俗资源，其中大量文化古迹具有极强的史诗性、故事性和艺术性，如正定隆兴寺的历史发展和古代寺庙及佛教造像修建技术等，都非常适合以文创特展的形式进行艺术化提炼和设计，以文旅热点为契机，以线上线下一体化为形式，开发具备高体验感、高沉浸度的文创特展，多维度展现古城历史风貌。
2.3传统民间民俗活动增添古城魅力
正定古城传统民间民俗文化活动丰富多样，除了常规的舞龙狮、高跷、新春花会之外，还有河北特色节庆活动“高照”“跑竹马”等，更有极具代表正定古城韵味的“常山战鼓”。常山战鼓早在战国时期便初具雏形，兴盛于明代，与开封盘鼓、兰州太平鼓、山西威风锣鼓并称“中国四大名鼓”。表演时气势雄浑，铿锵有力，振奋人心，彰显常山后人的慷慨激昂。中国文化自古强调民俗艺术的影响力，利用为数众多的传统节日举办民间庙会、灯会等活动，在活动中进行正定古城特色民俗艺术表演，辐射周边城市和乡镇，为正定古城增添文化艺术魅力和影响力。
2.4文创品牌开发强化古城形象
各地方文创产品开发形式同质化严重，无法满足大众个性化的审美需求，竞争力逐步弱化。开发具有典型地域特色的文化创意产品，打造爆款效应，强化品牌意识以增强用户的文化认同感是发展当地文化特色的核心理念。例如：日本熊本县吉祥物、优质文化IP——熊本熊的塑造与营销案例便极具代表性，当地政府通过免费授权的方式鼓励当地企业对熊本熊相关衍生品进行生产销售，既带动了当地企业发展，又为熊本熊的形象进行了有效宣传，使其成为带有超级流量的优质文化IP。就正定古城而言，可供择取的文化形象资源丰富，例如三国历史人物——赵云，精美佛教造像——隆兴寺倒坐观音等典型形象，早已深入人心，具备高知名度、高流量特点，围绕此类形象进行文创形象延展设计，可以达到以点带面，用以诠释正定古城全新形象和面貌。图3为正定隆兴寺倒座观音像及艺术化形象设计利用VR技术对正定古城建筑、历史及发展进行高仿真度演示和展现，对接国际最为先进的技术手段，为古城添加现代化元素；通过提取正定古城文化艺术元素，塑造高知名度、高流量文化IP，利用文化创意特展多维度展示古城文化艺术底蕴；举办各类民俗文化活动，以传统文化弘扬和普及的形式提升古城影响力辐射范围；深入解析正定古城的精神核心和文化底蕴，设计新颖而全面的古城视觉形象，将相关文化艺术资源进行品牌化、艺术化包装和推广营销，提升其艺术价值和经济价值。通过以上4个举措，可以对正定古城各类资源进行全方位整合和差异化发展，以此提升古城核心竞争力。
3线上线下立体化营销，提升古城知名度
本文在研究正定古城文化多维价值的基础之上，提出了线上线下立体化的营销策略，是本文创新策略之三。结合文章前两个方面，将文化资源、旅游以及数字化特展结合起来，打造古城宣传新手段。在国内，比较具有代表性的有“江山如此多娇——三山五园皇家园林光影艺术特展”在法国一经展出便获得了高度认可。历史文化名区将优秀的历史文化与旅游公司、展览公司等多家企业进行合作开发，如颐和园、圆明园、永乐宫等均采用此方式，取得了良好的宣传效果。在各类线下活动宣传的基础上，基于网络媒体互动平台建立官方账号，拍摄高质量视频内容，利用互联网覆盖面广、传播速度快的优势进行古城文化宣传，投入小，收效快，可以高效率地提升正定古城知名度和美誉度；另外，在线下进行各类民俗文化活动的同时，开设线上直播，以网络互动的形式扩大辐射面，立体化展现古城风貌；最后，在网络销售平台如淘宝、京东等开设文创产品商店，对正定特色产品进行网络销售，为相关文化古迹建立网络参观平台等，都可以极大促进正定古城文化艺术资源的推广效率，提升优质资源的变现能力。
传统文化发展范文6
关键词：传统建筑；现代建筑设计；发展；价值；途径
传统文化作为我国现代建筑设计的不竭动力和创新源泉之一，为现代建筑发展提供了新的思路和方向。一项建筑要体现出建筑的灵魂，一般是通过利用现代科技，融入人文情怀，将建筑文化通过建筑物展现出来。因此，笔者认为传统建筑文化要在现代建筑设计中的传承与发展，就要加快对现代建筑的创新和发展，以给世人带来更多的具有审美和独特魅力价值的建筑，展现我国建筑特色和时代风貌。
一、传统建筑文化的核心价值
1.实用性。不论是现代建筑还是历史文化建筑，都要以实用价值为关注点和核心价值体现。我国传统的建筑文化还没有将建筑认定为一种具有艺术美感的物品，传统建筑往往是工匠们通过口口相传和时代传播的结果，我国传统建筑基本上造型和样式都较为雷同，工匠的关注点还是在于房屋的实用性。实用性是我国传统建筑的第一考虑要点，建筑的功能性、空间感和尺度是否适宜都会影响到建筑的实用性，而且传统建筑大多是功能衡量为主，空间和尺度构思组合较为统一，宏观和微型结合，色彩拼凑感强，可以说我国传统建筑文化的最核心就是实用性。2.人文性。我国传统建筑文化另外一个价值特性就是人文性，建筑文化作为一种历史、社会和文化气息较强的文化品类。所以，要对其建筑设计处要体现出对“人”的尊重，从建筑中可以看到人文性的特点。以人为本，为人服务的思想和理念。3.哲学性。我国传统建筑文化还具有较强的哲学韵味。与现代建筑的舒适与过度人为性相比，我国传统文化更加注重对自然界的尊重，推崇“天人合一”的理念。传统建筑的设计与建造一般尊重自然法则，强调自然、人类、建筑和谐统一，并能将这些思想统一整合、融入到特定的建筑风格中，营造出良好的“人法自然”的景象，人与自然和谐交通，而这些无不是我国传统建筑文化深刻的哲学理念的体现，并且这样的思想也为我国传统建筑文化的发展和传承奠定了良好的根基。
二、传统建筑文化在现代建筑设计中的传承与发展的途径
1.合理运用传统材料。现代建筑设计的设计和开发者要想要展现传统建筑文化的魅力，借鉴传统建筑的风格，则应当在传承和发展传统建筑的建造和施工方法的基础上，加强对传统建筑材料的科学、合理的运用，以此来进一步深化对传统建筑文化的发扬。作为传统建筑建设和改造过程中不可或缺的一部分，传统建筑材料也有其独特的生命力，笔者认为，在现代建筑设计中加强应当对传统材料的合理利用，充分挖掘传统建筑材料的潜在价值和魅力。2.优化设计传统形制。作为传统建筑文化中的重要外在特征的展现，形制大多是建筑物的构造和形态特征。一般来讲，传统的形制可以划分为：居住形制、传统园林形制和群体形制三种符号群。现代建筑的形制和传统建筑的形制有很大区别，现代建筑设计大多强调规整度，因此，要想将传统的、民族的特性融入到现代建筑的建造和设计中，则需要对传统的建筑形制进行综合的分析和比较，建立相应的模型，并依照现代化的要求进行拼接和演化，这样才能形成具有现代感和传统文化感兼具的创新建筑。只要设计者应当“透过现象看本质”，深层挖掘传统建筑形制结构及其建筑特点上本质属性，这样才能创新出传统文化与现代科技相结合的建筑艺术结晶。3.多元化应用传统符号。传统建筑文化可以说是由多种多样的传统符号来共同展现的，符号感给人以标志感，一些传统文化符号给人以深刻的印象，现代建筑设计也是如此，符号作为传统建筑文化中的要素十分重要。作为建筑中较为细小的结构和单元，符号大多是设计和建筑者们经过长期的提炼和高度概括的文化结晶。传统符号的应用应当注重多样化，而不是简单的对古建筑的仿照和符号堆砌。现代建筑应当通过合理手段将传统符号的文化内涵和精神展现出来，注重细节与整体的和谐。
结语
传统建筑文化是建筑发展的基础，是其内涵所在，应当引起相关设计人员的重视，应当从多方面对其进行综合考虑。只有不断探索传统建筑文化发展的最佳方式，才能让我国的传统文化在建筑行业中绽放出更加璀璨的光芒。
参考文献：
[1]贾栋.传统元素在现代建筑设计中的传承[J].中华民居(下旬刊),2012,07:28-33.
