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优秀传统文化的内涵范文1
根据《中国大百科全书》中对文化的定义，目前通常使用的文化含义有广义和狭义之分，“广义的文化，是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。”“所谓传统，不外是历史上形成的、具有稳定的组织结构和思想要素的、前后相继的、至今仍然影响着人们的特定的思维方式、价值观念、审美情趣、道德风尚等深层文化的社会心理的行为习惯。”[1]传统文化有精华也有糟粕，只有优秀的传统文化才能成为推动国家不断前进的内在动力。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，是中华民族五千年文明的结晶，从总体上看是以儒家思想为主脉的伦理本位文化，包括天人合一的自然观，自强不息的人生态度，心怀天下的忧患意识，求真务实的治学品行，止于至善的崇高追求等。
二、中华优秀传统文化教育在高职教育中的重要性与必要性
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。“从世界的大局看，21世纪世界各国激烈竞争，将不仅体现在科学技术和经济实力的较量上，也体现在国民的文化底蕴、民族精神和精神文明水准的较量上。……我们培养的人才必须有深厚的优秀的民族文化底蕴……”[2]充分挖掘中华优秀传统文化内涵，加强中华优秀传统文化教育，增强国家软实力，已成为有识之士的共同追求。2014年教育部印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中则明确指出以推进大中小学中华优秀传统文化教育一体化为重点，强调分学段有序推进中华优秀传统文化教育。
中华优秀传统文化教育在高职教育中既非常重要又十分必要，主要原因有二：一是高职院校学生普遍传统文化素养较低。一方面我国现行的高考制度决定了进入职业院校的学生普遍文化基础薄弱，文言功底差，人文知识相对缺乏，他们课余时间又大多被网络占据，阅读功利性强，阅读传统文化经典少，这使得他们对中国传统文化有隔膜；另一方面他们热衷于时尚文化、消费文化，生活离传统文化太远，他们吃的是肯德基、麦当劳、必胜客等洋快餐，看的是日剧、韩剧、美剧、英剧，过的是西方情人节、圣诞节、万圣节，追的是世界潮流。二是长期以来高职教育过分强调其职业属性，过分注重学生的职业技能，对人文素质不够重视，人文素质教育工作比较薄弱，在课程开设方面也存在“重技能轻人文”的现象。很多职业院校除国家规定的政治类课程外，人文素质类课程开设偏少，专门开设中华优秀传统文化教育课程更是少之又少，这也导致学生系统接触中华优秀传统文化的机会就非常少。
高职教育培养的是“高素质技能型专门人才”，仅让学生掌握扎实的专业理论知识和熟练的职业技能是远远不够的，还需使学生树立正确的世界观、人生观和价值观，使其具有较高的人文素质、专业素质及职业素养，成为一个适应社会发展需要的人。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，体现了中华民族的信仰和智慧，加强中华优秀传统文化教育，对于提高学生文化素质，培养高素质人才具有不可替代的作用。当下，高职教育正步入由规模发展向内涵发展转变的关键时期，在高职教育中加强中华优秀传统文化教育显得尤为迫切，在不增加课程、课时，不给学生增加负担的情况下，将中华优秀传统文化教育系统融入课程则是一种双赢的选择。而语文作为高职院校为数不多的人文素质类课程，与中华优秀传统文化教育相融合具有天然的优势。
三、中华优秀传统文化教育与高职语文教学的相关性
现代文学大师王蒙先生曾发表过《学好中国语文是弘扬中华文化的前提》的文章，呼吁重视语文教学，传承中国传统文化。张雪辉在《重视传统文化传承的理念与语文教学转向》一文中指出：“倡导传统文化的传承是当今语文教学的重要取向。” [3]语文学科的人文属性决定了语文教育与传统文化的密切关系。
《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出，开展中华优秀传统文化教育有三个层面的主要内容：一是以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；二是以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；三是以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育，这也正是高职语文课程情感态度与价值观目标所在。[4]天下兴亡、匹夫有责可以从明朝末年著名儒者顾炎武身上感受；仁爱共济、立己达人、崇德弘毅可以从《论语》里学习； 正心笃志可以从《大学》里汲取。高职语文教材可以说是中国优秀传统文化的载体，因为无论哪个版本的高职语文教材，都离不了中国古代经典作品，从先秦诸子散文到诗、词、曲、赋、小说等，无一不积淀着丰富的文化知识，蕴含着中华民族古老的智慧，体现着中华优秀传统文化的基本精神。
四、中华优秀传统文化教育与高职语文教学的融合策略
（一）课程定位强化中华优秀传统文化教育
尽管语文课程与中国优秀传统文化有着密切的联系，但高职院校的语文课程却面临较为尴尬的境地，该课程并没有得到应有重视，有些高职院校根本不开设语文课程，有些高职院校虽然部分专业开设语文课程，但课时数量少，课程定位也不是非常明确，仅仅把语文课程当作点缀，一旦课时紧张，随时面临被砍的命运。有鉴于此，高职院校的语文课程定位应进一步明确，应把该课程纳入人文素养类课程体系，把中华优秀传统文化教育作为重要的课程目标之一，在语文教学中弘扬中华优秀传统文化，这样既明确了语文课程在高职院校课程体系中的地位，又实现了中华优秀传统文化教育功能，一举两得，两全其美。
（二）课堂教学贯彻中华优秀传统文化教育
1.营造氛围，激发学习兴趣
教师要善于营造学习中华优秀传统文化的氛围，引导学生关注传统文化，如可借“中国汉字听写大会”“成语英雄”等电视节目的东风，组织一些相关的课内外活动，引导学生关注汉字，发现汉字之美；可在每次课前安排学生分享传统文化小故事，推荐传统文化经典作品等，激发学生学习兴趣；在学习经典作品时，教师可充分挖掘其文化内涵，利用丰富的教学语言吸引学生亲近中华优秀传统文化的精髓；还可通过多媒体手段，从视听的角度营造学习中华优秀传统的氛围，让学生直观地感受中华优秀传统文化的灿烂和美好，从而使学生热爱中国传统文化，进而承担起传承中华优秀传统文化的责任。
2.专题教学，构建知识体系
目前，高职语文教材中涉及的传统文化或显或隐于各篇课文之中，呈散点分布，不成体系，为更好地贯彻中华优秀传统文化教育，可对教材中蕴含的传统文化散点进行梳理，使其更系统，更有条理，然后再进行重点讲解，如可把体现儒家思想的篇章集中起来进行专题讲解。这样有利于学生更系统地，更深入地了解中华优秀传统文化，提升其人文素养。条件成熟的高职院校可自编教材，根据专题自选篇目，更好地实现中华优秀传统文化教育功能，也更适合本校学生的文化基础和思想实际。
3.重视诵读，体悟母语之美
诵读是传统语文学习最重要的手段，诵读的过程就是语言积累的过程，诵读的形式也不必拘泥，读、诵、吟、唱均可，诵读的素材主要是古诗文，语文教材中古诗文占相当大的比例，这些古诗文兼具音韵美，语言美，意境美，最能代表中国优秀传统文化，通过诵读这些作品能够让学生亲近母语，体悟母语之美，吸收中华优秀传统文化。
（三）第二课堂融入中华优秀传统文化教育
在充分发挥语文课堂教学主阵地作用的基础上，也要通过第二课堂丰富多彩的活动让学生感受中华优秀传统文化的魅力。
1.建立“语文与传统文化”微信公众号
针对高职院校学生“机不离手”的特点及阅读习惯，申请一个“语文与传统文化”微信公众号，吸引学生关注，通过该公众号与学生开展传统文化方面的互动。该公众号可由语文教研室负责日常运作，由教师选择和推荐优秀传统文化经典作品，或者推荐一些优秀的视频材料；或者选取学生感兴趣的影视剧，娱乐节目中涉及的传统文化知识、内涵进行讲解或者进行批判，还原历史原貌，达到正本清源的目的；还可推送校内外与传统文化相关活动的信息等等，消除学生与传统文化之间的隔膜，让学生感受到传统文化就在身边。
2.复兴传统节日活动
传统节日是人类文化的重要组成部分，中国的传统节日众多，每一个节日都蕴含着丰富的文化内涵，承载着优良的文化传统，传统节日文化是重要的语文课程资源，许多诗词歌赋中均有提及。挖掘传统节日文化内涵最好的方法莫过于复兴传统节日活动，在此过程中，学生必然要去研究与节日有关的古诗文，探究古人在节日中进行哪些活动，从中可以了解传统节日的由来，当时的民风民俗，亲身感受传统节日的魅力，便于学生在实践中学习和传承传统文化精神。复兴传统节日活动从召集到举办全程都可通过“语文与传统文化”平台进行推送，形成二次传播效应。
3.成立传统文化社团
高职院校的学生对社团活动较为热心，教师应鼓励热爱传统文化的学生成立相应的社团，如“国学社”“汉服社”“曲艺社”“书画协会”等，学校对这些社团应重点扶持，积极鼓励其开展活动，通常学生对自己同学办的活动或演的节目会更感兴趣，关注度会更高，但指导老师也要投入更多的精力，把好质量关，这样才真正达到弘扬中华优秀传统文化的效果。如上述传统节日活动的复兴也可由社团承办。
4.开展“寻根”实践活动
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关键词：国学教育；优秀传统文化；重要性；改革创新
1引言
二十世纪初期，“国学文化”以及“国学教育”逐渐成为中国教育体系中的重要内容。在当时的清华大学、北京大学等高等学府都相继创办了国学院，并开展系统化的国学教育。当时就有梁启超、吴宓、梁漱溟、王国维等著名的国学大师。改革开放以后，国学传统文化又被重新发现，国学优秀传统文化的价值也被重新评估。在教育领域，国学文化都受到了教育工作者的关注。近年来，教育改革越来约深入到实践，在这个过程中，探索国学教育新模式也具有非常现实的教育意义。
2国学教育中的优秀传统文化是中华文明之根
一种文化要想能够长久发展，就必须有扎实的根基，如果文化没有根基，那么就如同木之无本，水之无源。木之无本，则必成枯木，水之无源，则必成死水。朱熹也说过：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”我们传承优秀的传统文化，并不是为了回到过去，回到古代的生活，而是为了在新的时代里创造更好的生活，创造更高的文明。中华文明要立足于世界民族之林，就必须要传承优秀的传统文化，夯实中华文明的根基。国学是中国传统文化的主要内容，国学文化的内涵非常丰富，国学文化资源也非常丰富。在国学教育中，利用优秀的传统文化资源有利于国学教育模式的创新，有利于提升国学教育的感染力。国学教育对于传承优秀传统文化具有非常长远的意义，对于塑造中国人的民族性格和文化涵养具有非常重要的作用。
3国学教育中的优秀传统文化是社会主义核心价值观的精神依托
优秀传统文化在社会主义精神文明建设中还具有强大的生命力。国学文化是以中华文化体系的土壤为依托，以中国历代文明体系为基础的优秀文化资源。国学文化资源与我们的文化生活息息相关。当前，我们正在倡导社会主义核心价值观，社会主义核心价值观的内涵与优秀的传统文化和民族精神是遥相呼应的。例如，“爱国、民主、文明、和谐”其实与中国传统的文化内涵相得益彰，《大学》有“修身、齐家、治国、平天下”的理念，孔子有“君子和而不同”、“天下大同”等理念，这些都是与当前的社会主义核心价值观有着内在的文化联系的。
4传承优秀传统文化，塑造完美人格
一方水土养一方人，一方文化也塑造一方人的品格。优秀的传统文化影响着一代又一代中华儿女，塑造了中华民族优良的民族品格。在进行国学传统教育时，我们要鉴别传统文化的优劣。在传统文化中，也有一些糟粕。例如，“三从四德”、“愚忠”、“愚孝”的观念，这些糟粕都要被阻绝在国学教育内。对于优秀的传统文化，我们则要大力弘扬，积极探索其文化价值。例如，“仁义礼智信”“爱国精神”等优秀的传统文化和精神则要结合社会主义文化教育的要求，将优秀传统文化融入到国学教育的体系中，增强国学教育的引导性，塑造人们的优良品格。此外，我们也要探索国学教育的新形式，开展丰富的国学教育，建立完善的国学教育模式。例如，在基础教育阶段，将优秀的国学经典读本纳入到必读文本中，引导学生从小就接触优秀的国学文化，从国学经典中学习优良的文化和精神。同时，还可以挖掘国学文化的广泛内容，开展形式多样的国学文化学习活动，如国学经典诵读活动、国学故事会等。在各个阶段的教育体系中都要重视国学教育意义，引导学生自觉传承优秀的传统文化。
5结语
综上所述，国学教育对于弘扬优秀传统文化具有非常重要的意义，对于丰富传统文化的内容，完善传统文化体系具有现实的作用。因此，教育工作者要将传承优秀传统文化与国学教育有机融合，改革国学教育的基本形式，关注传统文化的传承性和发展性。弘扬国学教育，传承优秀传统文化，要认识到国学教育的具体内涵，以国学文化为主要内容，引导学生正视中国传统文化的具体内容，培养学生正确的文化观念和精神理念。优秀的传统文化是国学教育的重要资源，也是中华文明传承和发展的重要教育手段。国学教育要掌握科学的方法，激发学生对国学经典的兴趣，运用多元开放的教育形式，开展多种国学教育活动，引导学生进行文化探索，培养文化涵养，在文化传承中进行文化创新。
参考文献：
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[2]袁建琼.国学经典在小学语文教学中渗透方式的研究[D].西南大学，2015.
优秀传统文化的内涵范文3
【摘 要】中华优秀传统文化是中华民族的宝贵精神财富，对大学生思想政治教育有着重要的促进作用，深化了大学生思想政治教育的内涵，丰富了育人手段，拓宽了发展空间。课程建设、校园文化建设、网络文化建设和校园环境建设是弘扬中华优秀传统文化的有效路径。
【关键词】中华优秀传统文化 大学生 思想政治教育
【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1674-4810（2014）25-0038-02
中华优秀传统文化是中华民族思想观念、文化传统、语言习惯、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的价值取向、思想品格和道德规范。它既以有关物化的经典文献、文化物品等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征、审美趣味、知识结构、行为规范、风尚习俗等主体形式存在和延续。①大学生是国家的希望，民族的未来，具有较高的思想道德修养和科学文化素质，肩负着传承、弘扬和发展中华优秀传统文化的崇高使命。大学生思想政治教育是人才培养的重要环节，对提高大学生的传统文化修养、传承弘扬中华优秀传统文化具有重要的意义。同时，中华优秀传统文化可以为大学生思想政治教育提供丰富的精神资源，提高大学生思想政治教育的吸引力和实效性。
一 中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的地位
中华优秀传统文化深化了大学生思想政治教育的内涵。历史是不能割断的，思想政治教育也离不开历史传统和文化背景。大学生思想政治教育的首要任务是保证学生坚持正确的政治方向，坚定理想信念，养成优良的道德品质。完成这一艰巨的任务除了思想政治理论课的教育，还需要借助优秀传统文化的丰富内涵。孔子“仁者爱人”的儒家思想，孟子“贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能”的人格追求，老子“道法自然，天人合一”的哲学理念，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情操等，这些都是思想政治教育的宝贵财富。
中华优秀传统文化丰富了大学生思想政治教育的手段。授人以鱼，不如授人以渔，方法永远比知识更重要。现阶段大学生思想政治教育存在着手段单一、说教味浓、单向传播等弊病。中华优秀传统文化中很多修身、治学的好方法，应该在大学生中得到传承。南宋理学家朱熹“博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之”的治学方法，古代“重学、自省、克己、慎独、存养”的修身方法等②，都是有效的育人手段。
中华优秀传统文化拓展了大学生思想政治教育的空间。大学生思想政治教育不能只局限于书本、课堂和校园，应该走向社会，走向自然。校外的博物馆、档案馆、纪念馆、历史遗迹和名胜古迹等，蕴藏了丰厚的中华优秀传统文化。利用好这一宝藏，可以让大学生思想政治教育更加贴近生活、贴近实际、贴近学生。端午节、清明节等传统文化节日蕴藏着丰富的教育因素，也是对大学生进行思想政治教育的好时机。
二 弘扬中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的实现路径
加强课程建设，弘扬中华优秀传统文化。课程是教育的第一载体，弘扬中华优秀传统文化离不开完备的课程建设。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，需要精心挑选，系统编排，形成传统文化必修课，在所有学生中打下传统文化的共同基础。开设门类多样、内容丰富的传统文化通识选修课，满足不同学生对传统文化的兴趣。在思想政治理论课中，要渗透中华优秀传统文化的内容，促进思想政治教育与中华优秀传统文化的紧密结合。在专业课教学中，要找准与中华优秀传统文化的结合点，达到教书与育人的高度统一。
激活校园文化，弘扬中华优秀传统文化。校园文化活动内容丰富、形式活泼，广受欢迎，是大学生思想政治教育的重要途径。通过开展主题教育、社会实践、文艺体育、志愿服务等活动，弘扬中华优秀传统文化，设立集中展示中华优秀传统文化的文化节，通过主题鲜明、丰富多彩的内容，让中华优秀传统文化在大学生的学习、生活和工作中生根发芽，开花结果。大学生思维活跃，接受能力强，富于创新精神，在校园文化活动中善于将优秀传统文化创新性发展，将优秀传统文化与时代精神相结合，赋予中华优秀传统文化强大的生命力。
重视网络建设，弘扬中华优秀传统文化。网络、手机等新媒体已成为大学生生活、学习的重要的一部分，对大学生的思想道德有着重要的影响。占领网络这一大学生思想政治教育的新兴阵地，让学生突破时间空间的限制，最大限度地领略传统文化的魅力，积极学习优秀传统文化，承担起传承中华优秀传统文化的重任，对于弘扬中华优秀传统文化有十分重要的意义。③要积极推动优秀传统文化的网络传播，打造适合互联网、手机等新兴媒体传播的传统文化精品佳作。重点建设一批有广泛影响的传统文化特色网站，引导学校网站开设传统文化专栏。加强校园网络建设，依托高校网络文化示范中心、大学生网络文化工作室等，完善适合大学生学习特点的线上教育平台。
美化校园环境，弘扬中华优秀传统文化。校园环境包括教学楼、图书馆、广场、操场等建筑和空间，是大学生的主要活动空间，对大学生的思想认识和行为选择有潜移默化的影响。校园环境的设计和布置，应该充分融入中华优秀传统文化的元素，让学生在充满文化气息的环境中，接受中华优秀传统文化的熏陶。在校园广场、教学楼等区域树立孔子、孟子、老子等先贤的雕塑，在教室、图书馆等场所悬挂古代名人名言和书画作品，利用橱窗、海报等传播中华优秀传统文化知识、典故、人物等。
注 释
①顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报（人文社会科学版），1999（6）
优秀传统文化的内涵范文4
关键词：传统文化；小学美术；渗透策略
中国优秀的传统文化虽然历经时代变迁但是依然熠熠生辉，其中蕴含了丰富的艺术教育资源，对小学美术教学而言，优秀的传统文化不仅能够丰富课堂教学内容，拓展学生知识视野，同时也能够增强美术专业知识的生机和活力，使学生获得美的享受和思想的熏陶，促进了学生学习效率的提高和传统文化的传承与发展。我国绘画历史文化源远流长，在小学美术教学日常课程中渗透传统文化的教学，能够加深小学生对于艺术作品的理解，让学生充分地感受到传统文化的蓬勃生机，实现学生美术素养的全面提升。通过赏析传统名画的课程学习，能够帮助学生提高审美能力和绘画的技巧，实现学生绘画能力的提升。在实际的美术教学过程中，美术教师要注意传统文化教学素材的筛选和贴近学生理解水平，循序渐进地增强学生的艺术涵养。
一、在名作欣赏中，渗透传统文化
中国的传统文化种类繁多，内蕴丰厚，不仅有熟知的诗词歌赋、书法绘画、京剧戏曲，同时也有雕塑、刺绣、陶瓷、铜器等多种文化形态，种类丰富的传统文化与美术有着千丝万缕的联系，不仅体现出当时的文化内涵，同时也展现出丰富的美术技艺，因此在小学美术教学中老师借助名家作品赏析来使学生感知到不同阶段的历史特点、艺术特点，使学生深刻感知到中国优秀的传统文化内涵，激发起学生的民族自豪感。[1]比如学习“珍爱国宝——古代的陶瓷艺术”这课时，老师可以借助多媒体为学生展示中国历代陶瓷艺术的发展，不同的朝代、不同的地域生产出的瓷器也有着不同的特点，引导学生将艺术作品的形态、图案、色泽与风格、形式、流派等结合起来进行多角度的分析和欣赏，使学生不仅感知到各个时期陶瓷的造型美、纹饰美、釉色美，同时也体会到中国的陶瓷体现出中国优秀传统文化的魅力，使学生在欣赏的同时激发起学生对中国古老艺术和优秀文化底蕴的热爱。中华民族五千年文化积淀底蕴深厚，传统名作的欣赏能够促进学生与传统文化的交流和互动，能够陶冶学生的美术情操，学生能够吸收传统文化的精髓，并将其应用到实际的美术学习中，学生在掌握更多的美术专业基础知识的同时，还能对传统文化进行长久的传承与发展。
二、结合技能传承，渗透传统文化
在小学美术教学中技能教学是非常重要的教学内容，老师可以结合技能教学来为学生渗透中国优秀的传统文化，使学生将美术技能与传统文化进行有机融合，在学习技能的同时继承和弘扬中国的传统文化，拉近了传统文化与学生的心灵距离，使学生对中国传统文化内容产生浓厚的学习兴趣，进而积极主动地结合教学内容完成传统文化内容的理解和内化。比如“陶泥的世界”中涉及捏制法、盘条法、泥板拼接法等多种制作方法，老师可以在为学生展示制作技艺的同时为学生渗透传统文化，使学生从制作技法中感知中国劳动人民的智慧，不同的技法有着不同的作用和美感，从而既学习了陶泥的制作方法，同时也渗透了中国优秀的传统文化，促进了学生对传统文化的继承和发扬。[2]小学美术教学中很多的教材内容都与中国的传统文化有着密切的联系。在小学美术教学中有效地渗透传统文化教学，能够加深学生对于传统美术技能的直观印象，学生能够更好地掌握绘画技巧的形成和应用过程，促进学生的美术技能提升。小学美术教师在进行美术课程的设计过程中要注意贴近小学生的身心发展特点来进行教学内容的设计，进行分层教学，将传统文化在小学美术教学中的应用落到实处。
三、实行课堂拓展，渗透传统文化
小学美术教材中收录的内容大部分都与传统文化有着紧密的联系，但是由于篇幅的限制只能保留部分的传统文化内容，如果单纯进行照本宣科的教学很难满足小学生对传统文化的学习需求。因此在小学美术教学中老师要立足教材的同时进行拓展和延伸，引入更加丰富的传统文化内容，使传统文化与学生的学习、日常生活进行完美融合，从而使中国优秀的传统文化从理论走向实践，流淌进学生的内心，使中国优秀的传统文化得以真正地继承和发扬。[3]比如学习“学画山水画”这课后，老师带领学生走进博物馆去欣赏历代名家的山水画作品，引导学生从美术的角度去赏析不同时代、不同题材、不同技法的名家作品，使学生在欣赏的同时品味中国山水画的美，加强了学生对山水画的深刻认识，提高了学生的审美情趣，感知到中国传统文化的魅力。小学美术教师要引导学生进行对于美的发现和创作，将多元化的传统文化拓展活动引入教学中，加强学生的全方位审美能力的提升。小学美术教师要注意引导学生去发现生活中的艺术和传统文化之美，促进学生更加自主地去发现美和鉴赏美。我国传统文化的发展和形成凝聚着无数人的智慧结晶，是中华民族的珍贵精神财富。小学美术教师要积极进行美术课堂的拓展和提升，宣扬传统文化，这是小学美术教师的光荣使命。小学美术教师要将传统文化的渗透落实到每一个教学环节中去，这不仅仅是对于传统文化的弘扬，更是加强小学生爱国主义和民族自豪感的有效途径。
四、融入文化元素，渗透传统文化
在小学美术教学中，传统文化中丰富的文化资源不仅能够使学生对美术作品拥有更加深入的理解，同时也能够强化美术作品的文化底蕴，使学生了解美术的文化内涵，提升小学生的文化素养。老师可以结合教学内容融入美术作品的时代背景、绘画流派、创作者的生平历史、艺术成就等文化元素，深入挖掘其中蕴含的优秀传统文化内容，使学生在掌握美术知识，学习美术技巧的同时与创作者产生思想与情感的共鸣，将自己的审美情趣、思想情感与美术实践进行融合，既能够使学生体会到优秀传统文化的魅力，同时也提升了学生的美术能力。以“陶泥的世界”这课为例，老师为学生展示各种式样的彩陶作品，激发起学生对陶作品的浓厚兴趣，进而引出中国关于陶文化的知识内容，老师结合陶作品的展示图片引导学生观察不同时期彩陶的特点和风格，使学生在欣赏彩陶文化的同时体会到其中蕴含的中国古代人民的智慧和审美，感知到中国悠久传统文化蕴藏于艺术作品之中的思想内涵。将美术作品与文化元素进行有机融合，不仅丰富了学生的知识底蕴，拓展了知识视野，同时也使学生对美术作品由表面欣赏走进深层次感悟，激发起学生对中国传统文化的热爱，促进小学生对中国优秀传统文化的继承和发扬。在小学美术教学中传统文化的落实开展，有利于小学生树立正确的人生价值观和艺术审美能力的提高。我国传统文化中书法、国画等文化元素的融入能够让学生更加直观地感受传统文化的深厚魅力，推动小学生精神文明的构建和发展。
五、结束语
小学美术教学是渗透中国优良传统文化的基本载体，小学美术教师要立足于美术教材的同时拓展小学生的美术知识宽度，用充足的传统文化素材来为小学美术教学注入新鲜的血液和活力，使小学生在学习美术知识的同时领悟到中国传统文化的丰富价值和无限魅力。小学阶段的学生是培养他们美术素养的关键时期，作为小学美术教师要加强对小学生的艺术内涵培养，在小学美术教学课堂中不断渗透传统文化，激发学生对于美术学习的热情，促进小学生德智体美的全面发展。在小学美术教学活动中，教师要注意利用传统文化的优势来提高学生的美术涵养，增强学生的绘画能力。小学美术教师要善于引导学生进行传统文化的学习和深度发掘，将传统文化融入日常教学设计中，让学生通过传统文化的熏陶和促进，有效激发学生的艺术创造潜力。小学美术教师要注意在美术教学中利用传统文化来丰富教学内容，拓展学生的学习途径，通过民间艺术和工艺手工主题活动的开展，来有效促进传统文化的传播和发扬。小学美术教师要从传统文化中选择文化性强、艺术价值高、教育意义大的教学素材进行教学内容的扩充，引导学生更加积极主动地进行美术课程的学习和探索。利用传统文化元素进行美术课程的高效开展，激发学生的学习积极性，使学生获得更好的感官体验，学生能够丰富美术的联想和产生创新型思维，促进小学美术教学的教学水平大幅度提升。小学美术课程是小学阶段基础课程中重要的组成部分，将中华民族的传统文化有效地渗透到小学美术教学中，对于提高小学生的美术学习能力和实现中华民族的伟大复兴有着重要的现实意义。
参考文献：
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优秀传统文化的内涵范文5
关键词：艺术教育；优秀传统文化；实现方式
一、艺术教育传承我国优秀传统文化的重要意义
（一）传承和发扬中华民族优秀传统文化
文化是一个民族的精神和灵魂，是中华民族发展和兴旺的力量之本。可以说，中华文化是世界惟一没有中断过的文化传统，它表现为哲学、伦理、文学等等。文化里最根本的东西是哲学，因为哲学讲的是世界观、人生观、价值观的问题和思维方式的问题，一个民族的价值观念和它的思维方式在文化当中具有极为重要的地位。[1]当前，我国正处于经济社会转型和高速发展时期，如何在当今纷繁复杂的社会中传承和发扬中华优秀传统文化，塑造共同的精神文化家园，是构建社会主义核心价值体系、凝聚实现“中国梦”强大精神力量亟待解决的现实课题。继承和发扬中华优秀传统文化的根本动力在于教育，因此，发挥艺术教育在传承和发扬中华优秀传统文化中润物无声的教育熏陶、引导示范作用，就具有重要的现实意义。通过艺术教育，不仅可以立足中华丰富多彩的优秀传统文化资源，汲取营养精华，大力宣传弘扬优秀传统文化，还能不断强化对中华优秀传统文化价值观念的认同，提升大学生的人文素质，培养大学生的爱国主义情怀，达到汇聚精神力量、引领社会风尚、激发全民族创造活力的目的，不断增强我国的文化软实力和国际竞争力。
（二）构建高校传统文化教育体系
党的十报告中提到要加强我国文化软实力建设，而加强精神文明建设，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。[2]教育作为文化传承的重要途径和载体，其内涵是要依托于文化。高校是进行思想政治教育的重要平台，将优秀传统文化融入到高校教学树人、科研育人的活动中，在教学、科研体系中始终坚持优秀传统文化的基因和血脉，推动优秀传统文化融入到高校思想政治理论课的教材和课堂中，使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素养的培育相结合。通过对优秀传统文化的传承和弘扬，进而构建完善的传统文化教育体系，使之相辅相成、相互促进。这样，不仅可以向大学生通过专门开设优秀传统文化类的通识课程，成为提升大学生人文素养和综合素质培养的重要平台，而且还有利于为中华民族优秀文化的保护、研究、传播及专业人才的培养搭建有效平台，共同构成现代大学传承知识、播撒文明的教育体系。
（三）发挥艺术教育在传承传统文化中的重要作用
艺术的根源即是文化，任何对于艺术的教育和创作都是基于对文化的理解与剖析。当代高校教育中，艺术教育对于深入挖掘优秀传统文化内涵，促进大学生进行文化创作、文化交流、文化思考有着积极的影响。中华优秀传统文化之所以能在世界文化中独领，其原因在于中华优秀传统文化植根于我国五千年来源远流长的文化底蕴和博大精深的文化内涵。中华民族的优秀传统文化内容丰富，其主要包括琴、棋、书、画、艺等众多文化瑰宝。因此，在优秀传统文化的传承中，艺术教育就起着举足轻重的作用。充分发挥艺术教育的作用，将中华优秀传统文化的传承融入到艺术教育中，通过艺术132教育加强优秀传统文化的发展，以艺术的强大吸引能力为出发点，充分利用艺术在民族文化中的深远影响，以艺术教育价值挖掘传统文化的深远价值，进而建设、发展、传承传统文化。
二、艺术教育传承我国优秀传统文化的途径与方式
（一）树立教育目标，坚持正确方向
1.深刻认识中华优秀传统文化的教育意义中华优秀传统文化是中华民族的血脉、灵魂和根基，是中华民族区别于其他民族的根本标志，也是中华民族屹立于世界民族之林的坚强后盾，具有丰富而深远的教育意义。[3]优秀传统文化与“中国梦”的宣传教育紧密相关。优秀传统文化反映了中华民族对美好梦想的渴望、中华民族光荣梦想的特质、中华民族逐梦的坚韧顽强，这些都与“中国梦”文化内涵有机契合，通过优秀传统文化的教育宣传,展示中国梦的内涵与意境，努立为祖国的未来建设者树立民族自信心和责任心，激发当代大学生为实现“中国梦”而书写精彩人生的无限潜能和奋斗动力。优秀传统文化与中国特色社会主义的宣传教育紧密相关。中国特色社会主义是根据五千年中国优秀传统文化为根基的中国国情的正确选择，通过对优秀传统文化的广泛教育和宣传，从中我们可以了解到我国特色社会主义与优秀传统文化深厚的历史渊源和广泛的现实基础，树立社会主义核心价值观，增强文化认同与文化归属感，不断增强大学生对我国特色社会主义所提出的政治自信、制度自信、道路自信的理解，进一步促进他们对中华民族伟大复兴“中国梦”的深刻理解。此外，优秀传统文化对建设和谐社会、培养创新人才都具有广泛的教育意义。2.建立一整套传统文化教育体系遵循艺术教育的规律和教育特点，让优秀传统文化在艺术教育的各个环节中渗透，科学合理地规划教学环节中传统文化的教学方式、教学内容、教学效果等，做到有的放矢，突出重点，形成一系列行之有效的教育体系，促进优秀传统文化教育的发展。在教育课程建设方面，充实中华优秀传统文化内容，挖掘文化内涵，丰富高校思想政治理论课的教学内容，提升教学效果。在教学环节中，注重培养学生对传统文化学习的自主学习能力和探究能力，培养学生对优秀传统文化的传承和发扬的精神。[4]同时，充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，拓宽优秀传统文化选修课覆盖面，促进思想政治教育与优秀传统文化教育的紧密结合。此外，在艺术教育课程与教材体系建设中，应拓展艺术教育范围，将众多具有地方特点和民族特色的文化纳入到艺术教育课程和教材体系过程中，如传统民居、传统服饰、传统民间工艺、地方戏剧等，不断丰富和完善优秀传统文化教育体系。3.坚持艺术教育中技艺与人文并重的方向目前，艺术教育普遍面临的一个困境，即是注重技艺教育，轻视人文内核。传统文化教育的核心思想应该是让受教育者能够感受文化底蕴，增强自身的人文素养。所以在艺术教育中传承优秀文化，首先需要坚持一个正确的方向，那就是注重传统文化的人文教育，注重技艺与人文并重。技艺在于科学文化知识、操作技艺的培养，人文注重思想道德、文化品行的塑造，这两者是促进大学生提升综合素质、健康成长必不可少的“两翼”。将科学技术与人文艺术教育相融合，积极探索复合型人才培养模式，全面提升大学生综合素质。成立艺术与人文相关的大教研室，专门从事艺术与人文的研究。与此同时，也可成立相关“艺术与人文大讲堂”，聘请相关研究者或艺术名人来开展艺术教育活动。还可开展“校园文化艺术节”“精品社团”建设等文化艺术活动。同时，加强一、二、三课堂的联动互促，树立理论与实践、艺术与技术、课外与课内、普及与提高的教学理念，提升高校学生的人文艺术教育。通过艺术教育，激发创新意识和创造能力，促进学生向复合型人才转变。
（二）完善教育机制，优化教育保障
1.重视传统文化教材编写与审核要形成一套完整的教育体制就必须要有完善的教材作为内容支撑。近年来，教育部将中国传统文化教育列入“新世纪高等教育教学改革工程”项目，体现国家对传统文化教材的使用高度重视，有关大学和出版部门先后编写出版了《中国传统文化通论》《中国传统文化概论》《中国传统文化精神》等书籍，部分已经使用到了大学的传统文化教育课堂，[5]作为优秀文化传播者就可以通过这些书籍积累丰富经验。但总体来讲，高等院校的传统文化教材还很不规范，有些都是本校教师编写的校本教材，缺乏专家指导，加上资金不足，大多教材都比较粗糙，一定程度上存在着一些问题，从而影响了优秀传统文化教育的教学效果。[6]因此，要高度重视优秀传统文化教育教材编写、审查和指导工作，成立的优秀传统文化教育专门组织和评审机构，应该对中华优秀文化在教材中的使用进行审查和监督，使相关教材在使用过程中，发扬其优秀文化的精华，去其已经过时和不符合时展的部分。同时，还应结合本地域特点，编写规范化的、突出地域特色的传统文化教材，从源头上解决和完善优秀传统文化教育的教材问题，逐步将传统文化教学引向健康发展的良性轨道。2.规范艺术教育师资队伍艺术教育是优秀传统文化的重要方式，而老师作为教育的执行者，同时也是重要的优秀传统文化的传播者，艺术教育的质量如何，直接取决于传播队伍的实力。一支强大优秀的教育师资队伍，能够有效地促进优秀传统文化的传承，加强师资队伍建设十分重要。一方面，建立起优秀传统文化教育教师培训机制，搭建平台，定期开展培训研讨，促进对优秀传统文化教育的教学水平和科研水平的发展。[7]另一方面，建立优秀传统文化名人库，包括那些非物质文化遗产传承者、研究者等，邀请他们到高校进行现场讲解。同时，在高等院校开设优秀传统文化课程，在教师资格考试内容中增加优秀传统文化的内容，培养和造就一批高学历、高水平、学者专家型的优秀传统文化教学名师，把艺术教育师资队伍建设与优秀传统文化相结合，并把相关理念融入到高校管理服务体系之中，学校的管理人员以及服务人员，用他们的一言一行、一举一动，体现优秀传统文化理念，对广大学生产生影响、示范和教育作用，借助实际的管理和言行形成对学生的良好影响与引导。3.建立传统文化教育评价制度评价机制在教育教学中占有很重要地位。教育评定机制作为教育教学中一种重要的监督手段，一种较好的传统文化教育机制必定对传统文化的传承起着保障作用。[8]对于优秀传统文化的传承，良好的教育评定中加大艺术教育的成分，从制度建设推动文化进步，这对优秀传统文化的保护和传承起到事半功倍的效果。建立传统文化教育评价机制，是一个不断探索实践的过程。但在这个过程中，教师与学生的互动尤其重要。评价机制体系中要包括众多因素，要包括评价机制的执行者，也就是艺术教育的传播者，包括优秀传统文化的接受者，也就是学习者，还要建立优秀传统文化教育领导机构，负责组织、协调、指导传统文化教育教学工作。将优秀传统文化教育作为监测评价高校老师教学指标体系的重要内容，并作为大学生德育建设、综合素质考评，以及各项大学生评奖评优的重要评价标准，以此将传统文化教育纳入课程实施和教材使用的督导范围，定期开展评估和督导工作，以激发教师提升教学水平，增强学生学习积极性。
（三）建立四维教育阵地，扩大传统文化影响
1.紧抓传统课堂教学阵地在艺术理论教育的过程中，从改革教学内容、教学方法与手段入手，紧抓课堂教学的主阵地不放松。根据不同的内容采用不同的授课方式，注重其文化历史、文化根源、发展路径，将之与传统文化的传承相结合，有效地展示教学内容的知识结构，帮助学生深入透彻地理解文化的背景意义和作为展现手段的艺术形式，充分调动课堂教学气氛，确保教育教学质量的稳步提高。同时，要重视课堂理论教学与实践教学的关系，重视课堂教学与应用性人才培养的关系。不断探索在艺术教育中，传承和弘扬优秀传统文化的新途径新方式，确保课堂教学在学生成长成才中发挥重要作用，提升学生的人文素养和艺术修为。2.营造传统校园文化氛围中国传统道德修养历来重视外在环境对人的品性所具有的潜移默化的熏染陶冶功能，校园文化建设同样是加强传统文化教育的重要手段之一。与传统的课堂教学相比，校园文化建设则是更为隐形的教育。建构和完善优秀传统文化的环境熏染体系，并将艺术教育融入于校园文化建设中来，通过开展一系列的传统文化教育活动，营造深厚的传统文化传播氛围。如成立国学、文史等传统领域的学习研究社团，成立书法、国画、传统乐器、戏剧戏曲、诗词歌赋等方面的兴趣协会，开展丰富多彩的社团实践活动。在校园相关场所树立先贤雕像，镌刻传统格言，营造带有浓郁的、具有优秀传统文化色彩的校园风光，将有形与隐形的教育方式有机结合，从课堂上到生活中全方位渗透传统文化，使两者达到相得益彰之效，用更加生动的方式展现出传统文化的历史积淀，大大提升教学效果。帮助学生形成正确的价值导向，树立正确价值观、人生观。[9]3.搭建艺术创作实践平台艺术教育中重要的环节就是进行艺术创作，而艺术创作为主观性极强的艺术活动，其中体现出创作者的思路、意图和所想要表达的主旨。在传承传统文化的教育背景下，应积极搭建艺术创作的平台，激发学生对于传统文化的深入理解与思考，进行艺术的再加工和再创造。可利用全国各地青少年教育基地的建设经验，利用展览馆、博物馆、纪念馆等传统文化教育基地，充分展现优秀传统文化中的民族特色，在众多的平台上来展示和挖掘优秀艺术作品。此外，艺术教育还可以与文化艺术产品公司合作，打造实践平台，充分挖掘与开发传统文化中的中国元素，使之时尚化、现代化，不仅可以产生良好效益，还可以使优秀的传统文化得以传承和创新发扬。在现在众多数字媒体传播的高效高质进程中，众多的网络艺术作品越来越吸引人们的眼球，其中也不乏传统艺术作品创新，这使得传统优秀文化的精髓与现在文化艺术市场得到很好的结合，通过这些文化消费品来促进优秀传统文化的传播，培养弘扬优秀传统文化的良好习惯和社会风气。4.拓展社会实践艺术渠道社会实践是更为生动的教育方式，让学生在实践过程中融入环境、深刻感受、提升领悟，将社会实践与艺术教育相结合，能让学生领悟到优秀传统文化的魅力，对于拓展视野、激发学生创造力具有重要意义。建构和完善优秀传统文化的社会实践体系，要引导高校学生对优秀传统文化乐闻、乐学，更应该创造条件让他们在现实生活中做到乐用、乐行。如吸纳大学生自愿参与到博物馆、纪念馆、档案馆等传统文化场所的管理和维护工作中去，进行优秀传统文化的研讨，对重大历史文化名人及重大历史事件开展纪念活动，组织大学生在社区中送温暖、献爱心，让学生在亲身实践中发扬敬老慈幼、帮扶互助等中华传统美德等等，这些举措，都有利于大学生在参与、体验、实际践行中更深刻理解中华民族优秀传统文化的博大精深，并从中吸取优秀文化的营养，以优秀传统文化来充实自己的精神生活，演变成优秀传统文化的传承弘扬者，成长为推动优秀传统文化创新发展的创造者，转变成为优秀传统文化发展和挖掘的推进者。拓展艺术传播渠道，让艺术教育融入于大学校园，在大学生身上真正达到内化于性情，外发为事功。在众多重要场合表现出对传统文化发展的高度重视，他指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。”[10]全面建成社会主义小康社会、实现中华民族伟大复兴的宏伟目标，[11]离不开中华优秀传统文化的支撑。高校作为培训国家栋梁之才的中坚力量，加强高校艺术教育，大力弘扬和传播中华传统优秀文化，加大传承和弘扬优秀传统文化的途径和方式研究，将增强大学生的文化认同，凝聚起“中国梦”的强大内生力量，从而提升我国文化“软实力”，推动中华文化大发展大繁荣。
作者:李燮 单位:成都理工大学
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优秀传统文化的内涵范文6
关键词：室内设计 教学 中国传统文化 渗透
中图分类号：G649.21 文献标示码：A 文章编号：1003―0069（2014）09―0164―02
引言
优秀的传统文化充满了深厚的民族文化底蕴。它是一个民族的精神，一个民族的灵魂和命脉的根源。弘扬中国优秀传统文化可以开启学生的心智，培养学生的情操，提高学生的审美能力和民族自豪感。中国传统文化融入课堂的教育，能让学生们珍惜传统文化，了解传统文化，继承和发扬传统文化，这是我们在课堂教学中的任务和职责。室内设计课程是环境艺术设计专业中的骨干课程。近年来，笔者结合室内设计的教学与实践，以弘扬中国传统文化为教学目的，与学生共同进行了一些教学方面的改革。结合教学改革的成果和经验，对中国传统文化在理论教学与实践教学的过程中互相融合渗透的方式方法进行了思考和探索。
1 高职院校室内设计课程教学现状
室内设计课程是由建筑设计专业延伸发展过来的课程。室内设计目标是根据建筑物的使用环境，结合相应的标准和建筑设计原则，利用相应的材料和技术手段，创造出一个功能合理，舒适美观，满足人们的物质和精神需求的室内空间。经由设计的室内空间在满足相应的使用功能的同时也反映了相应的历史文脉、建筑风格、环境氛围等精神需求。室内设计课程明确地把“创造满足人们物质和精神生活需要的室内环境”作为室内设计的目的。随着社会的不断发展和进步，室内设计行业内的分工也越来越明显，这也对从事室内设计专业的人才必须掌握的核心技能提出不同层次的要求。鉴于此，不同层次的院校应根据这些不同的需求，对室内设计课程进行不同的定位，尤其是对培养目标中必须掌握的核心技能进行准确定位，以更好地满足社会行业不同的需求。
“以就业为导向，以服务为宗旨”是高职院校的教学出发点和生存根本，高职院校强调学生实践能力和实践技能的培养。高职院校的学生基础知识相对薄弱，学生对学校的课程设置是没有足够的关注，在学习室内设计课程中缺乏相应的热情。对室内设计课程在专业学习中的重要性认识不够，这直接降低了学生学习室内设计课程的积极性。此外，学生在室内设计课程课堂上学习的目的不明确，缺乏关于设计方面的知识。在课堂上甚至有些学生会有让每一位教师头疼的想法，他们简单的认为室内设计课程即为装修课程。这种认识缺乏对建筑、人文方面知识的了解，忽略了室内空间环境与文化的关系。这对室内设计教育的顺利发展和室内设计师的成长是相当不利的。
同时，由于高职院校形成的特殊性，高职院校室内设计专业的教师基本上由两部分组成：一个是从传统的美术老师“改行”而来，这部分教师年龄较大，知识面广对中国传统文化有一定的见解，但缺乏系统的设计理论知识；另一部分为21世纪初高职院校扩招时招录的应届毕业生，这部分教师科班出身，系统学习过设计方面的知识，具有完整的设计方面的知识结构体系，但由于缺乏足够的生活经验，缺失对中国传统文化的理解和研究。这就对我们高职院校室内设计课程教学带来了不可预测的因素：即在室内设计教学中中国文化风格的设计过多的模仿外国流派，追求形式上的相似。设计时东拼西凑，缺乏原创性，抄袭之风盛行。另外，盲目追求奢华之风，缺乏相应的设计理念和设计原则。
2 中国传统文
2.1 中国传统文化的概念和地位
中国传统文化是由中国文明演进而汇集成的民族文化，它是各种民族性的思想文化和风格的体现，是民族史的意识形态的总体特征，是由中国各民族人民及其祖先不断发展创造并一代代继承下来具有鲜明的民族特色、悠久的历史、深厚内涵的优秀传统文化。简单地说，是所有名族的文明、风俗、民族精神的集合体。它通过不同的文化形式来表达，具备相对稳定的积累和传承机制文化情结。中国传统文化反映了中华名族的历史、习俗、观念、道德、制度、人生价值和生活方式。因此中国传统文化包含多层次的复杂的物质文化和精神文化。同时，这些文化的总和不只是局限在思想、风俗、道德意识形态层面，它是包括物质文化和知识的自然科学。通过它，历史文化才得以传承和飞跃，社会的内在精神特征才得以保存和实现。
中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。中国拥有丰富的非物质文化遗产，如：语言、口头文学、风俗习惯、民间音乐、舞蹈、礼仪、手工艺等。随着岁月的流逝，有的已经停滞，有的已濒临灭绝。有专家说：看唐代的中国，去日本。那里有完善的唐代建筑和歌舞，甚至日本天皇登基都是按照唐代礼仪而进行的。看明朝的中国，去韩国。那里保存着原汁原味的明代礼制。据说曲阜孔庙曾派专人赴韩国学习中国早已失传的“文庙祭礼乐”。要看民国时的中国，就去台湾。那里保存着传统的“仁义礼智信”和“温良恭俭让”。这可以看出，在中国传统文化的研究方面，周边国家和地区已经走在我们的前列。甚至于在某些方面的传统文化正面临丢失，传统文化的缺失必将严重阻碍国家精神文明建设。
2.2 中国传统文化融于室内设计教学中的意义
2014年3月26日，教育部下发了关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知。在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中，对于加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性、加强中华优秀传统文化教育的指导思想等方面给出了建设性的指导意见。室内设计课程是以培养学生艺术能力和人文素养的整合发展为总目标的，是在多学科综合的艺术教育活动中，通过艺术与生活，艺术与情感，艺术与文化，艺术于与科学的连接，在教学过程和学生的设计作品中使学生艺术能力、审美意识和审美情趣逐步形成和提高。课程明确指出，运用艺术感人的形式和丰富的内容，培养学生的情感和精神追求。在课程教学实践过程中，吸收西方优秀文化和知识的同时增加中国传统文化的内容与内涵，使学生通过对民族艺术的学习懂得尊重地方民族文化传统，学会感受各民族艺术的风格和丰富文化内涵，增强对民族文化的了解和热爱。在室内设计教学中传承并发扬传统文化，以创新的思维方式把中国传统文化融入到自己的设计作品中，能提升自己设计作品的民族性和文化内涵。
3 中国传统文化融于室内设计教学中的方法
3.1 明确室内设计主题、提升中国传统文化
目前，中国的高职教育存在着急功近利的色彩。但是作为室内设计的课程，我们不能丢弃我们国家的历史，不能丧失我们民族的传统，更不能让中国传统文化西方化。当今的室内设计要注重民族文化和历史的延续，要倡导赋予时代的民族特征和民族文化内涵的设计，古为今用，以今为主。作为课程开始，我们可以给出以传承中国传统文化的课程设计主题，以此来约束学生去完成相关设计内容。例如：以汉代文化元素做餐饮空间设计。当学生获得设计的主题后，激发学生的主主观能动性，寻求汉代器物的造型美及其文化内涵，探索形式美的法则并运用到自己的设计作品中。这个过程既是学生学习中国传统文化知识的过程，也是继承和发扬中国传统文化的过程。通过研究和设计，在提高学生自主学习的能力和设计知识同时，增强学生对中国传统文化的探索能力，培养学生的文化创新意识。让学生把继承和发扬中国优秀传统文化作为自己的责任，提升其在这方面的使命感。学生会在深入学习中国古代思想文化重要典籍的同时，会自主的理解中华优秀传统文化的精髓，无形中会强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化、社会主义核心价值观的关系。通过传统文化主题设计作品引导学生提高个人修养，关心国家的命运，自觉地把个人的理想和国家的梦想融为一体，坚定其为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
3.2 中国传统文化符号语言的运用
符号学最早是由瑞士语言学家索绪尔（Sauaauer）、美国哲学家和实用主义哲学创始人皮尔斯（Pierce）提出的。在室内设计项目中，我们会采用许多设计方法来体现我们的创造力和想象力，以烘托我们的设计作品的主题。设计从本质上讲就是利用平面媒体来传达信息为目的的，这决定了它必须是广意语言的一部分。因此，艺术设计本身就是符号的一种表达方式，对符号运用得是否合理与准确，成为设计作品成败的关键。中国传统文化符号作为中国传统文化的载体，具有独特的中国特色的标志性，是几千年的文明积淀。中国传统文化符号集人文、民族、民俗于一体，其中包括：图腾图案、中国书法、绘画、剪纸、刺绣等。这些特殊的文化符号是我们中华民族传统文化价值观念的物化形态和信息传播载体。传统文化符号是有形和无形的文化，其更是体现在无形的精神文化和民族内涵。体现了人们的生活方式、风俗习惯、精神审美和人生价值观，并影响着每一代的中华儿女。例如：2008年北京奥运会会徽――“中国印・舞动的北京”，以中国传统文化的形式来传播中国文化，来诠释中国对承办奥运会的态度。该会徽整体结构就取自中国传统文化符号一印章，运用书法艺术特有的写意手法，意到而笔未到地表现了一个人打太极拳的动感姿态，其简洁的动作线条蕴涵着优美和谐及力量，寓意世界各国人民之间的团结合作和交流，展示了中国文化的内涵。对于室内设计而言，我们的首要任务是整合空间，我们更多的任务是处理空间界面，在空间界面的处理上，我们可以结合主题，强调和运用传统文化语言符号进行界面装饰，以此来传播传统文化。
3.3 中国传统色彩语言的使用
色彩在室内设计中的作用是不同寻常的，颜色的选择和运用直接影响设计作品的整体风格。在中国传统文化中，对于颜色的使用已经形成了独特的具有中国特色的用色系统。所以，如果你想设计出具有中国特色的室内设计作品，最重要的是在创作之前要深入了解和尊重中国传统文化，通过中国传统文化色彩语言的运用实践来达到设计的目标。色彩作为一种抒情和表意的元素，作为对美的一种追求，参与了一个民族的发展，也折射出一个国家的文明表现。中国传统文化色彩体系是古人在长期的生产和实践中总结出来的，是与西方的科学色彩体系有所区别的。中国传统的色彩体系并不是简单的色彩理论，而是集哲学思想“民间工艺”、“绘画艺术”封建等级观念等于一体的色彩体系。再室内设计课程的教学中，通过对传统文化中的色彩组合设计，营造出具有时尚气息的传统文化空间，是我们传承和弘扬中国传统文化的最直接的途径。中国传统文化有的色彩在室内设计中的运用体现了一种文化心理状态，影响着中国民族特色的室内设计的发展并为中国的室内设计提供了丰富的视觉语言，脱离了对传统色彩的运用，那么室内设计的民族性将会黯然失色。
