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传统文化核心思想范文1
1在旅游管理中加强运用
儒家思想的管理方式儒家思想也称为儒教或儒学，是由孔子创立，以爱人、仁爱为主要的核心思想。在对旅游管理中同样可以应用儒家学术的理念，首先“仁爱”理念，仁爱的管理方式首先要做到的是对自然界存在一种博爱的胸襟和情怀，仁意味着达至对自我与天地万物为一体的观照与觉知，由此而能“视天下为一家，中国犹一人。”这种“成于中，形于外”的“博爱”情怀恰如日光一般永久的普照大地、泽被万物。要达到人与自然界的和谐统一，供求发展，在对旅游企业的发展中秉承着儒家思想的“以人为本”注重人对自然的共同生存。
2在旅游管理中加强运用
道家思想的管理方式道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。道家主要的代表人物是老子，其思想核心为“自然无为”既提倡与自然和谐相处，无为指的是不轻举妄动，这种观点正适用于现代旅游管理之中，在管理中管理者首先要运用这一理念组织人员学习，小到不任意破坏旅游环境的风貌，大到对风俗习惯的敬畏和保护，老子核心思想中的“清静”就是体现这一说法，在这里主要指的是心神宁静，在与自然的和谐相处中正是表达这一特点。
二中国传统文化与旅游管理相融合策略研究
1在旅游地区融入传统文化进行合理规划
在旅游地区进行合理规划，是与中国传统文化相融合的第一步。我国国土广阔，无论是从文化还是环境方面，南北差异都较大，所以就要根据我国旅游资源因地制宜，在发展旅游中对传统文化思想进行传播，突出文化对当地旅游业发展的重要性，当地政府应该加强管理，合理安排规划，为旅游业的发展起到主导的积极作用。
2在旅游中传播中国传统文化做好
在旅游中传播中国传统文化的基础工作，是旅游管理在与中国文化相结合中更好的为旅游业服务的基本目的和产物，旅游管理中要对导游进行相关内容的培训，对中国传统文化进行学习，以便在服务中做到文化和风景完美融合，做好中国传统文化的宣传和对游客价值理念的引导，当面的民情风俗是传统文化的具体展现，旅游管理中要重视对当地风俗的解读，这样也能使游客愿意了解传统文化，同时也强化中国传统文化在旅游文化发展中的重要性，最大程度的促进了文化与自然完美融合。
3对旅游形式合理发展，利用文化资源丰富其内涵
传统文化核心思想范文2
党的十报告明确提出要大力加强社会主义核心价值体系建设，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。[1]它为我国治理体系现代化建设，起到了定向导航的作用。
1.社会主义核心价值观提出的时代背景及其意义
社会主义核心价值观提出的时代背景。我们国家在这个时期提出社会主义核心价值观，主要是基于国际、国内两个大局出发，为满足我国现代化建设的一系列需求提出的这么一个能促使人们达到一个“共识”的价值观念。从国际上来看，随着全球化的发展，各国不同力量相互交流、交融、交锋，相互激荡共存。在这么一个激烈的、大变动的环境下，中国作为一个后起之秀，一个正在迅速崛起的和平大国，势必要有自己的内在凝聚力。在我国的周边，各种力量的交融、交锋时刻进行中，国外各种思潮、文化、价值观念冲击着我国的思想、文化、价值领域，多元、多样、多变的现代社会要求我们有一个定向的东西来引领我国的现代化建设。
从国内大局来看，自改革开放到现在三十多年的时间，我国最大的变化和成就就是社会充满了生机和活力，换句话说就是社会搞活了。随着日益开放的环境变化，出现了结构的多元化、利益的多元化、思想的多元化，社会内在的生机和活力激发出来了。这样的社会需要一个秩序把这些东西统一起来，让这个充满活力的社会合理有序的发展。在利益面前，我们要有一个共同的价值追求，这就是一个价值观的问题。社会主义核心价值观就是在国际、国内这两个大局下为我国现代化建设定向导航。
社会主义核心价值观的现实意义。十关于社会主义核心价值观这二十四个字的提出，具有重大的现实意义。它是社会主义核心价值体系基础上的一个理论创新，是国家治理体系和治理能力现代化的重要支撑：首先培育和践行社会主义核心价值观，有助于增强我国的文化软实力。我国现在是全球第二大经济体，庞大的经济就是我国的硬实力，但仅有硬实力，缺少国家软实力的话，中国就算不上一个真正意义上的强国。其次，培育和践行社会主义核心价值观，有助于进一步塑造我国在国际上的国家形象。国家文化软实力突出表现的是一个国家的整体形象，整个的精神文明。社会主义核心价值观的培育能够提升整个民族的素质，给世界人民展现中国崭新的国家形象。最后，培育和践行社会主义核心价值观有助于我国形成对内凝聚力。中国是一个有着几千年历史的文明古国，是一个分散的、多元的国家。它必须有对内的凝聚力才能凝聚各族人民的力量实现中华民族的伟大复兴。这个凝聚力的形成就要靠共同的核心价值观念来实现。社会主义核心价值观就是我国的核心价值观念，它凝聚全国人民的力量，形成一个共识，使中国有一个明确的前进方向，实现既定目标。
2.优秀儒家文化在培育和践行社会主义核心价值观中的作用
优秀儒家文化的主要内容。文化是中华民族精神的载体，传统文化“是由历史沿袭下来的思想、道德、艺术、风俗、制度、生活方式等一切物质和精神现象的有机复合体”。[2]中国传统文化博大精深、厚重睿智，是中华民族几千年来创造的物质文明和精神文明，是中国人民传承文明、继往开来形成的丰富的、珍贵的文化宝藏。儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分。它的价值观念、思想主张、伦理道德、社会秩序以及个人修养方面都与社会主义核心价值观有着密切的联系。
儒学思想体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。儒家学说主张以“仁”为最高的道德标准。倡导修身养性、道德理性、血亲人伦。孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻是其中心思想。以“仁”为核心，提倡仁爱、要求宽厚、实信、节俭、谦逊、和谐。
仁者，爱人。仁就是以“爱人”之心推行仁政。这是儒学中处理人际关系、社会关系的最高标准。人必须有仁爱之心才能在社会中尽其义务，负其责任。“礼”是儒家文化中另一个重要的思想。“礼之用和为贵”它主要指的是用礼去维持整个社会的秩序，是属于道德方面的内容，提倡“礼”就是为了实现社会的和谐。义者宜也，“义”既正当行为。是指人们出道德应该做、必须做的某些行为。“君子喻于义，小人喻于利”君子所做的事情要符合伦理道德的要求。智，指的是聪明才智。信，指的是诚实守信的品德。
儒家文化里的个人修养，就是人在内心深处进行的自我认识、自我剖析、自我教育和提高。儒家认为个人修养的目的是济世安民，在此过程中完成道德人格。北宋著名理学家张载说：“为天地立心，为生民请命，为往圣继绝学，为万世开太平”。涉及了社会和人民的精神价值和政治理想，是儒家所追求的理想秩序和大同世界。《礼记.大学》中的“修身、齐家、治国、平天下”的政治理想，给我们讲述了个人修养的重要性，只有品性修养后，才能管理好家族，才能治理好国家，才能天下太平。
优秀儒家文化在社会主义核心价值观培育中的作用。在儒家文化中的社会和谐观念大同思想、个人的修养和道德理念等价值观念中的“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的高尚人格，“乐以天下，忧以天下”的忧患意识都被现代所用，起着极其重要的作用。
儒家文化中的“仁爱”和谐思想，我国和谐社会的建设。儒家文化和谐理念有助于社会主义核心价值观的培育。弘扬和谐文化是建设和谐社会的精神支撑，在社会主义文化的建设中，培育和谐精神，倡导和谐理念，构筑社会成员共同的理想信念。
儒家文化中个人修养以及伦理道德在协调人际关系，加强公民道德建设，塑造国家新形象方面起到了巨大的作用。儒家的“仁”、“礼”、“义”“信”等重要思想提倡人要遵守秩序、诚信友爱、遵守信誉。它的政治理念，民本思想与社会主义核心价值观是一脉相承的价值理念。
传统文化核心思想范文3
1、人民出版社出版的《童子问易》提出的最新研究成果认为：儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。
2、儒家思想，也称为儒教或儒学，是以仁为核心和人为贵的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。
九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。
（来源：文章屋网 ）
传统文化核心思想范文4
关键词：中国传统文化；生态觉悟；“力量型”科学；和谐；中国现代科学体系
一西方“力量型”科学范式的理论溯源及其界限
今天我们提到科学，一般指的是近代西方科学，它起源于希腊的理性科学，重视数学的运用与实验的检测，因而也称为数理实验科学。［1］西方近代科学既有对希腊理性科学的继承，同时受西方近代文化观念的影响，它在某种程度上也偏离了希腊理性科学对自由精神的追求，正如吴国盛先生所言，“近代科学不仅是希腊理性精神的正宗传人和光大者，作为现代工业社会的奠基者，科学还以其‘效用’服务于意欲‘控制’的人类权力意志。这是近代科学的一个崭新的维度：力量化、控制化、预测化。”［2］这样，主体维度的价值诉求加上对物质力量的狂热追求，构成了近代科学精神的核心部分，也就是尼采所说的强力意志。这种强力意志构成了西方近代文明的主旋律，也造就了西方“力量型”科学范式。
［3］西方“力量型”科学范式虽然在过去几百年中获得了飞跃性的发展，二十世纪的科学与技术却展示了西方“力量型”科学本身的某种界限。20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学的核心思想和结论分别从宇观、微观和宏观尺度证实了西方“力量型”科学的局限性，且这种片面性越来越被人们所认识。
［4］无论是西方科学自身的发展，还是在处理与社会、自然的关系上，西方“力量型”科学范式都面临着发展的瓶颈问题。和谐的生态觉悟、科学的前沿发展都呼唤一种新的科学范式，而这种新的科学范式的核心思想与东方文明中的生态智慧不谋而合，作为东方文明代表的中国文化与科学将面临新的历史机遇与挑战。
二中国传统文化中的生态智慧：“天人和谐”思想对“力量型”科学界限的消融
二十世纪以来，以相对论、量子力学和复杂科学为代表的前沿科学，通过深刻的观念转变和理念创新，打破了时空对立等二元对立观念，演绎了自然宇宙和谐一体的更为纯正的科学自由精神。这种情况下，强调和谐一体的中国传统自然观，在解释新的科学思想上，较之西方“力量型”科学所依赖的机械自然观显得更加优越。［5］在这样的背景之下，一些人自然地把他们的目光投向了东方文明，投向了中国传统文化中的生态智慧，以解决人类面临的全球科技文化困境。
1儒家文化中的生态智慧：“天人合一”思想的发掘
儒家文化具有十分丰富的内容，它是中国传统文化的一大主流。儒家文化在中国思想史上曾发挥过重要的作用，对于当代科技的有序发展也有着不容忽视的作用。［6］第一，儒家整体性的思维方式有助于克服西方近代科学的原子论限度。儒家的“天人合一”观始终把宇宙看作为一个整体，如孟子认为自然之天产生万物，人和万物只有一个来源，万物和人都是其整体的一个组成部分，且彼此相互倚赖。儒家的整体性思维方式反对把人与自然相分割和对立，这有助于消融西方近代科学中还原论、原子论的错误理念，有助于构建人与自然和谐共存、协同发展的关系。第二，儒家“天人合一”思想有助于消融近代“力量型”科学范式中的主体外化倾向。在和谐的状态中求发展，在尊重自然的前提下发挥人的主观能动性，是儒家“天人合一”思想给予西方“力量型”科学最大的启迪。如荀子认为自然界和人类社会各有不同分职，只有充分把握好天与人的分职，才能清楚地认识天与人的发展规律，从而更好地认识与改造世界。［7］第三，儒家“天人合一”观有助于改变西方“力量型”科学的控制论世界图景。儒家“天人合一”思想建立在深厚的伦理道德基础之上，如孟子主张“亲亲而仁民，仁民而爱物”，即把爱心从家庭扩展到社会，从社会再扩展到自然万物，进而使仁爱具有了生态道德的含义。这种崇高的境界引导人类理性地控制物质欲望，并把物欲导向精神的追求与创造，塑造人类“赞天地之化育”的伟怀，即理解、赞美和协助自然界之生生不息，并以这样的方式发挥人性，而成为天地大自然界的一部分。而西方近现代科学思想认为自然界本质上是一种纯粹物的结合，是一幅符合机械力学规律的自然图景，是一个在人类之外跟人类毫不相干的体系，是人类的能源场与垃圾场，从而培养了人对自然的傲慢感、对于其他物种的优越感。儒家“天人合一”的生态智慧则对自然有一种热爱、同情、亲近之情，认为一切知识本质上都来源于活生生的自然，而不是来自实验室中的自然切片，强调对自然本身的直接接近。［8］这样，儒家文化的生态智慧显然能够弥补西方“力量型”科学观念的不足。它警示人类，应该去除在自然面前的自负和傲慢，应该敬畏自然，停止无止境地向自然索取，保持与自然的和谐，才能使科学技术更好地造福于人类。
2道家文化中的生态觉悟：“道法自然”思想的启迪
道教文化也是华夏母体上土生土长的血脉文化，道家的核心范畴“道”把人类置于自然世界的大系统中，从自然现象推及人类社会的道德行为准则，以及人类对自然界的态度。其思想路径和特征，与当代复杂性科学的生态趋向是一致的，从而有助于消融西方“力量型”科学范式的界限。［9］首先，道家的“道法自然”生态思想可以为科学提供新的形而上学基础。老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，人来源于自然并统一于自然界，人是天地生成的，人与天地的关系是部分与整体的关系，它们相互依赖、相互作用，构成和谐统一的整体。道家文化中的生态智慧与近代西方主客二分的机械论、二元论以及人类中心主义观念是根本不同的，从而可以为西方“力量型”科学范式提供新的哲学基础。其次，道家的循“道”而为的价值原则与当代生态科学的价值目标是一致的。老子的“道”具有生态价值的意蕴，就是要求人们的行为要与“道”一致，要与天地万物一致，尊“道”贵“德”，顺应自然，体现在实践上就是“无为”。当代生态科学十分推崇老子的这一思想，与老子把天地之“道”作为确立人类道德的根据一样，生态科学的整体论思想、价值观原则都是以生态系统的自然性质为根据的，主张要对自然过程作出谦卑的默认，让自然按照自己的节律运行而不要去破坏它。其三，道家的生态哲学与当代21世纪科学追求的最高境界都是人与自然相和谐的生态整体境界。老子的“道”是一种尊重生命和自然的伦理观，它要求人们的活动尊重天地自然，尊重一切生命，与自然和谐相处，这与生态科学的生态中心主义观念是十分吻合的，他们共同指向“天人一体”、人与自然和谐统一的生态境界。总之，在生态整体系统中，人不在自然之外，也不在自然之上，而在自然之中。人应当站在生态系统和地球的角度，成为大自然的神经和良知，关心其他生命，维护生态系统的稳定，用自己的实际行动来体现并弘扬大自然的“生生之德”，维持自然界的美丽与和谐。这就是道家中所蕴涵的生态智慧对西方“力量型”科学最大的启迪，今天我们提出科技生态转向的理论支撑点也在于此。
西方科学的畸形发展而带来的一些文化困境，为东方文化发挥作用提供了新的历史机遇，使人类把目光投向了更为广阔的人类文化图式，从儒学、道学等东方文化中寻找生态智慧与启迪。作为东方文明代表的中国文化，能以其特有的生态智慧和觉悟为西方“力量型”科学突破固有的范式提供有益的催化作用，并以其丰富的文化内涵范导科学应有的气质，现代科学与蕴涵了东方智慧的儒家、道家文化进行跨文化对话，对于人类超越科技文化困境、迈向澄明之境无疑具有积极意义。
三中国传统文化中和谐生态智慧的发掘与现代科学体系的建立
二十世纪下半叶以来，许多科学家在“东方神秘主义”与现代物理学之间发现了“惊人的平行之处”，以此为契机展开了东方传统文化与现代科学之间的跨文化对话。［10］中国传统文化中的生态智慧虽然对于克服和纠正西方“力量型”科学的缺陷能够起到积极作用，但是能否起到主导作用——将中国传统文化中的生态觉悟推进为一种整个人类文明的生态价值观和生态世界观，成功地实现中华科学技术的腾飞，这还取决于中国人对于传统文化的自觉与超越的程度。二十世纪末以来，在世界范围内掀起一股复兴中国传统文化的强劲声浪，其原因之一就是西方“力量型”科学的天人分离思维摸式的弊端日益显露出来，特别是在复杂科学等前沿领域，因而当代西方科学正经历着从主客二分转向主客融合的后现代主义的洗礼。而中国传统文化和后现代主义有许多相似之处：它们都崇尚天与人的和谐一致、思与诗的交融贯通；都鄙视对外在对象作还原性的分析，而注重对人在其中的世界的情感体验。因此，西方的一些学者把中国传统文化中的生态智慧看成是抵御西方科学工具理性的希望。［11］而对今天的中国人而言，一方面要跟西方发达世界站在一起，忧虑“力量型”科学本身的缺陷；另一方面也要跟不发达世界站在一起，忧虑本民族的传统文化被不知不觉排除在“体”之外而流于“用”的危险。中国人的“现代化之忧思”，既有西方后现代主义者的“现代性批判”的一面，也有发掘传统文化的一面，既有后现代的一面，也有前现代的一面。［12］因此，为了彻底摆脱现代化的双重困境，中国人不仅要发掘传统文化中的生态觉悟以消融西方近现代科学“工具理性”的界限，更为重要的是在西方科学研究成果的基础之上，发掘并提炼中国传统文化中所蕴涵的生态觉悟，建立起与西方科学平行的中国现代科学体系，进而将这种生态智慧推进为整个人类文明的生态价值方法和生态价值观，而20世纪基础科学的三大成就相对论、量子论和复杂科学则为中国现代科学体系的建立提供了历史性机遇。20世纪前沿科学的核心思想与中国科学和文明的生态智慧不谋而合，这些前沿科学领域将成为中国人大显身手的场所。因此，建立中国特色的东方科学体系是完全可能的，尤其是在系统科学、协同科学、混沌科学以及生态科学等综合性较强的学科领域。［13］如何将可能诉诸于现实？这还取决于中国传统科学能否在吸收西方科学精髓的基础之上，创造性地阐述与发掘中国传统文化中所蕴涵的生态智慧，从而使中国传统文化中的生态智慧成为中国现代科学体系的形而上学基础！
激活中国传统文化中的生态智慧，创造性地阐释中国科学传统背后所蕴涵的人文理念，用中国传统文化中的生态智慧来制约一再跌落的西方科学，是一条十分恢宏而又漫长的道路，但又是一个十分诱惑的思路。一方面对西方而言，他们则有可能获得突破工具理性这个“座架”的外援——融合中国传统文化的生态智慧于母文化之中，激活科学自身内在的修复机制；另一方面对于中国而言，提供了民族传统文化复兴与现代科学体系建立的绝佳机会。当中国人真正超越自己文化中的旧传统之时，就是中国科学技术走向腾飞之日。
参考文献：
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传统文化核心思想范文5
在高校招生规模不断扩大的情况下，高校教学管理工作的难度也在随之增加，同时，随着现代教学管理理念的不断渗透，高校教学管理内容与模式较以往发生了明显改变，其中就包括传统文化教育在高校教学管理中的应用，如水文化等。《中华水文化》(毕雪燕、杨华珂、罗玲谊，中国水利水电出版社2019版)以中华文明发展过程中水文化的形成为线索，分别就水与中华文明、水与农业、水与政治、水与战争、水与工程、水与儒家思想、水与道家思想、水与管子思想、水与墨家思想、水与文学、水与艺术、水与民俗等进行详细阐述，对水在民族文化多元发展中的作用加以讨论，并实现以水文化为核心的民族传统文化发展与传承。从高校教学管理现状来看，传统文化教育在高校教学管理中并未得到较为广泛的应用，其原因在于三个方面，首先，传统文化教育缺乏强制性，主要以规劝、引导形式体现。其次，高校教学管理部门对传统文化教育的认识不够。
最后，高校教学管理工作重点放在了学生专业基础知识的学习与应用能力培养上，传统文化教学所占课时比重较低。在此情况下，高校教学管理工作中对传统文化的忽视，导致高校学生传统文化素养相对较低，进而影响其全面发展。以高校教学管理中课堂教学秩序管理为例，传统方式主要依赖于《校园管理制度》对学生课堂行为进行强制性约束，但是，高校学生自我意识已经形成，“硬管理”方式虽能够起到一定效果，一旦放松管理，课堂教学管理秩序将重新陷入混乱。在此情况下，基于传统文化教育在高校教学管理工作中的渗透，可以实现对高校学生自我意识的正确引导，使其能够主动规范个人行为，形成潜意识下的自我约束能力。《中华水文化》中第十章中所提到的以水比德修身正是此意，“原浊者流不清”(《墨子修身》)强调人性本身的重要性，若河流的源头被污染，则整条河流也同样污浊不堪，人亦是如此，水文化所倡导的本性教育是通过文化净化学生的内心世界，使其形成良好的思想道德品质，实现高校教学管理工作的“以柔克刚”。“兵无常势，水无常形”(《孙子虚实篇》)是古人从思辨的角度对水文化与兵法之间关系的研究成果。高校教学管理工作面对着形形的学生，基于个体差异的存在，教学管理工作应当具有针对性，需要根据教学管理对象的实际情况，采取与之相适应的教学管理手段，从而达到事半功倍的效果。《中华水文化》中第五章就水与工程进行介绍，人类社会依水而兴，早期水利工程多以堵、截、疏、浚为主要形式，随着科学技术的进步，人类通过修建各种水利工程实现多元化的水资源利用，为人类社会发展创造了更加适宜的水环境。因此，高校教学管理工作不能因循守旧，应创新传统教学管理模式，推动差异化教学管理思想在高校教学管理工作中的应用。
例如，高校教学管理评价以惩罚为主，这就类似于水利工程中的堵、截方式，这与教学管理的最终目的相违背。并且，大多数学生为独生子女，所接受的家庭教育管理模式多为劝导式。惩罚式的教学管理模式极易激化矛盾，为避免这一情况，高校教学管理工作应当以疏、浚方式为主。首先，学生自身学习压力大，高校方面可开展“校园文化节”、“传统文化宣传周”等活动，适当减轻学生的学习压力;其次，邀请学生参与到教学管理工作当中，积极听取学生意见和建议，通过双方互评模式保障学生具有同等监督权力。以现代教学理念为指导，高校教学管理逐渐形成“以人为本”的核心思想，个人角色也从管理者转变为服务者，从而构建相对和谐的校园教学管理生态环境。从水文化的角度来看，教学管理的角色转变，是道家“无为而治”思想的一种表现，在不破坏现有教学管理制度体系的情况下，根据教学管理工作的实际情况进行适应性的调整，因此，这并不是绝对意义上的“无为”，而是有着一定前提条件的。以高校教学质量管理为例，传统考核评价制度体系对教师和学生带来了巨大压力，导致教师、学生、教学管理部门之间矛盾重重，其原因在于学生未能意识到学习的重要性，“青，取之于蓝，而青于蓝;冰，水为之，而寒于水。”(《荀子劝学》)就强调通过个人后天努力可以超越前人的道理，通过传统文化教育在教学管理中的渗透，最终实现高校教学管理的“无为而治”。
传统文化核心思想范文6
一、传统文化积淀下的笔墨语言
作为中国画基本造型手段的笔墨语言不仅是绘画应用中的媒材，更是被逐渐内化为一种文化、一种精神，笔墨语言是传统文化积淀下的本体词汇，渗透出了传统文化的核心内容。董其昌曰：“士人作画当以草隶奇字之法为之，树如屈铁，山如画沙，绝去甜俗溪径，乃为士气。”（《画禅室随笔》）可见，笔墨是依附于“胸中赋丘壑”又游离于心灵之外的价值体现，艺术创作的主体源自画家的心灵，故而学画当先修身，修身则心气平和，自古至今未有心不平而能书画者”。（张式：《画坛》）无论是凝神遐想、妙悟自然，还是对创作心理的构建，都是从画家个人修养的角度来讲。“澄怀味象”是画家虚静空明的心境，也是创作过程的内心感受。只有具备了这种素养，所创作出的作品才能与画家真实的生命和心灵连接在一起。
二、中国传统文化与中国画
如前所述，中国画是心灵的艺术，它从始至终都受“儒”“道”及“禅宗”思想影响至深。注重个体心灵的感悟，于静观中往返于自己心灵深处的节奏。中国画的独特魅力正在于它自身蕴涵的文化基因。
儒家文化的核心是人品正。孔子指出：“人而不仁，如何乐”（《八佾》）也就是说人只有行仁道，“乐”才有意义。孔子反对脱离社会理性而去追求形式美，要求美的实质要与社会生活和道德品质联系起来，认为只有将仁义、道德完全统一才可称之为君子。君子在山川自然中寻求“真”“善”“美”。“山杳水匝，树杂云合，目既往还，心亦吐纳。”《文心雕龙·物色》因而，中国画之所以成为“君子”所关照的对象，是因为这是主体触目而生情，也正是人们在山水中“比德”所获得的欣悦。
禅宗强调的是“心识”并且提出了“心不孤起，托境方生，境不自生，由心故显，”的审美观。进而产生了“实有境无，境假识真”的意境论，对境而言是人们对客观事物的主观认识，所以一切万法尽在自心之中，凡所见“色”皆为见“心”。王微在《叙画》里说：“古人之作画也，本乎形者融，灵而变动者心也。……。”正所谓“师古人师造化得心源”可见“心源”才是创作的根本所在。
庄子打开了人与自然之间的屏障，人开始与天地精神往来，“死与生与，天地并与，神明往与。芒乎何之？……万物毕落，莫足以归。”这是庄子在《天下篇》中的自述。这正是一个被艺术化了的人格的内心表述，正所谓“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”（《庄子·大宗师》）能忘故能游，这是道家哲学实际受用之所在。“游”与“忘”的人生恰恰是艺术精神所呈现的人生本质，所以庄子的真正目的在于寻求精神的解放。“大美”仅仅存在于寂寞无谓的天地之中。而“天放”就是天然放任，率性而行。既然自然的本性之真是美的基础，所谓真者，所以受于天地，那么任何艺术作品之美就必须首先出于真。
中国传统绘画基于中华民族深厚的文化土壤中，融合了独特的民族文化素养、哲学观念、审美意识和思维方式，从而形成了一个完整独立的艺术体系。
三、传统文化的精神内核在中国画创作中的价值
