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传统文化保护的重要性范文1
[关键词]橡胶产业 社会变迁
一、曼嘎村寨的基本情况概述
曼嘎寨座落于勐罕镇，毗邻澜沧江，属热带气候。全村国土面积0.94亩，适宜种植橡胶、香蕉、水稻等农作物；拥有耕地面积675亩，其中水田面积402亩，旱地面积273亩，主要种植水稻等作物；拥有林地1183亩，其中经济林果地1183亩，人均经济林果地4.5亩，主要种植橡胶等经济林果。全村辖1个村民小组，93户农户，总人口262人，其中男性153人，女性109人。2000年少量种植橡胶之前，全村经济总收入53.01万元，农民人均纯收入2032元，农民收入以种植业等为主。大量种植橡胶地之后，村民收入迅速提高。2006年全村经济总收入93.01万元，其中：种植业收入85.3万元，畜牧业收入7.71万元，农民人均纯收入3550元[2]。
二、当地居民收入提高后传统文化的流失
橡胶树的生长对气候和其他环境要求比较严格，橡胶树喜温怕寒，喜微风怕强风，喜充足阳光和湿润，能忍耐季节性干旱。目前我国主要橡胶产地在海南岛和云南西双版纳。橡胶树的生长需要吸收很多光和水分，曼嘎村寨周围水环境被成片的橡胶地破坏了。澜沧江近几年水量变化说明了这一切。据村里人介绍，在没有大量种植橡胶以前，澜沧江发大水能把村里的中心广场淹没。从中心广场到村寨公路边有几公里，而且公路的地势比中心广场的地势低的多，澜沧江水量在成片的橡胶树的影响下很快减少。曼嘎村民只看到种植橡胶的经济利益，拼命发展橡胶产业，他们没看到橡胶树对水环境的破坏，再过几年等到他们发觉自己饮水困难的时候也许就晚了。橡胶产业的发展带来当地居民收入迅速增加，提高了当地人民的生活水平，但是也破坏了当地的建筑文化。服饰文化也受到了这场经济大潮的冲击。傣族传统服装，短上衣和长筒裙非常适合傣族当地的气候特点，便于他们日常生活和劳动。但是现在村里除了一些年长的老人之外，其他的像年轻人、小孩很少或者几乎不穿傣族的民族服装，他们的穿着与汉族没什么差别的衣服。当地的小姑娘涂上口红，描上眉毛，穿着现代时髦的衣服，如果不仔细甑辨，根本不知道他们是傣族的村民。以前，傣族家庭成员之间和邻里之间相处总是和睦，很少有吵架现象发生。橡胶地面积多的人和橡胶地面积少的人处于一种不和谐的状态，渐渐地，经济差距拉开了人与人之间的距离。他们的心理在暗暗的较劲。现在曼嘎村的邻里关系已经不像以前那么和睦了。
以上是我归纳的曼嘎村民在经济收入提高后，村里环境、建筑服饰以及邻里、亲情友情等方面的变化。其实曼嘎村寨只是近几年来云南少数民族地区经济发展和文化保护冲突的一个例子。云南很多少数民族地区在经济发展中都面临同样一个问题即经济发展与传统文化保护的问题，少数民族地区经济发展了，但是原有民族文化却被破坏了。那么少数民族在经济发展中，怎么才能尽可能保护自己的传统文化，下面本文就这一方问题谈几点看法。
三、提出建议和治理对策
对于民族地区经济发展与传统民族文化的继承和发展的关系，政府、村寨和村民之间应相互协调、同心协力共同处理经济发展与传统民族文化保护这个问题。
（一）注重对当地居民的教育宣传，让其充分意识到传统文化保护的重要性
政府在宏观上组织村民进行经济建设，同时也必须让村民了解和明白建设保护传统文化的重要性，不能因为发展经济而破坏传统文化。目前，许多村民办事只顾个人、眼前的利益，并没意识到传统文化破坏对本民族以后文化的传承及其自身长远发展的不利影响。因此，政府必须重视从思想上引导、教育村民，让其充分意识到传统文化的保护是关系整个少数民族的整体发展及其切身利益的大事，从而正确处理好短期利益与长远利益的关系，积极主动的保护好自身赖以生存和发展的传统文化。
（二）当地政府合理的做好村寨规划
在具体的规划中，当地政府应根据村寨所处地理位置和经济发展状况，从推动经济发展和保护傣族传统文化的角度出发，根据傣族传统村寨物质形态和文化形态进行合理的规划。具体的措施主要有：（1）保持村寨风貌，维护民族传统建筑特色。傣族的干栏式竹楼是其传统文化的重要标志之一，是傣族村寨文化的重要组成部分。在规划设计中，我们在局部范围内保护传统傣楼民居的同时，建造采用现代结构技术及建筑材料并保持傣族民居传统风格的新民居，以满足傣族百姓在物质和精神方面的需要。（2）强化傣族村寨中的环境空间、精神空间和生活空间的功能建设，引入新的文化活动内容。佛教和佛塔是佛教社会宗教活动和文化教育的重要场所。在规划设计中，加强寨心和佛寺的职能，同时赋予其新的文化内容，即把一些现代文化娱乐活动放到寨心和佛寺中进行。这样的设计将公共活动中心与原来的宗教活动中心合为一体，形成新的村寨精神空间，有利于增强传统村寨的凝聚力和加强民族团结。
（三）加大对村寨、村民的管理
曼嘎村委会是村寨的日常管理的重要机构，其应该在村寨管理中发挥重要作用。村委会在处理民族地区经济发展与传统民族文化的继承和发展关系时，要做好两个方面工作。一方面对村民在思想上进行保护传统文化的教育，另一方面对已经破坏传统文化的村民进行教育。对于少数已盖异化建筑的村民，可由政府、村委会出面与之协商，出少量资金买下这些“洋房”进行拆迁，以保持传统文化氛围的完整性，然后由村寨负责帮助村民建盖传统傣楼。
总之，民族地区在发展经济的同时，必须注意保护自己的传统文化。不能因为发展经济而丢了自己的传统文化。特别是像曼嘎这样的村寨，在经济迅速发展，村民没有做好思想准备的时候，政府、村委会、傣族的老人一定要相互帮助，教育村民，保护傣族自身的传统文化。只要政府、村寨和村民之间相互协调、共同努力，曼嘎村寨就能处理好经济发展与传统民族文化保护的关系。
参考文献
[1]曼嘎村委会2007各项工作开展情况汇报
传统文化保护的重要性范文2
关键词：泸沽湖风景区民族文化生态保护模式
民族文化的层次是指民族文化可以分为显性和隐性两个层面。显性层面文化是指“显露在外”的，与特定物质关系相连、有明确物质形态与之对应，人们可以直接感知[37]，比如摩梭文化里面的木楞房、服饰、生产工具、寺庙、文字等。隐性层面文化是指作用于人的精神生活，不容易被人们感知的精神的物质[37]。相对来说，隐性层面的文化是起决定作用的文化层面，其反映出来的则是显性层面文化内容。比如摩梭文化里面的价值观、知识、态度等，决定着摩梭人的建筑、聚落形态、服饰、语言文字等。当然，由于文化是个复杂的概念，没有绝对的显性、隐性标准，而需根据实际情况来进行合理的分层。
从旅游开发来说，可以被感知的，显露在外的文化容易被开发成旅游产品，比如建筑、手工艺、服饰、饮食等。从更为重要的文化保护角度来看，精神的隐性层面的文化应该作为文化保护的重点，而不应该被作为旅游产品来开发。然而隐性文化则是科学考察者的最爱，也是他们研究民族文化的重点和切入点。由此我们可以得知，民族文化的开发和保护是并不矛盾的，开发的是显性层面文化，而保护的是隐性层面文化。通过对泸沽湖风景区的实地调查发现，由于生产的需要，摩梭人平常并不穿戴民族类的服饰，而是利于生产的“便服”。当有游客进入需要他们展现民族服饰或要举行重大活动的时候才换成本民族的盛装。因而我们并不能说，日常生活中摩梭文化消失了，需要时摩梭文化又出现了。也并不能笼统地认为，摩梭文化有消失的可能，这只是隐性文化层面所表现出来的一种“控制力”，一种对民族群体社会、经济、生产生活行为的“控制力”。而显性文化层面对外界的干扰能力较强，“弹性”较大，更适应旅游活动短期性特征。只要隐性文化层面保持良好的发展状况，其民族文化相应的也会朝着良性的方向迈进。因此，对于民族文化的保护应该以隐性层面为主，显性层面为辅；隐性文化根据旅游业的发展做合理的引导、保护，而显性文化则进行适度的开发，开发和保护是不矛盾的。
1民族文化保护之于生态保护的重要性
1.1民族文化保护是生态保护的重要内容
泸沽湖风景区生态保护的对象包括自然生态环境和民族文化。民族文化的重要性体现在：①景区的核心组分；②景区特色的主要体现；③吸引游客的“核武器”；④维持景区可持续发展的精神动力。因此，民族文化保护对于景区具有十分重要的意义，是生态保护的主要内容。
1.2民族文化保护利于生态思想传承
泸沽湖风景区摩梭文化的生态学思想对于资源的合理开发利用，动植物资源的保护，摩梭人正常生产生活秩序的维持具有重要的意义。保护了文化就等于保护了这些可贵的生态思想，就等于保护了生态平衡。在生态保护工作中，结合利用这些生态思想能够起到事半功倍的效果，更重要的是完成了生态思想的传承，起到了文化保护和生态保护双赢的目的。
2以民族文化保护为重心的生态保护的关键
以民族文化保护为重心的生态保护的关键是民族文化开发保护模式的问题。开发的目的是为了更好地保护。合理的开发不仅能够满足旅游者的旅游体验，最重要的是这是民族文化保护的最佳方式。
2.1可持续开发原则
民族文化的开发既要体现文化特色，又不能对传统文化造成破坏，急功近利式的盲目开发只会带来不可挽回的结局，而可持续式的开发才是文化永续发展的保证。近代伴随着旅游业的迅猛发展，各种因过度开发而导致的消极效应显示出了其潜在的威胁。人们渐渐发现，将经济效益作为旅游发展的首要目标，对资源过度地开发，对景区的粗放式建设与管理使目的地资源破坏殆尽是景区文化资源破坏严重的主要原因。景区的文化资源是其赖以生存的根本，也是吸引旅游者的核心物质。从长远看，文化的可持续开发也是一个景区经济效益最大化的最佳途径，通过核心文化及配套基础设施，实现景区核心引力的维护和旅游的永续发展。从景区的竞争力角度来说，文化是其竞争力的核心内容，一个文化日渐衰落或破坏的景区是没有竞争力的，也无法与其它景区实现竞争。因此，文化的可持续开发是景区民族文化生态保护以及景区可持续发展的最佳方式。
2.2时空动态开发保护方式
文化是个发展的概念。随着社会的发展，生产力水平的提高，人民的物质生活条件有了很大的改善，各种外界事物的介入使得原本封闭的泸沽湖风景区对外界有了更广泛、更深入地了解。在新形势下，原来文化中一些旧的文化特质被新的文化特质取代，从而失去了原有的存在价值。但这并不是传统文化的没落，而是民族文化发展表现出的新形势。随着时代的发展，民族文化不可避免地发生变迁。任何一种文化都不可能一成不变，想要“原汁原味”地保护既不可能也不可取。通过民族文化的层次性可以看到，文化的开发和保护是不矛盾的，应该“有所为而有所不为”，开发可以开发的显性文化内容，保存必须保护的隐性文化因子。针对泸沽湖风景区文化发展现状，提出“收集―分离―传承―提倡”开发保护方式[37]。
（1）收集。对当地民族文化的调查搜集工作是文化开发保护的首要工作，只有全面深入地调查了解本民族的文化，对民族的文化家底做到心中有数，才能够有的放矢地进行进一步的分离、保护与开发工作。政府部门需要组织力量在民族地区内搜集当地典型的民族文化特色。可以派出专门人员进村入户搜集整理、调查研究。对于搜集到的第一手的资料还要加以整理，去伪存真，去粗取精，并通过妥善的方式保存起来，以掌握最真实可靠的民族文化资料。此外，对当地民族文化的搜集整理也是一个长期的过程，对于遗漏的、新出现的民族文化都应该及时加以整理和保存。
（2）分离。如果民族文化的所有要素内容都作为旅游商品而出售给游客，那么文化的开发无疑是失败的。诸如宗教仪式、禁忌、图腾崇拜等非物质类的隐性文化因子是一个民族的精神寄托，是民族文化的主要内容。如果被过分商品化而随时随地可以出售给游客，就会造成这些文化内涵的弱化，甚至破坏。因此，应该做好民族文化的分离工作，将显性文化因子和隐性文化因子分开，对不适合开发的隐性文化因子做出规定。比如祭祀舞蹈，只在固定的地点由专人进行表演。
（3）传承。对于显性层面的文化因子的保护首先表现在将其物质形态或使物质形态化地保存起来。可以运用文字、录音、录像、数字化多媒体等汇编手段，对相关文化进行真实、全面、系统地记录；有关的实物资料，选定有关机构妥善保存并合理利用。比如，民族服饰可以一直保留它原来的物质形态。对于隐性层面的文化因子的保护则需要人为的促进。比如可以安排青年一代学习宗教经书、口传文学等，提供便利的学习和交流条件，实现文化的传承。
（4）提倡。传统文化的保护必须是基于本民族自觉、内在的意愿，尊重人们在新的环境下做出的选择。一方面，应通过多种形式积极提倡传统文化中合理的优秀的部分，比如具有生态学内涵的图腾、宗教、摩梭大家庭等。力求保持其民族特色，培养居民良好的个人品质、社会公德和民族自豪感，提倡保持传统文化中真、善、美的德行和礼仪，尽量减少旅游业带来的消极影响。另一方面，应该倡导传统文化与现代化结合的内在过程。变迁是传统文化得以保留、再生或阻止衰退的必然方式。作为民族主要特质的传统文化，会以改善的形式发展、传衍，这也是文化生命力的考验和展示。不与现代生活结合的“保留地”将走向败落。
上述的风景区以民族文化保护为重心的生态保护模式的产生是基于文化保护分析所确定的，主要是建立在景区的生态环境基础上。是否有利于自然与文化资源的保护，促进经济发展，必须要经过科学的评价，才能起到有效的反馈作用。评价的结果有利于及时对民族文化保护方案进行修正，使景区能够实现可持续发展。
参考文献
[1]贾玎.西部民族地区旅游开发与文化保护互动模式研究[D].上海：华东师范大学，2007
传统文化保护的重要性范文3
关键词：非遗;保护;法规;措施;
文章编号：1674-3520（2015）-10-00-02
2011年6月1日，我国首部“非遗”法正式施行，这标志着长期以来，我国“非遗”保护领域无法可依的局面将结束。
作为一个拥有5000年历史的文明古国，我国在“非遗”方面可谓璀璨多姿，但是如同其他国家一样，我国在 “非遗”保护工作上也面临着困境和难题。
一、“非遗”保护现状不容乐观
近年来，我国社会经济高速发展，但同时也忽视了对传统文化的保护和发展，许多千百年来相传承的东西正在或已经从人们的生活中褪去。全国各地对于“非遗”保护的状况都不一样，有的地方做得好，有的地方做得不那么好，有的地方甚至做得比较差，也没有能力去做，各地的经济发展水平在一定程度上影响着“非遗”保护工作的开展。
过去，我国在接受 “非遗”方面一直存在一些疑虑和误区，比如说很多人会有疑问：“传统都是好的吗？”再比如说有人也会问：“剪纸怎么成了无形文化呢？纸不是有形的吗？这些年来，这种状况逐步在好转。我国从文化行政主管部门到地方政府乃至社会各界，都逐步认识到这一工作的重要性、迫切性。各地申报国家“非遗”名录的积极性在高涨，做得也越来越专业，有一些举措对于保护珍贵的“非遗”确实有很大的帮助。
在“非遗”受到普遍关注的同时，一些地方对于传统文化的态度走向了相反的方向，即大力倡导“文化搭台经济唱戏”，一味地将“非遗”作为功利性赚钱工具使用，使得文化的色彩日益淡化。
我国很多地方在开发和宣传“非遗”时，让专家学者和民众很是担心。比如说某项“非遗”项目在性质上并不适宜公开表演和取悦游客，而是属于较为严肃的民间仪式活动，它或许承载着敬畏天地、祭奠祖先和教育下一代等社会功能，结果却很可能被误用了，让人们去观赏花哨的服饰以及热闹的场景。这样一来，不仅会让那些局外人“误读”其严肃的内涵，还会让应该传承这一“非遗”文化的人们，失去原来对这一仪式所应有的庄严感、神圣感以及敬畏精神。这属于文化内核被误用和置换了。这样的倾向很令人担心。这种纯粹出于商业目的开发，通常都会走样，因为这些人首先并不会去尊重文化，他们只会考虑如何将一项“非遗”包装成商品卖出去，这就会对“非遗”造成很大冲击。
二、《非遗法》的中国特色
《非遗法》共6章45条，包括了总则、非物质”非遗”调查、代表性项目名录、传承与传播、法律责任等5个方面。其中，设立了非物质”非遗”保护的3项重要制度，分别是调查制度、代表性项目名录制度、传承与传播制度。
代表性项目名录制度，这是我国的一项较为特殊的制度，但是对于整个人类“非遗”保护工作都有积极的示范作用。我们在国际上也多次讲过这一制度的意义和特点，国际社会，包括联合国教科文组织的专家，都对这一制度的创立和实践有非常正面的评价，认为其具有十分典型的中国特点，是中国在”非遗”保护实践领域为人类社会摸索出来的一项有价值的可资借鉴的制度。
而且，目前我国已经建立了“非遗”4级名录制度，从乡、县、市再到国家，一路上来，能比较好地涵盖我国境内各个民族的优秀的、有代表性的非物质”非遗”项目。这也方便了从国家层面较为全面地掌握“非遗”的“矿藏”。代表性项目名录制度是一级一级往上推荐的，这就能够将那些最优秀的“非遗”进入到国家级名录中来。可以说，代表性项目名录制度的设定，是“非遗”保护中国经验的重要组成部分。
就传承与传播的制度而言，也是比较重要的。目前，“非遗”受到了经济全球一体化和文化整合的冲击，传统的生活方式受到冲击，随之而来的是附着在那些传统生活方式上的文化事项的改变乃至消失。我们建立一套传承与传播的制度，是希望通过一种有效的运作方式，让“非遗”能够比较好地传承下去，一些有基础的项目甚至能得到比较好地复兴，一些已经走出人们视线的文化项目也能尽可能地保留一些样本。
三、“非遗”保护的措施
（一）落实领导责任
地方各级人民政府和有关部门要将“非遗”保护列入重要议事日程，并纳入经济和社会发展计划以及城乡规划。要建立健全“非遗”保护责任制度和责任追究制度。成立国家”非遗”保护领导小组，定期研究”非遗”保护工作的重大问题。统一协调“非遗”保护工作。地方各级人民政府也要建立相应的“非遗”保护协调机构。要建立“非遗”保护定期通报制度、专家咨询制度以及公众和舆论监督机制，推进“非遗”保护工作的科学化、民主化。要充分发挥有关学术机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面的作用，共同开展“非遗”保护工作。
（二）加大执法力度
加强“非遗”保护法律法规建设，推进“非遗”保护的法制化、制度化和规范化。要严格依照保护“非遗”的法律、行政法规办事，任何单位或者个人都不得作出与法律、行政法规相抵触的决定;各级文物行政部门等行政执法机关有权依法抵制和制止违反有关法律、行政法规的决定和行为。严厉打击破坏“非遗”的各类违法犯罪行为，重点追究因决策失误、，造成“非遗”破坏、被盗或流失的责任人的法律责任。充实“非遗”保护执法力量，加大执法力度，做到执法必严、违法必究。因执法不力造成“非遗”受到破坏的，要追究有关执法机关和有关责任人的责任。
（三）加强队伍建设
各级人民政府要将“非遗”保护经费纳入本级财政预算，保障重点”非遗”经费投入。抓紧制定和完善有关社会捐赠和赞助的政策措施，调动社会团体，企业和个人参与“非遗”保护的积极性。加强“非遗”保护管理机构和专业队伍建设，大力培养
“非遗”保护和管理所需的各类专门人才。加强“非遗”保护科技的研究、运用和推广工作，努力提高“非遗”保护工作水平。
（四）加大宣传力度
传统文化保护的重要性范文4
关键词：高阳北方昆曲；传承；问题
中图分类号：J617.19 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）03-0071-01
一、北方昆曲保护的重要性和必要性
北方昆曲，是我国优秀的传统文化的一部分，同时还是河北省相当具有代表性的非物质文化遗产之一。在现代社会中，对北方昆曲的保护既是国家对我国优秀的传统文化的保护，又是我们民族在几千年中形成的个性文化的发展。但是，在北方昆曲的发展历程中，却失去了昔日的光彩，不能与时俱进，与现代文化显得格格不入，不能很好地适应现代的生存环境。
二、高阳北方昆曲的艺术特征
北方昆曲因其经常与弋阳腔铜套演出，所以形成了自己的独特风格，它就像苏轼的豪迈诗一样，豪迈、粗犷。北方昆曲不是独立存在于世的，而是隶属于昆曲，由于其有着自己独特的北方特色，所以又独立出来。在几百年的历史中，昆腔和弋腔都是密切相连的，在同一个舞台上，两者经常合起来演唱。我国一位著名的表演艺术家曾说过，好的戏曲表演者是能将昆腔和弋腔结合起来一起表演。北方昆曲有其自己的工尺谱，它的音节是按照七音阶的方式来记录的；它的音律是严格按照周德清的《中原音韵》来区分的，而现在的表演中，念多为普通话；它的声调与北方的调韵大致相同；它的词曲之间的关系与北方文学的模式和抒情也大致相同。总体来说，北方昆曲受到北方文化的影响极为深远。
北方昆曲声情并茂，风格豪爽，具有极其强烈的跳跃性，在演唱一首曲子时，如果一个调不能完整的把握曲子的情感，可以适时地改变一下宫调，这并不是一成不变的，可以根据情节的需要来改变。在演唱时，北方昆曲要注意把握声音以及节奏，使得演唱有一定的表达情感，同时还能够使观众能够听清楚、听明白。北方昆曲的拍子有很多种，在演唱时要安徽永恰当的拍子。
三、北方昆曲传承发展中存在的问题
北方昆曲有其发展的繁荣期，但是在清朝后期开始，它的发展逐渐的走上了衰落之路，这主要在于北方昆曲的模式不能够创新的原因，在现代快速发展的社会中，人们越来越多的需要通俗易懂的东西，而北方昆曲的唱词十分的文雅，对于一些观众来说难以理解，同时北方昆曲的故事不能很好地创新，总是用以前旧的故事情节来表演，这就使得许多人不再想看这样的表演，没有新意的东西，不能很好地吸引观众。
（一）从内部因素来看
1.对北方昆曲掌握精透的人比较少。这就在于这个行业的从业人员较少，虽然这是优秀的传统文化，但是现在的年轻人大都对此不感兴趣；还有就是我国的戏曲学院的费用一般较高，平常的家庭很难承受这样的压力，而且付出之后得到的回报也不尽如人意；最后一点是编剧较少，没有好的故事，不能吸引人们的眼球。2.传统剧目流失。北方昆曲在其辉煌时刻还是有其一定的剧目的，但是在后来的发展过程中，这些剧目丢失了很多。3.演出剧场逐渐减少。现在的昆曲发展与过去不同，北方昆曲是一个十分小的院团，人员少，剧目少，自然所吸引的观众也就很少，而演出剧场的租金费用是十分昂贵的，用较大的投入来获取较小的回报是不合理的，所以，北方昆曲的发展收到了一定的限制。
传统文化保护的重要性范文5
关于满族民居的现存问题：
关于满族民居的现存问题主要可以从以下五个方面来进行论述：1.在民居的修复以及保护等问题上规划滞后；2.时间范畴上导致的年久失修；3.资金的匮乏；4.关于档案的缺失5.人们的对于文化的认识程度不够从整个全面宏观来看，不仅仅是满族民居，中国很多的古城及传统建筑和民居都存在这样一个情况――在民居的修复及保护等问题上存在规划滞后的问题。比如很少或尚未出台有关满族民居保护的条例及保护规划。
同时，时间范畴上，建筑物本身具有不断的损毁属性，而由于资金的匮乏补充不够，及相关档案的缺失，使得修复工程也难以得到维系。
很多人不能很好的认识到满族民居背后的各种文化符号意义，以及对于文化保存和民族的重要性和意义。以“全国最大的满族四合院”为例，吉林省建筑文化研究会副会长、中国东北建筑文化研究中心主任张俊峰说：范家满族四合院在东北已经很难见到了，前不久开展的第三次全国文物普查活动，发现了很多有价值的文物，这座四合院应该成为文物保护单位。
言下之意则是因为人们的认识不够，相关部门的了解不到位，导致的是它未能纳入文保单位。而却由于普查时有关人员对满族的民俗研究不够，同时缺乏对满族建筑的了解，所以未能普查到。
关于满族民居的保护问题：
一 、形成一种保护的机制：满族民居的保护肯定要得到政府的支持，但是政府只能起一个宏观调控与指导的工作，却不可能作为主力军，对于满族民居的保护，更应该是是自发性的，以常住户为单元，解决生活实际需求，包括住房改建、翻建、加建、卫生设施再造、修缮、养护等。这种自我改造方式能充分调动居民的积极性，也能吸引相当数量的小规模商业资金投入到旧城镇的居住环境营建上，还能使改造满族常住民的生活需求。同时，这种自我改造方式投资较少，容易受到现在环境条件的制约，是一种“活着”的传统传承的方式，也是一种小城镇建设中对传统民居改造的“微量循环”的模式。政府拿出一定专项资金用于城镇传统民居的整体改造是有难度的。之外，传统民居建筑若是成片地改造，可能对人和自然环境具有摧毁性破坏，影响传统民居建设的传承和历史文化的延续。
二、保护中的和谐发展：保护的意义是为了将传统文化以及一些美好的东西延续下去，需要形成的是一种自我保护和修复功能，所以将这些民居形成一种旅游经济延续下去，有助于激励居民和政府的保护欲望，也能够用这些资金进行更完善的维护。通过旅游文化经济既能很好的宣传到传统文化，让大家更能了解满族民居文化的重要性，又能获取一定的资金进行自我修复，何乐而不为。
三、需要注意的问题：
1、顺应自然的传统民居：满族民居的最大的特征就是顺应自然，处处洋溢着与自然盎然共存的生态中，反映了少数民族追求人与自然的契合，憧憬返璞归真的愿望，城镇平面布局是随地形而立。
2、历史文化的保护：随着城镇化建设的快速发展，城乡的经济、文化交流日益密切，满族古居居民对“城市，让生活更美好”的追求，自然地表露在对传统民居建筑的急切改造上。其次，传统民居建筑结构单一，环境质量较差，缺少公共设施，缺少日常维修，成为居民迫切改造的重要原因。但是在城市建设中，要是抛弃了传统民居建筑的保护，即摧毁的是传统民居建筑的文化遗产，切割的是历史文化的传承发展，失去的是古城的建筑文化记忆，堵塞的是旅游经济带来的发展动力。
传统文化保护的重要性范文6
关键词 基层文化馆 非物质文化遗产 保护工作 传统民族文化
中图分类号：G258.2 文献标识码：A
1基层文化站（馆）是非物质文化保护工作的主力军
非物质文化遗产是极具的民族智慧与社会价值的文化资源，是国家历史文化发展的见证，也是维护民族与国家和谐统一的文化基础。非物质文化是人民群众在生活实践活动中所形成的特色文化形式，是人民在长期的劳动生活中所创造出来的智慧结晶，体现了广大人民群众的情感与憧憬，体现出了非物质文化遗产具备了广泛的群众基础，同时又具备地域性与独特性的特点。
基层文化馆（站）是国家各级政府设置的群众性文化组织结构，主导着乡镇群众文化工作的开展，是国家宣传社会主义精神文明建设和乡镇群众文化活动的“窗口”，也是进行非物质文化遗产保护的主要阵地，因此在传承和保护农村的非物质文化遗产领域里具有独到的优势。基层文化馆是保护非物质文化的重要发展阵地，在完善对当地非物质文化遗产保护的基础性工作中承担着重要职责，在促进地域性非物质文化遗产的保护工作具有重要意义。
2基层文化站（馆）具备非物质文化遗产保护的先天优势
非物质文化遗产具备地域性的特点，即各地区的非物质文化具有当地精神思想、传统文化、、生活习俗等特色，这也是地域民族发展的特色之处。而对于非物质文化遗产的保护工作往往由于地区民族文化地处乡间田野，原生态的环境造成了非物质文化没有得到充分的保存与记录，更不能得到广泛的继承与传播，非物质文化遗产长期处于封闭的状态下，逐步导致非物质文化消失的后果。
地方基层文化馆的建设，对地方的传统民俗文化，即戏曲、民族歌舞、民族音乐、民俗文化等因素进行直接的保护与建设，因此从地域的角度看，基层文化馆具备最基础的区域优势，能够对当地非物质文化进行直接的接触与便捷的保护工作。同时基层文化馆的人才资源建设也是针对非物质文化进行保护的重要因素。据调查显示，大部分基层文化馆工作人员都是传统非物质文化的传承者，对当地的非物质文化具有浓厚的情感基础，并且在学习与继承非物质文化的过程中，吸收了非物质文化的营养元素，促进文化馆工作人员的工作积极性，并且能够促使工作人员在非物质文化的保护工作中对文化因素进行挖掘、研究与发展过程，逐步完善基层文化馆对非物质文化的保护机制。
3通过先进的设备，及时保护珍贵的非遗
基层文化馆的工作不仅仅只是出于保护，更要通过继承与传播，使得非物质文化以其自身独特的生动的魅力展现在普罗大众眼前。这就需要通过对设备设施与技术的利用，对非物质文化遗产进行及时的保护。
社会信息技术的发展，多媒体等新兴媒体的崛起，为非物质文化遗产的保护工作打造了良好的环境基础。基层文化馆需要加大对非物质文化进行保护的宣传工作，积极应用新兴媒体的广泛传播的优势，与当地政府共同构建合理的宣传规划，使社会群众更加了解当地非物质文化的特点与形式。同时促进基层文化馆的科研活动，为保护非物质文化提供完善的保护措施，例如应用多媒体信息技术的设施设备，对民族音律文化通过建立相应的声像档案更加系统全面地完善保护措施。并且积极构建覆盖地区公共文化的网络服务系统，促进相关文化中心的建设，使基层文化馆的保护职能得到最大化的发挥。
4发挥业务干部专业文化技能，提高工作效率
对基层文化工作人员进行相关非遗知识教育，通过教育使其认识到非遗保护工作的深渊意义，端正其浮躁工作作风，严肃工作态度。基层文化馆是维护人民群众与非物质文化交流的窗口，是国家针对于地区文化保护与传承所设置的公益性事业单位，具有推进地区文化保护工作与非物质文化的传播工作的义务，并承担着为人民群众开展社会范围内的文化活动的责任。因此政府各级干部需积极配合基层文化馆的工作，发挥政府文化部门的监督职能，促进各级干部对于非物质文化的知识了解水平与专业文化技能，共同协调营造出对非物质文化进行保护工作的环境氛围。
并且政府部门需要对干部人员进行相关的文化知识进行普及与培训，充分发挥出业务干部的文化技能水平，为保护非物质文化工作提供自身的智慧与经验，从提高业务工作人员的工作效率的角度出发，提升地区文化保护工作的格局，有效推进非物质文化保护工作的顺利开展与实践。
5保护民间艺人，完成非物质文化遗产的传承
民间艺人是民族民间文化的继承者与传播者。随着社会环境的改变，保护工作缺失等客观条件因素，使得非物质文化没有得到及时的合理的保护，进而造成文化流失的现象，而民间艺人是非物质文化的学习者，在其对非物质文化进行了解与学习的过程中，吸收了民族特色，并加以保留与发展，对民族传统文化具有深远的情感基础。因此对非物质文化的保重要护措施，就是要对民间艺人进行深入地挖掘与保护。
促进基层文化馆的业务技能，对地区的各类非物质文化进行深入了解与探析，并积极从文献资料中对有文化价值的传统艺术文化进行发现与观察，对地区还存留相关的文化传承者进行询问与观察，对民间艺人的传统文化技能进行记录，使非物质文化能够得到最大程度的维护。同时强化地方宣传，以非物质文化的特色与魅力吸引到更多的学习者，以开展文化活动的形式促进群众对非物质文化的了解并加以学习，健全对非物质文化的保护体系。
6结论
非物质文化的保护工作需要社会各界的支持，是长期的艰巨的任务。作为基层文化馆，必须最大限度地发挥自身的优势与职能，逐步建立与完善对非物质文化的保护体系。
参考文献
