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传统文化中的家规范文1
一、校园环境“两态化”
弘扬中华优秀传统文化要有良好的环境和氛围。校园环境是美的依托，是教育的载体，可作为微课程资源。该校充分营造浓郁的文化氛围，着力静态、动态“两态化”文化建设，为学生接受、学习和发扬传统文化努力营造良好的环境，逐步形成“扎根传统、富有活力、个性鲜明”的校园文化特色。校园静态文化即环境文化，主要以校园楼层、道路、墙体、人文景观等为载体，围绕“礼爱”文化核心，凸显传统文化魅力，精心打造优美和谐的校园环境，润物无声。如“儒家五常”文化墙、孔子雕像彰显礼等;“廉洁、法制文化柱”包含“廉洁、诚信、爱国、友善、勤俭”等内容;楼道剪纸、川剧脸谱的布置洋溢着浓郁的文化艺术气息;旗台以“梅、兰、竹、菊”为装饰图案，希望学生养成高洁幽雅、虚心正直的品质;“俭”字景观石告诫学生勤俭节约、俭以养德;等等。学校每个角落都彰显着无尽的教育内涵，达到一草一木都艺术、一砖一瓦皆育人的效果。校园动态文化以校园板报、学习园地、校刊校报、校园广播、校园LED显示屏等为依托，将中华优秀传统文化内涵通过各种方式全天候、无缝隙地对学生进行熏陶和教育，达到文而化人。
二、语文微课程“教材化”
该校自编传统文化语文微课程教材《童韵》，共6册，按主题组成单元。每册童诗童谣、古典诗词、儒家经典至少各有两个单元，其具体内容包含童谣、童诗、古诗词、二十四节气、传统节日、《三字经》《论语》等。每个板块融入达州地方特色:巴渠童谣、诗词、孝善文化、文化等。为便于识读，一二年级全文均注音，五六年级只有生僻字、通假字才注音，文后有重点字词的注释;之后是“文意”，目的在于帮助学生了解文章大意，而非字斟句酌地理解原文。同时，将微课程资源纳入基础教育课程体系，纳入本校课程计划，做到有课时、有教案、有评价。各班每周抽出一节语文课作为读书活动课，教师指导学生阅读品味《童韵》，将优秀传统文化种子扎根学生心田，让中华优秀传统文化的传承“活”起来。
三、品格微课程“生活化”
2017年，该校将传统文化与品格教育融合，探索出一条守护传统文化、传播传统伦理、实现传统价值的有效途径，让中华优秀传统文化的参与“动”起来。将传统文化与品格教育融于学生当下生活的衣食住行中，巩固传统文化语文微课程成果。升旗仪式吟诵儒家经典。每周星期一升国旗时，选定一个主题，全校师生吟诵《弟子规》《三字经》等儒家经典，在庄严肃穆的氛围中，让学生感受传统文化的魅力，润泽于传统文化的潜移默化中。创新布置品格作业。品格作业根植于传统文化，有了解大自然的时钟(二十四节气);有问寒问暖送问候;有了解传统美食文化，学会做饺子、粽子、糍粑、元宵等传统食品;有猜灯谜;有学会衣着、待人礼仪;有学会关心父母、感恩师长等。品格教育让学生遇见更好的自己。
四、传统文化“当代化”
将传统文化以主题类课程创新呈现，拓宽传统文化语文微课程实施路径。主题类课程是指以传统文化语文微课程主题为核心开展的传统文化类课外、校外主题活动类课程，如目前该校自行研发的以传统节日、四季之歌为主题的活动课程。深厚文化底蕴的挖掘、良好节日氛围的创设，拉近了学生与传统节日的距离。而要填补时代鸿沟，还需足够的现代气息。在深挖、提炼后，该校大胆创意，融合现代元素，把传统节日拓展成“情感交互站”“才艺展示台”“合作练兵场”。如节日微课程《春节》共有13个单元，涵盖关于春节的来龙去脉、风土人情、诗词歌赋、现实困惑、未来发展等主题，以寒假作业的方式让学生去探索。从现实生活中的中国传统文化元素，学生体会到团圆和睦的浓浓亲情，感受到欢乐吉祥的节日氛围，培养了学生热爱中华传统习俗的情感，也培养了他们的爱国情操。该校坚持理论与实际相结合，体现传统文化“当代化”，发挥品读经典、传授经典、展演经典和践行经典的合力作用，让学生将所学所悟融入诵读、戏剧、音乐、小品等表演活动中。同时开展社会实践活动，组织学生到校外传统文化教育基地观摩学习，开展“献爱心”等社会实践活动，既提高了学生对传统文化的感性和理性认识，又推动了传统文化的社会传播。
五、微课程传承“家校化”
优秀传统文化的传承，往往在家庭耳濡目染、潜移默化中不知不觉地进行。从《颜氏家训》《朱子家训》《家书》到父母长辈的一言一行，传递的都是一个家庭或家族的道德准则和价值取向。家风，中华文化的缩影、文明的延续。该校开展“家规家风家训”征集活动，并邀请家长观摩教师示范课，让家长和学生认识到“家规家风家训”的重要性，营造优秀传统文化的家庭教育氛围。只有千千万万家庭培养和传承好家风，才能支撑起全社会的好风气。
传统文化中的家规范文2
关键词： 地方传统文化 综合实践 文化教育渗透
综合实践活动是国家规定的必修课，具体内容由地方和学校根据教育部的有关要求自主开发或选用，课程设置过程中既要适应学生个性发展的需要，又要适应社会发展的需求，且每一个学生的个性发展都具有独特性、具体性。偶然一次看电视上的国际时装秀，发现服装上的元素很美。地方的传统文化因为区域小、传播范围窄、技艺功能老，生存和发展面临十分严峻的形势。这些集结着智慧和技艺的地方传统艺术就这样消逝得无影无踪未免太可惜。因此，拯救地方传统艺术已经成为弘扬民族文化工程中一个亟待解决的问题。为此，我找到了我的综合实践活动资源，通过研究传统文化艺术在综合实践活动课程渗透课题，让学生在探索地方传统艺术中认识、了解民间艺术的美，从而传承和发展当地的传统艺术。
那么，地方传统文化艺术怎么渗透综合实践活动中？在学生的综合实践活动教学中，将点滴传统文化渗入其中，利用现代的教学方法和观念，拓展学生的创造思维，使用直观性强、信息量大的地方传统文化艺术作品和图片以激发学生的兴趣。教师应该给传统美术资源合理的生存空间，给予民间美术课程一定的重视度，将其作为对学生素质教育的重要手段。同时也要根据学生的现实情况，进行教学的开展，帮助学生接触更多关于民间文化艺术内容与方法的知识，让学生感受地方文化艺术的艺术力与生命力，为地方文化艺术的可持续发展铺路搭桥。
一、在综合实践活动课堂教学中活用环境资源探索地方传统文化
1.在校园文化中巧用多样的地方传统文化。
宣传橱窗是学校开展地方传统文化教学活动过程中与孩子沟通的一个有益桥梁。学校的宣传橱窗定期向学生可以介绍一些民间传统节日习俗及地方传统文化作品，如学校宣传橱窗开展以“十二生肖”为主题的内容，分别介绍十二生肖的历史典故和来历。我结合这样的主题活动，开展一堂有趣的十二生肖地方传统文化作品欣赏课，展示了一些手工艺术作品，如虎头鞋、老鼠嫁女的剪纸作品等，通过这样的宣传，很好地引起学生的共鸣，激发学生组建学习兴趣。
2.根据各年级的年龄特点，创设相应的地方传统文化特色活动小组。
如低年级侧重剪纸创设小组，中年级侧重泥塑创设小组，高年级侧重皮影布艺创设小组，并在每个活动小组提供相应的地方传统文化操作材料，让学生可以随时看、玩、说、想、做，为学生接触地方传统文化，积极提供机会与条件。
二、从家庭生活中巧取多彩的地方传统文化
家庭生活中蕴藏取之不尽的教学资源。一把古色古香的老木梳、一对龙凤绣花枕、一只青花瓷罐、一只彩陶花瓶、一块扎染花布……其造型、装饰和技艺体现着民族的智慧和营造生活的艺术，它与传统文化一脉相承。平时鼓励学生多观察发现探究这些家中的艺术作品，组织学生带着家里的地方传统文化作品与其他学生一起探讨其历史与文化，分析感受和体验。学生通过对自己家作品的探究活动，会倍感亲切和自豪感，同时激发学生了解中国地方传统文化的兴趣和热情。
三、在综合实践活动教学中妙用地方传统文化题材，发扬地方传统文化
1.课前自主学习是进行地方传统文化题材教学的前提条件。
课前有效的自主学习是营造轻松积极的学习氛围，激发学生学习兴趣的最好方式。如风筝作为中国典型的民间玩具之一，历史悠久，造型优美、工艺精湛、形象生动逼真、色彩鲜艳协调，具有强烈的民间乡土气，有很高的艺术欣赏价值。
2.欣赏与制作相结合是进行地方传统文化题材教学的关键所在。
地方传统文化教学离不开“欣赏式”教学，我们在地方传统文化教学时应该将欣赏与实践有机地结合一起，通过欣赏提高学生的实际制作能力，通过制作学生不止感受到地方传统文化的美，同时感受到地方传统文化制作工艺的艰辛，激发学生热爱地方传统文化的情感。
3.实物与多媒体相结合是进行地方传统文化题材教学的必要条件。
地方传统文化作品形式多样、材料丰富多彩，具有强烈的视觉冲击力。不同的作品有着不同的质感和美感，不是我们能用语言描绘形容的，所以在地方传统文化教学中，教师应多收集各种地方传统文化的实物及图片和视频资料，为教学提供最直接的教具，让学生多角度、多方面了解地方传统文化作品。
传统文化中的家规范文3
【关键词】传统文化 时代价值 文化传承 【中图分类号】G122 【文献标识码】A
《中国诗词大会》借助古典诗词向人们展示了“以诗词为心”的文化魅力，引发了收视热潮并收获诸多赞誉，激发了社会大众对于古典文化的热情和兴趣。《中国诗词大会》等关注传统文化的电视节目，也引发了人们对现代社会文化建设的思考，“诗心不死”“传统文化”等关键词一度成为搜索引擎上的热点词语。传统文化的时代价值是什么，如何让传统文化在当代社会重焕光彩，这些都是需要我们深入思考的问题。
我们需要创造性地对传统文化进行传承和创新
古典诗词是诗人情感的凝练表达，是中华传统文化思想的精髓之所在。中国历代知识分子推崇“修身、齐家、治国、平天下”的社会责任感和人生境界，中国古代著名爱国诗人如杜甫、陆游、辛弃疾等，都曾以诗词直抒胸臆。古代文人在流离失所、食不果腹的时刻，仍挥动着文化大旗，指引着民族前进的方向。在经济高速发展的当下，若想改善“唯经济论”“精致利己主义”等不良社会风气，对古人的情怀和境界进行品读，或许能为我们提供一些借鉴。
经过时间淘洗的文化经典将国家、社会和人民的价值要求融为一体，是中华民族核心价值观的体现。2014年9月9日，在北京师范大学看望教师时指出：“我很不赞成把古代经典诗词和散文从课本中去掉，‘去中国化’是很悲哀的。应该把这些经典嵌在学生脑子里，成为中华民族文化的基因。”古典文化应当融入日常生活，如《中国诗词大会》这样的有益探索，对营造注重文化修养的社会氛围有着积极意义。只有经过历史检验的主流价值，才能唤起人民普遍的认同感和w属感。“中国梦”离不开民族精神的坚实支撑和强大推动，我们不仅要有“天下兴亡，匹夫有责”的责任感和使命感，更要以“天道酬勤”的精神为最终理想提供支撑。
在当下社会，传统文化的发展状况并不乐观，往往处于阳春白雪、曲高和寡的尴尬境地。究其原因，一方面，随着经济的快速发展和互联网的广泛运用，社会上开始出现重经济轻文化、重利益轻道德、重娱乐轻经典等倾向，利益化、碎片化、娱乐化、表面化等快餐式文化盛行。由于缺乏系统而经典的传统文化滋养，忽视对传统文化的继承和发展，使得社会中出现了人心浮躁、信仰缺失、冷漠疏离等现象。如果任其发展，很可能会影响到社会的稳定和国家的长治久安。另一方面，传统文化本身也存在难以大范围传播的特点，再加上一些人闭门造车、脱离实际，不能结合实际阐释传统文化中的精华，使之对传统文化的认识失之于浅显。可以看出，传统文化在当代的发展并不是一帆风顺的，我们需要创造性地对其进行传承和创新。
激活传统文化的内在生命力，要赋予传统文化新的时代内涵和表现形式
2014年9月，指出：“对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。希望中国和各国学者相互交流、相互切磋，把这个课题研究好，让中国优秀传统文化同世界各国优秀文化一道造福人类。”重焕传统文化光彩，需要我们努力保护传统文化的精华，激活传统文化的内在生命力。
重焕传统文化光彩，需要进行文化体制改革。传统文化复兴的根基是民族文化的复兴和民族精神的崛起，加强文化体制改革，就要加强文化宏观管理、加快构建传统文化传承体系、深入推进文化服务体系建设、提高文化产业发展质量、健全文艺工作者创作生产的引导支持体系，进一步推动中华文化“走出去”。其中，文化产业是文化体制改革的重要组成部分，是弘扬传统文化的重要途径。我们应积极加大对物质文化遗产和非物质文化遗产的保护力度，包括名人故居、传统节日、传统工艺等，还应加快对文化产业人才的培养。
重焕传统文化光彩，要赋予传统文化新的时代内涵和表现形式，这是传统文化回归当代社会的基础。传统文化是中华民族独特的精神标志，是中华民族生生不息的精神沃土。要把传统文化中的精华部分运用到现代社会中来，使其焕发新的光彩，做到“古为今用”。例如，可以充分发挥新媒体的传播作用，利用数字化多媒体技术为传统文化的传播提供多元途径。文字、图片、视频等多种形式的资源传播方式，可以使传统文化以更加生动、更具感染力的方式为大众所接受。随着信息时代对我们生活的影响逐渐加大，全球范围内不同国家、地区、民族之间文化交流日益频繁，传统文化也将会在与其他文明的交融中获得更加多样化的发展。此外，针对当下传统节日“味道”变淡、认同度下降的现状，我们需要为传统文化注入新的内容和形式，以此来提高公众的兴趣。
充分发挥学校、家庭、社会、企业的作用，推进传统文化的普及与传承
推进传统文化的普及与传承，应使高雅的传统文化走入寻常百姓家。经过改革开放三十多年的发展和积累，我国已积淀了深厚的物质基础，“硬实力”大大增强。但是以精神文化为主体的文化“软实力”亟待进一步提升，故而推进传统文化的普及，让传统文化走入寻常百姓家十分必要。各地可以通过举办趣味性的电视节目或社会活动，让大家认识传统文化、了解传统文化，通过节目、微博、微信等渠道，深入学习传统文化、传播传统文化。我们不仅要在新时代背景下阐释好传统文化的内涵，促进传统文化的大众化，还要使更多的专家学者广泛参与到这项工作中，引导民众主动加入到弘扬传统文化的队伍中来，在实践中完成对传统文化的创造性转化。与此同时，还要鼓励和支持开展以弘扬传统文化为主的节目和社会活动，营造良好的文化氛围，为人们的精神文化生活提供多元化的选择。
我们应充分发挥学校、家庭、社会三位一体的作用，形成传统文化的教育合力。除了在教材中增加传统文化的内容比重，学校还可以采取多种方式鼓励学生积极学习传统文化，如扶持国学类社团、定期举行传统文化知识竞赛、丰富图书馆关于传统文化的藏书等。此外，家长还可以将传统文化运用在对子女的教育中，如可以通过讲述传统故事的方式启迪子女、通过制定家规和家训规范子女的言行，还可以带子女参观历史博物馆、文化遗迹等。于社会方面，则可以考虑在街头和社区设立图书阅览室，在地铁、车站、大型商场为传统文化制作公益广告。
重焕传统文化光彩，也离不开企业对传统文化的创新和传承。优秀传统文化是古代圣贤的智慧结晶，也是中国思想文化体系之根基。现代企业对传统文化的传承和创新主要体现在以下两大方面：一是通过对以儒家仁、义、礼、德、善、孝等思想为主的传统文化进行继承，在企业内部营造积善成德、爱岗敬业、团结和谐的文化氛围，增强企业凝聚力。特别是对诚信的坚守，可以促使企业自身的良性发展，有利于企业树立良好形象。二是企业可以把传统文化应用在产品设计上。传统文化可以为企业产品提供源源不断的创新来源，一些企业的优秀创意都因此获得了非凡的效果。从这些方面来说，企业对传统文化的借鉴和创新，在推动传统文化的发展中也起到了较为重要的作用。
（作者单位均为东北师范大学文学院）
【参考文献】
①：《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话》，新华社，2014年9月24日。
②彭庭松：《“中国传统文化”课程实践教学的探索与启示》，《教学实践研究》，2015年第5期。
传统文化中的家规范文4
关键词：孝道；家庭道德建设；养老
从原始时期孝文化观念产生，到先秦时期统治者为维护其统治秩序而颁布的《孝经》，都体现出孝文化在我国传统道德中的重要地位。孝文化于西汉开始政治化，像孝文帝、孝景帝等以孝为谥号的皇帝，便是汉代以孝治国思想的最好例证。而随后明清时期的二十四孝典故也更凸显出孝道在我国民众思想上的重要地位。
一、传统“孝道”在当代社会中褪色的原因
（一）传统社会解体后的“孝道”
前的中国，上至统治者下至黎民百姓都奉行仁义礼智的儒家伦理道德。随着列强的入侵，来自西方的“自由、平等”观念逐渐深入人心。而在高举“德先生”和“赛先生”的大旗、洗涤锈在人们头脑中的封建道德时，也磨灭了儒家思想中孝赡父母的传统美德。从至，在我们对传统文化的态度还未成熟前，传统“孝道”在动荡的年代被搁置、在中国社会的道德体系中逐步瓦解[1]。
（二）家庭教育的缺失
曾有学者指出：一个人人格的形成与其所处的家庭教养方式有密切联系。个体生活的历史中，首要就是对他所属的传统和准则的适应。[2]
在中国传统社会中，作为教诲子女要孝悌爱长的家规是父亲教育子女的重要形式，而随着现代社会的竞争日益激烈，中国社会被功利主义充斥，父母对孩子知识学习的过度关注和对子女的道德教育的忽视，让孩子逐渐远离了孝敬老人的传统美德。
二、“孝道”在维系和谐家庭中的作用
传统孝文化作为中华民族的心理情感与伦理道德， 可以继续在现代中国社会中起到积极作用。
（一）有利于弘扬尊养父母的传统美德
家庭对老年人的积极保障作用是其他社会保障难以完全代替的，家庭养老是迄今最基本的养老模式。它赖以存在的思想基础是中国孝文化，在这种孝文化的熏陶下，中国家庭不仅功能齐全，且每个成员的权利和义务均以伦理的形式趋于固定。我们在积极寻求社会采取措施应对老龄化社会时，更多的是呼唤人们的真情良知[3]。故加强中国孝文化教育，积极倡导尊老敬老的传统美德具有重要的现实意义。
（二）有利于维系代际和谐
传统孝道思想中充满了浓郁的感彩。传统孝文化以赡养父母为尽孝之本，在今天这样流动的社会，我们可能做不到不远游，但至少能在走出家门后经常回家看看。所以要想维持代际关系的和谐，必须从新提倡儒家的“仁爱”精神开始做起，这样父母子女之间才能亲密无间。
三、从传统“孝道”中得到的养老启示
孝道在构建社会主义和谐社会的过程中，应充分发挥其道德教化与规范作用，给公民提供一项新的道德需求[4]。只有这样，我们才能在老龄化社会到来时，构建起对养老问题最广泛意义上的协助。
（一）注重孝道在家庭和学校的普及教育
针对孝道在当今社会衰退的现象，我们可以把德育教育的起点放在孩子力所能及的事情上，从小培养孩子的独立能力和理解善待父母的心理，多开展为父母捶背洗脚的感恩活动来培养新生代的尊老意识。
（二）建立以孝文化为依托、符合中国国民性格的养老保险制度
中国有着浓厚的孝道传统，故我们可以建立一种以孝文化为依托的社会化养老保险制度。事实上，我们在考虑养老模式时，更多的考虑是怎样通过技术的完善去改善老年人的生活而忽视了受孝文化深刻影响的中国人特殊的心理需求和行为方式，更没有注意到历史文化所具备的功能。故在我们实行社会化养老保险制度时，须充分重视孝文化对中国养老的积极作用，利用孝观念对子女行为的约束，建立一种以孝文化为依托、符合中国国民性格的养老保险制度。
（三）探索多元化的养老模式
面对社会日趋老龄化和当前社会保障机制还不健全的国情，我们需探索多样化的养老方式。在城市，为适应社区发展需要，我们可多增加些社区养老机构。同时，政府应加大对民营养老机构的扶持力度。此外，还需发展来自社会化服务的现代居家养老方式，包括通过长期工、钟点工等形式雇人进家侍奉老人等。
四、结语
孝赡父母的传统没得曾在我国传统社会中作为统治者维系社会稳定的工具发挥过重要的作用，至今，我们依然可以大力弘扬以孝道为核心的传统文化来作为中国养老机制的文化根基。因为，与成文法的法律相比，孝文化作为根植于华夏几千年的传统文化道德有其更深层次的软控与规范力量。（作者单位：沈阳师范大学）
参考文献：
[1] 刘巧利. 略论中国古代的孝教育[J].教育史研究.2002年第2期
[2] 本尼迪克特. 文化模式[M].北京三联书店.1988年版
传统文化中的家规范文5
关键词：高中美术；少数民族特色；传承
民族特色是一个民族形成的血脉，也是人民的精神家园，更是民族不断发展的不竭动力和国家综合实力的重要指标。而美术是一种对历史和文化直观体现的视觉记忆，用美术教育弘扬民族文化应当作为现阶段美术教育的重要任务，以引导学生在体会民族艺术的魅力和传统文化的价值，帮助学生激发爱国主义热情。
一、少数民族特色在高中美术教学中的现状
我国民族众多，“大杂居小混居”的居住形式也加快了少数民族文化的传播，优越多样化的地理环境也会为独具特色的民族文化资源的形成提供有利条件，因而大部分地区都有着非常丰富的民间美术资源，但是由于区域间经济发展不均衡，教育发展不均衡，导致很多地区的民族文化和美术教育不能有效融合，造成本土文化和高中美术教育的脱节。具体表现在：少数民族特色在美术教学中所占比例较少而且不能和本地区特点相结合；高考制度下高中美术教育仍然以美术专业知识及技能教育为主，民族中文化被弃之如敝屣；部分教师本身的民族特色美术知识储备不足，不能对课本中的知识进行有效延伸、拓展，也无法将传统文化的精髓完整地传递给学生；学校和教师舍本逐末，缺乏对本地区民间美术资源的有效利用和发掘，而大量引入国内外的文化艺术，使得各种艺术并存，学生在眼花缭乱中淡化了对本地区文化的认知。这些问题都严重阻碍了高中美术教学中少数民族非物质美术文化遗产的顺利传承，当前将少数民族特色和高中美术教学有效融合发展已经迫在眉睫。
二、少数民族特色在高中美术教学中的传承对策
高中美术扎根少数民族特色文化会使教育更有生机和活力，而当前高中美术教育中民族特色的缺乏已经是不争的事实，因而应对其在美术教育中运用的可行性作合理分析和运用，从而形成操作性强的教材体系，以便能在我国高中美术教学中普遍运用。
1.明确美术教育的文化属性，培养学生的民族审美
美术教育作为一种艺术形式的教育，和民族政治、经济、文化等密不可分，所以要想让少数民族美术为教育服务，就必须明确其文化属性。美术教学大纲中也提出，要通过美术教育增强学生对传统文化的热爱，形成珍惜优秀民族艺术的态度。说明在美术教学中不能只关注美术知识和技能，更深层次的在于对学生文化的培养和熏陶。在美术教育中，教师应引导学生注重对少数民族文化的理解和吸收，明确民族民间文化艺术的存在和价值，从而继承先辈们遗留的文化财富，对少数民族文化持欣赏和认同态度，从而进一步促使他们加快对民族非物质美术文化遗产的传承步伐。
2.因地制宜优化教学内容，改革教学方法
中华民族自古以来就是一个多民族的国家，各地区由于地理位置和经济发展存在很大差异，教育水平也有很大不同，各地高中生所处的社会环境也不同，城市与农村、平原和山区等都各有特点，所以国家规定的美术教材对部分学生是容易接受的，而也有部分学生难以理解。高中美术教学应遵循国家对美术教学的基本方法，结合当地、民族、学生的实际对教材进行合理增删或替换，使得当地教学资源和国家的要求有效结合，在丰富教学内容的同时，提高教材的实用性。比如，较为落后的偏远山区应挖掘当地的曲艺、歌舞、农民画等学生较为熟知的作品，培养学生从熟知的环境中发现和创造艺术的能力。
3.开发地方美术资源，促进美术课程体系的构建
学生对于不同民族特色的美术资源并不全部熟知，因而教师可以从本地美术资源入手，使学生产生知识的迁移。同时根据美术课程标准，教师应引导学生通过对本地优秀民间艺术的了解和传承，增加对传统优秀文化的理解。寻找和分析本地的美术生态环境，在此基础上探讨其蕴含的价值及教育功能，便于对课程内容的统筹安排，构建合理的美术课程体现值，从而使得当地美术资源的价值能够更为有效地发挥。比如，广西少数民族有挑花绣、针绣和补花绣等多种刺绣工艺，方法程序差别很大，因而在引入美术课堂时可以提炼初步必要的刺绣操作工序，以一个全新角度培养学生对美术作品的认知兴趣，并让学生和当地的某种美术资源作对比，以提高学生的观察力、想象力和创新能力。
总之，少数民族文化是我国传统文化的重要组成部分，也是中华民族人文思想的精华，因而各学校应将与高中美术新课程改革相结合，整合出具有浓郁民族特色的美术课程资源，以丰富高中美术的教学内容，使少数民族的非物质遗产得到更大范围的传承。
参考文献：
[1]刘洪，李竞飞，谢来.“穷艺术”让“羌族的花朵”重新绽放：探索少数民族地震灾区美术教育[J].黑龙江科技信息，2011（18）：124-125.
[2]黎国玫.用美术课煲一碗心灵鸡汤：论少数民族地区高中美术教学[J].贵州教育，2011（9）：79-80.
传统文化中的家规范文6
论文摘要:本研究采用文献资料法和逻辑分析方法，阐述了环境、武、侠义是武侠电影中最具有观赏价值的亮点。环境和侠互相映照融为一体，与主题的基调一致营造着悠远的意境，传达出“天人合一”的美学精神。“武”以博大精深的中国武术文化为源泉，在银幕上展现着独特的中国功夫场景，在神韵上是飘逸的东方意境之美。“侠义”精神是武侠电影的内在灵魂，是中国人所独有的传统美德。
1中国武侠电影的文化内涵
1.1中国武侠电影的“载道说”
中国文化，从古以来就有各种学说，但以“载道说”的影响最为深远。中国文化从来就很重视“道”，历朝历代的文献中，不断有人呼吁重道，不少文学典籍都是在捍卫“道”和表达“道”。从《论语》的“朝闻道，夕可死矣”到《老子》的“道可道，非常道”，从刘鳃k匆y,"铸扛}掀‘原道、征圣”再到韩愈的“文以载道”、朱熹的“文道合一”，都可见到“道”的影子。什么是“道”?不同的时代，意思还不太一样。笼统地说，那就是孔孟之道，就是仁、义、礼、智、信，就是忠孝节义、三纲五常，就是忠君报国、穷则独善其身与达则兼济天下、为圣贤立言、为生民请命等等封建伦理道德和处世哲学。中国武侠电影继承了中国文化的“载道”传统，且中国武侠电影的载道观，一直绵延不绝。由此看出，中国传统文化深深地烙印于中国武侠电影的始终。
1.2孺家、道家、.赛家、佛家学说的影响
中国文化从夏商时期的祖先崇拜、自然崇拜，到春秋战国时期，由于社会分化，文化从官方贵族走向了民间和社会，涌现出了孔子、孟子、老子、庄子、荀子、墨子等大师.形成了儒家、道家、墨家等一大批学派，奠定了此后中华传统文化的基础。
儒家文化源远流长，蔚为大观。孔子学说的核心是仁和礼。仁就是要孝亲，爱人，礼就是克己，克制、约束自己，而且必须使自己依“礼”行事，才能达到“仁”的境界。主张见利思义、杀身成仁、内省内讼的修身方法和以德治国;孟子进一步发展了孔子的学说，提倡仁、义、礼、智和“父子有亲”、“君巨有义”、“夫妇有别”、“长幼有序”、“朋友有信”五伦关系，以及重义轻利和舍生取义;后经董仲舒、朱熹、程颐等人发展，明确了“三纲五常”等行为细则，总的来说，儒家文化是一种勇于人供的人生观。一种重义轻利、兼济天下的价值观，一种牺牲自我、委曲求全的处世观和伦理感化的教育观。在中国武侠电影中，其人物也多以儒家规范来约束自己，体现了一种儒家风范。
道家是战国时期老子和庄子创立的重要学派。他们认为，天道无为，万物自然化生，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是，“小国寡民”、“无为而治”。“无为”并不是真的无为，而是因势利导，清虚自守，谦卑自持‘认为只有这样，才能灭是非，齐生死，忘物我，合异同，才能逍遥自得。道教是以道家的学术思想作为主要内容，同时综合了中国原始宗教思想、哲学思想、科学理论与科学技术而形成的一种本土宗教，大致来源了黄老学术、老庄思想、隐士思想和方士学术四大方面.追求的不是死后升天，而是成仙得道，长生不死，具有更多的民族文化特色。身挎长剑，腰悬铜镜，成为道十的特殊标志。这两样东西都是道士祛邪除妖的法器，手段神秘复杂，大致有画特念咒、奇门预测、阴阳五行等等，道家和道教文化在武侠电影中表现得最为充分。
墨家学说以功利主义为特色，主张兼爱、非攻，尚力、贵用，“代表了最下层人民的利益，主张以具体的劳作换取财富，取得成果”，‘与我国劳动人民互助互利、热爱和平、吃苦耐劳、勤俭节约等传统美德是完全一致的。墨家‘摩顶放踵利天下’，为之，也就是只要有利于人.就不惜代价拼命去做，这种积极进取、乐于奉献、为了他人利益不惜献出一切的高尚品德，正是优秀文化传统的具体体现。”墨家的这种精神境界，在中国武侠电影中的侠客身上，也常有体现。
佛教由印度的释迎牟尼创建。全部经典称为“三藏”，为僧侣制汀的戒律和历代高僧的论述与研究。教义的全部内容是“四谛”:“苦谛”、“因谛”、“灭谛”、“道谛”。佛教认为人生困苦多多，全是贪欲作怪。此说在两汉之际传人中国，逐步地中国化，主张普度众生，因果报应。这种通过个人的力量来解救自己的信念，特别是擅长武功的少林寺、南少林寺的历史故事，成为了中国武侠电影的最爱。
中国的武侠电影，清净无为、顺其自然，往往是侠客们追求的理想生活境界。“中国武侠电影并没有像好莱坞电影那样把宗教的教义直接转变成暴力的旗帜，而是巧妙地将宗教的伦理与其影片的叙事情节交融起来:宗教伦理在为正义提供了合理的道德依据的同时，通过叙事突出了宗教自身的‘出世精神”。
2环境:“天人合一”的美学综合表现
中国武侠电影，取材于民族传统文化，纳为己用，致力于美的综合创造，形成了独具特色的中国武侠电影，同时又深深浸润于民族传统文化之中。江南的小桥流水、西北粗犷苍茫的沙漠、幽静神秘的荒山古刹、深不可测的悬崖峭谷，这些自然景观在武侠电影中呈现出特有的民族风情。自然景观中的秀美、苍莽、壮观、空旷等环境之美，具有的独立观赏价值、蕴含的深厚文化与侠客及武打场景相结合，呈现出“天人合一”的美学境界。
2.1视觉大餐
以千年古老文化作为背景的武侠电影，有着美丽俊秀的自然风光。森林茂盛，水流潺潺，背靠青山，面对平川，山峰奇秀，峭壁耸峙，茂林修竹，古刹珍藏，岚光滴翠，洞奇钟秀，这些本身就对观众产生极强的诱惑力，可以说是武侠电影端给观众的一道视觉大餐。那么，环境因素提供给观众的仅仅是自然主义的视觉奇观吗?对环境来说，视觉奇观只是表面的，真正的魅力在于它是民族传统文化的载体，最终显现的是民族传统文化信息。
2.2侠客、山水融于一体
《少林寺》拍的是正宗的河南篙山少林寺，展示了篙山的雄伟壮丽、少林寺之庄严古老;《南北少林》表现了北方的壮丽风光和甲天下的桂林山水;《少林小子》的地域背景选在风景秀丽的广西漓江;《木棉袭装》的场景横跨塞北、中原和武当山。此后在武侠电影中，五台山、桂林山水、横店风光以全景镜头向观众展现其秀丽的山姿、荡漾的碧波、青翠欲滴的竹林、野花遍野的绿草地……这些让人心神荡漾的影像宛如一幅民族画卷徐徐展开，肆意地展现着东方风情。生活在这些地方的侠客可集天地之灵气，得日月之精华，与天地相沟通，与自然相结合，渗透出“天人合一”的民族传统文化气息。
3“武”:中国独特的功夫场.
3.1虚实相间
虚买相间是中国传统艺术的创作原则之一，属于中国美学的传统范畴。武侠电影作为中国电影艺术的一个支流，在“武”的设计上也应当遵从这一原则。武侠电影之“武，有两大源头:一是中国博大精深的传统武术文化;二是对“武”的艺术虚构。后者是在前者的基础上吸取中国其他传统文化艺术形式想象而成。武侠电影之“武”呈现出两极:一边是虚构的神功:一边是真实的武术再现。在武侠电影的发展过程中两者相互渗透，使“武”具有虚实相间的审美特性。故武侠电影中的“武”在艺术上形成了虚则实之，实则虚之.两者兼备。
武侠电影之“武”与中国武术的最大不同是艺术化。武侠电影中“武”也不是完全的虚构，它是以中国传统的武术文化为根基的，以阴阳五行学说、儒道哲学为支点，是与民族文化传统交相融合的产物。翻江倒海的内功、飞花逐叶的内力、凌波微步的轻功、败中求胜的独孤九剑、六脉神剑，舞蹈式打斗、杂耍的戏谑性、棋琴书画的人“武，”“武”有着现实和历史根据，不是凭空捏造的，而是在深厚的文化基础上进行的合理的审美想象。
3.2武奔艺术
真实的武术是以技击为主，以中国博大精深的武术文化为基础。武侠电影之“武”是以中国哲学和武侠文学为一极，以中国武术文化为另一极，充分发挥审美想象力，成为虚实相间的武舞艺术。近年来，武侠电影之“武”逐步由“形”上升到“意”的境界。而且“武”的“形”没有被抛弃，继续呼唤人们对中国古老的武术文化的记忆，增浓影片的文化味道;而“武”的“意”境神韵成为武侠电影展示的重点，如道、佛的飘逸出尘、儒家的中和之美等等。
3.3“武”的善恶区分
“武”与场景相结合的环境武打，侠客喜欢在山清水秀之处练武，这样能得天地之灵气，吸日月之精华，环境与武打的结合折射出了天人合一的民族文化精神。为表现主题、塑造人物服务的武打.对一部电影来说，其中的任一元素都必须为主题服务.“武”也不例外。武打形式、蕴含的情感都应与主题的基调保持一致。
在武侠电影中体现着善恶之分。武打是在人与人之间进行的，从中我们可以看出人物的道德归属。胸怀侠义的侠客通常武功高强，所使用的武功出自名门如少林、武当，从不暗下毒手偷袭对手;而恶人或者坏人则与之相反，他们的武功一般来路不正，练功后使人变邪、变恶、下手狠毒，不敌对手时偷施暗器。
3.4“武”美的综合表现
中国武术在演练技巧上要不断认识和创造出各种美的表现形式，尽可能地突出人休的体形线条，以变化、柔和、刚劲、轻快等各种优美的造型动作进行展示，进而通过人们的视觉产生美感。“武术是通过动作的均衡排列以及对比呼应来体现美的艺术特性。在武术套路中，形式美表现为:齐整，参差，主次，均衡.对称，对比，呼应，比例，协调等。武术套路中，通过运用动与静，起与落，快与慢，高与低，刚与柔，进与退，转与折，收与放，挺与含，虚与实，轻与重之间的对比表现变化，从不均衡中求均衡，相反相成，在对比中求统一，增强艺术感染力。”这是邱王相教授对武术形式美的概括。不言而喻，武术这种表现民族气质的独特形式以其神奇巧妙的表现方法显示出这一文化遗产的艺术特征。此外还有人体美和服饰美。自中国武术诞生之日起，就带有舞蹈的风韵，可以说是武舞不分家。武侠电影在此基础上，采用种种视听手段将武打动作“作为一种审美对象加以抒情诗的攀写，主要通过对动作姿态和细节的形式化展现，使其往往同时具备‘紧张火爆’、‘情绪饱满’、‘清晰真实’、‘优美漂亮’等方面的特征，并且往往是动作场面从故事情节的流程中凸现出来，具有独立的形式美感”。此外还兼容其他传统文化艺术形式，如舞狮等民俗使舞与武相结合，呈现舞武之美。
中国传统文化的最高境界是由“形而下”升入“形而上”，艺术上是由形似到神似，“武”亦如此。中国武术精湛的技艺中无不体现出高度的灵巧性和协调性，而灵巧本身就是表现身体动作并使其具有一种精致和准确的“和谐美”。表现武打动作在形式上的优美和质感固然必要.但武打动作的表意内涵和飘逸神韵更让人向往。对“武”之东方神韵的追求，是武侠电影一以贯之的目标，无不在倾心打造武打动作的意境美。同时.中国武术吸取了儒家的“中和”精神，忍让哲学和义利观，道家的与自然和谐共处，佛家的出世情怀，也级取了京剧、书法、中医药等等传统文化要素，散发着东方传统文化气息。
4侠义:中国人的传统品格
侠，是历史现实与文化记忆共同缔造出来的独特的民族文化现象。侠客之所以为侠客的精神核心，乃是“义”。义，是中国传统型伦理文化孕育的奇葩，有着民族性内涵。
