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传统文化对社会的影响范文1
一、现今社会中继承和发展传统文化的重要性
一个民族必须要有自己独特的传统文化，否则就会成为外来文化的附庸，而最终在世界上消失。保持自己民族文化的特色，就要求民族自身在文化构建的同时，必须从传统文化中吸取其精髓，形成一种渊源。新的文化形态或形式的产生，都不是凭空而生的，它是对传统文化的一种新的继承和发扬，在原基础上的一种更新和超越，世界上没有无本之木，无源之水。
文化体现着一个国家的发展水平，是一个国家和民族文明程度的重要标志。民族精神就属于文化的范畴，是一种崇高的思想，它是国民凝聚的动力源泉。在经济全球化、一体化日益加重的形势下，传统文化的继承与发展、保护与利用、传承与创新成为每个民族发展中的一项重要课题。一个国家或者民族对传统文化的重视程度，大到显示着这个国家和民族未来发展的道路和前景，小到影响着一个城市的发展和战略地位。文化影响、制约着国家政治、经济等各方面的发展，文化资源、人文环境和民族素质，又是社会可持续发展的重要组成部分。
中华民族在创造上下五千年辉煌灿烂人类文明的过程中，形成了具有强大生命力、发展力的传统文化，这些传统文化对于人的思维方式、思想观念以及行为模式等方面有着深远的影响，因此在当代社会发展的进程中，我们应该在以经济发展为依托的前提下，深挖传统文化资源，继承和发展传统文化，创造新的文化形式。这对家庭、国家和社会的发展起到重要的维系和调节作用。
二、继承和发展传统文化的紧迫性
进入21世纪以来随着社会的不断发展，物质生活的日益提高，人们的精神层面越来越多的产生了功利主义、个人主义，对待传统文化的态度上也受到各种理论和主义的影响，产生了激烈的思想矛盾。意识带上了偏见性，传统成了守旧的代名词，现在仍有不少人在大肆批判中国的传统文化，对于中国过去的一切文化全盘否定，甚至是埋葬。传统文化究竟是促进社会的发展进步还是历史的倒退，关键在于我们自己。文化是活生生存在的个体，它没有主动的意识和行为，而人则是存在主观意识和行为的群体，文化是附属于人的发展而发展的。在当代社会的建设与发展中，我们面临的最大问题不是要不要传统文化，而是如何辩证的对待传统文化，创造出传统文化存在的一种新形式，寻找适应社会现代化经济建设，推动精神文明的进步的新文化。
对于传统文化的保护，不是简单地做一个博物馆或者有形有声的保存起来，那些只是把传统文化凝固保存，隔离保护，防止流传、流失的方法，只会让这些传统文化固执不前，失去原有的生命力。对于传统文化的继承，也不是一味全部照搬，原封不动的吸收，我们经常采取的是“取其精华，去其糟粕”的原则，在发展的观点上，既要给予传统文化合情合理的尊重，认真对待、研习，又要对它里面的糟粕、腐朽之物、容易被今天变相利用思想保持警惕，才是我们对待传统文化应该采取的态度。传统文化中的精华不是放在表层上，显而易见的东西，它蕴含在文化的深处，我们要主动去探寻传统文化的源头，深挖文化的深厚意蕴。例如孔子的“中庸”之道并不是我们现今社会流行的理解，在记载中，“中庸” 的 “中”有中和、中正、不偏不倚等含义；“庸”字是用的意思，“中庸”即中用之意。刚柔并济，二者互相协调、补充，但在现代社会上却成明哲保身，置身事外的利己处世原则了。从根本上认识和熟悉中国文化的渊源，了解中华民族优秀的传统文化就不会盲目的崇洋媚外。对于祖国的传统文化有了更多的了解，才能端正态度、骄傲的面对，正确地对待传统文化的继承和发展。
21世纪是文化征服的年代，在经济高速发展的同时，注重精神文化的建设也是非常重要的。继承和发展传统文化不仅是经济发展的需要，而且还是社会发展和人类进步的必然要求，构建和谐社会，需要的不只是人们物质生活的飞速发展，还需要文化思想的同步提升。
三、继承和发展传统文化的必然性
传统文化是人们在生活中本身存在的一种生活方式和行为准则，它既是抽象的，又是实实在在存在的东西，与人的生活息息相关。
1、传统思想
早在两千多年前，孔孟的儒家学说，老庄的道家学说以及春秋时期诸多的百家学派争相产生，形成历史有名的“百家争鸣”现象。儒家的传统思想作为中国长期封建社会的统治思想，它的产生初衷并不是单单约束和教育民众的思想，还应有建立一个理想中的和谐有序的社会，体现一种道德规范。从古至今，中华民族源远流长的传统文化有着它太多的精髓和精品，我们在发展当代社会，强调精神文明建设的同时，应正确对待儒家思想，挖掘其思想中包含的人生观与价值观，认识论与方法论；学习其“己所不欲，勿施于人”的待人之道；强调群体、天下为公、民为邦本的爱国情操；尊师重教、吃苦耐劳的传统美德。
2、传统文学艺术
中华民族的国画、国乐、书法、围棋等等，除了以本身创作者和作品的形式存在之外，还有一种蕴含着的灵魂和神韵，这些都属于我们要继承和发展的传统文化，无形的，有形的。它们展现的是中华民族优秀的创作才艺和技巧，同时又饱含着作者的思想境界、价值观，是中华民族传统文化艺术中的优秀代表，在供人们欣赏的同时，又无形中达到一种修身养性的作用。
继承和发展传统文化，要发现文化的世界性、延续性、民族性、交融性，吸纳融合外来文化，成为本民族文化的组成部分，保持我民族传统文化的独立性。正确处理保护与发展、开发与利用、中央与地方、全局与局部、当前与今后的关系。在积极抢救和保护民族传统文化，遵循其发展规律，坚持可持续性方针的同时，有效的继承和发展传统文化。现在正在实施的对一些口头流传、无法文字记载的传统文化，积极申请非物质文化遗产进行重点保护；以文化为依托，开发利用传统文化资源，发展城市文化旅游等等，都是对传统文化的继承和发展。
传统文化对社会的影响范文2
［关键词］藏族传统文化;传承;社会教育;机制
藏族传统文化是中国传统文化的有机组成部分，是藏族人民在长期的社会生产生活中所创造的繁杂、完整、稳定的有机整体，是以宗教文化为核心的独具特色的民族文化。它促进了藏族人民性格和民族精神的养成，对藏族地区的社会、经济、文化和谐稳定发展发挥了不可替代的积极作用。藏族传统文化的传承和发扬需要学校教育、家庭教育和社会教育三方的共同努力，通过政策、法律和经济手段的引导，促使藏族传统文化再生产和民族群体的自我完善，培养新的藏族传统文化传人，将藏族传统文化以物化形态进行保存与传承很有必要。藏族传统文化传人的培养离不开学校、家庭、社会各方面的教育，而社会教育又具有独特的优势，打破了时间、空间限制，润物细无声。藏族传统文化传承的社会教育与个体社会生活紧密相连，是现代社会“大教育观”的重要体现。没有社会教育，就没有社会的可持续发展。［1］
一、藏族传统文化传承需要社会教育
勤劳质朴的藏族人民在长期适应和改造青藏高原的生产生活中，结合自身特点，顺应自然规律，创造并传承了具有浓郁宗教色彩的独特而又丰富的民族文化资源。作为藏族传统文化的享有者、保护者、传承人，藏族人民强化个体延续民族文化的责任意识，使藏族传统文化传承具有旺盛的生命力。在经济、政治、文化、生态、科技等的不断发展推动下，教育不再是学校的专利，构建终身教育体系和创建学习型社会已引起社会各界的广泛关注。［2］藏族传统文化传承的社会教育是一项复杂的综合工程，需要社会各方的合作，通过不断整合各方教育资源，发挥整体作用，最大限度地为社会和个体服务。同时，藏族传统文化的传承需要由具有一定权威性的管理机构进行统筹、规划和协调，使各种教育资源在社会教育中成为大众教育的载体。在教育大众化、社会化、终身化的发展趋势下，藏族传统文化传承的社会教育具有极强的现实性和必要性。合理发挥、利用藏族传统文化传承的社会教育，引导个体形成积极的世界观、人生观、价值观，使个体尽可能地享受到多样化的教育机会，有利于个体积极人格的塑造和积极情绪情感的培养，也契合了个体生存发展的需要，更能有效维护社会政治、经济、文化、教育等方面的协调可持续发展，保持了社会的繁荣稳定。
二、藏族传统文化社会教育的目标取向
(一)藏族传统文化传承有利于个体幸福感的提升
幸福是教育的最终目的。藏族传统文化思想丰富、积极善良，如陪伴着藏族人成长的神话传说的目的就是教育人们懂得善待、爱护大自然，对他人心生善念，用开放、包容的心态与人交流、合作，这不仅有利于个人幸福感的提升，更有利于藏族地区社会的和谐发展。藏族传统文化中乐观、坚强、勇敢、敬畏、责任、然诺、尊老敬贤等特质也是宝贵的文化财富，对社会组织系统的和谐构建和运行大有助益。
(二)藏族传统文化传承与社会教育、学校教育和家庭教育的互动
21世纪教育国际研讨会的报告《学会关心:21世纪教育》指出:“要想形成21世纪要求的学习、教育体制，可能其最重要的方面将是社会更多地参与学校活动，学校更多地参与社会活动。”［3］学校教育、家庭教育和社会教育的本质目标是一致的，即优化人的生存，促使个体不断实现自我价值，感受幸福。藏族传统文化传承的社会教育与学校教育、家庭教育需要更紧密的沟通结合，也是“使教育与其环境相依为命发展”的主要途径之一。藏族传统文化传承的社会教育是学校、家庭最直接的外部环境，是学校教育和家庭教育的社会延伸，其传承的方式、社会经济发展水平、个体综合素质等对学校教育和家庭教育管理功能的发挥质量有重要影响。
三、藏族传统文化传承与社会教育运行
藏族传统文化包含着丰富的物质基础和深厚的文化基础，其传承机制包含传承人、传承内容和方法、传承的社会组织基础、政治、经济、文化环境等社会教育运行机制要素。
(一)藏族传统文化传承的社会环境
藏族传统文化是藏族人民凝聚力的重要因素，以潜移默化的方式影响着个体和群体的发展。信息化社会中的藏族传统文化传承的社会教育不可忽视网络、信息技术的巨大推动作用，使藏族传统文化中的精髓能与现代元素有机结合，将现实与虚拟紧密联系。藏族传统文化传承的社会教育，首先需要面对现代科学技术以及由此引发的文化和社会变迁，需要进行适时而积极的现代转换，使藏族传统文化与现代元素相交融，适应现代社会的发展，满足个体的现代社会生活。藏族传统文化传承中对个体的社会教育主要表现在个体生活的风俗、经验、行为习惯等方面。当个体在参与社会生产生活时，其原有的文化、信仰将影响他的思维方式和行为习惯。只有推动具有藏族元素的优秀作品作为社会教育素材，个体才能从藏族传统文化传承的社会教育中获取更多的积极营养。
(二)藏族传统文化认同意识中的社会教育
张诗亚在《西南民族教育文化溯源》报告中提出:“在文化生态系统中，教育有一个非常重要的功能，就是培养民族的凝聚力与人们的集体意识。如:敬仰共同的图腾以及其他崇拜物;恪守着共同习惯的禁忌，祭祀共同的祖先，学习共同的历史传统、共同的语言、共同的交往方式、共同的道德和价值观、共同的行为方式等。”［4］在藏族传统文化的认同意识教育中，个体对藏族传统文化传承的需要不会因时代变迁、社会环境改变而发生根本性的变化。长辈对晚辈的教育通过自身行为习惯的示范、口耳相传、祭祀礼仪等方式传承，内容包含藏族人民世代积淀的族群认同、英雄崇拜以及对未来生活的吉祥诉求等。在表现形式上也融入时代特点，实现与时俱进，注重融合新科技、新思想，对个体文化认同意识进行培养，满足了个体民族特性的追求。只要个体存在民族信仰，这样的心理需求就会存在。藏族传统文化传承中还包含着明显的对藏族传统文化认同意识的教育，如生命观、善恶是非观、神灵护佑等藏族传统文化要素，使个体对不可知的神秘力量产生敬畏，对自然界产生良好的期待，对个体追求内心平静的需求等，都融入进社会教育中。［5］如认为个体做坏事会对社会和他人造成不良影响，同时会折损自己的吉祥幸福。由此，个体要避免作恶带来的负面影响，心生善念，积极向善。藏族人民也用图腾和英雄影响和传承藏族传统文化，如格萨尔是藏族人民最崇拜的英雄和战神图腾，这种对英雄的崇拜来源于个体内心对客观世界的需求和征服欲望。个体在自然面前并非绝对弱小、无助，有着改造自然、利用自然资源的愿望。当个体的这种愿望和意识日益强烈的时候，就会体现在个体的日常社会生活中，体现在与对手的斗争中，这种意识的认同和传承是潜在、不易察觉的，也是藏族传统文化认同意识得以传承的根本前提。
(三)藏族传统文化表演技术传承中的社会教育
藏族传统文化表演技术的传承主要通过拥有技术的长者以家传和师传的方式对经过挑选符合条件的晚辈进行教育指导，传承内容包含道德规范、表演内容、音律技巧等。绝大部分的藏族节日都采用户外集体活动的方式，如集体祭祀、集体诵经、集体歌舞、集体出游、集体饮宴等，通过群体性的活动对个体的思想和行为进行规范和教化。集体活动中的个体以对族群历史的认同为中心，形成了对自己身份和文化的认同，将个体对族群的情感、记忆、理解等思维方式贯穿于集体活动中。独具藏族特色的锅庄是当地人祈求吉祥的一种方式，能够在人们群起而舞时满足个体的合群倾向，满足个体归属感和安全感的需求，强化个体的社会整体意识。个体产生与舞蹈节奏、造型相呼应的情绪、情感变化，并感染其他参与者，包括观众。藏族传统文化传承的社会教育通过文化艺术的方式，表达了个体的情感，增强了个体社群的凝聚力和向心力。
四、社会教育对藏族传统文化传承的影响
藏族传统文化传承的社会教育是全民参与、资源共享的教育，是教育社会化、社会教育化相融合的过程。因此，在藏族传统文化的传承社会教育中，社会力量的广泛参与是社会教育顺利开展和实施的必备条件，不能仅靠政府的单独组织和推广，还必须强化社会团体、组织和个体的全面积极参与，才能真正实现社会教育。［6］藏族传统文化传承的社会教育需要社会和个体共同努力，个体和社会机构有责任、有义务通过一定的投入来发展社会教育。其追求是充分发挥利用社会中的各种组织、机构、团体、个体自身的功能和优势，使其成为社会教育的执行者、参与者，形成有利于藏族传统文化传承和发展的学习型社会，共同推动社会教育的深入开展。
［参考文献］
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［5］王春焕．论当代藏族传统文化的教育传承［J］．民族教育研究，2013(1):78－81．
传统文化对社会的影响范文3
随着全球化的深入，西方文化大量涌入国内，对现代大学生的价值取向造成了严重的冲击，无疑给大学生的思想政治教育带来了更大的挑战。面对这样的形势，高校应该加强对大学生的爱国主义教育，增强其实效性，发扬民族精神，让广大大学生加强对祖国文化的认同感和荣誉感，以形成强大的民族凝聚力[1]。
1.增强大学生爱国主义教育实效性的主要原因
1.1社会主义建设的需要
当今我国还处在社会主义社会的建设阶段，构建和谐社会是我国的长期目标，而大学生作为建设和谐社会的主力军，就需要具备高尚的爱国主义精神。和谐社会不仅要讲究民主法治和公平正义，还需要人们在相处过程中友爱待人，讲诚信，建立安定有序、充满活力的社会，促进人与自然的和谐相处。在社会的发展进程中，我们可以看到，各种矛盾也相继出现，爱国主义能够缓解社会中的矛盾，促进社会的和谐。因为爱国主义能够将群众团结起来，划清人民内部的矛盾和外部的矛盾，避免过度内耗[2]。同时，爱国主义也是情感支持和行为动力，推动着和谐社会的发展。爱国主义是社会主义建设的需要，大学生肩负着建设和谐社会的重任，只有具备爱国主义精神，才能更好地完成构建社会主义和谐社会的任务。
1.2社会主义现代化服务的要求
在社会主义国家中，任何教育都应该服务于社会主义[3]。高校作为人才培养的重要基地，培养出来的人才不仅需要具备一定的知识和能力，同时也要保持一颗热爱祖国的心。只有让培养出的人才对国家具备强烈的归属感和认同感，才能促进他们为了国家建设而努力。因此，要让大学生真正成为国家的栋梁，就需要培养他们爱国的情感，让他们利用所学到的科学技术为国家的繁荣昌盛作出贡献。所以，加强大学生爱国主义教育是社会主义现代化服务的要求。
2.提高大学生爱国主义教育实效性探讨
1.弘扬优秀的传统文化
高校大学生爱国主义教育主要是通过思想政治理论课来实现，但是在目前的思想政治理论课教材中，主要是近当代社会意识形态的内容，而关于优秀传统文化的内容就相对欠缺。事实上，我国传统文化中就包含了爱国主义精神，优秀的传统文化培养了一代又一代的杰出人才，每个时代的思想家、政治家、教育家以及各种经典著作都给现代大学生爱国主义教育提供了丰富的资源。这就要求高校在思想政治理论课中充分发挥优秀传统文化的作用，在教材的基础上结合中国的传统文化，让大学生爱国主义教育的内容更加丰富。同时，在理论课外，还要通过各种形式弘扬优秀的传统文化，比如开设传统文化的选修课程、开展讲座等，将优秀的传统文化融入到大学生的教学中，对大学生进行中华民族历史、国情等为主的爱国主义教育，让大学生明确自身的职责，树立中华民族的价值观。通过弘扬中国优秀的传统文化，拓展爱国主义教育渠道，能够让大学生深刻地理解中华民族文化的内涵，从而增加认同感。
2.将爱国主义教育融入到校园文化建设中
校园文化对大学生起到潜移默化的感染作用，在良好的校园文化环境中，学生会受到熏陶，因此要将爱国主义教育融入到校园文化建设中去，让学生在学习和生活中处处感受到爱国主义情怀。比如在学校的校园景观或者纪念馆中增加优秀的传统文化，结合各种宣传方式，如通过广播、校刊、横幅、展板等载体传播爱国主义精神，还可以在校园内开展以爱国主义教育为主题的演讲比赛、征文比赛、书画作品展等，让传统文化的人文精神融入到校园生活，创造良好的校园文化环境，提高爱国主义教育对大学生的影响力。
3.提高大学生的法律和公德意识
爱国主义教育不仅仅要求大学生具备一颗赤诚的爱国之心，同时也要求大学生做个有素质的爱国公民。爱国主义是一种理智的、积极的爱国情感，体现在日常生活的行动中[4]。我们看到一些譬如游行示威、景区刻字、在国外旅游时插队等等这些行为都是由于没有形成基本的法律和公德意识，这些行为不仅体现了公民的个人素质，同时对国家的形象也造成了不良的影响。因此，对大学生的爱国主义教育还需要加强法律和公德等这些常识教育，要让学生在生活中的各个方面都严格约束自己的行为，只有提高广大大学生的素质，才能更好地维护国家的整体形象。
4.注重爱国主义教育的实践性
爱国主义教育并不是说在口头上的，它与大学生的实际生活有着紧密的联系，学生只有通过实践才能更好地了解到中国的国情，磨练意识。高校在大学生爱国主义教育中，应积极开展各种社会实践活动，让大学生走出校园，脱离空洞的爱国主义理论认识，深入了解社会和民情，从而提高大学生的社会责任感。比如可以利用军事训练以及各种社会调研等形式进行教育，充分利用当地优秀的传统文化资源，让学生切身地感受历史，体会革命先辈的丰功伟绩，增强民族荣誉感。
传统文化对社会的影响范文4
关键词：民俗文化；当代；价值；思考
我国历史悠久，几千年的历史造就了我国丰富的传统文化底蕴，传统民俗文化是我国民族精神发展的源头，也是我国文化中的重要内容。在现代社会不断发展的过程中，外来文化对于我国传统的民俗文化造成了有力的冲击和影响，民俗文化的发展空间受到外来文化的影响，在一点点的缩小，传统民俗文化的生存与发展遇到了很大的挑战。在现代社会发展中，民族文化是民族生存与发展的精神动力，只有对民俗文化的当代价值保持认识，才能为传统民俗文化的发展指明合理的方向。
民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。与此同时，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。
民俗文化的重要性不言而喻，民族文化作为我国民族文化的根源，是我国民族的根本。民俗习惯的不断传承，对于民俗文化的发展与繁荣理工了重要保证。另外，民俗文化也在不断的发展与变化中，不断的受社会的影响。民俗文化的变迁与发展，是其自身发展的需求，也是当代社会的需求。民俗文化对于人们的价值观、道德观、审美、社会心理等多方面都有着影响，民俗文化是社会团结的重要根源，也是人们价值观的体现，在现代社会发展中，民俗文化是社会文化中的核心内容。
民俗文化对我国当代社会的发展也有重要的价值，是推动社会发展的重要动力。民俗文化是我国传统文化的传承，也是中华文化的载体。民俗是民间文化的载体，其包括民间的传说、戏曲、娱乐、技能、信仰、价值观等不同的内容，民俗具有丰富性，并且在传统的民间生活中得到传承与发展。只有弘扬民俗文化，才能延续和传承我国传统文化。民俗文化可以培养民族精神，提高民族的认同感。在民间，各种民俗文化中蕴含着各种优秀的文化，并且形成了庞大的历史信息链。民俗文化中蕴含了丰富的智慧与独特的精神，民俗文化有着独特的个性特征与启迪。民俗文化中承载着具有浓重色彩的情感，是我国传统文化有力的传承。民俗文化可以加强民族之间的团结，提高中华民族的凝聚力。民俗文化具有维系的功能，可以使我国不同民族之间保持良好的向心力与凝聚力，对于社会的和谐稳定发展有着重要的意义。人们的日常生活离不开丰富的民俗活动，各种民俗活动的进行，可以让人们寄托民族情感，并且对生活和心理进行调剂。民俗文化中包含了传统的文化资源，是现代社会旅游业中的重要内容，民俗文化的繁荣与发展可以为社会带来良好的效益，推动相关产业的发展，为社会就业问题的解决提供了良好的保证。
我国民俗文化现阶段的现状不容乐观，需要得到有效的保护与推广，从而保证民俗文化得到良好的发展。我国目前民俗文化存在着变迁与消失的现象，民俗文化的发展变化中，消失和变迁是正常的现象，但是需要对其中变化存在的负面效应进行重视和解决。在民俗文化的变迁当中，传统文化价值存在着严重的流失情况。传统文化价值的流失包括有形的和无形两种流失的方面。传统文化无形流失的方面主要体现在西方节日在进入中国后，中国传统节日逐渐的被忽视，传统节日淡化，外来节日则受到了广泛的关注。在传统文化价值流失的有形方面体现上，很多传统民俗文化形式和活动不断的减少甚至消失，年轻人缺乏参与的热情与兴趣，使得传统民俗活动越来越落寞。另外，民俗文化的价值开发存在着很多的不足。我国对于民俗文化的价值开发目前已经取得了一定的进展，建立了很多的开发模式，促进了我国旅游事业的发展。但是在对于民俗文化价值开发过程中，存在很多的问题，需要进行反思。首先，对于民俗文化缺乏有力的保护，并且保护方式不够完善。民族文化保护的相关立法不足，民俗文化存在着后继无人的现象，很多保护措施的滞后性使得民俗文化难以得到良好的保护。其次，民俗文化过分的受商业操作的影响，很多人在追求利益的同事，过分的利用民俗文化作为经济来源的措施，对民俗文化的长期发展会存在一定的危害。最后，民俗文化在开发过程中，存在着同化、破坏、伪造等现象。很多地区为了创造经济效益，模仿其他地区的民俗文化，并且采用各种封建迷信活动，影响了我国社会安定的发展。
民俗文化现阶段发展情况不容乐观，各地区必须重视对民俗文化的保护与合理开发，才能达到弘扬民族文化的目的。政府和相关部门需要对民俗文化的立法等手段，为民俗文化的传承提供法律基础。在对于民间文化的发展上，要建立合理的人才库，避免出现人才断层，民俗文化失传的现象。另外，对于民俗文化的保护上，要尊重民俗文化的内涵，禁止对民俗文化不合理的开发与利用，严谨各种基于民俗文化上的模仿、伪造等不良活动的开展。
民俗文化作为我国民族文化的重要基础，在国家经济快速发展的同事，需要对传统的民俗文化进行重点的保护，推进经济与文化的双重发展。在对于民俗文化的开发利用上，要提高其各种行为的规范性与合法性，从而保证相关产业健康、有序的发展。民俗文化对于当代社会的价值重大，只有充分的发展民俗文化，促进民俗文化的繁荣与发展，才可以达到精神文明建设的目的。在民俗文化的保护上，要加强相关立法，使得保护民俗文化的行为有法可依，促进民俗文化的健康发展。
参考文献：
[1]王文明，徐载娟，景成，王铁环，刘景慧.托口古镇民俗文化调研报告[J].怀化学院学报，2010（04）
[2]吕红艳.保护与开发：民俗文化的可持续发展――民俗生态旅游[J].文山师范高等专科学校学报，2006（04）
传统文化对社会的影响范文5
【关键词】历史；正能量；策略
近百多年中国历史的革命，回望五千年的文明发展，可以发现，中华民族有着自己的精神文明，并且此文明是生生不息，一代传一代，才能够使我国能有此发展。近代以来，我国在科技上有不少的发展，精神文明也占有一定的地位。中国的幸运不仅在于引入了工业，引入了西方的文化，使得我国的精神文化得到很好的发展。世界万物的延续和中华文明的更新给我国的发展带来了无尽的动力，同时，吸取了一定西方文化也给我国的创新带来了一定的作用。因此，我国现代才有此优秀的成绩，并且由此可见，中华文明的影响力是不可忽视的，是建设强国的必要元素。
一、历史传统文化的重要性
（一）传统文化是我国的民族之魂、国家之根
历史文化是我国的精神粮食，是每一个种族和国家的必要的精神支柱。千年的精神文化是经过历史的洗涤，经过历史的沧桑，正确的精神是经过千年的验证，并不是凭空而来的，是经过时间的积累，并且通过时间的考验。因此，从古自今的历史文化是强国之需，是构建文化体系的精神支柱。
1、传统文化是我国精神家园
对文化的建设是需要广大的人民群众的认可，而我国历史悠久的文化在人们的心中是根深蒂固的。对于一个国家来说，文化是不可缺少的，使我们的精神世界，也是建设一切的起源，保护并且传承此文化，使我们创新的动力。在建设中，几千年的传统文化起到不可磨灭的作用，坚持我国传统的民族文化给我国的文明发展也带来了一定的作用。虽然我国遭受过惨痛的历史，但是对于惨痛的历史并没有低头，靠着精神世界的支撑，激发人们的正能量，使得人们能够继续奋斗下去。
2、传统文化是民族之瑰宝
随着时间的流逝，存在着不少的文化遗产，而精神文化作为非物质文化遗产虽然不能直观的看见和触摸，但是却胜过其他宝贵遗产。祖先留给我们的精神性财富是超越一切的。几千年的历史，广大的文化难免会存在一些局限，给我过的发展也带来了一定的问题，但是奠定了我国中华民族精神的地位。我国的唐、宋、元、明清分别代表的诗、词、曲、小说等更是其亮点，对我国的文化素养提高带来了一定的作用，孔子、孟子、老子杜甫、礼拜、屈原等名人名家更是给我们带来了不少的文化。特别是《西游记》、《水浒传》等世界名著给我们带来了前所未有的骄傲，算得上我国的中华瑰宝。我国的书法、武士、中药、国画等更是我国的经典之作。这些文化的符号不仅有着强烈的民族情感，也有建设文化强国的坚实基础。
（二）传统文化是社会主义新文化的发展起点
建设文化是强国的必经之路，是人类发展的趋势。中国历史文化源远流长，建设新文化需要借鉴其旧文化，其旧文化也是建设新文化的起点，在传承文化时，也能够加强后代对文化的认同感，以便于推进新文化的有效建设。马克思曾经说过：“人们自己创造自己的历史，但是并不是随心所欲地区创造历史，而是现实的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”社会的新文化的建设是需要历史文化作为基础，围绕历史文化进行创新和改革，才能够获取适合当代社会的文化，使得新文化的建设有所依据，也是传承传统文化的另一种方式。
社目前最重要的是进行经济的建设和文化的建设，自改革开放以来，经济建设已经获取了格外的成功，当然，这些都离不开对外文化的借鉴和渗透西方的文化，但是经过时间的历练，我们吸取了西方的正确文化，对于不良的文化也被逐渐的消除。例如对物质文化的盲目追求、对人性自由解放的追逐、对科学技术的迷信都不能给掩盖其错误的思想，面对其目前环境的破坏，大部分也是受到了西方文化的影响，使得我国收到一定的破坏。对外国文化不明智的运用是不正确的。回望我国的传统文化，其中的孝道、礼仪、团结等积极思想已经深入我们的生活，并且成为了我国的建设指南。
（三）传统文化民族性与世界性的高度契合
传统文化有鲜明的民族特点，代表了我国中华文明的形象，但是，我国的传统文化也不是孤立的存在于世界之中。现代，我国的文化对国际的影响力越来越强，目前，传统的文化已经和世界的文化相互结合，与世界的文化高度契合。民族是世界的，传统文化融入世界也是其发展的必然结果。
我国文化资源是非常丰富的，在传播文化的同时，也很多的传统文化也被国际所接受，并且受到极大的赞扬，例如《三国演义》、《花木兰》等被美国等国家用来进行动画片和游戏的设计，还有韩剧也都含有我国传统文化的背景。但是，这些现象也警示了我国的传统文化被侵入，作为传统的后代，我们应该有所觉悟，要认识到中华传统文化面临的危险。
但是，我国的传统文化被外来者入侵也说明了我国的文化有他所特有的魅力，受到世界的欣赏，其精神财富不仅是我国的财富，如果能够给其他种族或者是国家带来了福音也是极好的。社会的发炸，全球化的发展，我国的文化也面临一定的调整，西方文化的介入对我国过的文化有着严重的维修，例如西方的头发、饮食习惯、服饰穿着等都受到了一定的影响。对于全球化的发展，我们吸取外国文化是必要的，但是要取其精华，使得让其与我国的文化共存共荣。
总而言之，我国旺盛的传统文化的前景是不可限量的，推进传统文化的工作，对我国的建设有促进的作用，并且对于让传统文化走出国门，走向世界有着中药的作用。
二、从历史中汲取正能量
面对五千年的悠久历史文化，汲取历史的精华，借鉴其经验，准确的把握当下，面对未来。
（一）铭记历史坚定信念
不管是战火纷飞的古代战争，还是抵抗外来入侵的战争，还是历练改革时代，历史的演练是中国奋斗的历史和探索的精神。所谓的中国梦，就需要其坚定的信念以此为支撑。面对党的历史，我们不仅要从其中领略其信仰，还要有提升的自信。历史能够证明社会主义的道路是我国长期坚持革命的结果，也是符合我国发展的一大战略。社会所造就的成绩，是中国人赢来的尊严，特别是在我国处于转型的时期，我国在面对外国资本主义的影响，使我们对社会主义的道路产生了动摇。铭记传统历史，坚定其发展的信念，是我国建设的关键因素。
例如诸葛亮勤奋好学，诸葛亮在少年的时代，学习非常刻苦，并且勤于用脑，不仅得到司马懿的欣赏，就连司马懿的妻子也对他很是器重，诸葛亮在那时学习没有钟表，就利用日晷进行计时，但是一遇到阴天就会不好掌握时间，为了想让先生延长其上课时间，先生以鸡叫为准为时间，但诸葛亮就想将鸡叫的时间延长，让先生讲课的时间进行延长，因此他带了一些粮食，待公鸡快叫时，就喂粮食给他，使得鸡一吃饱就不叫了。此历史典故让我们知道，诸葛亮会有如此才学，就是因为从小的勤奋，这样的思想能够让后人模仿其刻苦勤奋的学习态度。
（二）牢记历史提升修养
五千年的历史文化直达人们心灵深处，从苏武饮雪吞毡到冠农割袍断义等历史情节，都是鞒辛擞帕嫉牡赖拢传承了其精神文化，使得构建了一个正义、团结的精神家园。作为一名中国人，忘记历史就相当于背叛，因此，推进社会的精神建设，就是推进其优秀文化传统的继承。由于现代社会的思想不一样，对道德的要求也不一样，但是其仁爱、诚实、自强等都是我们必须遵守的原则。社会在你不，我们的道德观念和文化精神也要与时俱进，不仅要对传统文化进行传承，还要赋予传统文化新的内涵和要求，完善其文化，陶冶其情操。作为一名中国人，应该要清楚传统道德的重要性，要有开拓、忧患的意识，以此来共同完成中国梦。在提升自己的修养中，要特别注意其三个原则：谦虚、尊重、宽容。这三个原则是从古代历史中所提炼出来的，也非常符合我国传统文化，其谦虚就是要保持低调，尊重就是要明白对方的感受，尊重对方的需求，宽容就是衡量自己的精神是否成熟。其对自身的修养还可以从衣着、言谈、举止、气质、智慧、善良等进行修养，这才是对中国文化的传承。
（三）提炼历史启迪智慧
历史的形成是一个国家发展的真实记录，也古人对社会的经验总结和精华。曾经说过：“领导不管在哪一个地位，都应该熟读历史，从中吸取其智慧，提升自己的修养，以此来更好的提高自己的工作能力。例如田忌赛马这个故事中，我们可以从中了解其几个道理：一是从劣势中找优势，世上不是没有好马，只是缺少伯乐，要相信自己有独到的优势；二是学会取舍，不要什么都想要得到，舍掉小成就大的才是上策；三是以自己的长处去攻其短处；四是先谋后战，做事前要先进行谋略；五是在局部，实力才是取胜的关键；六是要了解对手，隐藏自己，不要过多暴露自己以失去先机；七是做事情要学会换一种思维，才能够得到不一样的效果。
三、总结
毋庸置疑，我国在进行改革的过程中，随着全球化的发展，使得外来文化和享乐主义逐渐的代替传统文化，一些不健康的腐朽文化也注入进人们的生活中。因此，呼吁国民重视其传统文化是非常重要的，文明修养、清廉律己、浩然正气、齐家治国的道德文化才是建设社会的必要观念。虽然我国的发展取得了一定的成绩，但是面对其困难和难题都可以借鉴古人的方法和优秀的成功，以此来实现伟大的中国梦。
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传统文化对社会的影响范文6
[关键词]旅游开发；有用性；文化自觉
[中图分类号]F59
[文献标识码]A
[文章编号]1002―5006(2007)04―0030―06
一、问题的提出
改革开放20余年来，对我国现代化进程中民族传统文化传承与保护的话题始终为理论界所关注。近年来，随着《云南映象》、《云岭天籁》等在国内的热演，一方面是以云南为代表的民族文化产业化发展的大好形势，使人们进一步看到挖掘民族传统文化服务于当地经济发展的美好前景；另一方面，因经济发展而带来的对民族传统文化消解的实证研究报告也不断见诸媒体。在少数民族地区，大力开发旅游业的政府主导行为更引来不同的声音。一种观点将旅游开发看作是积极发展民族经济、实现国家扶贫战略的一种有效途径(崔延虎，2001；杨莉，2006；蔡雄等，1997；周歆红，2002；刘向明等，2002)；另一种则指出旅游开发给目的地带来过度商业化、“伪民俗化”等消极影响(戴维．J．格林伍德，2002；王宁，2004；宗晓莲、保继刚，2005)，还有的学者十分关注民族地区旅游业发展中传统文化的开发与保护之间的互动关系(马晓京，2000；李忠斌，2005)，积极呼吁对民族传统文化的保护(陈家柳，2005；田俊迁，2005)，并提出多种对民族文化旅游资源进行保护性开发的思路、对策和措施(杨红英，2001；马晓京，2002)等。这些研究对促进我国旅游业快速、健康发展的作用无疑是巨大的。但令人遗憾的是，保护性开发的思路、对策和措施的实施总是不尽如人意，旅游开发中对民族传统文化传承与保护的问题始终不能得到很好的解决。这就引发了下列疑问，民族传统文化究竟在何种条件下才能得以传承?旅游对民族传统文化的本质性影响是什么?本文试图从传统文化传承条件构成的维度，对民族传统文化保护的可行性提出一些看法。
二、传统文化得以传承的条件
文化的发展是按照一定的价值取向逐步积累和规范化，并成为一种相对稳定的形态，这就是文化人类学所称的文化模式。传统文化作为代际相传的、整合人们日常生活的模式，对调整特定社会中的人们共同体的行为起着重要的作用。
然而，一个社会传统文化的形成却不是该社会人们共同体中的某些个体或称精英主动作为的结果，而是一种客观历史过程的产物，是该社会人们共同体在长期的生产、生活过程中，在适应人与自然、人与社会的关系中逐渐形成的。一方面，它体现着人的社会性存在，即任何一个社会的存在都必须由一定的秩序、章法来维持，处于社会中的个体必定要受到传统的规约；另一方面，必须承认任何社会都是由个体组成的，没有个体的存在也就没有了社会的存在，正是这每一个个体的行为聚合的对外表达，渐渐地、无意识地构成了他们所处社会的传统。正如哈耶克所言，“这种秩序并不是人类的设计或意图造成的结果，而是一个自发的产物。它是从无意之间遵守某些做法中产生的，其中许多这种做法人们并不喜欢，他们通常不理解它的含义，也不能证明它的正确，但是透过恰好遵循了这些做法的群体中的一个进化选择过程――人口和财富的相对增加――它们相当迅速地传播开来。这些群体不知不觉地、迟疑不决地，甚至是痛苦地采用了这些做法，使他们共同扩大了他们利用一切有价值的信息的机会，使他们能够在大地上劳有所获，繁衍生息，人丁兴旺，物产丰盈”(哈耶克，2000)。因此，传统文化既决定于社会，又决定于个人，它显现着集体公共性与个人独立性的二重性特征。
人的社会性存在规定了其不可能完全脱离某种社会关系而存在，必然地要受该社会传统的约束，而人的自然性存在又使其不得不面对现实的生活，因此，任何传统的规矩、章法、价值等都会在历史与现实的交织中发生嬗变，“这些传统既是此前文化的积淀，也是当下社会需要的满足”(马忡炜，2005)。只不过它的嬗变也不可能是人类的设计或意图造成的结果，而是在历史与现实的张力中完成的，其“走向”是由传统持有者的价值取向决定的。换句话说，后代对前辈之传统文化的“承接”是以后辈对前辈的文化理解以及当下社会主导文化价值体系为标准尺度的，只有那些得到理解、符合后辈所处时代主导文化价值体系的传统才能被传承下来，从这个意义上讲，“有用性”①或称价值感是影响传统文化在共同体中得以传承的先决条件。
以丽江纳西古乐为例，它是在明清之际由中原传人当地(李昆声，1995；杨曾烈，1992)的汉族洞经音乐的基础上逐步衍化而成的，带有宗教色彩的一个乐种。经过几百年的民间流传，20世纪30年代达到鼎盛。“据有关学者考证，当时丽江城乡至少存在着30个洞经乐队”(宗晓莲、保继刚，2006)。由于历史的原因，“”结束时，能演奏这种音乐的人已为数不多，并只在小范围中有自娱性演奏。1984年，丽江大研古乐会恢复时，会员只有一些老艺人。可以说，这个乐种在当时的整个丽江民间处于行将失传的状况。1986年，丽江县被国家批准为乙类对外开放地区后，旅游业逐步兴起，老艺人们自娱自乐的演奏引来了游客中音乐爱好者的兴趣，有听众会向募捐箱中零星地捐一点款。之后，在宣科等人的努力下，经相关部门审批，1988年7月，以牛维炯为会长、宣科为副会长的民间大研古乐会获准正式对外演出。开始时由于听众不多，演奏既不定期，票价也很低。组织形式更是松散，一般是游客提出需求时才临时通知老艺人来演奏。后来，随着旅游业的日渐红火，加之以宣科先生为首的当地艺人的成功商业运作，这个乐种才一路走红。20年不到的时间，它已是名声远播。现在，丽江大研古乐会设在一座传统的纳西族院落中，有600多个座位，票价按A、B、c和加座分别为100元、80元、50元不等。不仅每天傍晚定时演出，有时还要加场，年收入颇为可观。纳西古乐不仅在经济上获得很大的效益，而且还创出了品牌，对吸引国内外游客到丽江来也起了很大作用。如今，参加纳西古乐表演的乐手中已经不乏中、青年的身影了。
从纳西古乐这项传统文化事象在纳西族社会中 “获得新生”的这段历史中，可以看出决定因素乃是其经济价值在现实生活中的显现。在经济利益的驱动下，这种传承“自然而然”地出现了。尽管有学者对这种“传承”颇有微词，称它只是形式上的传承，并指出古乐的商业性“异化”，演奏形式的“变脸”，演奏曲目的“退化”及年轻一代学习古乐动机的“不纯”等等，但不可否认的事实是，这种传统文化确实已名声远播，有相当数量的纳西族年青人也正在习练纳西古乐，而且他们以自己是“会古乐的纳西人”感到自豪。
人的社会一自然二重性存在，规定了人的行为取向必然受社会属性与自然属性的规约。上述之例是传统文化的经济有用性(首先体现对个体的经济价值)导致对传统文化传承的取与舍，体现出个体独立性对其社会性存在的“贡献”。事实上，传统文化的社会有用性(重在体现对集体的社会价值)也能激励这种传承，2004年韩国“江陵端午祭”申请世界非物质文化遗产获得成功一事就是一个佐证。
“江陵端午祭”源于韩国的“端午节”风俗，时间上与中国的端午节(农历五月初五)相同。它早在新罗时代就在民间流传，1603年时已形成全国性的民间习俗，是一项历时数日的庆典活动，颇似我国的春节，其内容包括一系列祭祀活动。这些活动在古代称为“部落祭”，除了有灌输信仰、保存文化的功能之外，还蕴涵着陶冶民众性情，防止各姓族群间的分裂，以实现大同社会的目的。“江陵端午祭”活动于1967年被韩国政府确认为“文化财13号文化遗产”，受到法定保护。因为它的内涵“包含的是民众巨大的希望、平凡的生活哲理、隐藏在人心背面的欲望”，“在这样的祭祀活动中，民众的精神与心理，沟通着神与人、信仰与现实，既令古老的传统融入今日之生活，又使今日之生活会通古老的传统，从而在古与今的交会与碰撞中推动传统自然地传承与衍变，生生不息”(贺学君，2006)。
布林・莫利斯认为，“人类当中的一种有秩序的社会生活，是依赖于一种社会成员们精神中的某种感情，这种感情控制了人们相互之间的行为。所以仪式就显示出了具有一种特殊的社会作用。仪式可以调整、维持并一代又一代地遗传这种感情，社会的章法就是依赖于这种感情”(莫利斯，1992)。以江陵地区为代表的这种人们共同体文化精神的延续，是“江陵端午祭”得以流传至今，并于2005年11月被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”的根本原因。在有“亚洲四小龙”之称的韩国，这项传统文化传达的是认同感、历史感对一个民族的精神作用，申遗的成功也为韩国旅游的发展注入了新的元素。
再看我国西双版纳一个傣族村寨的情况：景洪市曼龙匡村是一个传统的傣族寨子，由于种植橡胶和开发旅游，全寨的经济收入近几年有了很大的提高，于是，全寨人在村委会的带动下，齐心协力地干了3件大事，第一是拓宽了寨子里到主干道的路，方便村民们进城；第二是修缮了佛寺，并在佛寺旁扩建了公共活动场所供全寨人在3节(泼水节、开门节和关门节)时使用，也满足了村民做赕的需要；第三是为村民歌舞队搭建了表演台，装备了组合音响，为村寨文化活动的进一步丰富、提高提供了物质帮助。在村中几位有威信的歌舞爱好者的鼓动下，歌舞队还不定期地请自治州歌舞团的专业人员来指导。现在，曼龙匡村民表演队分为40岁、30岁和20岁3个年龄组，歌舞的内容因分组不同而不同，既有现代歌曲，也有傣语歌、赞哈调，还有孔雀舞、刀舞等传统舞蹈，内容非常丰富多彩，体现出浓郁的傣族风情。笔者2006年4月在当地做田野调查时，村长自豪地介绍说，全寨的120户人家无论在生活习俗方面还是在建筑风格上仍保持着传统的傣族特色；以“酸、辣、甜、香”为主要特色的傣族传统风味不仅我们傣族自己喜欢，游客也非常喜爱；姑娘们平时只要不下田，还是喜欢穿筒裙串门，过年时就更不用说了。曼龙匡村现在是“村民有钱了，道路通畅了，佛寺重修了，赕佛的人多了，欢声笑语多了，过去那些乱七八糟的事(指小偷小摸、游手好闲、打架吵架等)不见了”。这样的良好风尚和村民的平和心态在笔者进行村民家访时也得到了进一步证实。
曼龙匡村给我们展示的例证，显现了一个与韩国端午节类似的事实。在经济发展给民众生活带来改善的同时，社区(共同体)的安定、邻里的和睦、青年的成长、佛寺的活动等成为全寨人关注的重心。人们意识到南传上座部佛教的经典有利于规约人们的行为，傣族传统文化中“不偷不骗、不打不骂、和睦相处、尊老爱幼、互帮互爱、诚实善良”等作为道德准则有利于维护全寨的安定团结。于是，在这种“有用性”的激励下，傣族的传统文化得到了有意识的传承，使我们现在还能看到傣家的竹楼、姑娘的筒裙，尝到香茅草烤鱼、毫罗嗦①，从他们赕佛、浴佛、放孔明灯、龙舟竞渡等活动中感受到了浓郁的傣家传统和民族的向心力。
同时，我们还必须看到，传统文化内生于共同体中，它在内化为共同体成员心灵深处的一种心理定势的同时，也对外表达着不同共同体之间差异性的客观存在，这正是无形的传统通过有形的人的行为得到表现的过程。离开了人，传统文化就不复存在，脱离开了形成某种传统文化的共同体，传统文化也就不再是该共同体的传统文化。换句话说，每一种传统文化始终要扎根在生成该传统的共同体的土壤中才能“存活”，而它能否扎根于共同体土壤之中，又取决于当下共同体成员对其有用性的认知。这就意味着，传统文化的传承与否只能由传统持有者(主位)共同体成员来实施，任何“客位”――非该传统文化持有者共同体的成员――都不可能越俎代庖，不可能代替他们作出哪些不应该传承、哪些应该传承和怎样传承的决定。
三、旅游对传统文化传承的本质性影响
既然民族传统文化传承的主体只能是居于“主位”的传统持有者共同体的成员，一项民族文化传统事象是否会被传承又取决于该事象对共同体的有用性，那么，旅游究竟怎样影响传统文化的传承呢?换句话说，旅游是通过什么形式，在哪个环节上影响了传统文化的传承?厘清了这个问题，也就厘清了旅游对传统文化传承的本质性影响。
根据前文所述，对传统文化的传承基于当代人对其现实有用性的评价，而现实有用性的参照标准是当下的主导文化价值体系。经评价，认为有用的被承继，认为无用的，则被放弃。在这个传承机理中，有两个环节存在不确定性或称可塑性：(1)对传统文化有用性的评价能力；(2)评价有用性的标准。通过对这两个可塑性环节的分析会发现，正是在这两个环节上，旅游通过对共同体认知能力和价值观的直接干预，影响了共同体成员对有用性的评判，从而间接影响了传统文化的传承。
1．有用性评价能力的不确定性
前面已经提到，传统文化的有用性可表现在经济有用性和社会有用性两方面。经济有用性指某种传统文化事象能为传统持有者个体带来某种经济上 的利益，物质上的满足。如纳西古乐能用于表演创收，织染蓝靛土布能用于销售获利，掌握祖传秘方可以开药铺挣钱，熟练传统食品的制作可以开饭馆赚钱等等。社会有用性的含义则指该传统文化能对共同体集体带来某种社会利益和精神上的享受。如云南石林彝族的火把节传统仪式有利于增强民族凝聚力；傣族的拴线、认老庚等风俗能增进认同感，促进团结等等。从这种对具体事象的分析来看，人们对什么有用、什么没用的评判应该是顺理成章的，但令人遗憾的事实是，“无知是人类存在的一个构造性要素”(柯武刚、史漫飞，2004)，也即人类在开发、验证和应用知识上只具备有限的知识，正是这种人的认识的有限性的构造性约束，使人们对传统文化的有用性评价存在着不可避免的不确定性。
人类对事物知道得越多，就越能运用它来更好地满足自身的各种需要。正是这个愿望，始终不懈地激励着人类对知识的探求，探索如何获得知识和传递知识的努力也伴随着人类的整个发展历程。人类对世界的有限的认知能力必然使共同体成员对传统文化有用性的认识存在局限性，一个时代认为没有用的，在另一个时代可能会认识到它的有用性。正因此，才引出挖掘传统文化为当下所用的话题。这种认识论上的渐变更多地来自个体的探索，个体改进自身认知能力的手段，一是自我体悟，二是向他者学习(包括直接学习和通过书本等载体间接学习)。在这种不断地与他人、与外界进行信息交流的过程中，自我不断地获取新知，从而使对传统文化有用性的评价处于一个不断被修正的状态。从这个意义上说，人的评价能力的不确定性使共同体对自身传统文化的挖掘成为一个永恒的主题。
2．评价标准的不确定性
从民族发展的历史过程来看，随着时代的变迁，任何民族的生产方式、生活方式等都在不断地发生着变化。这种变化或缓或急，或因共同体生境内部的变化(如生存环境的变化、思想更新、技术发明、领导更替等等)而引起，或来自共同体生境外部的影响(如外族社会的变迁等)而产生。这些都将导致共同体内部主导文化价值体系的嬗变，从而改变着人们看待事物的标准。
人类社会发展作为一个客观存在的历史过程，就意味着共同体主导文化价值体系随社会发展而发展的客观必然性。而这种价值体系，就是据以选择某一事物的有用性评价标准的参照系。参照系变了，所选择的标准必然随之改变。只是这种改变有时是在不知不觉中发生的，如中国传统儒学价值观在近代的式微；有时则是明显的，甚至是带有强烈时代色彩的，如“”时期的“破四旧”，把历来认为有价值的文化载体，如古玩字画、壁画雕塑、古籍善本等都看作是有害的东西而予以毁灭。改革开放以后，对这些东西的价值的认识才又恢复正常，人们又开始收集、整理、鉴赏它们。短短40年时间内，价值观出现了两次反复。
从上面分析可看出，基于人的认识能力方面的不足和随社会变迁所引起的人的价值观改变的这种双重不确定性，使共同体对传统文化有用性的评判变得复杂化，也使传统文化的传承问题复杂化。
3．旅游对共同体认知能力和价值观的干预
纵观我国旅游业发展的历程，其发展是伴随我国对外开放的进程和经济的发展而在全国逐渐兴起的。随着游客向民族地区的自发进入，首先产生的是旅游者在吃、住等方面的消费对当地的经济贡献。对于一个拥有秀美山水风光但经济欠发达的地区来说，这种无需大量投入就能挣到钱的刺激，无疑是强烈的。于是，通过旅游来带动当地的经济发展便成为民族地区发展旅游的一个重要目标，在这种以经济为导向的目标驱动下，民族地区的旅游业蓬勃发展起来。
旅游者的频繁进入，沟通了民族地区与外部社会的交流渠道，让当地人听到、看到了外部社会的许多新鲜事，从而唤起了他们要与外界进行交流的愿望，渐渐地，开始时的那种单向进入变成为双向的往来，加之电视、广播、各种音像制品的普及，开阔了当地人们的视野。人流、物流、信息流等的涌入，使他们对外部社会文化的态度从最初新奇地观望到认同、吸收。尤其是年轻一代，他们更快地接纳了“时尚”。各种歌星、球星、影星的大幅招贴画在乡村的流行就是例证。这种现代文化的“输入”，对民族地区人们共同体的认知能力和主导文化价值体系的影响是直接的、现实的。首先，游客的存在教会了他们什么样的东西能带来经济利益，使他们从自己生活的环境中去寻找那些能“生财”的东西，过去对自己没用的“传统”，现在只要游客有需求，也会被挖掘出来为自己创造价值，这就形成了对传统有用性认知能力的干预。其次，不同文化的接触、交流、学习和借鉴是文化发展的重要条件，随着旅游者带人的外部文化的频繁冲击，是使当地主导文化价值体系变迁的一种潜在力量。
然而，共同体对自身传统文化有用性的认知能力和主导文化价值体系的嬗变是随民族社会发展而发展的一个客观历史过程。而且，社会的发展“使一切国家的生产和消费都成为世界性的”，“一个民族与其他民族的关系，而且一个民族本身的整个内部结构都取决于它的生产以及内部和外部的交往程度”。马克思对人类社会历史发展的这个判断向我们展示了这一过程的必然性和普遍性，即任何一个人们共同体都在内、外合力的推动下发展着。内动力来自自身，而外动力来自交往。在我国开始实施从计划经济向市场经济转轨的时期，旅游使民族地区面对市场经济的对外交往情形大大超出了主流社会的想象，不仅在速度、广度和深度上异乎寻常，并且还表现出在全国范围内多点同时爆发，这就难怪引来了众多的争论，特别是在对民族传统文化的负面影响上更是遭到众矢。事实上，旅游对它的影响只是一种催化、加速，它只不过让我们提早面对了这种变化而已，因此，旅游不是，也不可能成为导致传统消失的元凶。
四、结语和讨论
通过以上讨论，我们可以看出：
1．凡能延续至今的任何一个传统，必定具有适应时代要求的新内容。
正如涂尔干所说的那样，没有任何单一的传统可望左右大局，也没有任何单独的习俗性行动方式能够成为人们在复杂和不断变化的现代情况下生活的基础。现代的世界并没有带来传统的消亡，而是赋予传统以新的地位和环境，使之成为决策的可供选择的替代环境，成为知识、价值观和道德的可供选择的替代来源。
2．当前，对经济尚处于贫穷落后的民族地区来说，更看重传统文化的经济价值的“短视行为”不应遭到太多的非议。
因为在现实经济发展水平的制约下，这样的举动是符合马斯洛的人类需求层次理论的，这种转型时期出现的问题必然能在转型中得到解决。当然，也有的人认为挣钱是自己的事，安定是国家的事。对此类错误认识，我们所需要做的是精英、专家、官员层的更多的引导。退一步说，这种做法至少能使传统在形式上先得到传承，主观上为自身带来经济利益的有意识行为在客观上也能起无意识地发挥社 会功能的作用。
3．传统文化中处于器物层面的保护行动可以由官方保护人、艺术投资者、购买人来部分地完成，精神层面的传承则不可能离开这种文化赖以生存的土壤。
在这个问题上，任何“他者”都只能起到教化的作用，正如同志所说的那样：外因只有通过内因才能起作用。研究者能给予的是如何让文化持有者更早地认识到传统文化对他们自身社会的有用性，即给予智力支持，而官方能给予的是创造一个良好的环境，让传统文化开发与保护同步的情形尽早地、在更大的范围内实现，即给予制度保障。
4．传统文化得到挖掘和保护的根本在于共同体的“文化自觉”。
“文化自觉”这个概念是先生于1997年提出的，“它指的是生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，并且对其发展历程和未来有充分的认识。”也即“保持对自己身份的骄傲与自豪感”(纳尔逊。格拉本，2006)。一个民族，只有对自己文化的价值和意义有深刻认识，才会去挖掘和保护自身的传统文化。换句话说，只有对共同体生存和发展有价值(既有经济有用性，又有社会有用性)的传统文化才可能得到传承。
5．促进少数民族地区经济快速发展，使其跳出“文化低度开发陷阱”①，是实现传统文化得到保护的一种有效途径。
从现实的情况看，共同体的“文化自觉”有赖于经济的支撑，只有在满足了生理需要、安全需要的前提下，人们才会去追求归属需要、自尊需要等“能引起更合意的主观效果，即更深刻的幸福感、宁静感，以及内心生活的丰富感”(马斯洛，1987)的高级需要。
6．通过外因支持和内因激励是跳出陷阱的有效手段。
外因来自政府的财政支持、制度保障，研究者的智力支持；内因来自共同体中的精英分子的带动、示范，一旦形成了外部拉动与内部激励的合力机制，实现民族地区经济发展、文化弘扬、社会进步的目标也将一步步地来到。
同时，我们应该看到的一个事实是，传统文化的双重有用性是不可分的，所不同的仅仅在于，追求经济有用性是一个近期目标或称眼前目标，而追求社会有用性是一个长期目标(远景目标)。现在的情况是，受社会开放度的影响，在当前市场经济转型过程中，其经济有用性表现得尤为突出。相比之下，社会有用性在当下表现得不迫切，因此，民族的“文化自觉”需要一个长期的培育过程。
总之，传统“流变”的方向由现实有用性决定；流变的速度由共同体主导文化价值体系的变化速度所左右；价值体系变化的节奏受文化交流强度的影响。旅游只能使这种强度得到增大，也即对这种变化只有加速、催化的作用。目前存在的问题主要是两个不到位造成的。一是研究者的理论研究不够深入，导致对民族传统文化保护的智力支持不够到位；二是政府的政策不完善，导致传统文化保护的财政支持、制度保障不到位。我们有理由相信，这个在大转折的时代引发的问题一定能在大转折中得到解决。
[收稿日期]2006―12―08
[作者简介]郭山(1963―)，男，江西南昌人，云南大学发展研究院副教授，博士研究生，主要从事民族学与民族经济发展研究，E-mail:。
①这里的“有用性”指能为后辈的生存带来某种利益，包含经济有用性和社会有用性两个方面。前者指能为该传统文化持有者带来某种物质上的利益或得到物质上的享受，如能用于挣钱；后者指能为其带来某种精神上的利益或得到精神上的享受，如促进共同体的团结，增强凝聚力，获得归属感等。
①毫罗嗦：傣语，指外层用芭蕉叶包捆着的、糯米做的粑粑。
①“文化低度开发陷阱”是笔者受发展经济学理论启发而自造的一个概念，指对传统文化的传承利用只停留在经济有用性的层次上，即有钱挣我就学，没钱挣或挣得少了我就放弃。前者导致传统文化得到传承，后者又造成传统文化的消失。反之则造成越不学越没有钱挣，越没有钱挣就越不学的恶性循环状况。
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