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文化传承论文范文1
没有文化的城市称不上是一座城市，一座城市如果没有文化的支撑，也就是失去了灵魂。文化让城市具有吸引力和生命力。大庆的文化也让大庆变得更具魅力。如果你去过大庆，你会发现大庆的现代展览设计在各方各面都有体现。铁人精神、大庆精神由出自艺术工作者智慧的图片、文字、雕塑等表现出来。其方式让人便于理解、一目了然，无形之中给人以教育、启发、激励，并激发人们对大庆的热爱和向往，不仅提高了大庆的知名度，而且更多的人想要更好的服务大庆，来爱护大庆和传承大庆精神。由于这些现代展示所带给人们对大庆文化进行传承更增添了大庆的魅力。当然也推动了整个大庆其他方面的发展。因为单纯的经济增长并不一定体现为社会的发展。
二、现代展示设计
社会最深刻的变化是、人文化精神的发展，现代展示设计是对现代文明的理性主义文化模式的最好诠释，也是向全社会传播大庆精神是大庆精神内化为文化自觉的有效路径。展示设计发展到今天，一直具有经济功能和文化先导的双重属性，不论是设计潮流的变迁还是结构技术的革新，我们总是能从展示的内容和设计的实践中看到其中的影子。现代展览在实现现代化、先进化、思想化和精神化的同时也对展览所讲究的艺术美感要求也来越高。这已经形成了一种现代展览所必须进行严格要求并追求更高标准的时代要求。文化的传承与现代展览息息相关，而现代展览是离不开艺术设计的，艺术设计也需要现代展览来体现现代展示设计是公共文化服务体系的重要表现，也是人们进行文化传承的基本方式之一。展览最能反映美术馆的社会功能和价值取向，因此越来越得到社会的普遍欢迎。社会的进步与发展在文化、精神、物质等方面都应当传承城市的历史文脉并加以创新。现论不仅要加以物质及技术进行展示设计的进行，并要通过更灵活的手段来进行文化的传播。当代展示艺术设计既能符合文化传承的需求，又能彰显企业文化特点的形式风格和设计理念。让文化的传承具有自己独有的特点和与时俱进能代表现代社会的时代气息。所以我们必须要从文化的根源入手。所谓根源，就是文化的的精髓，即文化的深层次内涵。这就要求展示设计要具有很强的时效性。一方面是展示设计必须讲究现代感，能代表最新的文化信息，可以引领文化在最前端展示给人们；另一方面就是要在展示设计在展示之后可以在最短的时间内引起人们的关注并要把文化的魅力展现出来，让人们被所展示的文化所吸引、了解、领悟并加以传承，让更多的人进行对文化的了解。这也就需要能把文化传承赋予实践意义的现代展示设计的研究必须要具有文化特色和创意。
三、现代展示设计方法
现代展示设计都需要运用不同的方法结合到一起来进行表现，文化也分为硬文化和软文化，在硬文化方面主要是通过雕塑、公共建筑风格形式等。软文化主要是通过文字、图片等来进行传播。当然展示设计是需要进行深思熟虑的过程。在进行展示的过程中，通常还需要运用可以让信息更好表现的空间设计、色彩的搭配以及造型等不同的手法进行表现。如果运用不得当也会让展览的表达效果有所减弱。其中最大的关键就是色彩的搭配。颜色可以分为色相、明度、纯度三大属性。视觉的生理平衡取决于建立和谐的色彩体系及互补关系。在进行展览设计时，只有做到根据不同人的喜好、不同人的视觉感受对色彩的刺激本能的进行协调，才能维持视觉的生理平衡。背景色为主，主体色为辅，主体色决定强调色是在展览设计时应当注意的色彩主次关系。为了达到更好的展示效果，应通过反复对比、反复协调来确定最佳效果，使展览设计达到多样的统一，既不单调也不杂乱，有次有主有中心形成一个和谐的整体。在展示设计中的各个细节部位都要体现大庆文化独有的内涵。大庆的石油、百湖湿地可以通过与原生态自然产物相结合来提取大庆元素的色调，让展览变得生动灵活。当然又要对铁人精神进行传承，可以通过有条理、有秩序、按照流水线的方式来进行展览。使大庆文化在展示中更具特色，并能更加有效的吸引人、教育人，让人们通过展览来欣赏、感受大庆的文化特殊魅力。传统的展示设计比较注重人文思想，其表现手法也过于单一，随着社会的发展、科学的进步，以往的展示设计已经渐渐退出人们的视线。现代的展示设计在传统的基础上进行了完善和扩大，并且不断的更新。信息时代快速发展，高科技的运用也越来越普遍。高科技技术的运用不仅使得展览丰富多彩，并且可以让想现代展览设计的创新精神体现出来。使展览中的作品不在只拘泥于静态，而通过其动态的表现让展览所要传承的文化也变得更具生动化。大庆文化传承通过现代展示设计，所谓的设计，就是对大庆文化的挖掘、提炼、培养、加工的过程。文化是城市塑造的核心，城市建设是文化的承载体、是文化发展所形成的结果，城市文化对一座城市有着特殊意义。把文化和城市建筑结合起来，共同发展，让城市建设来为城市代言，通过展示设计来对城市文化进行传承。对文化传承而进行展示设计，一是符合城市独有的气质，二是本身具有号召力和市民的认同感。大庆铁人纪念馆是大庆最具代表性的展示设计空间，让人们看到王进喜当年工作的场景和图片就可以想到艰苦创业的铁人精神，让大庆人心生自豪感。
四、结语
文化传承论文范文2
虽然伊玛堪传承取得了一定的成绩，但是我们也应看到还有许多因素制约着其传承发展：1.外部因素（1）难以容入主流市场21世纪的今天，人们主张张扬个性，喜欢引进国外的先进思想，因此流行音乐正是当今社会的一个真实写照，而传统说唱艺术伊玛堪固定的表演形式及特有的文化内容，墨守成规，不能与时俱进，让人望而却步。（2）政府支持力度不够伊玛堪作为一项非物质文化遗产更需要资金和政策的支持。但由于地方政府资金空缺，相关政策不完善，扶持这样的项目就显得有些力不从心。因此要改变这种局面就需要政府采取有效措施，促进伊玛堪的传承与发展。2.内部因素（1）表演吸引力不强表演的内容多数都是古老的传说，不能与时俱进，同时，表演时使用赫哲语，除了当地的少数人外，其他人根本不能通晓它的含义，更加不能引起人们的兴趣。另外，它的表演形式只有说唱而没有乐器和舞蹈，更没有多样的舞台设计。因此，表演内容和表演形式不能被人们接受，当然就不会有市场，这也是阻碍其自身发展的根本原因所在。（2）后备力量不足赫哲族大多居住在黑龙江省的同江、饶河等地，是中国少数民族中人口较少的民族之一。老一辈演唱者相继离世，所以会表演伊玛堪的艺术家越来越少。多数年轻人想着说家乡的语言也没有一席用武之地，索性直接学通行的汉语，久而久之赫哲语就渐渐地被人们所遗弃了。但赫哲族作为少数民族中的一员，他的文化应该由他的子孙后代绵延传承，但后继无人，传承困难。
二、伊玛堪的传承与创新
1.加强政府投资力度，实现多元化传承政府要对伊玛堪传承与创新予以重视，投入必要的资金，大力弘扬该史诗文化。可以投入到学校的教育事业当中，在学校开设赫哲语言学习课程和伊玛堪培训课程等，其授课教师由依玛堪传承人来担任，在内容上要偏重创新，取其精华去其糟粕。还可以从当地及各地招集伊玛堪爱好者，由政府组织出资或由各界募捐，编写具有赫哲人特色的剧本，伊玛堪贯穿始终，将其拍成动画片、原创动漫、电影或电视剧等，这样受众率高，传播速度快，能迅速引起人们的关注。另外，我们也可以编册成书，广泛发行，流行地不仅限于赫哲族周边地区，更要走出地方，走出中国，走向世界。
2.融入多种表现方式，吸引更多观众目前的伊玛堪只是简单的说唱形式，没有更多的乐器、舞蹈伴奏，显得形式单一，我们可以融入多种表现方式，使之变得鲜活。目前，电视上热播的亲子户外真人秀节目“爸爸去哪”第二集，节目组就带着爸爸和宝贝们去了新西兰，在那里他们收到了当地毛利族人的热情欢迎，还跟着跳了毛利战舞，人们便更多的关注起了毛利人，这一生活在新西兰的少数民族。这不仅引起我们的思考，而且完全可以借鉴这样的方式开发本土资源，传承我们的瑰宝，将伊玛堪与民族独特的舞蹈相结合，并请旅游者一同欢度时光，这样具有参与性和互动性的活动，既能增加旅游者的兴致，又能更好的让人们了解、喜爱、传承伊玛堪。另外，舞台剧、话剧这种借助灯光、舞台、剧本、演员及观众于一身的现代表演形式，也受到了现代观众的热捧。伊玛堪表演者也可以充分利用这些表演要素，活灵活现的表现人物性格，抒发人物情感，将故事内容编排的具有层次性，情节丰富、有血有肉，起到画龙点睛之效，这样可以带给人们一场全新的视听盛宴！
3.借助名人效应，打造特色品牌近年来，有不少艺人出名后，都选择回到家乡做公益性文化事业，不忘家乡的恩泽，这样既能支援家乡建设，又能打造名牌，是一举多得的好事。同时，公益性文化事业向来是引起众人关注，能产生巨大社会效应的大型活动。因此，我们可以借助两者相结合的方式来传承伊玛堪。可以由政府出资搭建平台，大力宣传，邀请明星回家乡进行演出，或者为赫哲民族文化代言，这样既能提高人们对家乡的关注度又能募集更多的社会基金，从而更好的传承伊玛堪，形成自己特色品牌。
4.促进现代流行音乐与依玛堪传承，发展别具特色的民族旅游随着时代的变革，现代流行音乐与民族文化融合的现象日趋普遍。王力宏是一位著名的现代歌手，他的一首代表作《在梅边》就巧妙的融合了被唱为昆剧的汤显祖的《牡丹亭》中的故事情节，使得两种曲风都迅速被人们所知晓，并广为传唱，这就是流行音乐与民族文化高度结合的典型代表。因此，伊玛堪同样也可以借助这样的力量，在充分挖掘伊玛堪文化基础上，将其与现代之音融合。我们可以专门设定一个旅游日，兴办大型伊玛堪演出盛会，使之成为地方旅游明片，为当地的旅游业发展做出贡献。
三、结语
文化传承论文范文3
（一）当前少数民族音乐文化教育面临的困境：随着大规模现代工业化生产生活方式的出现，从前那些原始的、简单的生产生活方式日益消退，使得各少数民族特有的音乐文化开始明显滞后发展，甚至部分偏远少数民族音乐和器乐出现失传的问题。对此，我认为在现代学校教育发展的基础上，应把主流音乐文化教育和云南少数民族音乐文化相结合，以实现云南少数民族音乐文化的传承与保护。
（二）我通过对省内几所普通学校的几千名学生进行调查，发现喜欢云南少数民族音乐的学生还不到5%，而知道了解云南少数民族音乐的也不足20%，其他的同学则是没有了解过，毫不感兴趣。部分老师在课堂上也从未向学生教授过云南少数民族音乐。
（三）当前的云南媒体没有一个或多个专门针对云南少数民族音乐的宣传平台，在中国传统音乐和西方交响乐，云南本土音乐相对较少，老百姓没有机会对云南少数民族音乐有更多的了解。
二、云南少数民族音乐教育传承的可行性
（一）从教育上大力提倡发扬云南本土音乐文化。应该把有代表性的云南少数民族音乐编入教材，收集整理各民族民间的音乐，把云南少数民族音乐有代表性的作品列入音乐考试范围，并奖励考试成绩优秀的学生。
（二）引起媒体的重视。目前的媒体对云南少数民族音乐宣传没有形成一个完整的体系，我们需要通过电台、电视台，包括音像制品等主要的媒体来传播云南少数民族音乐。
文化传承论文范文4
关键词：民族传统体育；传承；变迁；阿细跳月
中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04
Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.
Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon
1 前 言
当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。
2 研究方法
通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。
3 研究结果与分析
“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。
3.1 传统的传承方式
3.1.1 宗教祭神的神圣传承
“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。
3.1.2 自我娱乐的自发传承
祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。
3.1.3 男女婚恋的本能传承
在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。
3.1.4 村落家庭的熏陶传承
传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。
3.2 传承方式的变迁
可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。
3.2.1 传承主体的变迁
任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。
3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进
在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。
3.2.1.2 传承人的变迁
“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。
“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”
“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。
由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。
3.2.2 传承心态的变迁
阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。
现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。
正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”
3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁
在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到。
如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。
3.3 传承方式变迁的现代审视
在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？
3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性
在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。
3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性
不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。
4 结 语
民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。
参考文献：
［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.
［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.
［3］ 克利福德•格尔兹（美）.文化的解释［M］.上海：上海人民出版社，1999.
文化传承论文范文5
[关键词]文化;传播;传承;影响
一
谈论文化，就必须了解何谓文化，只有对文化进行一个界定，才能更好的去研究文化。但是，文化一词的范围很广，没有一个统一的概念。人类学家在19世纪末首次提出现代的文化（culture）概念。第一次十分明确和全面的文化定义是爱德华・伯内特・泰勒的定义。泰勒在1871年撰文在其著作《原始文化》一书中，对文化做出了一个界定，“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员所掌握和习得的任何其他的才能和习惯的复合体。”也就是说文化是人类发展过程中所形成的一切东西的一个复合体，是一个复杂的，多样的整体。
明白文化的概念之后，再来探讨文化的传播和传承，以及二者之间的关系。文化传播是一种文化扩散的形式，是一个横向发展的文化方式，属于在空间上向其他地区扩散的范围或向其他人扩散的形式。文化传播是文化从一个地区到另外一个地区的传播，或者是一个人和群体向另外一个人和群体传播。而文化传承是一种文化延续，是一个纵向发展的方式，属于时间上的范围。文化传承是从古到今，从前人到后世的传承，随着时间的发展而不断发展演变。文化传播与文化传承彼此影响，在某些地方处于交叉的地位。
在当今中国，随着经济的快速发展，以及社会生活的变迁，中国传统文化的传承出现了新的特点和挑战。大量的带有民族特色，地域特色等方面的传统文化没有得到很好的传承，甚至有些已经频临消失灭绝的状态。
文化的传承是文化传播的基础，只有传统文化被传承延续下去，才会使某种传统文化的传播有据可依，否则，没有一个基础载体，传播就无法继续。同样，文化只有得到了广泛的传播，才会被人民接受，才会使更多的社会群体关注，从而被传承下去，否则，一种文化只是在内部传播，随着时间的演变，以及其他方面的限制，其最终走向的前途就是消亡。
龙文化是中国传统的一种文化，被传承了千年，至今不衰，究其原因，是因为龙文化得到了广泛的传播。现在中国广大地区都存着“舞龙”这一传统的文化活动。并且在各个地区都呈现出了不同的形式，带有本地区的区域性特征，与当地的一些传统的文化和习俗相结合，成为一种带有区域特色的文化传统，虽然各个地区的“舞龙”文化在龙的制作，材料，组成，舞动方式等方面出现了与本地习俗相结合的新的特征，但是，其根本还是龙文化，这是其内在的精神主脉。是基于一种文化的传承形式的基础之上传播到其他地区，从而形成了丰富的、各具特色的以龙文化为主题的多种龙文化表现形式。
从龙文化的传播和传承来看，龙文化自其诞生之日起，就逐渐的被广大的中国人民所接受，并得到了广泛的传播与传承，成为中华传统文明中的重要传统文化。今日的中国人民常说自己是龙的传人，就是龙文化传播与传承的体现。
二
中国有很多的传统文化以及优秀的传统手工艺技术，在历史的发展中已经形成了一种各具特色的独特的文化形式，但是由于行业内部的限制，以及传播方式的局限，使得很多的传统技艺后继无人，从而依靠这种技艺为载体的文化也不复存在。所以，从此来看，文化传播是文化传承的一个动力和保障。一种文化只有得到传承才能够被传播下去，同时，只有得到传播，才能随着时间的演变被传承下去。二者之间是相互依存，相互发展的一个关系。
古代行业规则的限制
古人说：“三百六十行，行行出状元”，这是对古代众多行业的一个真实反映。各行各业在其形成发展过程中，都逐步的形成了行业内部的一整套的行业规则，并为全体行业内部从事人员共同遵守的行为准则。某一行业在其日常行为以及技艺的传承方面都有其独特的特点，如“传男不传女、教会徒弟，饿死师傅”等俗语就是这些行业规则的体现。行业规则的形成，对于行业从业人员的日常行为形成了规范，促进了行业的发展。但是，行业规则中关于技艺传播与传承的规则，则限制了某种行业技艺的传播与传承。维吾尔族桑皮纸技艺是南疆维吾尔族的传统手工艺，从出现开始，一直就被广泛使用，直至民国。现在南疆桑皮纸工艺仍在使用制造的人是吐迪・托乎提巴，其祖辈都以制造桑皮纸为生，他有一个儿子和一个女儿，都是农民，跟他学会了造纸，反映了这门技艺的传承特点为家庭内传。
桑皮纸工艺的传承方式说明传统行业规则的影响直至今天，这种方式导致该工艺的传播范围只局限于家庭内部人员，由其子女传承下去。这种工艺的传播范围没有得到扩大，只局限于内部人员之间，只有少数人了解。一旦传承的内部人员由于某种原因没有把工艺传承下去，这种工艺就面临消亡的境地。
三
文明是人创造的，也是人来传承延续的，其中有主观能动参与，因此，在传播与传承过程中，人是主要的因素。郑培凯在《口传心授与文化传承》一书中说：“文化传承的载体可分为三大类，第一、以文字为载体的文献。第二、以文物古迹为载体的实物遗存。第三、以口传心授为载体的非实物文化艺术传承。[6]因此，传统文化在传承过程中，运用传播的方式，以文字、文物古迹、口传心授进行传播，达到传统文化或传统技艺的扩散，为社会群体关注、重视，进而促进文化的传承。
传播具有使社会各部分为适应环境而建立相互联系，使社会遗产代代相传的功能，所以利用传播的功能做好传统文化这一社会遗产传承下去。在现代社会，传播的方式是多种多样的，传播的手段工具不断创新变化，因此，利用传播去达到传统文化的扩散，使文化传播在传承的基础之上得到更好的发展，并最终影响文化的传承。
文化传承论文范文6
中国是一个讲究忠孝的国度，宗圣曾子有“忠孝合一”的观点，他说如果一个人做到了孝顺父母，并且认为这是天经地义的，那他对国家、对君王、对朋友也会这样做，这就是忠孝合一。从这个基点出发，曾子认为国家选求忠臣良将，必须以孝为第一原则，一家的孝道与国家的治道有机地联系起来。“王者父天、母地，为天之子也”。“天子之位，受之于天，不受之于人”。这里忠与孝已交织在一起了。
几千年来，忠和孝一直是中国封建文化的两大精神支柱。多民族封建集权的格局下，忠孝既是哲学、伦理准则，又是准则。多民族封建集权的政治体制下，忠孝既是思想保证，又是组织保证：政治组织为忠，家庭组织为孝。中国特色的封建社会的特点是宗族宗法制下的统一信仰：忠是对一国的最高统治者的服从原则，孝是一家一户小农经济下对家长绝对权力的服从原则。忠孝又是古代中国团结、教育全国各族人民的实践教材。
二、忠孝的社会作用
忠孝原则几千年来，对社会成员起着稳定、平衡作用。封建社会本是人类社会发展的必经阶段，但各地区的社会发展极不平衡，又各具特色。如西方奴隶制及资本主义发展得比较充分而典型，中国的资本主义社会发展得不够充分，不够典型，中国封建社会发展得比较充分而典型。一家一户的小农业生产，生产效率低下，少量的剩余产品，借助于集权政府，统一调配，集中使用，聚少成多，也能发挥出最大的效益。中国历史上重大的物质的和文化的建设工程、都是充分利用多民族封建集权领导下调动遍布全国千千万万百姓的力量，才得以完成的。这其中忠孝信仰起着极大的作用。
三、科学认识封建忠孝文化
忠孝原则贯彻中国传统文化几千年的全过程。这两者的地位却随着中国封建社会的发展变化有所变化。封建社会前期，孝的地位重于忠，赵宋以后直到明清，不断加强中央政府权力，忠的地位逐渐高于孝。当国家需要臣子在忠孝两者选取其一时，“移孝作忠”被认为合理，并得到鼓励。国君代表国家，君主即国家。国君既代表君，又代表上帝，故称“天子”，忠君与爱国混而为一。这样，忠孝传统思想就限制了人民个人应享有的权利。个人的自由、权利被忽视，没有个人的地位。中国进入民主、自由、现代化的道路，比西方资本主义社会艰难得多，就因为中国古代缺少民主传统。我们应从封建忠孝思想中汲取有益于建立爱国主义的积极部分，同时还要剔除其封建性和不利发挥人性自由、平等的糟粕成份。
四、忠孝的与时俱进
作为现代人，不再为国君个人效忠，而忠于国家、忠于民族，忠于家庭的精神如何发扬，当有新的内容，比如我们一般不再为赡养双亲而担心卧冰求鲤的事再度发生，但在现代社会又会有新的问题需要解决，比如：中国的计划人口生育，使一对夫妻同时照顾男女双方的父母共四位老人，过去在家尽孝方式，事实上难以实行，子女尽孝道与养老的社会化这样的新课题就已提到日程。再比如现在对孝的理解，不能以为只要能够养活爸爸妈妈，有饭给他们吃，每个月寄一二百元钱给父母享受享受，就是孝了。光是养而没有爱的心情，就不是真孝。因为孝不是形式，而是爱心与形式的结合。 “孝”就是他们西方文化所说的“爱”，也就是回过来还报的爱。就是说父母好比你的朋友，照顾了你二十年，如今他们老了，动不得了，你回过来照顾他，这就是孝。
五、忠孝的长期存在
?长期以来，尤其近代以来，随着民族危机的日益加深，学术上的疑古思潮也逐渐兴盛，在这样的大背景下，作为历代中国人传统价值观的“忠孝”长期受到批判，传统的“忠孝”价值体系受到了很大冲击。不过随着对传统文化的重新认识、认真反思，情况已经出现了很大的好转，传统的伦理逐渐得到了重视，社会风气出现了明显的好转，更多的人认识到，孝顺是仁爱的源头，也是人生幸福的源头。父母生我养我们，是我们生命的根，根之将亡，枝叶花果何存？舍弃了孝道，家庭幸福就是无根之木，无源之水。每一个家族，就像一棵茂密的大树，分出了好多的枝杈。树根虽然粗糙不好看，但吸水吸肥都要靠它，当我们用真诚爱心关怀父母长辈、孝顺老人的时候，就是在给根浇水，而父母福寿绵长，就是儿女最大的福分。孝道，是德行教育的根基，切实力行，定会给我们每个家庭带来幸福康宁。
