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如何弘扬和传承民族文化范文1
一、高校美术教学和民族文化传承的关系
由于高校美术课程其人文性质比较突出，因此在美术教育中弘扬和传承，民族文化，具有较高的可行性。美术可以体现人们的思想、观念与情感，也能体现显著的民族性，其艺术表现形式比较特别。高校美术教学过程中，学生不仅要对民族文化进行了解，也要通过生活找出美术文化的深层含义。并且，为使民族文化通过美术教学得到更好的传承，需要在高校美术教学中增加民族美术的内容。目前，高校美术教学更加重视民族文化，但是忽略了泥塑、刺绣以及根雕等艺术作品，而这些作品正有利于学生民族审美情趣的培养。对此，高校可向学生展示一些民族传统美术作品，通过民族传统工艺向学生展现当地的风土人情，并使学生能够更好地进行审美。美术承载着人类文化，其具有的文化内涵比较丰富，不仅能够使人类的精神文化需求得到满足，也能使当时的社会文化背景等得到体现。
通过高校美术教学进行民族文化的传承，首先可以对当地的民族文化资源进行开发，促使学生对民族美术文化的了解更加清晰和全面。我国是一个多民族国家，各民族的民族文化均存在较大的差异。对当地民族传统文化进行开发，不仅有利于本民族文化的?鞒校?也有利于本民族文化的创新与发展。其次，民族文化的传承，能够使高校美术教学具有更加广泛的素材。高校可以结合当地的风土人情等，合理进行乡土教材的引入，促使高校美术教学展现不一样的生命力，并且使学生对民族文化有更多的了解，也使其更加懂得如何审美。
二、高校美术教学在民族文化传承中的价值
高校美术教学在民族文化传承中具有独特的价值。结合上述高校美术教学和民族文化传承关系的分析，可发现高校各种美术教学在民族文化传承中的价值。
1、高校传统美术教学在民族文化传承中的价值
我国传统绘画历史悠久。传统绘画具有其醇厚的底蕴，包含着我国优秀的民族文化品质，并且体现了我国民族思想。我国传统绘画是对生命精髓进行描述，其有效融合精神与绘画，而不只是简单的绘画。传统绘画代表的品质，能够促进大学生的道德升华，使其更加具有社会责任意识。基于教育的视角并且采用先进美学观念，对我国传统绘画进行审视，将可在其中找出丰富的、多种多样的民族内涵。需要在传统美术教学中传承民族文化，才能使学生形成独特的观点，并且能够得到发展。
2、高校工艺美术教学在民族文化传承中的价值
传统民族工艺的制作程序具有较多环节，并且材料的费用支出不小，因此传统工艺逐渐被人们忽视，并且可能得不到有效传承。传统民族工艺的传承和发展，能够实现我国民族精神的弘扬，也能促进我国民族的团结。对此，政府支持传统民族手工艺的传承与发展的同时，也要促使大学生重视民间手工艺的保护。高校美术教学有利于民族工艺文化资源的丰富，通过民族工艺传承民族文化，可使各民族的交流更加广泛和融洽。
3、高校民间美术教学在民族文化传承中的价值
民间美术具有较强的地域性，是人们智慧的产物，其表现出高水平的审美，并且具有较强的实用性。悠久的农耕文化与多民族的多元化环境，促使我国民间艺术更加富有色彩。所以，民间美术实际上是最具内涵、最具民族地域特征的文化形态。为使高校更好地通过美术教学实现民族文化的良好传承，需要对民间美术进行积极的开发，这点十分重要。
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任何文化现象，如果没有开发利用价值，文化资源优势不能转化为经济优势，就没有生命力。民族文化的保护和传承只是手段，利用才是真正的目的。随着经济社会的不断发展和改革开放的进一步深入，如何让珍贵的非物质文化遗产永续传承和合理开发是一个不容忽视的问题。
民族文化与旅游的深度结合是一条有效的途径。旅游业说到底就是文化产业。黔东南民族文化产业所具的潜力巨大，其独特性和原生性在全国乃至世界范围内均具人无我有的唯一性。主要体现在以下方面：
一是民族服饰制作业。这一行业的人力技术资源在我州蕴藏堪广，苗、侗、瑶、亻革等民族的妇女几乎人人能织善绣，黔东南苗侗服饰已被众多省区的演艺界择取而用之 。
二是银饰煅制业。这一行业尤以传统的银饰煅制加工为主，发展潜力巨大，雷山、台江、黄平等地的众多银匠村，银饰制作专业户数以千计，这些传统银饰加工技术，早已延伸到全国各地，仅凯里地区的银饰加工，其成品已初俱规模，已向产业化发展。
三是苗、侗民间建筑营造业。黔东南独有的鼓楼、花桥、吊脚楼等传统建筑营造技艺，多年前就开始输出劳务技能，深圳民俗文化村，上海民族文化园，清镇红枫湖民族村，北京野山坡苗族文化园等特色村寨建筑，都留下了黔东南苗侗建筑艺人的足迹，2006年被文化部列为中国世界文化遗产预备名单的《黔东南苗族村寨》、《黔东南侗族村寨》，更是使苗侗民族建筑营造技艺，闻名远近，声震遐尔。
四是民族艺术演艺业。如何挖掘民族民间文化，激活旅游演艺产品市场也是放在我们面前的一个亟待解决的问题。依托于山水胜景和人文风情，向旅游者展示的旅游演艺产品市场大有可为。比如依托大型山水实景演出《天下西江》就可以尝试这一途径。将自然与人文有机结合，综合运用表演艺术的各个门类品种，将民间传说、经典民歌、民族风情、山水胜景等自然和人文元素创新组合，创造了富有特色的演艺产品。
五是传统民族餐饮业。以凯里亮欢寨、侗寨楼、侗家寨为代表的特色风味餐饮，生意蒸蒸日上。从江香猪、下司野鸭、凯里酸汤鱼叫响远近，吸引了四方食客。
六是民族传统竞技业。凯里芦笙节上举办多年的斗牛大赛、麻江斗鸡赛等传统竞技项目，虽说尚未形成产业规模，但其潜藏于其间的产业潜能早为有识之士注目，其产业发展的价值是不言而喻的。
七是民族传统工艺品业。如黄平苗族泥哨、侗族地区的根雕以及各民族的手工艺品，在多彩贵州民族民间旅游工艺品大赛上，黔东南州众多的传统工艺纪念品如雨后春笋，破土而出，引领市场，成为黔东南民族文化产业的生力军，2007年，一方名为“斧钺天成”的思州石砚在网上炒得火热，价格已超过2万元即是证明。
八是民族原生态艺术品音像出版业。黔东南原生态民族传统艺术众多项目已列为省及国家级非物质文化遗产名录，是全人类共同的文化财富，具有巨大的国内外潜在市场。原生态传统民族艺术音像出版业，无疑是黔东南新兴文化产业的重要载体，不容忽视。
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关键词：民族特色化；音乐教育；区域性
注：本文为校级课题(2009LJGl3)阶段性成果之一
我国是一个拥有众多少数民族的国家，56个少数民族蕴含着深深的民族文化，每一个民族都各自拥有本民族独特民俗民风以及民俗音乐、民俗舞蹈文化，每一片中国的土地上都具有有独特的民族风格、民族特色。我国的五个少数民族自治区包括：宁夏回族自治区、、新疆维吾尔自治区、自治区、广西壮族自治区，每一个自治区都有浓厚的民族文化与民俗民风，如何做好民族民俗音乐舞蹈文化的传播与传承，将各个民族特有的音乐舞蹈素材融入音乐教育，为音乐教育寻求一种新型的民族特色化教育模式是值得研究的一个问题。本文将以广西壮族自治区为例，探究民族特色化教学在音乐教学课程中的体现以及可行性。
一、广西壮族自治区的民族区域性
广西壮族自治区作为五个少数民族自治区之一，是一个具有鲜明区域特色和地方性民族特色的地方，大量壮族人民生活在这个美丽的八桂大地，其中亦拥有着丰富的民族民间音乐舞蹈文化。据了解广西全区聚居有壮族、汉族、瑶族、苗族、侗族、仫佬族、毛南族、回族、京族、彝族、水族、仡佬族等少数民族，分别分布在广西的各个县、市中，每一个民族都各自拥有本民族独特民俗民风以及民俗音乐、民俗舞蹈文化，例如少数民族中人口最多的壮族，不仅拥有自己的民族语言，拥有自己的民族文字，壮族舞蹈同样是一种较为抽象的少数民族民间舞蹈，随着时代的变迁，壮族舞蹈这种“非物质文化遗产”需要传承，壮族民族文化精神需要发扬。
二、传统的音乐教学模式的普遍性
目前我国大多数音乐教育者普遍运用传统音乐教学模式进行音乐教育，然而传统音乐教学模式一直是音乐教育中一种典型的教育模式。音乐教育作为素质教育的一个重要的组成部分，主要目的是让学生们在音乐课堂中进行音乐理解、音乐认知以及音乐审美等活动。传统的音乐教学模式的特点是注重专业化教育，强调音乐知识的传授，把音乐知识的内容传达作为音乐教育的重要部分，教材内容重视思想性、艺术性，更多的把音乐知识按部就班的灌输到学生的脑海，从而忽略了学生对音乐的自我认识，对音乐的分析，对音乐的理解。
笔者对一些中、小学的音乐课走访，以及自己毕业班学生的音乐教育实习情况中发现，大多数的中、小学音乐课教学遵循传统音乐教学模式，一节音乐课基本以教材的内容为主，教学内容主要为欣赏课居多，老师放音乐，学生听音乐；老师教旋律，学生跟着唱，一遍一遍重复演唱，直到下课。这样的教学模式课堂.枯燥无味，学生的积极性也不高。因此，面对传统的教学模式，音乐课怎么丰富课堂，让学生对音乐课有浓厚的兴趣，了解自己本民族的音乐，了解中国的音乐，了解世界的音乐，如何探索一条新的道路，为音乐教育事业寻求一种较为创新的音乐教学模式是每一个音乐教育者必须深思的一个问题。音乐教学模式必须改革，才能把民族化的音乐进一步的实现传承。
三、民族特色化教学模式的可行性
民族音乐文化的传承是必须的，把民族音乐文化融入到当前音乐教育中也是值得深思的一个新的教学策略，广西壮族自治区拥有众多的民族文化与民间音乐素材，合理地把各个区域性少数民族民间音乐融入音乐教学中，能够积极响应传承民族文化，弘扬民族精髓的国家政策中。因此，将少数民族特有的区域性民族音乐文化渗透到每个音乐教育者的课堂实践中，探索出民族特色化教学模式，丰富音乐教学内容，实现新课程标准的创新教学模式理念，是值得研究的。
1.发掘民族民间音乐素材
发掘最原生态的民族民间音乐素材，首当其冲先挖掘的素材应该是民歌。民歌是植根于各个民族最原始的音乐素材，民歌是起源于或流传于一个国家或地区的反映当地人们独特民俗音乐文化的歌曲，是一种传统的民族音乐文化原型，也是各个民族音乐最具特色的一种民间音乐形式。广西壮族自治区根据不同的少数民族所分布的地区和区域，拥有相当丰富多彩的民歌种类，如广西三江的侗族大歌、广西壮族的嘹歌、广西汉族的彩调等等，以上几种都是具有不同音乐特点与创作风格的传统民歌音乐形式，其音乐集中反映了广西少数民族的民族风土风俗风情，真真实实的记录了广西当地的少数民族民俗生活的音乐文化。
(1)广西侗族大歌。广西民歌之一，被列为国家非物质文化遗产之一。其主要分布于位于广西壮族自治区北部的三江侗族自治县，是典型的地域性民族音乐形式。侗族大歌是一种清唱的无伴奏多声部复调式合唱民歌，分为男声大歌、女声大歌、童声大歌、鼓楼大歌等。笔者2009年曾到当地进行采风活动，领略了侗族大歌的风采。古老的侗寨承载着侗家人民的欢声笑语，侗族大歌也别有一番独特的区域性音乐色彩。每年三江侗族自治县都举行“二月二”侗族大歌节，包括一系列当地侗族民歌与民俗文化的传承活动。其中有侗族大歌演唱、百家宴、侗族特色民族风情游行、芦笙舞等民俗民风活动。
(2)广西壮族嘹歌。广西民歌之一，被列为国家非物质文化遗产之一。其主要分布在广西壮族自治区右江中游的平果、田东、田阳县和红水河流域的马山县、大化瑶族自治县以及属邕江流域的武鸣县境内，其中以平果县为主。壮族嘹歌也是典型的地域性民间音乐，它是经过长期的口头传诵后由壮族文人加工删改，用古壮字记录，内容相对较为固定的歌谣集。壮族嘹歌集中体现了壮族人民劳动生活、爱情生活、婚姻生活、壮族历史等内容，其反映了原生态少数民族民歌的语言特殊性、音乐区域性的独特魅力。壮族是广西人口最多的少数民族，由于分布区域的不同，生活方式不同，嘹歌的音乐表现形式也不同，形成哈嘹、嘶咯嘹、的客嘹、那海嘹、长嘹、喝酒嘹等各具特色的曲调。壮族嘹歌除了音乐具有特性之外，在语言上也具有古壮语的独特性质。
(3)广西汉族彩调。广西民歌之一，属于戏曲剧种，主要分布在广西桂北地区，主要流传于桂林城乡地区。桂林彩调是一种十分贴近桂林人生活的一个音乐形式，彩调剧一般以生活、爱情、家庭等内容为主，表演采用广西方言桂柳话，亦是具有广特民族特色区域性的音乐类型之一。
由此可见，广西并不缺乏少数民族民族特色的民歌种类，并且拥有十分可观的民族特色化音乐素材，如何充分利用这些有利的民族音乐文化素材进行民族特色化音乐教育，达到良好的音乐教学效果，必须采取有利的措施。
2.民族特色化教育模式的实施
(1)本土民族音乐文化走进课堂，加强学生对民族音乐的认识。如何让原生态的少数民族的本土音乐是众多音乐教育者们需要思考的问题，究竟是把少数民族本土的原汁原味的音乐形式进行授教，还是通过教育者把音乐进行提炼加工再进行知识的传授。首先，从观念上对学生进行引导，现在的学生们对流行音乐的兴趣远远超越了民族音乐，绝大多数的孩子都喜欢听流行音乐，听民族音乐相对较少，要让他们从思想上开始重视民族音乐必须探索新的有效的教学手段，让他们再课堂上对自己家乡的本土民族音乐文化感兴趣是开展民族特色化教育模式的前提；其次，编写本土民族音乐教材，加入民族音乐教育内容，使教材规范化、系统化，把带有浓郁的地方色彩民族音乐作为代表性作品进行调查研究，为民族特色化教育模式准备丰富的音乐资料：第三，本土民族音乐多为地域性方言歌曲，在当地民歌的学唱上并不存在语言障碍，让学生在学习了解本民族文化的同时了解本民族的音乐文化，能够加强学生对民族音乐的认识，教师可以通过民族与民族之间的音乐对比，激发学生的想象思维，让学生在了解自己民族音乐的前提下与其他少数民族音乐进行对比研究，更加丰富自己的音乐文化素养。
(2)传承本土民族音乐文化精髓，培养学生的民族文化素养。弘扬民族文化，传承民族音乐文化精髓，是每一位中华儿女的责任。作为一个音乐教育工作者，首要任务就是把我国博大精深的民族音乐文化传承下去，使学生在学习的过程中形成爱民族，爱国家的思想，把民族音乐深入到每一位学生心中，让传统的优秀音乐文化遗产得到传承和发展，从而培养学生的民族文化素养。
综上所述，笔者认为民族特色化教育模式的提出，主要是针对传统音乐教育模式而言，目前教育模式已经形成一定的模式，要实现民族特色化教育，就必须让民族音乐真真正正的走进课堂。民族特色化教育模式打破传统音乐教育模式把本土民族音乐通过积极创新的教育手段在课堂上进行有效的音乐传播、文化传承与发展，其特点就是必须重视民族特色教育与民族区域性。音乐教育只有打破传统的教学模式，以民族特色为主才能使民族特色化教育真正的体现在音乐教育中，从而有利于中华悠久的民族
参考文献：
[1]网络资源
[2]《广西少数民族民间歌曲的文化特质透视》载《学术论坛》2010/05.
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【关键词】核心价值观；创新；武术文化
社会主义核心价值观是国家、社会、公民三个维度价值取向的综合表现，为民族振兴指引方向、为社会的发展奠定基石、为公民自我素质的养成提供标准。作为社会主义核心价值体系的内核，社会主义核心价值观对我国的价值观有一定的引导作用，尤其是党的十报告中关于“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观表述，不仅阐述了国家、社会、公民三方的价值目标与方向，更彰显了当代中国社会主义核心价值观的指导宗旨。〔1〕党的十中明确指出践行社会主义核心价值观要立足于我国的传统文化。武术文化伴随着中华文明应运而生，是中华文化的瑰宝，经过几千年的洗礼已成为中华民族传统文化的代表之一。因而在弘扬核心价值观中创新武术文化无论是从国家层面出发，还是社会层面出发，抑或个人角度出发都将对筑牢核心价值观发扬武术文化有着重大而深远的意义。
1 创新武术文化的动因分析
武术文化历史悠久、底蕴丰富、内涵深远，在一定程度上代表着中华民族的思想观念。然而随着时代的不断进步和发展，创新是文化得以传承的有力保证，武术文化作为中华传统文化中璀璨的一颗明珠，其创新也必须紧跟时展的步伐。纵观中国文化的发展形势，社会主义核心价值观独占鳌头，因此在弘扬核心价值观中创新武术文化不仅可以引领全民健身，将武术文化发扬光大，迸发文化强国力量，而且能够引导社会进步的思想潮流，强化国民的社会主义信念。同时还能够在经济全球化、世界多元化发展的今天，牢固社会主义核心价值的高地，在面对外来文化冲击时取其精华去其糟粕，抵御外来思想的冲击。
1.1 从物质层面分析：引领全民健身
自改革开放以来，我国的社会主义建设取得了飞跃式的发展，特别是经济的高速运转促进了人民生活质量的提升。从理论上讲，经济基础决定上层建筑，生活水平的提高意味着国民的体质得到较好的改善。然而事与愿违，据有关数据显明，青少年学生的部分体能素质指标近二十年来持续下降，大学生视力的不合格率竟高达83%，孕妇剖宫产率超过60%，而对于作为家庭顶梁柱的中年男子来说，其体质优秀率在幼儿、小学生、中学生、成年人、老年人五类人群当中，以7.9%排在最后。〔2〕可见我国目前的国民体质着实令人担忧，全民健身计划的实施势在必行。武术作为中国最传统的健身项目，其广泛的认知度可以吸引更多的群众参与到健身的行列之中。
12 从精神层面分析：传承民族文化
武术伴随着民族文化孕育而生，有着鲜明的民族文化特征，是民族文化的结晶。不仅展示着几千年中华民族生生不息的精神风貌，而且在其形成完善过程中倾注着广泛的民族文化精髓。今天的武术，不论是从形式上，还是理论基础上，都深深地留下民族文化的烙印。武术文化作为民族文化的传统特色，在一定程度上代表着民族文化，它的弘扬与传承也直接关乎我国以民族文化作为软实力在国际中的竞争表现。在弘扬社会主义核心价值观中创新武术文化，不仅能将我国文化的灵魂和精髓名扬四海，能为民族文化的振兴，更能为中国从文化大国走向文化强国铸魂，为振兴整个中华民族奉献精神力量。
1.3 从制度层面分析：师夷长技以制夷
在经济、政治、文化互通互联逐步全球化的今天，协同发展成为不可逆转的历史潮流，国际社会越来越成为你中有我、我中有你的“命运共同体”。在全球化的世界图景中，武术文化的发展亦不可故步自封、管中窥豹。要想将其更好地传承创新，就必须包容、开放，以平等的视角和姿态对待外来文化。我们要积极地吸收进步的文化思潮，诸如韩国的跆拳道，印度的肚皮舞、瑜伽，泰国的泰拳，巴西的柔术等。要在吸取中不断地总结，为何外来文化能够在中国的沃土中不断地萌芽发展？要追其缘由，从自身出发，明确强大自我才是抵御他人的根本方法。在此过程中，既要提防帝国主义的文化殖民现象，也要处理好武术文化以何种姿态、何种方式走向世界的现实问题，唯有师夷长技以制夷，才能使中国文化创新传承之路在国际的舞台上璀璨耀眼，经久不衰。在社会主义核心价值观的宏观指导下创新武术文化，是对社会进步的文化思潮的吸收，同时又让武术文化在一定的原则基础之上抵御外来文化的冲击。毕竟经济政治的全球化必然衍生文化的全球化，在这个趋势中，我们要有原则、有坚守、有底线，肯包容、肯接受、肯创新，只有这样才能让外来文化成为手中的一把利剑，真正“为我所用”。
1.4 从行为层面分析：拒绝低俗，倡导高雅文化
随着生活水平的提高，物质条件的不断满足，为低俗文化提供了生存的土壤。饱暖思欲，在社会竞争如此激烈的今天，人们往往迫切地寻求更多的方式方法去释放自身的压力。而当高尚文化没能快速引领思潮时，低俗文化便乘虚而入。从娱乐圈的艳照门事件，到各类相亲节目的言语露骨，再到今天赵本山的“二人转文化”及毕福剑在饭桌上的不雅言论，低俗文化正在潜移默化中影响着人们的价值观。低俗文化的泛滥是审美价值观迷失的表现，从根本上反映了社会文明意识的缺失。要对此进行整改，唯有依靠传统道德的重建。武术文化倡导公勇诚毅，对高雅文化的弘扬起着引领和促进作用。
2 创新之路从何出发
富强、民主、文明、和谐是在国家层面上对核心价值观的阐述，创新武术文化就是在社会主义核心价值观的指导下与爱国主义的民族精神相融合。自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，要求武术文化在创新的过程中落实以人为本。爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述，意味着武术文化的创新要从武德出发，着力培养新时代人民的素养，提升国民的全面素质。
2.1 以爱国主义为宏观指导创新武术文化
富强、民主、文明、和谐是站在国家的高度上对社会主义核心价值观的阐述。其核心就是宣扬爱国主义精神。爱国主义是中国文化的根基，亦是武术文化得以传承的根本。在几千年的社会演进中，武术文化之所以能伴随着民族文化源远流长，并能以中国名片的头衔走向世界，就是基于其本质是对爱国主义精神的延续与发扬。然而在国门全面开放的今天，我国的传统体育项目武术正面临着被外来体育项目的冲击。特别是韩流的不断来袭，与武术同属格斗类项目的跆拳道也备受国民的青睐。究其根本我们不难发现，跆拳道不仅在招式上更容易让人接受，更重要的是它将道义文化贯穿在每次训练的始终，让学员在练习的同时感受韩国的文化。笔者认为武术文化的创新必须以大力弘扬爱国主义为出发点，从娃娃抓起，从青少年抓起，摒弃以往只注重成绩忽略文化教育的传统教学模式。亦可效仿跆拳道弘扬其文化的方式，在课程结束后集体面向红旗默唱国歌，潜移默化中将武术文化渗透到学校的教育教学之中，使爱国主义的种子在儿童少年中萌芽成长。
2.2 以落实以人为本为核心创新武术文化
自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，其核心是在宣扬以人为本。清代政治学家、文学家魏源曾说“天地之性，人为贵”，主张的就是人是万物的根本，要顺应人的个性发展，才能最大地激发人的潜能。要想在创新武术文化的道路中落实以人为本的核心地位，首先要让武术的各个流派在自由平等的基础上进行交流，相互探讨学习，只有在融合的基础之上才能将武术的精髓更准确地传承下去。其次要为武术的交流搭建更多的平台。近年来散打文化作为武术文化的子文化，其被公众的认可度及关注度正随着武林风的热播而高涨，倘若多增加些诸如此类的平台，那武术文化在市场的冲击下必须进行改革，以便能被更广泛的群众接受。
2.3 以构建和谐社会为纲领创新武术文化
爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述。在弘扬核心价值观中创新武术文化，让每个公民都做到热爱祖国、爱岗敬业、诚实守信、待人友善。首先要明确榜样的带头作用是无穷的，积极树立武术英雄形象。纵观武术的发展史，无论是在军队还是民间都涌现出不少武林豪杰。〔3〕他们为了国家和民族的兴亡不惜英勇献身的民族责任感激励着一代又一代的人们，可见榜样的言行举止直接影响着群众的素质养成。其次要与时俱进，在创新武术文化中要不断地满足现代人的需求。
比如有学者专门做过调查，为什么城市里学习跆拳道的人要比学武术的多？而结果表明，竟然有30%的人仅仅是因为跆拳道的服装比较符合现代人的审美而选择学习跆拳道。由此可见外来文化之所以能入侵中国，正是因为他们常常能够居安思危、与时俱进，而我国在这点上就显得滞后很多。
2.4 以实现中国梦为根本创新武术文化
中国梦最根本是中华民族的梦，是生活在中国领土之上的每一位人民的梦。在国家博物馆参观大型展览《复兴之路》中发表重要讲话，并指出：“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”〔4〕文化的繁荣往往反映出一个国家、一个民族的强盛。中国梦的实现必须建立在文化的继承发展，弘扬与繁荣之上。武术作为民族文化的典型，在实现中国梦的道路上具有绝对的话语权。以实现中国梦为根本创新武术文化，其本质就是让每一个生活在伟大祖国和伟大时代的中国人民共同享有学习武术的机会，共同享有感受武术文化的机会，共同享有与武术文化一同成长进步的机会。这就要求各类传播媒介，充分发挥精神文化产品润物细无声的作用，加大宣传力度使武术文化得以普及。不积小流无以成江海，不积跬步无以至千里，相信武术文化的创新会为民族文化的创新注入新的血液，指引新的航向，为实现伟大中国梦献上一分力量。
3 小结
社会主义核心价值观是我国在几千年的文化传承中逐步形成的适合我国国情的价值理念，是社会发展与国家振兴的灵魂，是在实现中国梦背景下的主流价值观，加强社会主义核心价值观认同、宣扬及普及是我国当前文化领域中的一项重大战略任务。〔5〕武术文化作为我国传统文化的典型代表，其本身更应该承担起弘扬中国特色文化的重任。然而在各国文化相互争鸣的时代之下，对武术文化来说既是机遇又是挑战，在全球化的冲击下，改革之路亦是势在必行。武术文化的创新唯有在社会主义核心价值观的指导下坚持有原则、有底线，肯包容、肯接受才是创新武术文化的根本之路，才能让武术文化在国际的舞台上走得更远。
参考文献
〔1〕梁龙？郾研究生社会主义核心价值观认同现状及对策研究〔D〕？郾浙江：浙江理工大学，2014？郾
〔2〕马思远？郾我国中小学生体质下降及其社会成因研究〔D〕？郾北京：北京体育大学学报，2012？郾
〔3〕孙传晨？郾社会主义核心价值观与武德教育研究〔J〕？郾搏击.武术科学，2014（08）：24-25？郾
如何弘扬和传承民族文化范文5
【关键词】语文教育 民族精神 培养
语言学家罗常培曾说过：“语言文字是一个民族文化的结晶，这个民族过去的文化靠着它来流传，未来的文化也仗着它来推进。”这句话无疑指明了语文教育的一项任务：语文作为一个民族的语言教育，应肩负起传播民族文化的重任。作为民族文化传播者，语文教师在教育教学过程中该如何传播民族文化，弘扬民族精神呢？笔者认为，可以从以下几个方面做起：
一、“树魂立根”――加强对民族精神教育的认识
在教育教学过程中，我们发现当代一些中学生盲目崇拜西方文化，对中华文明知之甚少，缺少民族责任感和爱国精神。因此，“树中华民族之魂，立中华民族之根”，加强学生对民族精神的认识就显得尤为重要。
民族精神是一个民族的灵魂，是民族文化精髓的集中体现。中华民族有着光辉灿烂的历史，五千年的文化积淀使得民族精神具有无比厚重的内涵：它是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“天下兴亡，匹夫有责”的忧国忧民思想；是“亲仁善邻”“以和为贵”的和平意识；是“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的高尚情操；是“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的进取精神……
语文教材中许多文本都深深体现着我们的民族精神。在教学过程，语文教师必须勇挑弘扬民族精神的重担，帮助学生“树魂立根”，培养学生的民族精神。如《五人墓碑记》中，五人生于草芥，为了正义与阉党斗争，凛然大义、蹈死不顾的气节；《病梅馆记》中，一代知识分子对国家、民族振兴的责任……这些优秀文章展现了时代的精神。作为民族文化传播者，我们应责无旁贷地把这些推动民族不断前进的动力因素、支撑民族奋起的脊梁展示给学生，传承民族精神，并内化为当代学生的精神品质。
二、“内外兼修”――探索民族精神教育的形式
《新课标》强调语文“是人类文化的重要组成部分”，学好语文“对于弘扬民族优秀文化和吸收人类的进步文化，提高国民素质，都具有重要意义”。因此，我们应该积极探索培养民族精神的形式，增强学生的民族情感。
首先，应认识到语文教育对学生的影响是潜移默化的。《新课标》中，把“情感目标”列为一个单独的教学目标，意在通过语文课对学生进行情感态度，价值取向等方面的教育。在教学中，加强对学生进行民族精神教育，可有意识地对历史性较强的课文进行史料背景讲解，帮助学生还原中国历史的真实，与历史中那些跳动着的灵魂进行心灵深处的对话。如岳飞的《满江红》，如果以现代观点去分析，会觉得整篇词充满着气息，仇视、敌视兄弟民族，从而得出不利于民族团结的结论，有悖于时代精神。因此，在讲这篇课文时，必须讲清历史背景，即宋金交战，金人入侵中原，岳飞怀着保家卫国的情怀投身战场，成为一名战功显赫、家喻户晓的民族英雄。在此基础上分析《满江红》，才能体会他对祖国的热烈情怀，对恢复故土的冲天壮志。对于一些有着铮铮铁骨的历史人物，我们还可以通过介绍其生平事迹来引导学生深入认识，触摸人物的灵魂，体味他们身上的优秀品质。
其次，对学生进行民族精神教育应注重“内外兼修”。既要通过“内”（课堂教学），又要通过“外”（ 课外活动）等渠道，对学生进行民族精神的培养。
第一，充分利用课堂教学对学生进行民族精神教育。语文是“文化”的最基本、最重要的载体，它本来就该满贮着文化的精华来到课堂。我们要努力营造语文课堂的文化氛围，积极创设课堂情景，让学生在课堂上领略“文化”应有的魅力，通过朗读、对话、交流、感悟等方式，把弘扬民族精神落到实处。比如，可以在教室张贴古代名人画像和警句，在板报上开辟“民族文化”专栏，营造浓厚的文化氛围；在教学时引用相关的典故诗文，铺垫蓄势导入新课，激发学生的学习欲望和兴趣；可以根据课文内容选择音乐或影像材料，让学生在耳濡目染中，感受中国古代文化的精湛与美妙。只要创造性地理解和运用教材，灵活运用教学策略，引导学生挖掘、体验文本的内涵，就能让祖国丰富多彩、波澜壮阔的文化画轴，透过一堂堂氤氲着文化精神气息的课堂展现出来，使学生大开眼界、大饱耳福，并由此激发爱国热情，培养民族精神。
第二，应把民族精神教育延伸到课外。生活中处处有语文，语文中处处有生活。要有意识地把课内学习延伸到课外，拓展教材，开展多种形式的实践活动，在活动中培养民族精神。如，开展“亲近古诗文”活动，要求学生利用课余时间诵读古典诗文，课前交流自己的感悟；举办古诗文朗读比赛、文化常识比赛、课本剧等，增加学生在传统经典文化方面的积累和精神积淀，培养学生对中国传统文化的热爱之情。通过诵读含咀，熏陶渐染，在“润物细无声”中外化为良好道德、丰富学识和文明行为，使他们“博于学问，明于睿思，笃于务实，志于成人”。又如，利用社会实践活动，充分发挥校外活动场所、社会实践基地的育人作用，把语文学习与参观城乡新貌，游览名胜古迹等社会实践活动结合起来，渗透民族精神教育。
同志在十六大报告中指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。”中学生是民族精神的传承者、实践者，在他们身上寄托着实现中华民族伟大复兴的希望，语文教师应该自觉肩负起点燃民族精神圣火的光荣使命，把学生培养成为有根、有魂、有脊梁的真正中国人。
【参考文献】
[1]中华人民共和国教育部：《普通高中语文课程标准（实验）》，人民教育出版社，2003年?
[2]陈建民：《语言文化社会新探》，上海教育出版社，1989年?
如何弘扬和传承民族文化范文6
关键词： 广播 语言要素应用 民族文化 传承与制约
语言是人类特有的交际工具，也是人类文明得以薪火相传的重要载体。文化被认为是“超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果”[1]P3。广播语言是民族文化的重要载体之一，传承民族文化是广播语言要素应用的天然使命，民族文化的存在与发展状况必然制约广播语言要素的应用。本文论析汉语广播语言要素应用与以汉民族为主的中华民族文化之传承与制约关系。
一、广播语言借助语言要素应用传承民族文化
“在弘扬优秀民族文化中，广播可以做更多的工作，充分发挥它在建设社会主义精神文明中的作用”[2]。广播语言总要借助一定的语言要素应用传承民族文化的。在汉语广播中，中华民族文化需要借助合乎规范要求的语音、词汇和语法要素传承。
（一）借助恰当的语音要素传承文化
总面积13000平方米，虽不像北京故宫中轴线和对称布局，但都十分巧妙地利用山坡地形修造，位置上突出红宫，色彩上强调前后对比，使整座建筑重点突出，主次分明，雄伟壮观。（中央台①2009年6月18日《雪域高原上的圣殿――布达拉宫实录》）
例中引文双音节词语占多数，朗朗上口，节律感较强，易于播读，如“重点”、“突出”、“主次”、“分明”、“雄伟”、“壮观”。
除正常播x音节外，播音员还要正确发好引文中的语流音变，如“Zǒng（总）”当由“214”读如“21”，“yīwà（一万）”的“yī（一）”当由“55”读如“35”等。需要处理好句中的停顿、重音和句调等。
“但||都||十分|巧妙地||利用|山坡|地形||修造”中，单画线表示时间较短的停顿，双画线表示时间较长的停顿，加粗者宜重读而经由重读处理等手段，“13000”、“红宫”、“主次分明”、“雄伟壮观”等很容易入耳、入脑。引文句调就总体而言，先平缓后上扬。
正确处理广播语音要素，才能正确传递广播语言信息，达到传承民族文化的成效。
（二）借助恰当的词汇要素传承文化
上例引文不长，但其中词汇类聚、词形类聚和词义类聚应用形式仍然较丰富。基本词和一般词都有较多的使用;使用成对词“前”与“后”、“主”与“次”;使用熟语――成语“主次分明”。因为广播语言表意要简明，所以引文多用单义词。这些词语，首先是规范的，其次是根据广播语意表达需要而选用的，有助于体现民族文化传承的实效。
前来学习抽纱刺绣技术、领取刺绣原料和回缴刺绣产品的本乡青年妇女络绎不绝。（商丘台2006年5月9日《虞城县积极向农家妇女传授农科技术》）
“妇”的义项有三：“妇女”“已婚的女子”“妻”;“妇女”义为“成年女子的通称”。汉民族文化语境中，“妇女”更多凸显“已婚”的义素。因此，称呼青年女性时，要慎用“妇女”一词。例中前来学习的“青年妇女”未必是“已婚”者，则“青年妇女”可改为“女青年”。
（三）借助恰当的语法要素传承文化
前述布达拉宫引文根据广播媒体特征及其语意表达的需要使用汉语词类和句类。引文多使用通俗易懂的名词（如“北京”）、动词（如“修造”）、形容词（如“巧妙”）、“数词”（如“13000”）等实词;多使用易入耳、入脑的介词（如“利用”）、连词（如“但是”）、助词（如“地”）等虚词。引文虽然使用了转折复句“虽然……但……”，但复句内部的分句及其他单句都较短，听众仍较易知悉已广播的信息。“位置上突出红宫”与“色彩上强调前后对比”结构上较为对称。
借由语音、词汇、语法要素的恰当使用，引文将布达拉宫雄伟壮丽的景象形象地展现在听众的脑海里，卓有成效地传承了藏民族物态文化。
（四）反映语言要素自身发展脉络
语言是心态文化构成要素之一，汉语言广播同样反映语言要素自身发展的脉络。
1.较多留存方音
戏曲类及方言广播较多留存了方音。“任何剧种，最初都起源于民间，都以当地方音为基本语音，再加以艺术的表现。只有当某一剧种在一定条件下成为全国性剧种的时候，才与民族共同语语音发生直接的关系”[3]。早期京剧著名艺人谭鑫培等把湖广音融入京剧，成为京剧语音系统内影响最大的方音。高朗亭“三庆班”等“四大徽班”先后进入北京，又把安徽方音融入京剧中。
2.较多留存历史名词
讲述史实的广播语言较多留存历史名词。据节目制作、播音时间或相关史料，可大致推演某历史名词发展的脉络。
牛首、虎首、猴首、猪首等4件铜兽首18日在北京圆明园公园免费向公众展出。（中央台2003年10月20日《圆明园失散国宝免费向公众展出》）
例中“牛首”“虎首”等分别是“牛首铜像”“虎首铜像”等的简称，它们都是历史名词，出现于清朝乾隆年间。
3.反映汉语语法发展的脉络
广播电台播报或诵读各个历史时期的作品，一定程度上反映汉语语法发展的脉络。
文言文中，“非……”句式有时语含假设，这种用法自先秦时期留存至今。
“夫gR发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。”（《庄子・秋水》）《庄子》为先秦（上古汉语）时期作品。
我们非这条苦计，怎得性命在此？（《水浒传》）“非这条苦计”意为“如果不是采用了这条苦计”。《水浒》为元末明初（近代汉语）时期作品。
货车超载超限已到了非治不可的地步。（中央台2004年6月15日《公路“短命”15年超载货车是“罪魁祸首”》）
引文中，“非”意为“如果不……”，例出现代汉语语境。
二、民族文化存在与发展状况影响广播语言要素的选用
民族文化存在与发展状况对广播语言要素的选用具有逆向制约作用。“从文化的角度说，不同的文化因素会影响到语言的表达”[4]。
（一）语音要素应用表现不一
1.汉民族语言更注重平仄和对仗
（1）中华各民族广播语言都注重韵律。
韵律包括押韵、平仄和对仗等。
生死不离，你的梦落在哪里？想着生活继续，天空失去美丽，你却等待明天站起。（中央台2010年4月21日《生死不离》）
诗歌表达了全国各族人民对2010年4月14日青海玉树地震遇难同胞的深切哀悼。节选部分“离”、“里”、“丽”、“起”押“i”韵。
少数民族文艺广播节目也有自身的韵律，用汉语创作或译为汉语后的歌词等往往是押韵的。
如果没有天上的雨水呀，海棠花儿不会自己开。只要哥哥我耐心地等待哟，我心上的人儿就会跑过来哟嗬。（蒙古族民歌《敖包相会》）
歌曲选段“开”、“待”等押“ai”韵。
（2）汉民族语言更注重平仄和对仗。
相对于少数民族语言广播，汉语广播更讲究平仄和对仗。
大车切轴，三轮放炮。（中央台2012年7月14日相声《口吐莲花》）
参照现代汉语平仄归类，例中，平仄对应为“|― ― ―，― ―||”。除“车”和“轮”的平仄不对应（按江淮方言发音，“车”为去声，则为仄声），其余大体平仄相称。从对仗角度看，“大车”对“三轮”，“切轴”对“放炮”，相对工整。
一般性V播节目也会出现平仄和对仗。
风雨沧桑中如何追寻梦想，波澜壮阔里如何见证传奇。（中央台2011年5月23日《和平解放60周年》）
引文中“追寻梦想”（― ―||）和“见证传奇”（||― ―）平仄相称。此外，除上句和下句的“如何”为重复者，其余实词和虚词大体对仗，如“追寻”对“见证”。
2.民族语言特点影响汉语声调的发音
某些少数民族成员说汉语时，经常发错声调，因为他们的民族语言有的原本没有声调。这种现象，在说汉语的少数民族广播节目受访人口语中尤其明显。新疆台2013年9月19日报道《新疆各地中秋节前情意浓》中，一位少数民族农民工回答记者询问时，把原本为上声的“好”（hǎo）和“很”（hěn）都读若阳平，即分别读若“háo”和“hén”。
3.民族文化影响姓氏用字的发音
姓氏汉字发音“异常”者，该姓氏往往源于中国少数民族语言。“万俟”为复姓，读若“Mòqí”，源出鲜卑族部落名称。东晋时万俟部落随拓跋氏入中原，后即以部落名称为姓氏。
出现的二字姓如：欧阳、司马、诸葛、上官、司徒、慕容、闾丘、皇甫、西门、尉迟、公孙、东方、令狐、申屠、端木、夏侯、东郭、呼延、拓跋、万俟、长孙、澹台、鲜于。（中央台2012年5月30日《2011年中国语言生活状况报告》）
用作姓氏和非姓氏汉字的发音有时不一样，而排序非第一的姓氏用字发音更具“隐蔽性”。
据汉民族姓氏习俗，小孩出生后通常随父姓。有时为了表明对孩子母亲姓氏的敬重，家长往往会将母姓用字作为孩子全名的第二个字。播音员如果不知这些“第二字”为姓氏用字而照本宣科，自然就会发“错”音。如广播稿中人名“某仇某”，撰稿人应注明该“仇”字是否为母姓用字。如是，则播音员得播读为“某qiú某”，而不能读若“某chóu某”。
（二）词汇要素应用表现不一
1.介绍不同民族文化，常使用该民族特有的词语。
萨迦寺……寺内藏有8.4万余卷元代手抄佛经、贝叶经等，集成60米长、10米高的著名的经书墙。（中央台2003年11月12日《萨迦寺文物保护维修一期工程完工》）
引文介绍萨迦寺（南寺）藏族宗教文化时，使用“贝叶经”、“经书墙”等藏语词。
2.广播语言中汉译少数民族词汇多为多音节单纯词。
广播语言中，少数民族人名、地名等汉译后，多为多音节单纯词。中国国际广播电台2011年5月20日《新疆察布查尔锡伯族自治县举办系列活动纪念西迁247周年》中出现的“察布查尔”、“爱新舍里”、“纳旦木”等，均为地名，都是多音节单纯词。
（三）语法要素应用表现不一
广播语言中有时会有与现代汉语语法不一致的民族语言语法用例。
汉语和哈萨克等少数民族语言中，都有不及物动词直接带宾语的用例。汉语中有“飞北京”、“睡沙发”等用例。
最近这几天，由贵阳飞北京、深圳、广州、成都的航班爆满。（中央台2004年7月14日《贵州：民航暑运高峰出现航线班班爆满》）
如果朋友感觉睡沙发翻不开身子，而睡床上家里又不够的话，那就干脆让他睡“地上”吧。（中央台2009年1月16日《春节“靓”家有招》）
哈萨克等少数民族广播节目受访人会说出“出发北京”等结构搭配。
传承民族文化是广播语言使命之一，广播语言对语言要素自身发展脉络的反映散见于丰富的广播内容中。更多广播节目借由语言要素传承民族文化的途径，以及民族文化制约广播语言要素应用的表现，有待更广泛而深入地探究。
注释：
①“中央台”为“中央人民广播电台”的简称，以下地方台简称为“省/市名+台”，如“新疆台”。
参考文献：
[1]张岱年，方克立.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.
[2]季世昌.弘扬民族文化――广播工作者的责任[J].视听界，1990（4）.
