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消费主义的发展范文1
关键词：社会主义初级阶段；消费规律；消费特征；消费目标；消费实现
中图分类号：F061.2 文献标识码：A 文章编号：1007-2101（2012）06-0050-05
按照市场汇率计算，2010年我国人均国内生产总值为4 396多美元，依据世界银行的标准，已进入收入中等偏上国家的行列。因此，如何有效地跨越中等收入陷阱，向高等收入迈进，这将是关系到能否继续保持经济长期稳定繁荣，从而实现由经济大国向经济强国转变的关键。面对复杂多变的世界经济形势，从根本上转变投资、出口驱动型为消费、投资、出口协调发展，加快构建消费主导型经济发展新模式具有重要的战略和现实意义。依据中国的国情，从理论上探究社会主义初级阶段居民消费的本质特征及其规律、消费目标的实现途径以及实现消费目标的主要基础，揭示中国特色的社会主义消费理论，为发展和完善消费模式、建立扩大消费需求的长效机制提供理论上的支持和指导就成为必然。
一、社会主义初级阶段的消费特征
我国现阶段正处在社会主义初级阶段，采取的是以公有制为主体、多种所有制经济共同发展的所有制结构，从而决定了社会主义初级阶段消费的社会形式反映的是以社会主义劳动者为主体的、私人资本所有者在支配或取得消费资料中形成的经济关系。由此社会主义消费关系和非社会主义消费关系共同构成了社会主义市场经济条件下的消费关系。
1. 社会主义初级阶段消费关系的内容。主要体现在两个方面：一是消费资料的产权关系。在社会主义经济中，是以生产资料公有制为基础的，劳动者运用全民或集体的生产资料进行生产。用于消费的产品，通过分配和交换将分成两部分，一部分属于公共财产，供劳动者全体或集体消费使用，以满足公共消费的需要；另一部分归劳动者个人所有，以满足劳动者个人及其家庭生存、享受和发展的需要。这是生产资料公有制以及劳动者的平等关系在消费领域里的表现，为实现劳动者个人消费与集体消费、社会的局部消费与整体消费、当前消费与长远消费的有机结合提供了条件。
而在私营经济和外资经济中，劳动者只能获得劳动力生产和再生产的基本消费资料，而剩余部分全部归私人资本所有者所有。这种凭借资本所有权获得的剩余价值具有剥削性质，反映了资本与劳动的阶级对立和对抗性的社会矛盾，但这种阶级对立和对抗性受到社会主义公有制经济的制约，具有可控性和可塑性的特征。
二是消费中的经济关系。在社会主义经济体系中，人们之间的对抗因素消失了，但工农之间、城乡之间、地区之间、行业之间、体力劳动和脑力劳动之间，依然存在着程度不同的差别。由于工人、“农民工”和农民所处的生产条件不同，劳动生产力的水平差别大，因而其绝对消费力和社会消费力①的状况存在明显的差异。一般来说，城镇居民、城市职工的货币收入要比“农民工”和乡村农民高；所享受的社会保障和社会福利以及公共服务消费比“农民工”和乡村农民多；但由于城镇尤其是特大城市和大城市的生活性、居住性消费成本大大高于乡村，因此，其商品性消费，包括文化、教育、卫生、体育等消费支出所占消费资料的比重也高于处于乡村的农民。
而在个体经济、私营经济和外资经济的体系中，既包含着某种对抗性的因素和剥削成分，又要符合现代市场经济的要求和遵循一般消费规律，同时，还要受到社会主义基本经济规律的制约。由此可见，不同的社会集团、社会阶层和劳动者在消费领域中的经济地位不同，进而结成的消费关系也不相同。
在社会主义初级阶段，公有制占主体地位，实行的是按劳分配为主的分配方式，消除了资本主义的对抗关系。由于社会主义消费关系占主体地位，从而决定了可以通过建立合理的消费结构、确立恰当的消费水平和消费方式等，形成新型的消费关系。而社会主义消费关系的形成和不断完善，最终将促使整个社会各种消费力提高，进而实现人的全面发展的目标。
2. 社会主义初级阶段消费的特点。在社会主义初级阶段，劳动者成为公有生产资料的主人，劳动表现为自主的劳动，劳动成果归全民或集体所有。这就决定了社会主义初级阶段的生产目的，就是最大限度地满足全体劳动者不断增长的物质、精神和生态的需要、建立和完善资源节约型和环境友好型的“两型”社会，以真正实现人的全面、自由和协调的发展，从而消除了生产与消费的对抗关系，使生产目的与消费需求真正统一起来。
消费主义的发展范文2
20世纪初，在工业化大生产背景下，美国等发达国家进入了物质空前丰裕的时代。这些发达国家开始有意识的鼓励消费，以消费来刺激商品的大量生产，从而必然地产生了消费主义。在消费主义观念下，消费不再只是简单地对物的使用价值的消费，而且逐渐转向对物的附加价值，包括文化艺术价值的消费，也就是说，消费不再只是消费物，而且还消费符号意义。消费主义从此成为盛行于西方的新的价值观念与生活方式。在消费主义影响下，艺术生产逐渐脱离了大众化的统一消费取向，转而倾力于满足各阶层，特别是富裕阶层的需要，并根据各阶层不同的生活需求而制作生产，从而使作品的艺术风格呈现出明显的多样化趋势，个性主义、表现主义以及随意性成为现当代艺术的新趋向。这一趋向在上世纪末表现得尤为明显。消费主义影响下的艺术品成为一种身份符号，而消费者的身份则可以通过消费行为加以体现，消费方式与身份认同之间建立起了不可分割的联系，二者互为牵制；艺术品不再单纯体现艺术价值，而且成为特定人群社会身份、地位和生活品位的象征。因而，在消费主义带动下，人们更加注重艺术品的品位和风格时尚，以突出和强调自我身份。中国在上世纪80年代以后，经济高速发展，逐渐迈上物质丰裕社会之路，人们的消费思想已从解决基本温饱发展到追求精神层次上的满足，消费主义开始在中国出现。在消费主义影响下，中国的艺术品生产也从统一、标准的模式化生产中脱离出来，开始适应不同阶层民众的实际需要，并成为各社会阶层身份的象征，城市新兴阶层亦亟需与之身份相匹配的艺术品来彰显身份。现代陶艺即在此背景下应运而生，并在发展中逐渐形成自身的鲜明特色。
二、消费主义影响下中国现代陶艺的特点
在西方消费主义观念影响下形成的现代陶艺，上世纪80年代以后逐渐传入我国。在最初的传播中，由于中国经济水平较低，这一建立在消费主义与西方文化基础上的陶瓷艺术新形式还无法获取我国民众的认同。上世纪90年代中期以后，中国社会经济发生了翻天覆地的变化，消费主义开始在城市中的一批社会精英阶层，包括富裕的工商业者和白领中盛行，现代陶艺也在发展中不断添加符合这部分人群的思想观念(如时尚、自由、休闲、健康、活力等)的意识符号，从而充分地反映出消费主义影响下中国城市新兴阶层的生活方式与审美习尚。在消费主义影响下，中国现代陶艺在发展中逐渐形成了三个主要特点：符号化、生活化和多元化。从符号化来看，中国现代陶艺与人们的真实消费需求并不完全相符，其中的许多消费者并不能理解现代陶艺所包含的艺术层面以及工艺层面的内涵，他们所注重的是身份符号元素，即陶艺作品中所蕴含的理念、思想、文化以及审美标准和形式语言以一种符号化的方式呈现出来，而这种符号化则与特定的社会阶层、群体之间形成了固定的联结。从这个意义上来讲，消费者实际是在进行身份消费。在符号化特点下，任何一种符号都能够被以不同的方式进行处理以达到符合其特定消费人群的身份需求，如中国现代陶艺家最惯常的做法之一是将传统民间文化符号按照时尚流行理念进行解构和重构，从而将目标消费人群从乡村转向城市中上阶层。从生活化来看，中国现代陶艺在最初形成时，往往将自身置于较高的位置，盲目模仿西方，其所表达的价值观和所迎合的生活方式实际是西方的，因而脱离了中国民众实际生活。而在数十年的发展中，中国现代陶艺家逐渐将其关注目光从国外转向国内，注重契合发展中的中国民众生活方式，从而形成明显的生活化潮流，也促使生活陶艺这一中国现代陶艺中的分支在近年来得到迅猛发展。当然，需要指出的是，这种生活化并非对应着普通民众的生活方式，而是城市中上阶层的生活方式，以与体面的、优雅的生活方式相联系的面貌传递时尚信息，借以吸引城市新兴阶层的关注，促发其消费认同感。从多元化来看，尽管中国现代陶艺的目标消费人群主要为城市中上阶层，但其所面对的消费人群依然是非常庞杂的，存在着身份、职业、地区、收入等方面的显著差异。消费人群差异化的现状促使中国现代陶艺在视觉表现语言上呈现出多元化趋势，整体形成异彩纷呈、五花八门的格局。在消费主义背景下，中国现代陶艺所形成的符号化、生活化和多元化的鲜明特点是相互联系的，并非孤立存在。在消费主义的引导下，中国现代陶艺逐渐摆脱了其对传统文化的颠覆和叛逆的激进倾向，转而以一种发展和融合的眼光谋求发展，在促进中国现代陶艺的本土化、推动其迅猛发展方面发挥着不可替代的积极作用。
三、消费扭曲与中国现代陶艺的重塑
在消费主义影响下，现代陶艺作为消费品进入到日常生活当中，反映着当代中国民众不断变化的生活方式，并进一步影响到人们的生活。但必须指出的是，当消费主义过度扩张之时，消费的意义也被严重扭曲，从而直接导致现代陶艺出现一些不良倾向，而这些不良倾向实际上已经影响到中国现代陶艺的形象，因而，重塑现代陶艺形象已经成为当前中国现代陶艺家的重要使命与责任。礼品化是消费主义背景下中国现代陶艺发展的不良倾向之一。中国现代陶艺因其时尚性和流行性而日益成为民众用以馈赠亲朋好友的礼品，这导致一些现代陶艺作品展示出追求奢侈、奇异甚至低级趣味的倾向。礼品化严重扭曲了消费目的，使部分现代陶艺作品成为送礼者与被送礼者炫耀经济实力与社会地位的资本。而在礼品化倾向之下，中国现代陶艺的实际艺术与工艺价值被忽略，创作者的职称、荣誉、地位反而成为价值所在，这种本末倒置的做法直接导致了部分现代陶艺家盲目过度地追求自我包装和作品包装，过度包装也因此成为中国现代陶艺的另一不良倾向之一。过度包装是消费主义观念在中国现代陶艺追求商品附加值过程中的极端表现，无论是对陶艺家还是对陶艺作品的华丽包装，都是过度追求奢华生活和身份地位的扭曲心态的体现，极具功利性，反映了一种庸俗化的消费观和生活态度。除此之外，消费主义的极端化还助长了一些其他方面的不良倾向，如中国现代陶艺作品的相互模仿和攀比，严重削弱了原创性；时尚化和流行化使现代陶艺的艺术生命缩短，加速了更新换代；消费享乐主义还阻碍了中国现代陶艺的大众化，使得小部分人群消耗了绝大多数陶艺作品等等。这一切由消费主义的过度发展所引发的一些不良倾向，虽然不能代表中国现代陶艺发展的主流，但不加以重塑和调整，势必影响到中国现代陶艺的健康发展。所谓中国现代陶艺的重塑，意指中国现代陶艺由功利性向伦理主义的转变。从某种意义上来说，伦理境界是中国现代陶艺的最高境界，高于功利境界和艺术境界，而消费主义使中国现代陶艺出现了既背离艺术境界，也背离伦理境界的迹象。从伦理观上来看中国现代陶艺的发展，陶艺家必须充分考虑到环境与资源问题，树立起良好的社会伦理观念，陶艺家的创作眼界不再局限于某些特定人群，特别是富裕人群，他们必须具有强烈的社会伦理意识。当然，这种社会伦理意识的获得，不能仅仅依赖陶艺家群体的努力，还需要全社会将消费主义观念限制在在较为理性的限度之内，并由功利主义向伦理主义转变。当前，绿色消费的概念开始反映在中国现代陶艺的发展当中，并逐渐深入陶艺家人心，现在的问题是：如何让绿色消费的观念在全社会范围内深入人心。绿色消费是一种生态化和适度性的理性消费方式，它使中国现代陶艺作品不再因消费主义的过度发展而破坏环境、大量消耗资源，体现人与自然和谐相处的状态。在绿色消费理念下，中国现代陶艺可以采取许多手段与策略，如采用更为环保的材料、杜绝过度包装、风格朴素简约等等，从而走上可持续发展道路。
四、结语
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一、消费主义盛行是当前社会消费观念的严重缺陷
伴随市场经济体制的建立与完善，消费在经济体系中的地位与作用不高而喻，与之相伴产生的是消费伦理观念发生巨大变革。消费在在完成它的基础作用之一，即实现生产的同时，又对生产起着巨大反作用和刺激作用，衍生出了所谓超前消费理论，进而伴随着过度消费形成消费主义，这一有逆于健康可持续消费观念的消费伦理之疡。
1.以社会不公止为前提的消费主义必然导致贫富差距的与日俱增受自然资源以及生产力发展水平相对有限的限制，社会财富的总量既定，一部分人过多地占有并消费，就意味着其他人的相对减少以及消费短缺。这其中发达国家与发展中国家之间的资源消耗最为典型，发达国家利用其技术、经济等优势，对其本国的各种资源能源实行严密的保护，却对非洲等发展中国家的资源能源进行掠夺性地开发，疯狂地剥夺发展中国家合理利用资源和发展本国经济的权利，这就导致了经济发展的不合理性和资源能源的短缺。同时，我们还应该注意到，从人类社会发展的整体角度来看，消费主义的负面影响不止造成代内消费不公，而且还威胁迫害到后代的生存。
现代人的一个典型局限性或者说弊端的是，没有对后代人的需求与消费担负起历史的责任与义务，只是在不断地满足自己过度的、疯狂的、膨胀的欲望。面对日见紧缺的自然资源能源和增长极限的挑战，超前透支着本应后代拥有的资源，这严重地剥夺了后代满足其需要的权利。
2.消费主义以一次性消费为重要表现形式。它在消费方式上是一种典型地挥霍型消费，用过即扔。商品寿命不再取决于其使用价值，而是看它是否够潮，够时尚，甚至是否够怪，这种消费迫使仍具有使用价值的商品被迫地退出消费领域，其直接结果是大大地增加了资源浪费，严重地污染环境，进而导致人民消费心理及消费行为的严重异化。另一方面，消费主义使得消费活动背离了消费者的原始需求，无形中按照生产经营者设计的消费方式和消费对象随波逐流地改变自己的消费活动，消费这一社会在生产的重要环节异化成实现资本家利润生产的工具和手段。这种消费对需要的背离，使得消费超出了需求的有限性，获得无限度的扩张，膨胀成过度消费，给生态环境带来难以承受的巨大压力，给人类的消费伦理趋向带来不可逆转的危害。
二、社会主义消费伦理的建构
当前物质生活的极大丰富，东部地区大多数人口已经开始步入消费社会，尤其是经济发达的北上广人群，某些领域的消费方面已经暴露出严重消费主义倾向。现在，摆在我们面前应尽快解决的问题是:如何要建立一个能够实现人的全面自由发展的消费社会，以及怎样培着适合中国国情的消费伦理观。绿色消费观念应然而生，它是一种崇尚自然、推崇保护环境的理性消费，是一种适度消费，是利于人类的全面发展和社会进步的消费方式。因此，社会主义消费伦理的建构应以绿色消费为基石，坚持以下原则:
1.适度消费是通过提高精神生活质量来获得幸福感，而非通过消费欲望膨胀满足来得到幸福，它所倡导的是有节制的、健康理性的消费观念。在质上能够充分发挥消费者的主观需求、满足不同的兴趣爱好，能为消费群体提供多样的消费选择;在量上它是一种追求舒适即可的生活态度，推崇适度消费，注重人们生活质量的不断提升，更为重要的是它强调物质需求和精神需求的协调发展、和谐发展以及健康发展。
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学界有一普遍性共识：现代社会出现了异化消费。法国后现代哲学家泼德里亚甚至把当代社会称为“消费社会”。可以说，消费伦理的提出，不是按照伦理学的内在原理，从逻辑理论上推论出来的，而是由于当代人类在消费过程中频频出现的实际问题才浮出水面的。当今这种现象概括起来就是“消费异化”或“异化的消费”。
消费在人类社会生产和社会生活中有着十分重要的地位和作用，它是人类赖以生存和发展的前提，直接关系着人的现实物质利益。在人类社会文明诞生以后，物质消费便同人们的道德标准结合起来，我国古代便有“君子爱财取之有道”这种警示语句，进而也成为伦理学的不可获取的一部分。不过，在工业社会革命以前，由于受当时物质生产方式与价值观念的影响，主流伦理学大多将消费等同于奢侈、浪费、耗费。现代市场 经济却急切地把消费纳入其中，使人们在不知不觉中扩大消费的量与范围，将消费与人的本性相异化、相脱离。随着人们意识到通过物质资料的消费来证明自己的存在价值成为当今社会主流观点时，一种危机意识逐渐产生，迫切要求人们重新在伦理学价值的高度来探讨人的本性，确立起符合人的真实需要的消费伦理，将人类引向健康发展的轨道。
二、消费伦理的现状及其分析
（一）从消费行为的价值取向看，消费伦理价值观已从传统节俭的消费观转向奢侈的消费观
中国传统消费伦理理念是勤劳节俭为德，肯定了劳动在创造消费资料中的基础性作用，肯定了劳动所具有的道德价值，“赖其力苦生，不赖其力者不生”，“民生在勤，勤则不匮”。这些精论都明确指出，劳动是生活的基础，是创造的源泉，只有通过辛勤的劳动创造出物质财富，才能进行消费，才能享受生活。在这种理念的指导下，人们形成了崇俭黜奢的消费习惯和道德观念，因此中国人把勤劳节俭作为美德，把贪欲奢靡作恶行。
在古希腊时期，亚里士多德对消费作出了许多精辟的论述。亚里士多德在《尼各马科伦理学》著作中，把节俭视为“吝啬”与“奢侈”的“中道”。他还指出“正确的消费才是合乎德性的”，在他看来所谓正确的消费也就是符合中道原则的消费即节俭的消费。
20世纪30年代资本主义经济危机频繁发生，为了刺激消费，凯恩斯反对勤俭节约，主张扩大消费。他认为节俭是导致经济危机的罪魁祸首，只有人们增加消费，劳动产品得以消耗，才能保证商品经济的正常运转。
到21世纪，人们的生活质量水平相比以前有了质的飞跃。越来越多的人也推崇及时行乐，加上现在信用商务的发展，超前消费屡见不鲜。物质消费在很大程度上丰富了人们的精神生活，繁忙的工作之余，只有将自己辛苦的劳动所得换为各式各样的消费品才能彰显自己的个性和存在。因此，当今社会主流消费观念已经由传统的节俭到现在的奢侈。
（二）从消费文化的角度看，消费伦理已从物的消费转向符号消费
物的消费主要是指工业社会以前的消费，符号消费主要是指后工业社会的消费。前者是对商品的消费，侧重点在于商品的使用价值，后者是对与商品有关的周围世界意义的消费。正如鲍德里亚认为的“消费既不是一种物质实践，也不是一种富裕现象学，它既不是依据我们的事物、服饰及驾驶的汽车来界定的，也不是依据形象与信息的视觉与声音实体来界定的，而是通过所有这些东西组成意义实体来界定的。消费是具有某种程度连贯性的话语中所呈现的所有物品和信息的真实总体性。因此，有意义的消费乃是一种系统化的符号操作行为。”
物的消费主要体现在商品社会中。在马克思看来，资本主义社会从表面上看，似乎人们在生产劳动中相互得到需要的满足，相互实现着消费关系，但实际上，每个为他人的需要进行生产是一种假象，隐藏在这个假象背后的是人们之间的相互掠夺，相互欺骗和相互奴役的实质。人的需要的满足不但没有成为人的本质的实现，反而成为人走向奴役之路的手段和桥梁。因为你的需要“它们根本不是一种赋予你支配我的产品的权力和手段，倒是一种赋予我支配你的权力和手段。”这表明人对物的消费已转向对物的顶礼膜拜即人物化，人的社会关系转化物的社会关系；人的能力转化为物的能力，实质上是人的消费异化。
弗洛姆认为，现在社会消费的目的不是为了给人以快乐，满足人的多方面生活，丰富人的情感，而是单纯的为消费而消费，消费本身成为目的。人们购买了许多东西，“只不过是为了要有；我们对无用的拥有感到满意”，而“人的思想、理性被机械性消费所取代，人变成了一架没有思想，没有情感的消费机器”。一般来说，消费就是对物的占有、使用和消耗。物之所以能被消费，正是因为其具有功能价值（使用价值）。消费是和人的需要密切联系在一起的。当然消费不仅仅限于物质上的，还包括精神文化消费，如各种各样的时尚消费和休闲娱乐消费。精神文化消费的前提条件是物质极大丰富，这正符合当前消费社会所具有的特征。消费社会是一个被物所包围，并以物的大规模消费为特征的社会，这种大规模的物的消费，不仅改变了人们的日常生活，而且改变了人们的社会关系和生活方式。
造成的结果是人自身存在着内在的分裂，即人在消费过程中即无法完全认识自我也无法正确认识他人。在消费社会中，人的消费异化形式已从物的异化转向符号异化。正是在此基础上法兰克福学派以批判的眼光剖析西方消费主义文化，他们认为西方消费主义文化隐含着政治目的和操纵意识对人们生活方式起着麻醉和“物化”的效果。在一种同一的和大众的消费文化的统摄下，消费者产生的是虚假需要，人们的生活世界殖民化，他们面对众多的商品，却已失去了判断和选择能力。消费者不再有创造和解读消费文化的欲望，因为这时的消费文化已不再是一种基于消费者需求生产出来的与消费者贴近的日常生活文化，而成为一种异己的意识形态力量。鲍德里亚在此上确信，消费主义不只是一种地区性经济文化症候，也正称为全球性的经济文化特征。全球经济一体化的过程当 然不只是一种消费市场的西方扩张过程，也是“消费主义”甚至“西方文化帝国文化”的过程。正是西方消费主义文化意识形态的控制下，大多数发展中国家纷纷仿效发达国家的方针模式及其派生出来的消费方式，使得奢侈型的消费方式逐渐向全球扩展，已经具有了相当的普遍性。
三、现阶段我国消费伦理的构建原则
我国现阶段消费伦理要与社会主义基本制度相适应，要与现阶段的经济社会发展特点相适应。具体来说，现阶段构建我国社会主义消费伦理应遵循以下原则：
（一）符合社会主义本质要求原则
社会主义制度是我国的基本国情，我国的消费伦理必须符合这个基本国情。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，要以其统帅整个社会的伦理道德规范。消费伦理作为社会伦理体系的组成部分，也必然要符合社会主义核心价值。社会主义的本质是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。社会主义的基本矛盾是落后的生产力和人们群众日益增长的物质文化需要之间的矛盾。社会主义消费伦理要促进社会生产力的发展，要有利于全体人民社会福利的最大化，要最终服务于提升人民物质文化生活水平的需要。
（二）尊重历史原则
任何伦理道德规范都具有历史继承性，消费伦理也不例外。构建新时代的消费伦理必须承认历史、尊重历史，发扬传统的优良道德。在东西文明的冲击融合过程中，只有坚持民族的、科学的东西，才能真正实现人民福利的不断提高。
（三）公平正义原则
实现社会公平正义是发展社会主义民主政治的重大任务。公平正义不论是作为价值、原则，还是作为制度、规则，都是中国特色社会主义内在的本质要求。消费是各项经济活动的最终归宿，消费行为要求较之其他经济活动对公平正义的要求更为强烈。消费伦理的公平正义不仅包括消费者消费权利公平、消费机会公平、消费规则公平和消费环境公平等，也包括代际消费公平和人类消费行为与自然界之间的公平。
（四）社会和谐原则
和谐社会是中国特色社会主义的本质属性，构建社会主义和谐社会是贯穿于中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务。在社会发展过程中必然产生各种社会矛盾，社会发展就是这些矛盾运动的过程。和谐社会就是要在发展的基础上争取处理好各种社会矛盾，实现人与人之间，人与自然之间的和谐。消费是人民最关心、最直接、最现实的利益问题，构建社会主义消费伦理必须在社会公平正义原则基础上，兼顾各方利益，促进和谐消费。
四、对我国消费伦理的反思与展望
消费伦理在我国还属于一个新颖的词汇，尤其是近年来我国社会经济的飞速发展，人民生活水平的不断提高，人们对于物质资料的需求日益增加，这些都或多或少了影响了人们的消费伦理。这种对物质的依赖性，也使得越来越多的人走向了奢侈消费的道路，现代社会形成了这样一种现象，好像消费的越多，生活就会更好，即使这种消费现象是不合理的、是超前的。这也促使我们回过头来反思，为何我们的消费观念会出现这么极端的一面。在我们的日常生活中，关于绿色消费的倡导少之又少，人们对绿色消费的认识还只在于皮毛；我们的青年一代，无论是在学校课堂上还是在社会实践活动中，接受的消费指导也可以说是微乎其微。这些都是值得我们反思的原因，倘若我们在发展社会经济建设的过程中，对于人文道德多增加一些投入，今天我们国家的消费伦理可能会是完全不同的情况。
对于我国以后消费伦理的发展，我们希望不仅仅是在理论上的延伸，而是可以在社会生活中普遍的大众认知，任何理论如果只停留在理论阶段，那它的价值也无法真正体现。我国目前这种不合理的消费行为，只能通过多方面的积极倡导，例如社区的宣传、学校教育和大众媒体的共同努力，传达一种健康消费的理念，引导人们可以自觉地进行绿色消费，促使我国消费伦理能够达到崭新的层次。
参考文献
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消费主义的发展范文5
关键词：消费主义；社会责任感；弱化问题
中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：
消费主义产生于20世纪初，是美国为首的西方发达资本主义国家普遍存在的一种社会道德现象，它倡导体面消费、享乐至上的社会思潮。消费主义是资本主义经济持续高速发展的强大推动力，是资本主义市场扩张和扩大再生产的本质需要，是当代资本主义发展的必然，“资产阶级社会与众不同的特征是，她所要满足的不是需要，而是欲求，欲求超过了生理本能，进入了心理层次，因而它是无限的要求。”[1]68随着社会生产力的不断提高、全球化进程的不断推进，消费主义所倡导的价值观与生活方式在全世界得以不断蔓延。加之在现代大众传媒的肆意宣传下，消费主义在中国的传播速度之快、传播范围之广、影响程度之深足以引起全社会关注，它深刻着国人传统的价值观念、文化意识形态和生活方式。在消费主义的种种诱惑下，大学生的认知能力和辨别能力较弱、价值观尚未成熟，大学生在消费领域出现了畸形化消费和奢侈化消费的趋势。作为时代的精英力量，大学生的社会责任感出现了明显的弱化趋势。十报告中明确提出：培养学生社会责任感、创新精神、实践能力。作为社会主义事业的建设者和接班人。青年学生强烈而牢固的社会责任感的树立，不仅是个体价值实现的关键，更关系到国家的未来发展和民族的兴衰。在全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的今天，以消费主义为背景，加强我国大学生社会责任感问题研究，具有极为重要的现实意义。
一、消费主义的特征内涵
首先，消费主义追求无止境的极端人生价值。它是以追求无止境的体面消费和无节制的物质享受为目标，倡导从消费中获得愉悦，并将其视为生活终极目的的人生价值观。在物质资料异常丰富的今天，消费主义倡导和鼓动社会大众以消费的多寡作为衡量个体社会价值大小的标准，鼓吹无节制的追求物质享受和生活消遣，并将其视为社会大众的生活目标。“信奉消费主义的人认为只有物质生活的丰富和感望的满足才是重要的、有价值的。只有人所占用和享用的物质财富才是人生意义和价值的象征。”[2]170
其次，消费主义是一种极端的文化现象。它倡导“消费即人生，人生即消费”的人生哲学，无视物品本身所具有的使用价值，不追求物品的实用性，却将物品消费背后所蕴含的符号意义无限扩大，其本质上背离了“消费是满足人的需要，促进人的发展的手段”。在消费主义者看来，世间一切都是商品，都可以消费。他们认为，不仅物质生活资料、文化艺术产品、人际交往关系等可以用来消费，甚至个人的尊严、人格、甚至隐私都可以成为供人消费的对象。消费主义者将追求价值符号消费作为普遍的文化倾向，最大限度地刺激人们消费欲望的不断膨胀，一定程度上显示了人们的思维模式和文化态度。伴随着经济全球化的不断深入，消费主义已经成为一种超越民族、种族、国家和文化界限的世界范围内的文化意识形态。美国学者比尔・麦克认为“消费主义是目前为止最强有力的意识形态――现在，地球上已经没有任何一个地方能够逃脱我们的良好生活愿望的魔法。”[3]15
再次，消费主义是一种极端的生活方式。消费主义者将人的消费价值凌驾于人和社会的其他价值之上。在物质极度丰富的现在，在消费主义者看来今天的生产已经不仅仅是产品的生产，更是社会大众消费欲望的生产，物质生活的极大丰富和感望的无限满足才是社会生产的根本所在，不断追求日益增长的消费欲望和消费激情成为他们的生活方式。法国著名社会学家鲍德里亚曾在《消费社会》一书中讲到，消费主义作为一种生活方式，消费的目的不是为了满足实际需要，而是在不断追求被制造出来、被刺激起来的欲望的满足。由于物质消费容易为消费者带来愉悦感和满足感，从而使消费主义极具迷惑性和诱惑性，使它能迅速波及全球，成为最受普通大众追捧的、流行的一种生活方式。在消费主义者看来，只有无限的拥有物质财富、及时享尽天下能享之福，才是人生的真实意义。
二、消费主义对当代大学生消费行为的影响
伴随着经济全球化的不断推进、我国社会生产力的不断发展、国家扩大内需政策的大量出台，普通社会大众的生活水平在近三十年里有了大幅提升，消费主义以其隐蔽性和非政治性的方式渗透于中国社会的各个阶层。消费主义的诱惑力是异常强大的，甚至是极难抗拒的。香港《远东经济评论》中的文章谈到：“一直以来亚洲以勤劳的道德观而声名远扬，但现在又有了一个追求奢侈享乐的名声，全世界的奢侈品生产者为此感到十分欣喜。”[4]128作为消费主义的主要传播载体，电视、电脑、手机等大众传媒直接将消费主义的商业运行审美标准通过影像传递给人们，在视觉刺激这种隐蔽渗透和诱惑下，人们的消费欲望被不断拉大。由于大学生理性消费观、价值观还未稳固成熟，部分学生在受到周围各种消费因素的诱惑与影响下，理性消费被大大削弱，感性消费欲望急剧膨胀，消费行为日渐趋向感性化。在消费实践中大学生的日常消费实践就带有一定的盲从性，主要影响表现在：
1.注重物质层面的高标准消费。目前，大学生的主要消费包括衣食住行等个人日常生活消费、考级等辅助学习消费、娱乐休闲消费和日常交际消费四大方面的消费。在消费主义影响下，少数学生日益高涨的额外支出令家长们不堪重负。在学习消费和日常生活开支外，休闲娱乐和高档生活费所占比重越来越高，品牌笔记本电脑已经很普遍，新款品牌手机、数码相机动辄追逐产品的更新换代，交友应酬、高档化妆品、高档品牌服装在学生中也是一个不小的开支。他们在追求消费品牌方面具有较高的忠诚度，而且在少数学生中日渐形成攀比消费心理和攀比消费事实。“在消费主义的大潮下，对金钱和物质的过分看重与生活中的高消费攀比，是把青年拉向深渊的黑手。”[5]
2.注重个人享受的超前消费。作为没有独立经济收入的青年学生，在消费主义的影响下，为满足个体的消费欲望，他们开始了信用卡、借记卡的提前透支消费，加之部分银行系统在各高校安排有专门的银行卡办事员驻点，从而使得大部分学生都成为“持卡族”，这种非现金交易的各种银行卡消费大大刺激了学生的消费欲望，在享受提前消费所带来的物质的同时，也使他们背负了沉重的经济负担，在无力偿还银行消费的情况下，他们只能手持更多的银行卡，利用“拆东墙补西墙”的还款方法勉强度日。
3.注重精神层面的时尚消费。在消费主义的不断侵蚀下，部分高校青年学生逐渐开始追求商品的时尚价值，形成攀比消费的群体效应。他们认为，消费成为一种满足个人消费欲望的手段，对消费品的无休止的时尚追求不仅能带为他们带来精神上的愉悦感，还能体现他们的社会地位、社会价值的优越感。在他们看来，装饰高雅的用餐环境、价格高昂的惬意饮食情调是自我品味和精致生活的选择，在休闲娱乐消费方面，泡吧、健身、品茶、旅游已经成为高校学生青睐的新潮流。
三、消费主义对当代大学生社会责任感的影响
责任，在辞海中的解释为“应尽的义务；分内应做的事”，就是做好应该做的份内事情， 并对自己的所作所为承担责任。责任感是个体对他人、集体及国家应承担的道德责任。社会责任感是指在特定的社会生活环境中，每个社会个体对其他社会成员所承担的伦理关怀和责任义务。大学生社会责任感，是大学生个体认识自身所承担责任并为之身体力行的态度，是一种内在的精神追求。
在消费主义的严重影响下，部分大学生的消费不再以个人支付能力为前提，可以通过各种方式、想尽一切办法来追求时尚、追赶潮流，满足自身的消费欲望，从而在部分学生中形成攀比消费和负债消费等现象。这种行为在加重家庭的经济负担、影响学学业的同时，甚至可能造成他们学习、生活方向的迷失，进取精神的退化，从而使他们对国家、对集体和社会、对自身的责任感不断弱化。消费主义对大学生社会责任感的主要影响表现为：
1.国家的责任意识淡薄。在消费主义的影响下，部分学生盲目追求西方文化，注重自我物质生活的体验和感受，对中国传统文化认同度低或持不屑一顾的心理，对自己的民族精华知之甚少，缺乏民族自豪感和自信心，对在实现中华民族伟大复兴中个体应承担的责任缺乏现实牵引力和动力，最终只关注自身的需要有没有得到满足、个人的利益有没有受到损害。
2.集体、公共责任意识不足。社会公共责任意识即在公共生活中尊重他人和集体的权利和自由的责任意识。在社会公共场所要充分体现公德意识，为公众提供力所能及的服务、爱护环境、珍惜资源。部分学生将经济收益作为自己人生价值的重要衡量标准，他们注重个人付出的回报、注重彼此间的物质攀比和个体享乐，对集体活动则淡漠处之，集体参与意识和参与能力薄弱，与他人交往时，功利性和目的性日趋浓厚，心理交往距离扩大。为应付考试、寻找工作的功利性质的学习，使学生本应承担的社会责任意识日渐淡化。他们更关注他人和社会对自我的满足，却对自身应承担的社会责任和付出却要求低或视而不见，过分关注自我，缺乏埋头奋斗的实干精神和积极进取的拼搏精神，缺乏承担社会责任的意识和勇气。
3.自我责任意识缺乏。在长期应试教育的训练下，部分大学生在上大学前，一直处于被家长老师管理的学习生活中，他们的消费需要很容易被家庭满足，很少主动思考自身为什么而学习、为什么而努力，自己的奋斗目标是什么，对自身缺乏全面准确的认识、对自身所承担的社会责任没有明确的认识，缺乏自律意识。对自己负责是对他人和社会负责的前提与基础。一个人只有具备了强烈的自我责任意识 ， 才能担负起对他人、对社会和对国家的社会责任。
四、消费主义下当代大学生社会责任感培养路径
社会责任感是道德范畴最基本内容，是人类社会向前发展的强大推动力。加强社会责任感的培育是促进社会和谐发展的必然要求。作为社会发展的精英力量，青年学生的社会责任感关系到国家和社会发展的未来，消费主义思潮的迅速蔓延，使得当代大学生社会责任感培养成为一个急迫需要解决的问题，其主要路径为：
1.引导青年学生树立科学、理性的现代消费观。认为消费的根本目的是满足人的基本的、合理的物质、文化和生活需要。消费最终目标是保障人的幸福生活和实现人的全面发展。科学、理性的现代消费观是要从个体所处的生活实际需求出发，倡导健康、绿色和可持续消费的观念，高校思想政治理论课教学要加强对错误思朝的分析和研判，将消费道德和消费行为的内容纳入其中，提高学生的辨别能力，在保证教学内容相对稳定的基础上，将学生关注的实施难点、热点问题纳入刑事政策将于中，加强学生对世情、国情的全面了解，培养青少年形成符合我国国情和个人实际的以自主需要和自我实现为目的的自主性消费观。
2.以社会主义核心价值为灵魂，统领当代大学生社会责任感的培育。社会主义核心价值观是结合我国实际、立足于我国社会主义核心价值体系建设实践形成的理论创新，是全社会成员价值取向的最大公约数，它将国家的价值目标、社会层面的价值取向和公民个人层面的价值准则相融相通，将个人的发展与国家和社会紧密相连。践行社会主义核心价值观，就是将社会成员对社会最基本的责任要求转化为社会成员的基本社会责任，并在实践中不断强化社会责任感。古罗马思想家西塞罗曾说过，生活的全部高尚在于对责任的高度重视，生活的耻辱在于对责任的疏忽。青年学生正处于人生观、价值观形成的关键时期，在我国社会处于大发展、大变革的关键时期和世界全球化潮流下，要明确时代要求与社会价值导向，以社会主义核心价值观为统领，大学生社会责任意识教育得以加强，才能克服在社会转型期，消费主义对大学生价值观带来冲击。
3.切实加强传统经典文化熏陶，提升大学生的人文修养和责任感教育。在中华民族传统美德中，“崇俭”、“节约”是中华传统消费价值导向的核心， 是延续中华民族数千年不息繁衍的精神力量，《弟子规》中有“衣贵洁， 不贵华， 上循分， 下称家”，“对饮食， 勿拣择， 食适可， 勿过则”，“若衣服， 若饮食， 不如人， 勿生戚”。道家倡导“知足知止、适度消费”的消费观，儒家的“倡俭戒奢”的消费观，墨子主张“节用”的消费观，这些传统消费思想都具有生态伦理消费价值，对引导大学生适度消费、理性消费都具有重要作用。五千多年的民族发展史中，历代先哲追求国家富强、民族独立、人民富裕的社会责任代代承继，“士不可以不弘毅，任重而道远”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的担当精神，“为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平”的天下情怀，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治情怀，“富贵不能、贫贱不能移、威武不能屈”的先贤正气，这些是我们中华民族生生不息、绵延至今的精神血脉。大力开展中华优秀传统文化教育，设置传统经典文化课程、积极开展“传统文化经典研读”等系列活动，要大力弘扬我国优秀传统文化，积极吸收借鉴中华传统文化发展的有益成果，防御和抵制消费主义的消极影响，扩大我国主流意识的影响力。
4.注重提高当代大学生履行社会责任的社会实践能力。责任感不仅仅是一个个体主观范畴，更重要的是一个实践范畴。高校要注重培养学生社会实践的养成习惯。通过多种渠道为广大学生提供更为宽广的社会实践机会，使他们通过志愿者活动、基层调研、社区服务、社会公益等实践活动了解社会、了解国情，以理论的学习和实践的养成，提升自身的社会责任意识和承担责任的能力。在此基础上，高等教育相关机构和学校亦应充分发挥爱国主义教育基地、红色基地、历史博物馆等历史文化，积极建立学生的社会实践基地，使他们尽可能的接受革命传统教育、艰苦奋斗教育、励志进取教育等，将个人理想与国家发展、社会进步相结合，树立为实现中华民族伟大复兴的强烈社会责任感。
5.大力提升校园文化，营造培育当代大学生社会责任感的良好氛围
大学生社会责任培养感应贯穿于大学教育的全过程。作为大学生教育的第二课堂，校园文化建设对大学生社会责任感的培养具有强大的促进作用。丰富多彩的校园文化对学生易于形成强烈的向心力、凝聚力和群体意识，同时，还能对学生起到潜移默化的教育作用，是教育人、塑造人和熏陶人的重要途径。高校应广泛开展文明校园、美丽校园、和谐校园的创建活动，将社会责任感教育教育渗透到学生的日常管理、学校的规章制度和学生行为准则中，使责任意识的培养成为大学生日常生活、学习的基本价值取向。进一步加强青年学生的自律意识与自律行为的引导教育，引导他们将个人成才和促进集体与社会发展有机结合，自觉将国家富强、社会进步、时代需求内化为个体奋斗成才的目标，形成乐观精进、积极进取的人生态度。这样才能产生社会责任感养成的强大精神支柱，形成履行社会责任的强劲推动力。要充分利用广播、电视、校报、校园网、微博、微信等宣传媒介，注重发挥校园文化的熏陶作用，建设体现时代特征、学校特色的校园文化，增强大学生社会责任感教育的时代性、针对性和实效性。
6.发挥新媒体影响力，扩大当代大学生社会责任感培育维度
在互联网高速发展的今天，自媒体时代易经与我们的生活息息相关，互联网成为大学生获取信息与知识的主要途径之一，对大学生社会责任感的培养具有很大的影响。在中央提出“坚决抵制庸俗、低俗、媚俗之风”的强力措施下，广电、网络等社会媒体对消费主义进行了有效的评判、谴责与遏制，同时要充分发挥文化导向的作用，大力宣传社会道德楷模，倡导大学生励志学习、勇于创新的优良品，积极引导他们参加社会公益活动，成为弘扬主旋律、传播正能量的主流声音、正面导向和舆论强势，努力营造浓厚的网上舆论环境。
参考文献：
[1]丹尼尔・贝尔.资本主义的文化矛[M].赵一凡译.上海：三联书店，1989.
[2]卢风.应用伦理学――现代生活方式的哲学反思[M].北京：中央编译出版社，2004.
[3]（美）比尔・麦克基本.自然的终结[M].马树林，孙晓春译.长春：吉林人民出版社，2000.
[4]何小青.消费伦理研究[M].上海：上海三联书店，2007.
消费主义的发展范文6
消费主义不直接表现为对现存经济、政治合理性的辩护，但仍以一种隐蔽的、非政治化的方式，以普遍的伦理、风俗文化的形式将个人发展、即时满足、追逐变化、喜好创新等特定的价值观念合理化为个人日常生活中的自由选择。消费主义不仅为资本家带来了巨额利润，从一定程度上也拉动了经济增长，并以其生动鲜活的特征吸引着不发达国家的人们，形成了一场文化软实力上的“”。
消费主义与生俱来具有强烈的诱导性，因为人们永远不可能抗拒让生活更加舒适美好的愿景。消费主义迅速扩散，从高收入阶层向中低收入阶层扩散，从发达国家向发展中甚至不发达国家扩散。
在20世纪八十年代以来的改革开放大潮中，消费主义思潮进入中国人的视野。一部分“先富起来”的中国人，一改往昔的勤俭节约，踏入了消费主义的大潮，加入了世界奢侈品的固定消费群体。在2008年下半年开始的全球次贷危机中，全球消费紧缩，但仍然有中国富豪在巴黎机场免税店豪置四万多欧元的酒品的新闻爆出。当然这并不表示中国人已经全面的消费崇拜，中国有自己的历史背景和文化传统，必须冷静客观地厘清分析中国的消费文化——当西方开始反思现代性的时候，中国还是一个现代性不足的社会；当西方进入后工业化时，中国还没有完全实现工业化。中国传统文化教导我们的勤俭节约的文化积淀以及“手中有粮，心中不慌”的思维模式，导致从1996年开始的央行连续八次降息，都没能从百姓的口袋中“拿出”钱来，有效的拉动内需、刺激消费。大多数的中国居民消费还是理性的，居民储蓄一直是增长势头，虽然在改革的“阵痛”和全球性金融危机的形势下，以住房、医疗为两大重点的消费支出有所增长，但国家的主要经济政策还是扩大内需，刺激消费，现在各地方政府发放的“消费券”虽然还处于各方专家的讨论期，但不可否认这也是一个可行的手段。30年改革开放，中国人的消费观也的确有了较大的变化，视野的扩大、心理的成熟、贫富差距的扩大，奢侈消费、炫耀消费呈现增长的趋势，甚至出现了黄金宴、牛奶浴等一些畸形的消费，中国消费文化建设任重而道远。
欲望被无限的激发，人类片面追求经济增长和发展，追逐“利润第一”，自然资源和生态环境被破坏污染掠夺殆尽。人的无限欲求和资源的有限承载力之间、经济发展和环境保护之间的矛盾，正以前所未有的紧张态势摆在我们面前。同时，消费主义扩大了贫富差距，加剧了人与人之间的不公平。过度消费破坏了自然资源和生态环境的平衡，当代人把资源过度消费掉了，使后代人的资源紧张，这是一种代际的不公平；同时，贫富分化加剧，发达国家消费掉了发展中国家的资源，这是一种代内的不公平，这种不公对世界和平提出了重大的挑战。消费主义思潮对人本身也是一种误导和摧残，它导致了价值观危机，制约了人的全面发展，使人成为了一种单向度的人。消费社会中的人非常不自由，作为消费者，面对着市场产品的诱惑，总是矛盾重重，无限放大的自由选择越来越成为一种心理负担。
人类的消费正在威胁着自身的生存，消费主义鼓吹的非可持续的消费方式给人类社会带来了极大的危害和严重的后果。因此，人类转变消费观念，改变奢侈浪费的消费方式，过一种更加简单纯朴舒适的生活变得尤为必要。因此，“可持续消费”的提出就成为了理所当然的历史潮流。
