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对非遗文化保护的意义范文1
关键词:非物质文化遗产；现状分析；保护措施；利用价值
非物质文化遗产具有丰富的历史资源、文化资源、科学资源和经济资源，如果能够对其进行合理的利用，必能够产生巨大的社会效益，可以说是取之不尽、用之不竭的宝贵财富。然而，从目前的现实情况看，我们大多数人对非物质文化遗产保护的概念还未建立，保护意识非常浅薄，大量极具保护价值的民间文化遗产正在逐渐从我们身边流失掉。为此，非物质文化遗产亟待我们进行认真梳理和深入挖掘，并寻找其合理的利用价值。
一、非物质文化遗产的现状分析
当前，我国非物质文化遗产的现状却不容乐观，具体表现如下：
1、对非物质文化遗产保护的认识不足
当前，对于大多数人来说，非物质文化遗产保护还是一个陌生的概念。实际上，对于世界上一些发达国家来说，非物质文化遗产的保护早已被提上了重要的议事日程，它是联合国教科文组织在“世界遗产”中于世纪之交启动的一个新项目。“非物质文化遗产”的提出，或者说它之所以日益受到世界各国的关注，不是偶然的，而是具有深刻的社会历史根源，是历史发展的必然。
我们对于非物质文化遗产概念的陌生及认识不足，其原因：一是缺乏法规措施、缺乏智能资源、缺乏抢救保护资金；二是某些文化遗产的传承渠道不畅、原生态传承缺乏自觉、民俗流变冲击大；三是教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值认识，造成教育和文化遗产保护、传承相脱节，从而不能培养出提供文化遗产所需要的社会人才；四是缺乏对民族文化资源整体价值的评估，文化遗产保护观念相对滞后，缺乏正面主导参与等等。
2、大量非物质文化遗产正在逐渐消亡
非物质文化遗产是宝贵的精神财富，它承载着民族一代代人的文化记忆，是民族多样性的文化符号，但这些记忆和符号是极易消失的，并随着时间的推移被忽略和忘记，且较之有形遗产，它们更加脆弱和不可再生。
比如，有一位扎巴老人能够演唱世界最长的史诗《格萨尔》，它能够演唱其中的34部，当他1986年逝世的时候，我们仅记录25部半，其余随着他的逝世而亡佚；满族坤宁宫祭神音乐中三弦和琵琶的伴奏乐谱也随着清王朝的灭亡而消失；千百年来传唱的川江号子曾经是长江的魂魄，如今已成没落的千古绝唱。类似的情况在国内，特别是经济不发达地区还有很多。
二、非物质文化遗产的保护措施
1、加大宣传力度，强调保护非物质文化遗产
非物质文化遗产是一项全面保护中华民族文化遗产的重要工程，它与物质文化遗产有天然的联系，二者是相辅相承，相互作用、相互依存的，有的甚至是一种伴生现象，具有不可分割的内在联系。物质文化遗产是非物质文化遗产的载体，是其表现形式，非物质文化遗产是物质文化遗产的内涵，是其文化遗承的基础。所以，对非物质文化遗产的介绍和宣传应该全面详细，不能把非物质文化遗产与物质文化遗产割裂开来。
2、提倡原生态保护，建立规模适当的保护区
众所周知，野生动物的保护不能够依靠动物园圈养，必须依附相应的自然环境。与之相似，非物质文化遗产的保护也要提倡原生态保护。
特定的文化空间产生了特定的非物质文化遗产，特定的非物质文化遗产又依赖特定的文化空间而生存。只有在相应的文化空间中才能认识特定的非物质文化遗产的真面目，也只有将非物质文化遗产放在它所依存的环境中加以保护，才能是完整的保护，其相关信息丢失得最少。有鉴于此，随着非物质文化遗产保护工作的深入，有必要建立适当规模的非物质文化遗产原生态保护区，使被保护的遗产项目依其自然的生存方式得以延续。
3、利用地方文化馆，切实保护非物质文化遗产
地方文化馆作为政府公益性文化事业单位，是群众文化的龙头，在社会群众文化中具有主体地位和主导作用，在非物质文化遗产保护中具有人才优势、阵地优势和资源优势等三大优势。
地方文化馆的业务干部可以围绕自身的业务，承担起本专业内非物质文化遗产保护的有关职责，还可以协调当地各类文化艺术骨干，为非物质文化遗产的保护工作提供人力和智力支持，充分发挥自身具有的人才优势。地方文化馆还拥有群众文化活动设施，便于开展展示、培训、交流等活动，为非物质文化遗产提供保护、研究、展示的硬件，可以使非物质文化遗产的保护工作开展得更加顺利。另外，地方文化馆还有着雄厚的资源优势，可以把宣传和介绍优秀的非物质文化遗产作为重要任务，并有针对性地制定宣传教育计划，推广全民保护非物质文化遗产。
三、非物质文化遗产的合理利用
非物质文化遗产的价值是多层次、多角度的，科学、合理利用非物质文化遗产的价值，将成为一个民族、一个国家长期而艰巨的任务。
1、寻找非物质文化遗产的文化魅力
非物质文化遗产资源极为丰富，品类繁多，不仅有民间文学、民间美术、传统工艺、手工艺、还包括民族语言、服饰、饮食、风尚习俗以及民间仪式、节庆、竞技活动等表现形式，它们有着深厚的文化底蕴。如可将民间美术设计在人们的日常用品中，或产品的包装上面；将传统工艺、手工艺制作成有特色的纪念品；结合旅游开发，搭建非物质文化遗产保护平台，让现有的非物质文化遗产资源有一个鲜活再现的载体。可见，对非物质文化遗产进行有效的保护并合理开发利用，有利于传承、延续、维护非物质文化遗产的独特文化魅力。
2、挖掘非物质文化遗产的旅游价值
非物质文化遗产还是一种经济资源，更是一种永恒的精神的宝藏。旅游业在当今时代的快速发展，为非物质文化遗产的保护和传承提供了机遇，也使非物质文化遗产的经济价值得到了切实的体现；同时我们还应清醒地认识到非物质文化遗产在我国还是一种需要大力开发的旅游资源，它的发展潜力巨大。这种资源不同于普通的物质文化遗产，它更体现了一种精神力量；它能够充分展示出我们中华民族的独特魅力和丰富的内涵。
参考文献：
对非遗文化保护的意义范文2
关键词：濒危；非物质文化遗产；翔安农民画；建档保护
1 对濒危非物质文化遗产的解读
民间文化历史的“活化石”、“民族记忆的背影”是世人对非物质文化遗产的美誉，而项目传承人则被称作是漫漫岁月长河中的“提灯人”，传统民俗文化在他们的手中发扬光大。然而，由于资金短缺、年事已高、后继乏人等各种原因，不少项目传承人的生活、生存状态欠佳，许多非物质文化遗产项目正处于濒危状态。比如，北京市密云蔡家洼五音大鼓、北京通州运河船工号子、山东高密扑灰年画、重庆南溪号子、南京白局等都面临着消亡的可能。特别需要指出的是，许多非物质文化遗产项目传承人的岁数已高，如果他们去世，也就意味着这些民俗文化的彻底失传。如，厦门翔安农民画传承人梁金城今年已是73岁高龄，作为全国闻名的农民画家、翔安文化的“金名片”，梁金城并没有真正意义上的接班人；福建皮影的唯一传承人陈郑煊直到近百高龄，才在市级文化部门的牵头组织扶持下有了名义上的徒弟……
保护濒危非物质文化遗产项目正日益受到政府相关部门及社会各界的广泛关注。而做好濒危非物质文化遗产的建档保护工作，是保护、抢救和传承濒危非物质文化遗产的最直接、最有力、最有效的关键举措，也是各级政府特别是档案、文化部门的重要职责之一。
2 对厦门市翔安农民画的相关解读
厦门市翔安农民画是福建省非物质文化遗产名录项目，特点鲜明且独特：朴实、生动、活泼、绚丽，蕴含强烈的乡土气息和浓厚的翔安风俗韵味，是中国现代民间绘画的艺术瑰宝。1988年，原同安县（含现在翔安区）被国家文化部命名为全国首批“现代民间绘画之乡”。
进入21世纪以来，在外来文化强势冲击、商业文化腐蚀、宣传力度减弱等诸多原因的影响下，曾经有过辉煌耀眼历程的翔安农民画陷入了濒危的境地：农民画家队伍人数急剧减少且后继乏人，翔安农民画逐渐淡出人们的视野，举步维艰。
目前，厦门市翔安农民画的主要传承人为梁金城（省级非物质文化遗产传承人）。梁金城于1939年出生， 1957年开始从事农民画创作活动，作品多次参加省市及全国美术展览并获奖，受到美术界同仁及国际友人的赞誉。梁金城在全国美术界有较大的影响，曾和陕西户县的农民画家李凤兰被中国美术界称为“中国最具代表性的一南一北两位农民画家”，《人民画报》、《人民日报》、《光明日报》均做过专版介绍。
3 厦门市翔安农民画建档保护的实现
对厦门市翔安农民画进行建档保护，将其通过文字、图像、音频、视频等不同形式记录保存起来，不但能将无形的非物质文化遗产以有形的物质形式体现，同时，由于档案本身的特殊属性及其作用能够使得这种保护形式更有先天优势：1.档案作为一种历史记录，是社会记忆的最真实可靠记录。原始记录性是其本质属性和根本特征，真实性是其本质属性的表现。对翔安农民画进行建档保护，实质是将非物质形态的文化事项固化，以达到记录、保管、利用的目的。2.档案的记录载体多样，档案本身承载的内容亦包罗万象，这样，无论在形式和内容上，都能比较好地体现特点鲜明、内涵丰富的翔安农民画的记录。3.档案有两个基本属性，一为凭证作用，二为参考作用。将翔安农民画以档案形式保存记录下来，其真实可靠性保证了其凭证作用和参考作用的发挥[1]。
3.1 主动征集翔安农民画及传承人的相关档案资料，建档保存。实际上，不少地方的档案部门已经着手为非物质文化遗产项目建档保护。例如，辽宁省档案馆，发出公告面向全社会征集各类历史档案资料，像东北大秧歌、踩高跷、皮影戏等这些民间艺术，首次被收录进馆[2]；陕西省档案馆收藏了陕北贾四贵和陕南钟明华两位剪纸艺术家的21幅代表作，这是该馆首次收藏剪纸作品；昆明市档案馆与昆明市非物质文化遗产保护中心合作，将其保存的省级、市级非物质文化遗产档案、非物质文化民间传承人及传承技艺档案，以及反映昆明市彝族山歌、花灯歌舞、民间传说、民间小调、特色乐器演奏、民间小吃制作、民间手工艺等档案共计800余卷全文数字化并移交昆明市档案馆保管。
翔安农民画是翔安民俗文化的一大特色，也是厦门文化事业发展的一大亮点。对翔安农民画这一濒危非物质文化遗产的征集建档，不仅能够丰富地方特色馆藏，使这一民俗文化品牌源远流长，更能让它成为文化产业大发展大繁荣的一大助力。因此，档案工作者需要主动作为，变“等档案”为“找档案”， 对有关翔安农民画诸如图书、照片、期刊、历史文稿、口述档案、画家手稿、新闻报道等档案资料展开征集工作，并及时建档保存。对属于个人并且比较有价值的画作等资料，除了积极提倡和鼓励画家向档案馆捐赠或者寄存，更得做好购买准备，申请并建立收集专项经费，将部分翔安农民画档案收购、征购进馆。同时，在翔安农民画申报市级、省级非物质文化遗产名录的过程中所产生的填报、鉴定、审批、确定等申报材料，记录申报过程的新闻报道及宣传保护翔安农民画的各种活动中产生的材料，同样具有重要的保存与编研价值，需要积极征集、妥善保管。
此外，可以为翔安农民画传承人建立传承人专项档案。对传承人档案的征集要求具体完整，应至少包括以下内容：传承人与档案征集者的个人相关资料，比如姓名、年龄、性别、民族、受教育程度、工作单位及职务等；与传承人相关的翔安农民画相关信息：形式、类别、特色、价值及与其有关的地方民俗文化；宣传保护翔安农民画及其传承人的各种活动中产生的新闻报道、宣传画册、相关著作、奖杯奖状奖品等背景资料[3]。
考虑到翔安农民画传承人年纪偏大等原因，为了保证传承人专项档案建立的最大完整性，可以考虑口述档案。通过对传承人的采访做口述录音及笔记记录、以录音带或者光盘载体形式归档，更能直接地体现翔安农民画的原始面貌。
同时，翔安农民画传承人专项档案建立以后还要对翔安农民画传承人的信息情况实行动态管理，对传承人的现状进行跟踪、反馈，及时掌握传承人的最新情况，比如个人获奖信息、开展翔安农民画培训情况、媒体最新对其的报道，等等，并在其专项档案中跟进调整。
3.2 建立翔安农民画档案资源数据库，通过网站与传播。从现实考虑，互联网比传统书籍与音像制品更具优势和影响力，大部分的人群，尤其是年青的一代，越来越倾向并习惯于从互联网获取知识信息。因此，建立翔安农民画资源数据库，将征集处理后的翔安农民画相关资料转换到光盘、硬盘等数字化存储载体进行数字化存储，通过专门网站进行，将更容易吸引群众注意力、扩大影响力，更有利于传播翔安农民画的文化。
3.3 编写翔安农民画图志、研讨论文专著等文献资料。非物质文化遗产档案资源开发利用的最主要途径之一就是编写志书、文化图考等文献集成资料。社会学者及专家要进行民俗文化、地域文化的研究，非物质文化遗产档案是其可靠的第一手资料[4]。
因此，在对翔安农民画的建档保护中，应建立起档案部门、文化部门与社会专家学者的良性互动，通过举办翔安农民画学术研讨会、图志编撰等有益形式，欢迎、鼓励、支持专家学者恰当利用翔安农民画档案资源，深入发掘翔安农民画的历史价值、科学价值、文化价值，创造出一批具有理论深度研究价值的翔安农民画文献集成成果，形成翔安农民画档案运用、研究及普及相关知识的良好氛围。
3.4 立足翔安农民画档案资源，推动其产业化发展。在保护与抢救的同时，为了让翔安农民画能够得到持续、健康的发展，应立足翔安农民画档案资源，积极探索让翔安农民画与市场接轨，促进农民画的商品化，拓展农民画的商业价值，推动农民画的产业化发展。可以从提高农民画的艺术品质和商品化标准等方面入手，设计开发多种农民画衍生品，如农民画的包装礼盒、茶杯、挂历、纪念衫等；另外，也可以与农家乐旅游结合起来，在农民画家家中设立画室，或者开辟翔安农民画文化长廊，成为游人看山水美景、赏民间艺术、品风味小吃、体验翔安乡村风土人情的旅游新亮点。
参考文献：
[1]覃凤琴.从“非物质”到“外化物质再现”——非物质文化遗产档案式保护及其价值考察[J].山西档案，2007（5）.
[2]赵亚敏、王云庆.档案馆等文化事业单位保护非物质文化遗产的途径[J].浙江档案，2006（8） .
[3]李昂、徐东升.做好非物质文化遗产传承人档案的征集工作[J].兰台世界，2010（3）.
对非遗文化保护的意义范文3
关键词：广南县；非物质文化遗产；保护；对策；
中图分类号：C913 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-01-00-02
广南县位于云南省东南部，文山州东北部，滇、桂、黔三省（区）交界处，是一个集“老、少、边、山、穷”五位一体的国家级贫困县。有“世外桃源”坝美、省级风景名胜区八宝、“天下第一奇村”峰岩洞、“万山鼻祖”九龙山等自然人文景观，是中国地母文化的发祥地，享有“中国八宝贡米之乡”、“中国铜鼓之乡”的美誉，是全国产粮大县、油茶基地县和全省高原特色农业示范县。我县历史悠久，文化厚重，作为省级历史文化名城，不仅拥有文庙、侬氏土司衙署等众多的物质文化遗产，更蕴藏着绚丽多姿、丰富多彩的非物质文化遗产。多年来，在省、州各级领导的指导和帮助下，在县委、县人民政府关心和支持下，紧紧围绕“保护为主， 抢救第一， 合理利用， 传承发展”的方针，以开展非物质文化遗产资源普查为基础，以建立名录体系和传承人体系为重点，以实现整体保护和动态保护为目的，深入全面系统的开展非物质文化遗产保护工作，取得了显著的成效。
一、我县非物质文化遗产保护工作的主要成果
（一）全面普查，摸清家底。自2003年正式启动非物质文化遗产保护工作以来，始终坚持“深入实地 如实申报”的申报原则，深入到全县18个乡（镇）100多个自然村，走访民间艺人1300余人（次），采录民间音乐曲调120余支，收集复印经书、剧本16册，记录手稿约10万余字，拍摄数码照片20000余幅，录像40多个小时，征集传统乐器3件，传统服饰近30套；经普查，收集调查非物质文化遗产保护项目140余个，全面了解和掌握了全县非物质文化遗产资源的现状。
（二）积极申报，科学保护。一是坚持“以特色促进申报，以申报促进保护”。撰写《广南县铜鼓舞之乡》、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《男子手巾舞》、《洞经音乐》等调查报告70余篇近20余万字，向州级及其以上主管部门，申报非物质文化遗产保护项目和非物质文化遗产项目代表性传承人，通过辛勤工作和不懈努力，申报成果丰硕。全县共计67项（人）被国家、省、州列入非物质文化遗产保护名录，其中我县作为国家级项目《壮族彝族铜鼓舞》、《壮剧》、《彝族葫芦笙舞》的重要传承展示基地，先后设立了八宝镇里洒村、那洒镇贵马村、坝美镇弄追村、篆角乡九坪村等13个传承活动示范点；《铜鼓舞之乡》（广南县）、《者太乡者太村壮族传统文化保护区》、《弄娅歪》、《壮族银器技艺》、《洞经音乐》、《男子手巾舞》、《金竹舞》7项列入省级保护名录；《阿科沙戏之乡》、《拢梅丁》等19项被列入州级保护名录；杨家会、梁正功、陆玉福等16人被命名为省级非物质文化遗产项目代表性传承人，韦建文、陆诚、王强等26人被命名为州级非物质文化遗产项目代表性传承人。二是“打造传承活动示范点，传承项目文化特色”。全县有《云南壮剧》、《壮族彝族铜鼓舞》、《彝族葫芦笙舞》3项国家级非物质文化遗产项目传承活动示范点13个；其中：《云南壮剧》传承活动示范点5个，分别是坝美镇弄追村、普千村、底圩乡底圩村、八宝镇里扣村、板蚌乡老寨村；《壮族彝族铜鼓舞》4个传承活动示范点，我县占了3个，分别是：那洒镇贵马村、八宝镇里洒村、者兔乡里玉村；《彝族葫芦笙舞》的6个传承活动示范点，我县占了5个，分别是：篆角乡九坪村、篆角乡石碑坡村、那洒镇新挖o村、那洒镇老挖o、那洒镇那腊村。
二、我县非物质文化遗产保护工作的主要做法
（一）成立机构，扎实履职非遗工作。2013年8月县委、县政府批准成立“广南县非物质文化遗产保护中心”，专职履行非物质文化遗产的普查、保护、传承、申报等职责，为开展非遗保护工作奠定了坚实的基础。非遗中心认真履行工作职责，2013年项目申报6个，其中：3个获批为省级项目、3个为州级项目；2014年项目申报15个，其中：6个获批为省级项目、7个为州级项目。全县各项非遗保护工作有秩、扎实开展。
（二）建立健全管理机制，构建科学保护体系。一是建立完善非遗管理、保护体系，每年针对乡（镇）文广体服务中心同志，举办非遗专题学习培训班，选派非遗工作人员参加省、州专题学习培训和进行交流学习，培养、提升工作能力。在项目的传承保护中，采取找准亮点，扶持建立传承活动示范点进行重点打造的形式进行，做到成熟一个扶持一个。2012年，组织坝美镇弄追村国家级项目壮剧活动示范点，那洒镇贵马村壮族铜鼓舞活动示范点以及那洒镇新、老挖聋村，那腊村3个国家级项目彝族葫芦笙舞传承活动示范点和者太乡省级项目弄娅歪活动示范点进行了挂牌；2013年，组织篆角乡九坪村、石碑坡村的2个国家级彝族葫芦笙舞传承活动示范点挂牌； 2014年，组建者兔乡者街村委会里玉村国家级壮族彝族铜鼓舞传承活动示范点以及上斗月村、者岜村3个省级非遗项目《男子手巾舞》传承活动示范点。做到重点扶持、重点打造、形成亮点、以点带面、全面推进。二是强化传承人的监督和管理工作中，制定《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人管理办法》，并与传承人签订《广南县非物质文化遗产项目代表性传承人责任书》，切实做到职责明确、层层监管、层层落实，为非物质文化遗产的调查、收集、申报、保护、传承等各项工作奠定了良好的基础。三是逐步建立起县、乡、村三级传承保护体系，在全县上下初步形成县非遗中心―乡镇文广体服务中心―村小组干部或传承人齐抓共管、协调配合的非物质文化遗产传承保护体系。
（三）创新保护模式，加强非遗传承工作。我县采取“活态传承、动态保护”的工作思路，每年针对非物质文化遗产保护项目组织了形式多样的宣传展示和传承活动，如：开展壮剧项目田野调查工作和恢复传承活动，在收集资料的同时做好民间传统沙戏班的恢复和传承；2008年5月，成功举办了广南县壮族传统沙戏展演，使沉睡了20余年的传统沙戏再次走上舞台，极大地促进了壮剧项目的传承和发展；2009年组织铜鼓舞、壮剧、彝族葫芦笙舞、弄娅歪等国家级、省级非遗保护项目在“大型手巾舞展演活动”上进行表演，2010年调集全县所有非遗项目齐聚莲城，组织开展“广南县2010年民族民间特色文艺展演活动”，进行了为期4天的全面宣传展示，在全县上下营造了广泛宣传、人人参与的良好氛围； 2012年，组织铜鼓舞、葫芦笙舞、壮剧、弄娅歪等项目参加第五届云南民族服装服饰文化节暨壮族花街节民族民间特色服饰巡演，受到社会各界的普遍好评；2013年组织开展了者兔壮族传统三月花街节非物质文化遗产文艺展演活动；2014年组织开展全县“文化遗产日”系列活动，由“非物质文化遗产展演”、“非遗传统手工技艺展示”、“非遗座谈会”、“非物质文化遗产静态展示”四项活动组成。在2010年和2014年全国“文化遗产日”期间，以非遗项目展演、阵地宣传、座谈会、与签订传承协议书等多种形式开展了内容丰富、影响深远的非物质文化遗产保护专题宣传展示活动数百场次，培训各项目传承人1000余人（次）。为做到不断完善、规范管理，我县积极开展收集调查、档案完善、服饰征集、壮剧剧本收录、国家级传承人申报、传承人传承技艺等多项工作。
（四）提升打造，扩大非遗宣传面和影响力。在引导传承人做好各项目传承工作的同时，为扩大宣传，提升非遗项目影响力，我县以各非遗项目为元素，积极编创独具特色的文艺精品参与省、州各种比赛，2008年，以壮剧项目为素材的《阿龙拜师》参加云南省首届新农村文艺汇演获创作二等奖；2011年，以贵马村壮族铜鼓舞为元素编创的《根来吗伙拢》、以彝族叟人传统舞蹈“穰w”为元素编创的《穰w》，在参加云南省第二届“大家乐”广场舞蹈大赛决赛中分别获自创节目金奖和铜奖；坝美山歌队收集整理以壮剧项目唱腔曲调为元素的《古老的歌》，参加云南省第四届青年歌手电视大奖赛获原生态组金奖。
（五）加强资金监管，推动非遗繁荣发展。为加大非物质遗产保护工作投入力度，我县在投入资金开展保护工作的同时，积极向省、州各级领导争取专项保护资金，专项保护经费主要用于开展田野调查、完善档案资料、服饰征集、开展挂牌活动、组织传承活动、扶持乡镇开展传承活动及组队参加各种宣传展示活动等，且传承人传承活动经费均按时发放到传承人手中，并与其签订传承责任书，确保了资金的专款专用，有力的推动了非物质文化遗产的繁荣发展。
三、当前我县非物质文化遗产存在的问题和困难
我县非物质文化遗产保护工作虽然取得了一定成绩，但也必须清醒地看到，当前我县非物质文化遗产保护还处于起步阶段，仍然面临着许多困难和问题，主要表现在：
（一）时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响。随着经济、社会的飞速发展，传统文化，经受着现代高新科技、时尚文化、外来文化的强烈冲击和影响，广大群众对本民族传统文化的理解和认识不到位，传承和保护意识不强；年轻人过度地追求、崇拜外来文化、时尚文化，在传统文化的保护与传承中缺乏主观能动性。许多年轻人容易对其产生偏见，甚至萌发排斥、抵触的心理，致使民族民间传统文化正面临濒临失传的危险。
（二）受打工经济的影响。随着打工经济快速发展，大批年轻人常年外出打工，许多村寨中仅剩下留守老人和儿童，致使我县民族民间传统文化的传承缺乏载体，而随着老艺人的日渐逝去，后继乏人的现象更是显得尤为突出，我县非物质文化遗产项目正面临失传的危机，抢救与保护工程迫在眉睫。
（三）编制不足，人才紧缺。非物质文化遗产保护是一个长期而庞大的工程，收集调研、图片拍摄、影像制作、报告撰写、数据库建设、档案管理等等一系列工作，均需要具备一定素质的人员方能开展。县非物质文化遗产保护中心编制数为15人，现实际在编干部职工5人，借调人员6人，然而作为开展非物质文化遗产保护工作的具体责任单位，同时面对我县众多的非物质文化遗产资源和全县星罗棋布的群众文化需求，中心现有人数根本无法满足工作需求，人才资源紧缺问题已成为制约我县非物质文化遗产保护工作健康发展的一大难题。
（四）专业人才资源缺乏。非遗保护工作是一项长期的事业，工作量大、涉及面宽、专业性强，除了要建立专门的工作机构，还要有一支业务精、善管理且较稳定的工作队伍，但从目前的情况看，人才问题仍然是基层推动非遗保护工作的瓶颈。我县非遗保护工作者全部都是半路出家，在承担全县范围的非遗资源进行挖掘、抢救、研究、保护和整理的工作同时，还并负责对基层工作者进行指导和业务培训等工作，指导的工作只能流于表面。
（五）经费投入不足。非物质文化遗产的普查、挖掘整理、研究、传承展示、申报等都需要经费和人力作保障，但从目前情况看，还存在很大的差距，导致我县非物质文化遗产中的不少亮点文化因投入不足、经费制约而隐没民间。
四、广南县非物质文化遗产保护工作对策和建议
（一）加强宣传教育。非物质文化遗产保护是一项全新的工作，需要加大宣传力度，动员各界的力量，提高全社会保护意识，要有针对性地举办各种活动，宣传、弘扬优秀非物质文化遗产，鼓励组织非物质文化方面的地区性活动如庆典、民族传统节日活动、影视放映、大型展览、专题研讨会、讲习班、培训班等，利用各种新闻、出版、电视、广播和其它新闻媒体，采用多种方式，大力宣传非物质文化遗产保护工作的重要意义，积极普及非物质文化遗产保护知识，培养全民保护非物质文化遗产的观念。
（二）加强立法，健全制度。全县要进一步加强非物质文化遗产保护的立法工作，建立对非物质文化遗产传承人的保护和资助制度。通过立法，为明确非物质文化遗产保护对象和范围、规范政府和公民行事行为、保障政府固定投入、正确处理开发与保护的关系等提供法律保障。对非物质文化遗产的界定、价值判断、保护政策、科学方法以及政府的职能、义务等以立法的形式加以规范，保证非物质文化遗产保护工作的有序、持续开展。
（三）发挥政府的主导作用。发挥政府在非物质文化遗产保护中的主导作用，统筹协调各相关部门和民间组织，形成非物质文化遗产保护的合力。根据具体任务，明确职责，合理分工，将非物质文化遗产保护工作落实到具体的单位和个人。注重吸纳国内外科研院所、企事业单位、民间组织等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作，充分发挥专家智囊团作用，建立咨询研究和督办检查机制。
（四）普查建档，资源共享。再次全面普查广南县域内非物质文化遗产资源，摸清家底。运用文字录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产尤其是传承情况进行真实、系统和全面的记录。利用现有的文化馆、图书馆、博物馆等公共文化设施，对收集、整理的非物质文化遗产中需保存和可保存部分予以有效保护和展示。编撰出版广南县非物质文化遗产普查集成和非物质文化遗产代表作丛书。设计开发非物质文化遗产保护数据库管理系统软件，创建广南县非物质文化遗产保护档案和网站，使之成为非物质文化遗产保护信息交流的重要渠道。
（五）多元化筹措保护资金。非物质文化遗产大多数在市场经济条件下生存困难，必须由政府出资保护。要设立非物质文化遗产保护专项资金，纳入财政预算，并逐年增加，确保非物质文化遗产普查工作经费和重点非物质文化遗产项目的抢救、保护经费。要划出相当的资金落实到具体的项目和具体传承人。除财政拨款外，还可通过政府定向保护，鼓励传承；制定非物质文化遗产进入市场经营的优惠政策，在土地使用、税费规费、人事编制等方面给予支持，以发展促保护。
（六）建立激励引导机制。对在非物质文化遗产保护过程中取得突出成绩的单位和个人进行表彰，给予物质和精神奖励。对懈怠非物质文化遗产保护工作，造成非物质文化遗产项目遗失、破坏的单位和个人，依情节轻重进行告诫惩罚，必要时依据《国家非遗法》追究相关法律责任。
（七）加强人才的培养与开发。建立一支热爱传统文化、专业知识丰富、具有奉献精神的相对稳定的专兼职非物质文化遗产保护工作队伍，建立健全县、乡（镇）、村三级保护工作网络。建立科学有效的传承机制，对具有历史、文化、科学价值的濒危非物质文化遗产及重要的高龄民间文化传承人进行有效的抢救保护。采取命名、授予称号、资助扶持、表彰奖励等方式，鼓励和扶持传承人进行传习活动。与教育培训相结合，编写民间艺术乡土教材，在中小学、职业学校开设民间艺术课程。经常开办培训班，进行非物质文化遗产及保护工作的研究，大力培养非物质文化遗产保护和管理所需的专业人才。
五、结论
总之，非物质文化遗产保护不仅是对广南文化的传承和延续，更是我们对民族对国家和对广南的传统文化的义不容辞的历史责任，也是广南实施文化强县战略的着力点和重要突破口。非物质文化遗产保护工作要统筹规划，采取积极有效措施，动员社会各方面力量，共同做好广南县非物质文化遗产的保护传承工作。
参考文献：
[1]段昆仑；；绿韵[J]；戏剧文学；1991年01期
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一、项目基本情况
打铁花是仅存于河南省确山县的大型民间传统焰火，因历史悠久、传承有序，文化内涵丰富、表演气势磅礴、恢宏壮观而独具特色，故被专家和媒体、网友们称为“中原文化奇葩、民间烟火之最”、“中华第一铁花”、“中国最牛的铁花烟火”。1993年收入《河南文化文物年鉴》；2004年被列入河南省首批民间文化遗产项目保护名录；2007年2月，被河南省人民政府公布为河南省第一批非物质文化遗产项目；2008年6月，被国务院公布为国家级第二批非物质文化遗产项目。
该项目起源于中国道教的炼丹术和民间金属冶炼，曾是道士们降魔祈福的武法事。至北宋初年，形成了道士与民间金、银、铜、铁、锡五门工匠祭祀共同的祖师太上老君和火神的娱神活动。后来由于受到官方和民众的喜爱与推崇，在发展传承的过程中又吸收了铜器、龙灯、鞭炮、烟花和民间社火的加入，逐渐形成了大型民间传统焰火，至今已有千余年历史。其文化内涵包括了道教文化、冶铁文化、祭祀文化、民间工匠文化、民俗文化、社会文化、节庆文化、技艺传承、信息传递、烟花鞭炮文化、古代广告文化等丰富的古代文化信息，有着很高的社会和科研价值。
二、开展抢救性保护工作情况
“十一五”期间，县委县政府高度重视非遗保护工作，建立了“确山县非物质文化遗产保护工作领导小组”和“确山县非物质文化遗产保护工作专家委员会”，制定了《确山县非物质文化遗产保护方案》，并认真实施，在未得到国家和省市非遗保护专项经费的情况下，筹措资金数十万元，对该项目进行深入挖掘整理。先后在本地举办了10余场确山铁花表演。确山铁花被授于国家级非遗项目后，县政府又拨出5000元，对传承人和铁花表演队进行奖励。
确山铁花表演规模宏大、气势磅礴，虽然表演本身十分安全，但由于群众非常喜欢，每次表演动辄有数万人甚至十余万人观看，主办方必须事先周密筹划，辟出一处较大的场地，制定出防止观众拥挤的安全措施。为此，县委、县政府每次举办确山铁花表演，均事先协调文化广电、公安、交通、城管、城建等提前做好安全预案，保证了铁花表演活动的绝对安全。这种做法也是对确山铁花进行保护的一项重要措施。
另外，经过传承人的不懈努力，还挖掘整理出关于《确山铁花的民间传说》9篇，《民间歌谣》10余首、以及《确山铁花的传承谱系》、《确山铁花的花棚搭设及祭祀形式》等文字记录近十万余字；已初步对确山铁花的表演程序进行了录像、拍照；对与铁花相关物品也正在积极搜集中。
三、开展传承工作情况
为了让老艺人在表演中带领徒弟进行现场实践，传承锻炼一批年青人，我县除先后在本地组织了10余场演出外，又拨出补助资金支持确山铁花队赴外地表演20多场，对确山铁花进行了展示性保护，既扩大了确山铁花的影响，又在实践表演中锻炼了一批中青年艺人。
从2002年起，传承人自费20多万元，购置了打铁花所需的炉具、原料、服装、道具、龙灯等，组建了一支20多人的“确山铁花民间表演队”和15人的龙灯队（主要是传承人的子弟和亲属），对这支队伍进行松散型管理。又利用好友的个体浇铸作坊作为培训基地，抽空进行铁花表演和龙灯表演培训，有表演活动时临时通知集中，表演活动结束后，按表演产生的收益平均分配。平时队员各自为业，传承人抽空进行传免费传授技艺，有表演活动时，再进行实践演练，起到了传承绝技的作用。
这支确山铁花表演队伍2004年首次走出家门，应邀赴省会郑州参加“第三届中原文化庙会”，在郑州引起轰动，被庙会组委会和省民间文化遗产保护工作领导小组评为民间艺术金奖和特别金奖；特别是2008年春节期间，确山铁花表演队应“中国民间文化遗产进京展演展示活动组委会”的邀请，传承人自费组队，赴北京中央电视台北普陀影视基地连续表演17场，受到北京专家、各界观众和外国友人的高度评价，中央电视台朝闻天下及全国数十家新闻媒体争相报道。表演结束，确山铁花被专家评为“金奖第一名”，称之为“中华第一铁花”。此次北京之行虽然传承人赔了两万多元，但传承了技艺、锻炼了队伍，培养了人才，扩大了影响，拓宽了视野，为确山铁花走向市场积累了经验，为铁花的传承奠定了良好基础。
2011年传承人在文广新局领导的支持下，自费3万余元，组织非物质文化遗产进校园活动，为博世学校等五所中小学广大师生讲授非物质文化遗产保护的相关知识，讲授确山铁花的历史渊源、文化内涵、表演技艺等，并在校园内举办了确山铁花专场表演，让师生既了解了确山铁花表演的全部过程，又感受了确山铁花绚丽多姿、振奋人心的艺术魅力。
四、开展宣传展示和研究工作情况
为了扩大确山铁花的影响，我县积极开展宣传展示和研究工作。先后支持传承人带领确山铁花民间表演队应邀赴郑州、开封、北京、新郑、上蔡、驻马店等地参加中原文化庙会、春满中原民俗庙会、宋都民俗庙会、北京中原民俗庙会等公益性展演，多次荣获民间艺术表演一等奖和特别奖，产生了轰动效应。同时，县委、县政府还热情接待了中央电视台、河南卫视、湖南卫视、香港NTV等全国各地新闻媒体记者来确山，对确山铁花及传承人进行专题跟踪采访，取得了良好了社会效益。确山铁花先后被央视一套、四套、十套、及河南卫视、北京卫视、江西卫视、湖南卫视、广东卫视、湖北卫视、深圳卫视及河南日报、大河报、东方今报、郑州晚报、羊城晚报、武汉晚报、上海中国地理杂志、北京炎黄地理杂志、航空旅行杂志等多次报道，有些媒体还向全世界进行专题推介，不仅宣传了确山铁花，也宣传了驻马店，宣传了河南，展示了中原博大精深的非物质文化遗产项目上，产生了极大的社会影响。
传承人撰写的论文《确山铁花考》、《一个值得推广的非物质文化遗产项目》、《确山铁花的传承谱系和文化内涵》、《确山铁花的花棚搭设及祭祀形式》等，多次参加省、市及全国论文研讨会，被收入文化部、文化厅等多家《非遗保护论文集》中，并多次获优秀论文（最高奖）。
五、存在的问题
对于确山铁花的保护，地方政府和传承人虽然都做了不少工作，无论在宣传展示，扩大影响，传承技艺等方面，都做了大量工作，取得了可喜的成就，但就全面保护这一珍贵文化资源方面，还存在如下问题：
1.确山铁花虽然已被省政府和国务院命名为省级和国家级非遗项目，但各级财政对该项目的保护资金至今尚未到位。除地方政府10余年来拨出的数十万元资金用于表演外，传承工作多年来主要靠传承人自费苦力支撑，几乎花光了一生的积蓄。没有国家非遗保护资金的支持，保护难度很大。
2.身怀绝技的确山铁花传承人及打铁花老艺人均年事已高，而且体弱多病。年青人虽然喜爱确山铁花，但为了外出打工挣钱，又不愿学这一眼下还带不来经济效益的绝技，长此下去，确山铁花依然面临灭绝的危险。
六、对确山铁花保护的意见和建议：
1.应全面贯彻落实《非物质文化遗产保护法》，各级政府对非遗项目保护经费应尽快落实到位，使非遗保护工作常态化、制度化、规范化。让传承人利用保护经费举办确山铁花表演培训班，收徒传艺，使这一绝技后继有人。
2.应在驻马店或确山某地，或依托某处公园、游览区建造一处确山铁花表演点，经常进行表演，既扩大了影响，又锻炼了年青人，用所得收入给艺人开支，还解决了经费不足的困难。
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摘 要 随着现代化进程的推进,民族地区的非物质文化遗产受到严重冲击。本文以铜鼓舞发源地――贵州雷山县掌坳村为例,重点探讨了经济发展对保护民族地区非物质文化遗产的影响。
关键词 非物质文化遗产 经济发展
随着现代文明的迅速发展和全球经济一体化的大趋势,民族地区的社会生活也发生了深刻的变化。在传统和现代、封闭和开放的两类因素共同作用下,民族地区非物质文化遗产受到了前所未有的冲击:相当一部分传统民俗和民间艺术已经消失,还有相当多的正濒临灭绝。经济发展到底在哪些方面给保护民族地区非物质文化遗产带来了影响?以贵州省黔东南苗族侗族自治州的雷山县掌坳村为例。该村被誉为“铜鼓舞的发源地”,是典型的苗族村庄。近些年来,随着与外界开放程度的增加,该村一些传统民俗及民间艺术也受到冲击。
一、现代化经济发展使民族地区非物质文化遗产传承主体大量缺失
一方面打工潮会造成传承主体大量流失。由于地区经济发展不平衡,我国大多数民族地区经济发展相对滞后,尤其是一些边远的民族地区还处于未脱贫状态。经济落后、人多地少、没有稳定的生活来源,促成了年青人大量外流。打工已成为民族地区重要的经济增长点。以掌坳村为例,全村一共688人,165户。几乎每家每户都会有至少一个人外出打工,留在村寨里多是老人和儿童。据了解,这些外出打工的主要是去广东等发达地区的工厂做简单体力劳动。由于全村土地一共才400多亩,山林2218亩,传统的农业生产一方面造成劳动力过剩,另一方面很难应付现代化的生活。因此外出打工成为掌坳村青年改变现有生活状态的重要途径。然而由此带来的直接后果是:相当多的传统手艺后继无人。
另一方面现在的年青人对传统艺术的认同感逐渐降低。因为既有的生活模式正迅速发生变化,日新月异的外部环境与陈旧的村寨形成强烈反差,大多数年青人还是向往现代化的城市生活,从内心对传统艺术就有排斥心理。其次,由于没有深入挖掘传统艺术潜在的文化价值和经济价值,在市场经济这个大背景下,人们对传统艺术的重视程度逐渐降低。另外,传统艺术传承人的地位也没有得到充分认可和肯定,他们的生活状态没有得到实质性的改善,因此导致年青人的传承缺乏激励。
最后去学校接受教育也会使一部分民间艺术的传承主体消失。现在国家实行九年制义务教育,民族地区的儿童基本上都上学。而有一部分民间技艺是需要从小就学,比如说苗族的刺绣。从小学到初中这段时间正是女孩学习刺绣等手艺的主要时期,但读书已使她们无暇顾及手工活动。等到小学毕业或初中毕业后(能读高中的比较少),年轻姑娘又大多选择外出打工。
鉴于以上几个原因,现代化社会的发展使民族地区非物质文化遗产传承主体大量缺失。在掌坳村,不乏有技术精湛的吊脚楼建筑师,刺绣艺人,歌师,铜鼓舞、芦笙舞表演艺人等等。然而就这些难得的技艺普遍感到后继无人。他们的下一代,处于传承链下端20岁上下的年青人,大都不屑继承传统文化,许多难得的民间手艺到此戛然而止。而这一代人正是承上启下,位于传承链上关键的一环,这一环一旦断开,传承链便无法延续。
二、现代生活方式使民族地区非物质文化遗产失去了生存的环境
民族地区非物质文化遗产都是从某一民族地区深厚的传统文化、悠久的历史发展中保存流传下来,生动地保留并表现了人们的生存状态、生产习俗、生活风貌、伦理观念。然而随着现代化进程的推进,交通、通讯和市场经济以及日益开放的倾向,极大地改变了民族地区相对孤立封闭的生存环境和传统的生活方式。从而使得某些非物质文化遗产难以适应社会发展的需要而逐渐地被人们忽视甚至消失。在掌坳村,一些传统非物质文化遗产已经处于这样的险境。拿苗族的飞歌为例。苗族在古代是一个没有系统文字的民族,是通过传唱的歌让本民族的历史和文化传承下来。在苗族歌海中,飞歌被专家学者称为苗歌中的瑰宝。在以前,通常在迎宾送客、劝客人喝酒、互能通婚的青年男女在山坡上见面以及人们春暖花开中踏青游坡的时候唱飞歌。然而由于现代生活方式的转变,人们在礼节上的简化以及男女青年恋爱方式的变化使得飞歌失去了生存的环境,面临着消失的危机。
三、加快经济发展可能会使民族地区非物质文化遗产保护扭曲
近些年来,在保护非物质文化遗产过程中由于过分注重经济效益,使得对民族地区非物质文化遗产的保护扭曲,实际上这是一种变相的损害。比如一些地区将非物质文化遗产推向市场进行商品化开发利用,而对“非物质文化遗产”的文化保护意识和实际措施都远未到位。一些旅游景点日复一日地为游客表演婚礼仪式、生活习俗,正剧变成了闹剧,让原本富有民族文化意蕴的非物质文化遗产变了味。还有的甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术,极大地损害了非物质文化遗产的原真性。如此的传承造成了对非物质文化遗产的破坏和亵渎。因此,不能一味强调经济效益而失去了对非物质文化遗产本质内涵的保护。
综上所述,经济的发展确实给民族地区非物质文化遗产带来了一定的影响。如何处理好两者之间的关系,找出两者之间的内在联系,使得在新的社会发展条件下能更好地保护民族地区非物质文化遗产?这是个值得思考的问题。
参考文献:
[1]普丽春.少数民族非物质文化遗产的理论研究综述.中央民族大学学报.2009(5).
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非物质文化遗产保护传承的意义
原文化部部长孙家正曾经这样说过：“非物质文化遗产是我们中华民族的根和源，越是在社会发展快的时期，人们越不应该失去记忆，更不应该忘记回家的路。”非物质文化遗产能让我们认识历史，激发文化创新能力，为新的文化样态的诞生和发展提供厚实的土壤。保护好、传承好和发扬好非物质文化遗产，是保护中华民族文化多样性、从而建立更深厚的文化同源性、文化凝聚力的重要举措。就我们杭州而言，依托杭州工艺美术博物馆群，做好非物质文化遗产的保护和传承工作，不仅仅可以充分发挥这些遗产的文化价值，而且对京杭运河（杭州段）综合保护及申遗工作的开展，对杭州打造“东方品质之城”都具有重要意义。
非物质文化遗产保护传承是彰显杭州“东方品质之城”魅力的重要手段。2012年2月，杭州市第十一次党代会提出“打造东方品质之城、建设幸福和谐杭州”的目标。非物质文化遗产是最能代表一座城市传统记忆的载体，也是一个城市的根和魂。深厚的历史文化积淀，使运河沿线分布着许多代表东方传统生产、生活文化精华的非物质文化遗产。以杭州工艺美术博物馆群为核心，以京杭大运河为串联，做好非物质文化遗产的保护与传承工作，对杭州留存城市记忆和历史文脉，进一步凸显城市东方文化精神品格，彰显东方特色和魅力具有非常重要的意义。
非物质文化遗产保护传承是运河综合保护的应有之义。京杭大运河不仅是“国之瑰宝”，更是杭州的“城之命脉”。桥西区域是杭州运河综合保护工程的核心地块，也是京杭大运河（杭州段）保存历史遗存较为集中的主要区域。馆群围绕非物质文化遗产保护所开展的一系列工作，在桥西历史街区打造以怀旧文化和传统非物质文化为重点的特色街区，丰富街区文化内容中发挥了重要的带动作用。以馆群为核心来带动桥西街区非物质文化遗产保护传承，对保护大运河原真性和完整性、进而推动运河申遗意义重大。
非物质文化遗产保护传承是杭州工艺美术博物馆群的核心定位。馆群要打造自身的核心竞争力，必须立足自身发展特色，也就是依托运河、桥西街区依河而居的浓厚生活文化氛围，通过工美类非物质文化遗产的保护研究，实现杭州传统文化的活态展示与传承。目前，馆群最显著的特色是张小泉剪刀、王星记扇业、西湖绸伞等非物质文化遗产的展示和传承，并实现了“老厂房”、“老字号”、“老遗产”和“老手工艺人”的有机结合，是全国首家以刀、剪、剑、伞、扇为展示主题的国字号博物馆群落。可以说，非物质文化遗产保护传承，是馆群最为核心的定位与内涵。
杭州工艺美术博物馆群
非遗保护传承创新实践及经验
博物馆对手工艺类非物质文化遗产的保护主要有两条途径：一是通过博物馆传统的藏品征集、整理和收藏功能，对已经灭绝或无抢救可能的手工艺类非物质文化遗产进行保护；二是以生态博物馆为代表的现代博物馆做法，通过保护理念的“进化”，实现对还“存活”的手工艺类非物质文化遗产的“活保护”。与以往“博物馆化”帮助手工艺类非物质文化遗产摆脱文化危机、成为暂时延续生命途径的定位不同，杭州工艺美术博物馆群对非物质文化遗产保护传承的定位更高，就是要依托运河桥西区块得天独厚的历史人文底蕴和生活文化氛围，让非物质文化遗产有继承人，有创新性，有产业链，重新走入大众生活，实现文化生态的修复与传承。因此，杭州工艺美术博物馆群对于非物质文化遗产的保护和传承，是一个“具有杭州特色的文化生态式博物馆群”模式。这个模式的具体创新，可以用“生活、活态、活动”三个关键词来概括：
生活——让非物质文化遗产回到生活。作为民俗文化的精粹，工艺美术类非物质文化遗产来自民间、来自生活。但随着时代的变迁，由于工业化、标准化浪潮的冲击，传统工美文化受到冲击，逐渐淡出大众生活。只有和社会大众日常生活进行紧密结合，把工艺作为一种文化和习惯渗透进市民的日常生活中，这些传统的艺术形式才可以重新焕发市场活力。一是依托运河桥西街区，打造非遗保护传承的生活空间。京杭大运河，经历了2500多年的沧桑变迁，是至今仍然活着的、流动着的、重要的人类文明遗产。横跨在运河上的拱宸桥，是大运河最南端的标志。桥西历史街区是杭州目前为数不多的集中反映大运河历史风貌的历史文化街区。2010年，桥西历史街区顺利开街，在“保护第一、生态优先、品质至上”等七大理念的指导下，保留了大批历史建筑及非物质文化遗产，桥西历史街区完美呈现出“倚河而居、倚河而业、倚河而游”的生态人文特色街区，成为人们了解运河文化、杭州历史与桥西历史文化的活态读本。作为桥西街区的重要组成部分，杭州工艺美术博物馆群以打造“没有围墙的博物馆”、“老百姓自己的博物馆”为目标，在博物馆建设中始终秉承“保护第一”理念，将“老字号”、“老遗产”和“老厂房”有机结合，让整个博物馆群与整个运河和桥西街区相互融合，营造了人与河、传统与现代、时间与空间彼此交融、相互滋养的生活空间，实现了物质与非物质文化的活态体现与传承。二是创新展示形式，让非遗贴近日常生活。在展陈示计上，博物馆群通过多元化、现代化和动态演示等手段，揭示出展品背后的智慧和情感。在馆群展品陈列中，打破了传统的器物定位展示模式，既有系统全面的展品历史背景介绍和传统工艺的场景展示，也有利用现代声、光、电等高科技手段对传统的现代解读，使参观者可以全面了解展品所包含的材料、工艺、形制、艺术风格与人类社会生活的关系，及其所承载的人类精神活动等丰富内涵。在场景设置和互动环节的安排上，也从“非物质文化展览”的本质出发，为更好地理解非物质文化而设置，比如通过张小泉作坊的场景复制、现场刻花表演、西湖绸伞现场制作等，让游客有身临其境的感觉。三是打造“流动的博物馆”，让非遗文化走入学校和社区。博物馆群还积极开展“流动的博物馆”活动，把博物馆的相关展览、活动、工美技艺送到社区和学校。2010年，活动走进福利中心等4个社区（中心）和拱宸桥小学等9所学校。2011年，活动又走进沈塘桥社区6个社区，杭州聋人学校等15所小学及浙江旅游职业学院等3所高校。2012年，“流动的博物馆”走进学校共计12次，如浙大城院、文澜中学、明珠实验学校、保俶塔实验学校、市聋人学校、中国美术学院、源清中学等都进行活动展览。
活态——让非物质文化遗产活下去。非物质文化遗产要真正得到传承，最重要的不是让它成为历史，而是要让它活着，而要活着，就必须有活态的展示，必须得到传承和发扬，实现非物质文化遗产的“活保护”。一是打造手工艺活态展示馆。手工艺活态展示馆一期于2010年11月正式启动筹建，2011年5月开馆，建筑面积1538？郾86平方米，其内部结构保存完整、民国特色鲜明。手工艺活态馆二期将于2012年底启动，计划于2013年9月建成开放，届时将实现扩容1300平方米。展馆现有入驻厂家12个，近30位艺人长期进行现场表演，展示销售的手工艺品近百余种。目前已成为集工艺表演、体验、教学、销售“四位一体”的非遗亮点，其中手工艺现场制作包括王星记制扇及民间扇面绘画、张小泉制剪、西湖绸伞和四川泸州油纸伞制作4个国家级非物质文化遗产，剪纸、紫砂、陶艺、手工旗袍4个传统类手工项目，以及手绘、手工皮具、软陶捏塑3个现代创意手工种类。到2012年10月底，活态馆累计共接待游客50？郾3万人次，团队291个，广受社会各界欢迎。展示馆对非物质文化遗产保护的特殊价值，主要体现在内容的代表性和综合性、展示的真实性、发展的可持续性，以及组建方式的社会性。二是国大师带徒。“国大师带徒”是全国工美行业传承发展史上的首创项目，也是非物质文化遗产保护传承的一次创新，它由杭州市文创办、杭州市经信委、杭州市运河综保委主办，杭州工艺美术博物馆承办。项目旨在弘扬传承国家级杭州工艺美术大师的艺术精神和精湛技艺，进而带动杭州工艺美术行业人才建设和发展，促进师承模式的科学化、系统化和规范化，使杭州工艺技艺和工艺产业规模与层次得到进一步提升，力争5—8年培养出10名以上工艺美术大师的工艺高端人才。
活动——让非物质文化遗产活起来。非物质文化遗产要走进生活，除了机制的设计和推进之外，还需要通过一系列感性的活动，带动非物质文化遗产与市民的持久互动，激发市民对非遗的文化需求，从而进一步引起全社会关注。围绕非物质文化遗产保护和传承，杭州工艺美术博物馆群开展了一系列形式多样、丰富多彩的主题活动，社会反响十分热烈。一是非遗文化创意集市。2010年国庆期间，博物馆首次推出了刀剪市、扇市、伞市三大文化创意集市活动，特别邀请张小泉、王星记、浦江麦秆扇厂、西湖绸伞等厂家参与，展现刀剪、伞、扇悠久的历史文化和鲜明生动的生活特色。2012年端午节期间，开展了以“曲艺大观、非遗技艺、民俗展卖、手工游园”四大特色活动为主的“非遗集市”主题系列活动，集中宣传展示了一批非物质文化遗产等传统技艺，共邀请到全国47家非遗项目参展。2012年青春创意集市集大学生和社会手工达人的力量，不仅手工作品有创意，活动内容和形式更是推陈出新，互动性强，参与面广，宣传效果好，既传播和推广了传统的非遗文化，又搭建了各类现代创意手工的交流平台，更传递和宣扬了环保创意生活的新理念。经过几年的发展，以非遗为特色的文化集市已逐步成为馆群的品牌活动。二是举办非遗文化系列展览。围绕非遗主题，馆群举办了系列展览活动。具体包括“纸剪传奇”——桐庐剪纸胡家芝、谢玉霞、朱维桢、王德林四人展，“伞行天下”——休闲、军事航空伞具展，“纸剪传奇”民间剪纸作品系列展之吴素莲剪纸作品展，“扇动风发”系列展——袖里翰香·百年藏书楼的风雅，“纸剪传奇”之富春撷英——桐庐剪纸作品展，“感悟非遗”系列展“来自田间的守望”——浦江麦秆剪贴作品展，“扇动风发”系列展——澄怀博雅·孤山南麓的民国风，“感悟非遗”系列展之光影传奇——海宁皮影展，“扇上清风”——高甬春书画艺术展，传承与弘扬——浙江民间文艺十大特聘专家师生精品展等。三是举办节假日非遗主题活动。2011年6月，博物馆成功承办了“文化遗产与美好生活——2011年中国文化遗产日”广场活动，并现场进行了油纸伞糊伞面、西湖绸伞贴青、张小泉刀剪刻花、现场剪纸、彩绘表演等手工艺活态演示，同时在四大馆区分别开展剪纸现场体验、剪纸大赛提升班、运河历史人文风情图片展等一系列主题活动，受到市民和游客的欢迎。
进一步保护和传承非物质
文化遗产的对策建议
近年来，杭州工艺美术博物馆群在非物质文化遗产保护方面，逐渐探索出了一条“发展性保护、生活化传承”的路子，也取得了丰硕成果。下一步，馆群应继续立足“生活、活态、活动”理念，继续探索具有杭州特色的文化生态式博物馆群模式，从产业园区打造、体验旅游线路设计、演艺项目开发等方面做好优化提升工作。
规划打造非遗文化主题创业产业园。单一的博物馆往往只能实现留存的功能，而无法做到传承和发扬。要实现非物质文化遗产的“活保护”，创造出非遗传承的生态空间，就必须打破博物馆的单一功能，以博物馆为核心，整合研究、创新、生产、展示、体验、销售、传承等各个环节，打造出一个非遗保护的文化生态空间。建议以杭州工艺美术博物馆群为核心，整合桥西街区，联动京杭运河杭州段沿岸各点，打造非遗文化主题创业产业园，吸引全国范围内非物质文化遗产品牌企业或传承人入驻，通过整合各方资源逐渐打造形成一个“非遗文化主题创业产业园”，以非遗为线索进行相互贯通、串珠成链，并做好功能、业态、旅游体验等专项规划，真正把这些空间有机融合起来，形成非物质文化遗产自我创新、发展、传承，以及社会大众进行非遗体验、交流、学习，具有浓厚文化底蕴和生活特色的文化生态空间和创业产业园区。
打造非遗文化特色演艺项目。重点突出运河文化，打造一批非遗文化主题演艺项目，可以以博物馆为核心，扩展到整个桥西街区，进行节目的设计和表演。同时，邀请各地非遗项目及老艺人参与，支持已有的演艺表演项目及节庆活动入驻博物馆及街区，形成非遗及民间演艺的集聚中心，进而吸引市民和游客的参与，增强整个区域的趣味性、文化性，提升非遗氛围。
强化体验旅游设计。紧紧抓住运河这个金字招牌，充分发挥“非遗”特色，打造运河非遗文化的集聚点，力争成为运河非遗这串珍珠上最大、最亮的一颗明珠。在针对游客的旅游路线安排上，可将以博物馆群为核心的桥西街区作为运河旅游必来、运河游船必停的一个点，并通过丰富多彩的非遗活动吸引游客，让游客能够真正领略运河非遗文化特色。同时，打造以非遗为特色的住宿、餐饮住家项目，让游客能够停留下来感受独特的运河人家生活氛围和非遗文化。可以设计“住一天运河、当一天徒弟、做一件工艺品、当一天老杭州人”的特色住宿旅游项目。
