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非物质文化遗产技艺特点范文1
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）01-0161-01
民间舞蹈产生、发展于民间，是广大劳动者智慧和创造力的体现，反映着人们的情感表达与生活状态。民间舞蹈艺术不仅是各族群众日常生活的积累，还是各个民族民俗的表现形式。湖北民间舞蹈包含了高跷狮子、高跷亭子、扑蝴蝶、天狮子、武汉采莲船等。在端午节、元宵节以及各民族的祭祀活动中，会有大量的民俗节目，而这些民间舞蹈艺术是非常重要的节目之一。民间舞蹈的产生，与各族群众自娱自乐、载歌载舞的爱好分不开。对这些优秀的民间舞蹈进行研究并保护，是我们文化工作者的责任。
一、湖北民间舞蹈及其特点分析
湖北地区的民间舞蹈融合了各民族的精神文化和历史内涵，总体来看，湖北民间舞蹈的特点有以下几点。
（一）娱乐性和大众性。湖北民间舞蹈受到湖北当地乃至全国人民的喜爱，毋庸置疑给广大群众带来了欢乐，如麻城花挑，是一种喜庆、表现力强、节奏欢快的舞蹈艺术，其存在的目的之一是为观众带来快乐。湖北民间舞蹈源于民间、在民间发展。和高雅艺术不同，湖北民间舞蹈的特点之一是大众性。很多民间舞蹈在表演时，使用的是日常生活中大家打招呼、聊家常的方言，在观看时通俗易懂。
（二）即兴创作。湖北民间舞蹈的动作没有很强的规范性，在步伐、韵律、节奏和动作大体相同的基础上，民间艺人们可以根据自己的爱好和理解即兴发挥，创作出多种风格的舞蹈。
（三）文化价值。湖北民间舞蹈深深植根于民间，具有珍贵的文化价值。其中的撒尔嗬、端公舞、铜铃舞、摆手舞、高台狮子舞、高跷亭子、地盘子、花鼓子、花棍舞等，是非常具有代表性的非物质文化遗产。这些民间舞蹈，是民族文化的结晶，具有无可比拟的艺术魅力。
（四）寄托情思。湖北民间舞蹈寄托了各族人民的思想和情怀。在载歌载舞的表演中，利用舞蹈动作、眼神、道具等，或表现劳动人民对生活的向往，或表现年轻男女之间的爱慕情思，还或者表现亲情与友情。
二、我国非物质文化遗产的保护与传承――以湖北民间舞蹈为例
和其他地区相同，湖北民间非物质文化遗产保护情况也不乐观。土家族的传统舞蹈――摆手舞，被改编成面目全非的广场舞；跳丧舞被改编成了巴山舞。民间舞蹈逐渐没有了自己的文化特色。因此，重视非物质文化遗产的保护与传承，意义重大。
（一）建立湖北民间舞蹈文化保护奖励机制。在政府对湖北民间舞蹈开展普查、记录工作的基础上，为鼓励群众践行对非物质文化的保护，应建立民间舞蹈文化保护奖励机制，设立民间舞蹈保护专项奖励，每年年末进行评选。在本年度非物质文化遗产保护工作中表现突出的单位或个人，应给予物质和精神方面的双重奖励。评选过程应本着客观、公开、透明的原则，通过电视、广播、网站、微博、微信等平台号召群众进行投票，选出真正为非物质文化遗产保护而努力的团体和个人。如此，一方面能鼓励人们为非物质文化遗产的传承不断努力；另一方面能扩大非物质文化遗产保护的宣传范围，让人人都明白其重要性和紧迫性。
（二）尝试与国际合作，让湖北民间舞蹈文化走出国门，发扬光大。对于湖北民间舞蹈文化的保护和传承，不仅要着眼于国内，还应该尝试与国际间的合作。湖北当地文化部门应组织一支专业的民间舞蹈文化队伍，对他们进行综合培训，利用文化交流的机会走出国门，进行商业演出或者友情表演。让我国的非物质文化遗产为世界所熟悉，从而更好地发挥其价值。
（三）建立民间舞蹈艺人保护机制。为了更加深入、全面地开展湖北民间舞蹈文化的保护和传承工作，当地政府文化部门需建立民间传习所、民间舞蹈协会等专门机构，对民间舞蹈艺术家进行保护。民间舞蹈艺术家是民间舞蹈发展和传承的活教材，如果能建立一批传习所、民间舞蹈协会，那么就能以此为平台培养大量的民间舞蹈接班人和爱好者，如此一来，就能为民间舞蹈艺术的保护与发展提供氛围浓厚的艺术发展环境。另外，在民俗文化鲜明、具有艺术代表的少数民族居住地区，当地政府需要重点关注，可以建立专题博物馆或者文化生态园，这些是保存湖北民间舞蹈艺术的重要载体，将会成为湖北地区民俗文化的缩影和代表，为湖北民间舞蹈的保护、传承提供更加肥沃的土壤。
三、结语
湖北民间舞蹈文化在保护与发展过程中还存在很多问题，当地政府在非物质文化遗产保护中应该起主导作用，期待广大文化工作者在后续研究中，能更加全面、深入地促进非物质文化遗产保护工作的发展。
参考文献：
[1]欧阳正宇，王琳.旅游产业弱势区基层政府对非物质文化遗产保护的现状分析[J].宁夏社会科学，2016，（5）：233-238.
非物质文化遗产技艺特点范文2
关键词：大运河（江苏段）；非物质文化遗产；传播；现状与对策
一、江苏省非物质文化遗产的现状
根据联合国教育、科学及文化组织（UNESCO）2003年10月在巴黎通过的《保护非物质文化遗产公约》，对于非物质文化遗产（IntangibleCulturalHeritage）的界定是：“指被各群体、团体，有时为个人所视其为文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。”江苏省在地理位置上位于中国东部沿海地区的中部地段，同时也在长江、淮河的下游。江苏有着源远流长的历史，同时也有着极其丰富的非物质文化遗产资源。在中国入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产名录（名册）”的40项项目中，仅江苏省就有10项项目。根据国务院先后于2006年、2008年、2011年和2014年公布的四批国家级非物质文化遗产名录，全国共有1372个国家级非物质文化遗产代表性项目，其中江苏省共有145项。在国家级名录将非遗划分的十大门类中（民间文学，传统音乐，传统舞蹈，传统戏剧，曲艺，传统体育、游艺与杂技，传统美术，传统技艺，传统医药，民俗），江苏省占有量排名前三类别的分别是：传统技艺类（33项），如南京云锦木机妆花手工制造技艺、宜兴紫砂陶制作技艺、雕版印刷技艺、扬州漆器髹饰技艺、茶点制作技艺（富春茶点制作技艺）等。传统美术类（27项），如桃花坞木版年画、剪纸、苏绣、泥塑、常州梳篦等。传统戏剧类（22项），如昆曲、京剧、苏剧、扬剧、木偶戏、木偶戏、淮剧、徐州梆子等。
二、大运河江苏段非物质文化遗产概况
（一）大运河江苏段地域概况2014年6月，由联合国教科文组织（UNESCO）的第38届世界遗产大会（WorldHeritageConvention）在卡塔多尔哈举行，在此次大会上，中国大运河（TheGrandCanal）项目申遗成功，被列入《世界遗产名录》。这也标志着这条曾经创造了世界上最大也最广泛的土木工程项目，同时也自古以来在国家经济繁荣和稳定方面发挥了重要作用的人工运河，进一步迎来了巨大的发展契机。大运河在江苏境内的整体长度约690公里，约占京杭大运河整体长度的五分之二，是运河流经最长的省份。大运河流经全国6省和19市，在江苏的13个省辖市中，大运河从北到南贯穿了徐州市、宿迁市、淮安市、扬州市、镇江市、常州市、无锡市、苏州市8个省辖市。不同于其他省份部分河道已淤塞或停用的情况，大运河江苏段保护和使用较好，江苏境内的淮扬运河扬州段、江南运河苏州段仍然承担着重要的航运功能。
（二）研究区非物质文化遗产情况概述大运河江苏段是经济较发达、文化相对丰富的区域，在江苏段内保存了非常丰富的非物质文化遗产。大运河在江苏段流经的8个省辖市中，国家级非物质文化遗产项目的数量分布分别为：徐州市9项、宿迁市2项、淮安市6项、扬州市19项、镇江市9项、常州市13项、无锡市11项、苏州市32项。关于大运河非物质文化遗产的划分与界定，李永乐、杜文娟（2011）提出了“由大运河生产、生活方式孕育而产生的，或者其内容反映大运河生产、生活方式的，或者其形成、传播依赖于运河环境的，都可以界定为运河非物质文化遗产。”荀德麟、刘志平、李想、贾新（2014）梳理和选择介绍了形成、传承与发展变化，与京杭大运河有着直接或间接的连带关系的代表性非物质文化遗产项目。但目前关于京杭大运河内所涵盖的所有非物质文化遗产，尚无全面的数量统计与细致逐项的内容介绍，不过，在大运河江苏段内，按照与京杭大运河有着直接或间接连带关系的内容划分，比较有代表性的项目，以传统技艺和传统美术两类为例，典型代表性项目主要包括了：（传统技艺类）宜兴紫砂陶制技艺、宋锦制造技艺、苏州缂丝织造技艺、苏州御窑金砖制作技艺、扬州漆器髹饰技艺、雕版印刷技艺等。（传统美术类）桃花坞木版年画、剪纸（扬州剪纸）、苏绣、泥塑（惠山泥人）、苏州玉雕、常州梳篦、彩扎（邳州纸塑狮子头）、盆景技艺（扬派盆景技艺）。
三、大运河江苏段非物质文化遗产的传播现状
大运河江苏段目前非物质文化遗传的传播途径主要集中在三个方面：
（一）固定的非遗宣传、展示场所主要包括了博物馆、图书馆、艺术馆、历史古街等，例如著名的“扬州双博馆”（中国雕版印刷博物馆、扬州博物馆新馆的合称）；扬州市文化馆中的非物质文化遗产展示厅及雕版印刷、扬州民歌传习所；古运河边的历史老街东关街；聚集了世界级、国家级、省级和市级非遗项目的“扬州486”非遗集聚区；常州大学内的非物质文化遗产展示馆；占地6000平方米的苏州市非物质文化遗产馆；徐州市图书馆内的徐州市非物质文化遗产展示馆，以及2019年国庆前夕刚刚开业的，位于徐州新沂宋庄，包含的剪纸、染布、纸塑狮头等多项非遗元素的国内首家非遗主题民宿：宋庄非遗主题民宿等。
（二）大众媒体早期的非遗主要是依靠政府或有关组织等主流媒体的推广，但近几年来，伴随着国家的大力扶持和民众的对其了解的日益增加，大众媒体起到了重要的传播作用，在大运河江苏段有较为明显的体现。除了新闻、报纸、杂志对于非物质文化遗产的宣传，电视上及网络上的部分旅游节目中涵盖了非物质文化遗产介绍的内容，不仅如此，还有非遗专题类节目的推广，例如2015年由江苏电视台国际频道播出的大型非物质文化遗产专题片《非遗江苏》，以8集每集18分钟，每集不同的主题分别介绍了江苏省的代表性非遗文化遗产项目，如昆曲、古琴、苏绣、宜兴紫砂陶制作技艺、富春茶点制作技艺、苏州评弹、扬州玉雕、桃花坞木版年画等等。
（三）政府组织的非遗会展由政府和相关机构组织的非物质文化遗产会展或交流活动，也起到了关键的推广作用。这类会展活动不仅仅对于非物质文化遗产的精品做了展览，部分还邀请了非遗传承人的现场技艺展示，以及群众可以参与的非遗实践体验。例如2019年在淮安召开的第二届中国大运河文化带城市非遗展，就将非遗精品展示、大师同台竞技、传承互动体验、美食展销融合一体，拉近了非物质文化遗产与普通群众的距离。
四、大运河江苏段非物质文化遗产的传播对策思考
虽然在大运河江苏段的非遗传播上，三种主要途径起到了一定力度的传播作用，但是在普通群众的生活中，非遗还是显得遥远和缺乏。在大运河江苏段的8个省辖市中，含有非物质文化遗产内容固定场所大多于近5年才逐步建立，尽管也有在非遗展会上的面对面接触的机会，但是这种展会几乎每年仅有1-2次，再加上推广平台的缺少，造成了目前非物质文化遗产的辐射面局限、传承较为艰难。本文认为可以通过以下几个方面提升大运河江苏段非物质文化遗产的有效传播：
（一）建设多重交叉传播体系2006年9月，江苏省通过了《江苏省非物质文化遗产保护条例》，之后在2013年1月进行了修订。在这之后，在大运河江苏段的省辖市中也先后出台的相关法规政策，如苏州市2013年颁布了《苏州市非物质文化遗产保护条例》，扬州市于2018年通过了《扬州市非物质文化遗产保护条例》。这类由政府颁布并实施的法规政策，在大运河江苏段非物质文化遗产的保护上起到了关键的作用。但是如果依靠任何一方的单一力量都是不够的，可以建立政府、学校、固定的非遗展示场所、民间组织的多重交叉传播体系：即以政府引导为主，同时在大中小学等教育体系中，针对不同的年龄段开展适龄的非物质文化遗产的介绍和活动，并引导学生们不定期的前往固定的非遗展示场所（如博物馆、文化馆、图书馆、非遗展示空间等）。学生对于非遗的兴趣可以带动家长的共同参与，从而为非遗的民间组织甚至非遗的传承人提供未来的潜在力量。除此之外，进行融合媒体传播平台的构建，除电视、广播、报纸之外，注重网站特别是手机端传播平台的搭建，如微信公众号、微博、抖音等平台的传播。
（二）注重活态的保护目前在大运河江苏段的博物馆、文化馆或图书馆的非遗展示区中，除少数个别之外，大部分仍然采用了橱窗内静态作品，配以大段文字和少部分图片结合的方式进行展示。这种静态化的展示方式并不能很好的体现非物质文化遗产本该有的“活态”性特点。非遗的“活态”性不光体现在非遗传承人的手艺创作上，也体现在在制作非遗作品之中展现出的工匠精神上。在这方面可以借鉴别国较为成功的案例，例如英国国家足球博物馆就将学校的教育同博物馆进行了较好的融合，按照不同年龄段的区分（3-4岁、5-9岁、9-12岁、12-16岁）设置不同的内容，使得学生们不仅了解了足球文化的内容，也锻炼了生存和生活技能，感受了足球运动中的体育精神。结合外国的经验，可以进一步根据江苏本土的实际情况进行调整，例如博物馆或者非遗展示区可以设置“工作坊”，根据不同年龄段设置不同的主题内容，同时注重传达非物质文化遗产中渗透的敬业、专注和创新等精神。
（三）增强传播内容、采用数字化科技手段除了搭建有效的传播平台，如何使看似遥远而复杂的非遗用生动有趣、吸引大众，特别是青少年群体，从而引起其兴趣的内容进行传播也是至关重要的。在这一方面，普遍受广大青少年喜爱的动漫可以作为传播内容中一种有力的形式。动漫不光兼具了艺术与娱乐的特点，其感染力、亲和力极强，尤其对青少年有着强烈的吸引力，这种优势可以很好的用于非物质文化遗产的文化传播当中。2010年在上海世博会中国国家馆中亮相的动画版《清明上河图》，就利用动漫的形式将现存于北京故宫博物院的北宋画家张择端的《清明上河图》画作做了很好的传播。在动画版中其尺寸比原作大了约30倍，一眼望去，清晰明了、气势非凡。仔细看去，画卷中行人、官吏、农夫、车夫、车马等所有细节都运动了动画的形式动了起来，还有白天黑夜的交替，使得原本静止的画卷成为了让人叹为观止、妙趣横生的神奇画卷。在上海世博会结束之后，动画版的《清明上河图》在网上仍然有很高的热度，可以说很好的进行了二次传播。不仅如此，在当今的信息时代，采用数字化科技手段将大运河江苏段的非物质文化遗产进行保护和传播，也有助于提高传播的效率，同时增加其辐射的广度。
非物质文化遗产技艺特点范文3
【关键词】桑植县；非物质文化遗产；保护
一、桑植县非物质文化遗产概况
桑植地处武陵山脉腹地，湖南省西北部，隶属国际旅游新城――张家界市。全县总面积3474平方公里，拥有28个民族，总人口45万人，其中以土家族、白族、苗族为主的少数民族占总人口的92.6%。地理区位的相对闭塞、历史的悠久以及多民族文化的相互融合等因素，形成了形成了桑植县独特而丰富的非物质文化遗产。在陈俊勉、侯碧云的《守望精神家园：走进桑植非物质文化遗产》一书中，归纳了桑植非物质文化遗产类型，共分为了12类：民族语言类、民间文学类、民间美术类、民间舞蹈类、民间音乐类、戏曲类、曲艺类、民间手工技艺类、人生礼俗类、民间信仰类、民间知识类以及游艺、传统体育与竞技类。笔者在对桑植非物质文化遗产的调查中了解到，截止2014年底，桑植县共有国家级非物质文化遗产2项，省级5项，市级13项，县级20项。其中，桑植民歌和白族仗鼓舞被列入国家级非物质文化遗产保护名录，除这两项外，桑植傩戏，桑植白族仗鼓舞、桑植白族游神、桑植花灯、九节鞭等被列入桑植县重点保护名录。
桑植非物质文化遗产是桑植人民世代相承，与他们的生活息息相关的民族文化表现形式和文化空间，是桑植千百年来积累和传承的古老文化财富，具有珍贵的现实及历史价值。然而，随着全球化的发展，这些传统的非物质文化遗产遭遇了人们的忽视。近年来，出于对传统文化保护的理念，非物质文化遗产的保护逐渐受到人们的广泛关注和重视。对濒临消失的非物质文化遗产进行抢救性的保护更是迫在眉睫。自 2005 年国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》、国务院发出《关于加强文化遗产保护的通知》以来，桑植县非物质文化遗产保护工作进入了一个全新的时期，特别是2006年桑植民歌被列入国家级非物质文化遗产保护名录以来，桑植县政府和部分民间人士，对桑植县的非物质文化遗产的保护工作表现出了极高的热情。
二、桑植县非物质文化遗产现状分析
（一）桑植非物质文化遗产保护所取得的成就
政府对桑植非物质文化遗产的普查有效的推动了非遗的保护。桑植县人民政府在发展文化产业的过程中，以“政府主导，社会参与”为原则，有组织、有次序、分步骤地对桑植的非物质文化遗产进行普查工作，对非遗的普查有效地推动了非物质文化遗产的保护工作。桑植县人民政府组织专业的技术人员分六个片区对桑植民间信仰、人生礼俗、民间医药等非物质文化遗产进行摸底工作。建立了比较完备的非物质文化遗产资源档案，并对全县面临濒危、具有较高价值、影响力大的非物质文化遗产进行了抢救性的保护。对桑植县的民间非物质文化遗产进行全面的、系统的整理，并强化了各项保护措施，有效的推动桑植县非物质文化遗产的保护工作。
民族旅游促进了非遗的可持续发展。非物质文化遗产是人们在长期的生活过程中创造出来的巨大的精神财富，但是，随着社会的发展和时代的变迁，这些非物质文化遗产正逐渐的淡出人们的视野，也丧失了其原本的价值功能。民族文化旅游业的兴起，使非物质文化遗产的社会文化价值得以重现近年来，随着民族旅游业的兴起，民族旅游在推动少数民族经济发展的同时，也有效的推动了非物质文化遗产的可持续发展。在桑植县，旅游资源中最具特色的为白族风情、土家风情、苗族风情等人文旅游资源，这些旅游资源历史文化厚重，带有浓厚的民族气息，传统文化保留的较为完整，这些传统民族文化是一种最能吸引异域游客的资源。桑植县保护非遗的过程中，让非遗项目巧妙的融入到节日庆典中，是非物质文化遗产在传统的节日里得到“复活”。通过举办民歌节、三月三文化节、赶庙会等活动，桑植民歌、白族仗鼓舞、白族游神等非遗项目都全面生动地展示在旅客面前，使桑植具有民族特色的非物质文化遗产在节会活动中得以展示和传承，在促进桑植县经济文化发展的同时也达到了保护“非遗”的目的。
（二）桑植县非物质文化遗产保护面临的困境
桑植人民对非物质文化遗产保护意识的淡薄。民众是非物质文化遗产的直接传承者，如果他们不能有效的参与到非物质文化遗产的保护中来，就不能达到全社会共同来保护非物质文化遗产的目的。通过我们的实地走访调查，我们了解到目前的桑植地区，民众对非物质文化遗产的保护意识淡薄，特别是在农村地区，这种现象更是极为严重，他们对什么是非物质文化遗产并不是特别的了解。在桑植县，由于经济落后等原因，大多数的年轻人迫于生计外出打工，这样一种外出务工的现象并不能够增强他们对本民族非遗保护的意识，他们在外来主流文化的影响下，认为这些都是过时的，不被需要的东西。民众非遗保护意识的淡薄，更是加大了桑植非遗保护工作的困难度。
传承人数量的减少。与物质文化遗产相比，非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。非物质文化遗产传承人掌握并承载着非物质文化遗产的知识和精湛的技艺，是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。在桑植县，初步确定的民间非物质文化遗产传承人共有206人，这些传承人中年龄大多在60岁以上，他们大部分生活在农村，生活条件非常艰苦，有的传承人的收入甚至只能解决温饱问题，这样的艰苦生活导致了年轻人不愿意从老一辈的手中传承这些古老的文化及技艺，伴随着老年传承人的离世，传承人数量的减少是桑植非物质文化遗产保护面临的一个重要的问题。
民间非物质文化遗产保护力度参差不齐。在桑植，对非物质文化遗产的保护力度大多放在国家级及省级非遗的保护上，对于民间其他的非物质文化遗产的保护并没有引起政府及民众的注意，民间手工技艺、民间文学、传统医药等领域的保护力度更是微乎其微。比如对传统医药类的针灸技艺、治包药方、治蛇斑疮等方面的民间医药知识并没有得到注重，导致了一些土偏方的失传。这种在保护力度上的参差不齐的现象导致了很多弱势民间非遗面临失传困境。
文化空间的缺失。随着现代化的发展，人们生活节奏的加快，人们的娱乐活动不再单一化，使得部分的非物质文化遗产无法适应人们的现代化生活。现代的娱乐活动渐渐被电视、电脑、手机等所取代，古老的民谣、戏曲、编制技艺等民间文化及技艺逐渐在人们的生活中失去了活力。同时，生产方式的现代化，使得物质利益影响着人们的生活观念，传统的娱乐和技艺不能给人们带来直接的经济效益，为谋生计的人们外出打工，无暇顾及这些传统的文化，更不愿意去学习和传承这些古老的文化和技艺，开始出现对自己本民族文化的忽略甚至背弃。
缺乏相关政策法规支持。随着社会民主法制的发展，运用法律法规手段保护非物质文化遗产已经成为人们的共识。各地区对非物质文化遗产保护的政策法规主要遵循的是国家权力机关制定的相关法律。虽然中央政府的法规能够给非遗的保护提出指导性的意见，但是，由于各地区非遗保护的情况不同，国家层面的法律并不一定完全适用于当地的非遗保护。各地区应该在国家法律的基础上，根据本地非遗保护情况的不同，制定相应的地方性法规。桑植县出台的《桑植非物质文化遗产保护工作规划》和一些相关的文件，对桑植的非物质文化遗产的保护具有一定的指导作用，但是，对非遗保护的相关法规的不健全，使得桑植非物质文化遗产的保护工作还不能走上一条法制化的道路，导致了非遗保护的“无序无规”。
三、保护桑植非物质文化遗产的建议
充分发挥非遗保护过程中的政府角色。在我国的非物质文化遗产的保护过程中，一般都是由政府充当保护的主题，政府的行政支持直接到非物质文化遗产保护的成效。政府可以采取多种措施发挥其行政支持的作用，比如直接组织人员对民间非物质文化遗产进行整理；开展丰富多彩的节日活动来展示和宣传当地的非物质文化遗产；制定相关的政策法规使得非物质文化遗产的保护工作拥有法律的支持；加大财政的支持力度等。
加大对未申报的非物质文化遗产的挖掘、整理和宣传工作。目前，桑植的非遗保护及宣传工作主要集中在国家级、省级和市级的非遗保护项目上，对桑植民歌和白族仗鼓舞的宣传力度较大，而对于县级及以下的保护及宣传力度较小。应该以桑植县文化保护为出发点，进一步加大对未申报的非遗的挖掘及整理工作，并对其进行宣传，选择具有特色的项目，下大工夫申报市级及以上非物质文化遗产项目，增加桑植的非物质文化遗产的数量。
注重非物质文化遗产传承人队伍的培养。文化的主体是人，非物质文化遗产传承的核心是对传承人的培养。桑植县目前已经注重了对各个乡文化干部的培养，并定期的组织培训，然而并没有注重对传承人的培养。培养文化干部并不等于培养传承人，因此应该注重对传承人队伍的建设，建立专门的机构，进一步培养发展非物质文化遗产事业所需要的各类各级人才。对于某些后继乏人的非物质文化遗产项目，可以建立专门的保障基金，由乡级政府负责培养传承人才。而对于生活环境困难的传承人，应该在生活上给予一定的补助，保障其基本生活，并且制定一套奖励政策，给非遗文化传承人量身定价，也给年轻人一个鼓励，促使他们加入到非遗传承人的行列。
增强青少年的民族认同，使其愿意传承本民族的文化。在全球化的背景下，要增强青少年的民族认同感，关键的是要他们认同本民族的文化，让他们切身的感受到本民族文化的价值，成为非遗保护的接班人。在现代化的进程中，青少年对本民族的文化的认识缺失严重，他们往往成为主流文化的一个受众，追求时髦的、现代的东西，而忽略了自己文化的核心价值。在桑植，为了加强青少年的对本民族文化的认识，有关部门已经把桑植白族仗鼓舞列入到中小学校操的行列，但是这还远远不够，他们学习到了仗鼓舞的跳法，却不了解其内涵价值，没有增强他们对非遗的保护意识和责任感。在增强青少年对非遗的保护意识方面，应该开设一些相关课程，加深他们对本民族历史及传统文化的理解，给中小学生提供接触传统文化的机会，培养他们对传统文化的爱好，使青少年教育背景里增加非遗保护这一理念，为以后非遗的保护工作打好基础。
非物质文化遗产技艺特点范文4
（东北石油大学秦皇岛分校 旅游系，河北 秦皇岛 066004）
摘 要：传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.本文分析了秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产项目保护与开发的实践，并为实现保护与开发的良性互动提出多种旅游开发模式，包括手工艺活态展示、主题文化游、产业化发展、系列推广、电子商务运营、影视媒体技术应用等.
关键词 ：传统手工艺类非物质文化遗产；旅游开发；秦皇岛
中图分类号：F59 文献标识码：A 文章编号：1673-260X（2015）05-0059-03
基金项目：秦皇岛市社会科学界联合会2014年重点应用性课题：基于旅游兴市战略的秦皇岛非物质文化遗产旅游开发模式研究（201407193）
1 引言
非物质文化遗产是一个国家传统文化的精髓，是人类文明的重要活态遗存.根据2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能，及其与之有关的工具、实物、工艺品和文化场所.以此定义为依据，联合国教科文组织将非物质文化遗产分为五大类：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；传统表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺.由此可见，传统手工艺类遗产是非物质文化遗产的一个重要的组成部分.
非物质文化遗产的保护与旅游开发一直是学术界研究和探讨的话题，较为普遍的观点是：非物质文化遗产保护与旅游开发之间存在互动关系，两者之间在遵循相应原则的基础上可以实现良性互动.传统手工艺类非物质文化遗产蕴涵着强烈的文化内涵，有着明显的历史和地域烙印，和其它类别的非物质文化遗产相比，形式更为丰富，表达更为多样化，趣味性强，更易于与旅游开发相结合，开发空间广阔.
2 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产保护和开发实践
伴随着秦皇岛非物质文化遗产保护工作的开展，传统手工艺类非遗项目作为其中的重要类别且数量众多的一类，也实现了保护、传承与初级开发：市委、市政府高度重视，将保护传统手工艺类非遗项目放到重要位置来抓；派发工作人员实地调查走访，收集资料，进行登记、整理和目录汇编；建立并定期公布传统手工艺类非遗项目名录，具体名录见表1，目前秦皇岛共有市级以上传统手工艺类非遗项目22项，代表性传承人13人；静态保护和动态保护相结合，一方面通过书籍、图画、影像资料进行宣传和教育，另一方面通过定点展示、下乡演示、技艺传授等方式进行活态传承；秦皇岛市非物质文化遗产保护中心每年都以“文化遗产日”、传统民俗节日等为契机进行主题鲜明的、形式多样的传统手工艺类非物质文化遗产保护、展示宣传活动.
通过分析秦皇岛非物质文化遗产名录项目可知，入选市级以上非物质文化遗产名录的项目共51项，主要集中于传统手工艺、民间文学、民间音乐、民间舞蹈这样几个子类别，其中传统手工艺项目最多，占到项目总数的43%.22个传统手工艺项目，大致包括食品制作技艺、酒类酿造技艺、艺术品制作技艺项目等，这些制作技艺都是基层劳动人民在长期的社会实践中逐渐积累下来的智慧结晶，并具有浓烈的地域色彩.其中，传统饮食制作技艺项目13个，占到了传统手工艺项目数的60%.说明饮食制作技艺精湛，种类多样，名扬城乡.
部分传统手工艺类非遗项目得到了初步的开发和利用.例如，昌黎皮影、传统榫卯、贝壳画、沙画、剪纸等传统技艺积极参加民俗文化节、庙会、传统手工艺展等活动，就是将非物质文化遗产与大型文化活动的有机结合.与此同时，部分传统手工艺非遗项目在当地政府的支持下实现了产业化开发，例如“杨肠子”手工艺制作、山海关浑锅、卢龙粉条传统加工技艺等已经开发出了成熟产品，且成为秦皇岛的畅销商品，深受广大旅游者的喜爱.
虽然秦皇岛传统手工艺类非遗项目的保护和开发取得了一定的成效，但也存在着很多问题和困难.例如保护投入有限；尚未制定专项保护规划；项目的旅游开发还处于初级阶段，各自探索开发途径，缺少共同开发的平台等.因此，有必要制定专项保护与开发规划，为旅游开发搭建共同的平台，形成文化合力和经济合力.
3 秦皇岛传统手工艺类非物质文化遗产旅游开发构想
3.1 活态展示馆模式
建设展示皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等艺术品制作技艺类非遗项目的活态展示馆.展示馆可由以下几部分构成：手工艺品器物展示、手工艺品制作展示、手工技艺参与体验、手工艺品衍生销售.手工艺品器物展示可将原材料、制作工具、半成品、成品、精品以及获奖作品等进行收藏和展示；手工艺品制作展示可利用科学的场景复原方法，结合先进的多媒体技术等现代化展示手段，模拟传统手工技艺以及其产生和存在的原生态环境，通过营造强烈的视觉、听觉、触觉氛围将抽象的技艺有形化，并在旅游旺季或节假日邀请非遗项目传承人进行现场制作演示和教学；手工艺参与体验可由手工艺人或工匠现场指导游客参与手工艺品的制作，也可让游客购买半成品材料带走回家体验；手工艺品衍生销售可将制作完好精美的手工艺品进行展示并销售，通过销售产生经济效益，推动非物质文化遗产的可持续保护和地方经济的发展.同时，展示馆还应辅以图文展示和专业讲解，例如图文介绍每项手工艺的流程；针对青少年教育活动的专业讲解等.
3.2 主题文化游模式
根据传统手工艺类非遗项目的种类特点，可推出“非遗食品制作技艺游”、“非遗酒类酿造技艺游”、“非遗艺术品制作技艺游”等；根据多样化的旅游需求，可推出针对不同市场的主题游.例如针对青少年旅游者推出以保护和传承非物质文化遗产为主题的“手工艺非遗项目教育游”，组织青少年参观传统手工艺活态展示馆、非遗项目产业基地等，安排非遗志愿者宣传和展示保护非遗项目的途径与方法，鼓励青少年亲自体验并学习制作传统手工艺品，并以比赛的形式展示制作成果，评选手工达人，激发青少年的创作热情.又比如针对家庭旅游者推出以与非物质文化遗产亲密接触为主题的“手工艺非遗项目体验游”，或“手工制作技艺工业游”，亲自品尝、亲手制作、亲临观赏非物质文化遗产.例如山海关浑锅，可设置一至两家体验店，在店中旅游者不仅可以欣赏和学习到山海关浑锅的制作过程，还可以通过自助的方式自己挑选和搭配食材以及决定食材的多少，DIY浑锅制作.
3.3 产业化发展模式
产业化发展不仅可以解决传承人及手工艺人的生产生活经费问题，而且更为重要的是有利于激发非物质文化遗产的内在活力，保持自身活态，最大限度地与当代社会接触和融合，跟上时代变化的脚步.可考虑对观赏性和参与性兼具的手工艺非遗项目进行产业化开发，例如建立产业开发基地，运用绣花鞋、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺制作创意新颖、内涵丰富、实用性强、便于收藏的纯手工精品，创新产品的同时，注重打开市场销路，努力使精品变为畅销的品牌商品.对已经实现初级产业化开发的非遗项目，例如“杨肠子”手工艺制作、昌黎皮影制作技艺、青龙豆腐丝制作技艺、山海关浑锅、老二位饺子制作技艺等要重视产业升级，进行文化挖掘、产品研发、加工制作场所改造、多样化营销，努力打造地方文化名片.同时产业基地或制作工场可从特色建筑、特色工艺、特色产品、特色参观、特色制作与品尝等多个角度进行旅游开发.
3.4 非遗项目系列推广模式
由于秦皇岛非物质文化遗产种类比较集中，因此可以考虑就非遗项目较多的几个子类别进行系列推广：针对民间音乐、民间舞蹈等非遗项目设置非物质文化遗产演出季，重点推出昌黎“三歌”表演；针对传统饮食制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产品尝季，重点推出老二位饺子、赵家馆饺子、潘氏风干肠、“杨肠子”、桲椤叶饼、山海关浑锅宴、青龙豆腐宴、干红葡萄酒等；针对艺术品制作技艺等非遗项目设置非物质文化遗产展示季，重点推出皮影、绣花鞋、剪纸、砖刻画、葫芦烙画、水印木版画等制作技艺.三大系列活动在秦皇岛旅游旺季依次推出，让旅游者零距离接触秦皇岛当地非遗项目，体会传统文化的内涵与精髓.
3.5 电子商务运营模式
引入电子商务运营模式，采用网络营销的手段，可以突破时间和空间的限制，及时通过网络了解顾客需求，提高资源配置效率，减低成本，扩展市场.可考虑在淘宝网、京东网、当当网等认知度较高的网络交易平台上建立秦皇岛传统手工艺品网上商城，由专门机构负责运营和管理，将开发较为成熟、特色鲜明、知名度高的手工艺品推向全国市场.注重商品的研发与创意，将传统手工艺品融入现代生活元素，开发既保持原汁原味又符合现代人审美要求和审美情趣的礼品.同时使经营收益更大程度地回归传承人，实现个体受益、整体发展的目标.
3.6 影视媒体技术应用开发模式
在大众文化中，影视无疑占据了最突出的位置.对于非物质文化遗产的保护、传承和传播来说，影视传媒的功能是不可忽视的.《你听我跟你说》、《那山、那人、那狗》、《花腰新娘》、《青果巷》等不少影视作品都展现了非物质文化遗产，大大提高了一方水土的声望，促进了当地经济和旅游业的发展，反过来又增加了非遗传承人和当地民众的自信心和自豪感，增强了当地保护非遗项目的实力.因此，可以诉求于影视媒体技术为保护非遗项目服务.秦皇岛可以邀请专业电影制作公司策划制作高品质的非遗题材电影或折射非遗文化的电影，并且可将电影展映与观看作为非物质文化遗产游的常规项目向旅游者推广.
参考文献：
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〔3〕杨国荣,宋玉红.秦皇岛市非物质文化遗产的调查分析[J].河北经贸大学学报,2011(4).
非物质文化遗产技艺特点范文5
汉中洋县费家窑砖雕瓦塑制作技艺有一百多年的历史，是我国砖雕瓦塑艺术中不可或缺的组成部分。它独特的地理环境充分体现了秦巴山地人民在工程技术、艺术创造等诸多方面的才能与成就，具有重要的非物质文化遗产保护、研究价值。
人文、地理概况
洋县地处陕西南部，汉中盆地东端。洋县属秦巴山地，谷深峰峻，重峦叠嶂，但自秦以前开子午道，三国以前凿傥骆道，唐初辟羊巴道，元代开黑水峪道，亦有汉江水道，形成东通宁陕、荆襄，西达城固、汉中，北抵眉县、周至可达长安，南去西乡、巴州，为秦蜀鄂通衢。加之山川越秀，阳光充足，气候温和。洋县这样独特的地理环境，使县域成为秦文化，荆楚文化、巴蜀文化及拢文化的交汇之地。
费家窑砖雕瓦塑文化的发展历史
费家窑砖雕瓦塑制作技艺的发展历程可追溯至清朝道光年间1830年左右，该技艺传承至今已有170年多年的历史。清朝中期费氏费功泽费公庸兄弟俩从山东省费县一路逃荒流落洋县纸坊乡，稍后定居于纸坊街村，因持有祖上的砖雕瓦塑技艺，于是从操就业先给乡人制作砖瓦谋生，后来在村上瓦窑建场烧制砖瓦，创立了“费家窑”砖雕瓦塑作坊，家族传承技艺，传男不传女。民国年间，费家后人费德茂从事砖雕瓦塑制作，费德祥从事陶罐制作。上世纪40年代，费清廉接过该技艺传承的重担继续从事砖雕瓦塑制作，并在周家坎开辟过新瓦窑。到了1980年代，费春城中学毕业，因从小对砖雕瓦塑颇感兴趣，父亲便收费春城为徒学习砖雕瓦塑制作。在掌握了砖雕瓦塑制作技艺后，后来费春城还专程到咸阳拜师学习雕塑技艺，一边实践，吸取雕塑制作的技巧，总结经验，是砖雕瓦塑制作技艺日臻成熟，伺候他不断改善磨具，使该技艺形成自己的风格，成为费氏代表性传人。数十年间其制作砖雕瓦塑作品数十万件，作品具有鲜明的地域特色，在当地有较大的影响。传承人费春城至今仍旧专门从事此种技艺产品制作。砖雕瓦塑形式、内容呈现出世俗化、民俗化特征、水滴瓦、花脊、龙穿花脊、照壁砖雕、石质建筑构件等都是这一时期具有代表性的造型、它们不仅依附于传统建筑环境存在，还具有实用、装饰、文化寓意等功能，与传统建筑环境两者之间形成了密切的共生性发展关系。目前，县内保留较为完整的传统建筑环境可划分为：一，城镇聚落形：洋县城隍庙戏楼；二，聚落庄园形：谢村民居等。
费家窑砖雕瓦塑制作技艺
按古建筑的实际应用来分，可分为砖雕瓦塑两大类。
在选材方面，选取当地村北的原墩梁黄泥、油饼石粉、水、细面砂、草木灰、糯米汤等，用料讲究。
在制作风格上，造型丰富多变，种类繁多，用料讲究，小件半成品结构合理。总体呈现出造型浑厚、古朴、端庄的审美价值取向。表现手法以圆雕、浮雕、镂雕、线刻并用为常见方式。该技艺的制品以汉族房屋建筑风格为基础，是容绘画与雕刻雕塑为一体的高难度技术操作。根据费家窑砖雕瓦塑技艺的特征与种类，可将其分为“瓦塑类”、“砖雕类”两大类型。
制作工艺流程：
瓦塑类：1.配料，瓦塑兽脊类产品制作七份黄土、三份石粉；2.和泥，水加米汤和泥，沉浮四至五天，用泥叉翻转抽打；3.揉泥，反复揉搓泥团，直至不沾木案为止；4.按尺寸裁割成用品形状；5.用木匣塑初形，用草木灰便于脱模；6.画图，用竹签画图；7.塑泥塑雏形，用木竹工具刮削多余部分；8.勾勒刻画图案；9.组合部分，用米汤粘合；10.室内晾干坯子；11.在阴干过程中用绸布打磨修复；12.干透后入窑烧制；13.成后用土掩埋，封窑口、饮水；14.用桐油擦拭烧成的产品，使其光泽油亮；15.稻草包装产品。
砖雕类：1.备料，将烧制好的光板砖打光滑为止；2.用炭笔构图、画图；3.下刀，先刻掉的空余部分，再按图案由浅到深进行刻制；4.修复定形出细；5.修复刀路，用砖粉沫加米汤修复润泽气孔起到填充作用；6.刮磨修饰产品，整体完整；7.最后在完善定形；8.用到草草绳包扎产品。
以上两种砖雕类和瓦塑类的传统技艺方式，其打制工序较为烦琐，且比较系统。所以，费家窑砖雕瓦塑制作技艺在历史价值方面，该技艺已经历五代，在洋县时间久远，影响较大。对研究我国古代的民间居住文化、人文历史、地域文化，都具有十分重要的史料价值。
文化价值、艺术价值。其一，砖雕瓦塑是古代文化表现形式之一的住宅艺术的必需品。砖雕瓦塑作为民俗艺术的一个重要元素，自然具有浓郁的文化意义，况且砖雕瓦塑制作讲究谙熟历史、文化。特别是中国历代各界人士的身份象征和需要；其二，砖雕瓦塑承载了汉民族许多重要历史文化信息和习惯。体现了古老的民间崇拜和社会文化；其三，砖雕瓦塑制作的手工艺与其说砖雕瓦塑是一种技艺，不如说它本身就是一种艺术创作，它所创造出的作品代表了一种符号，一种艺术，一种智慧，有不可替代的文化因素，是一种集大成的分化产品。
科学价值。费家窑砖雕瓦塑制作技艺工序繁多，用料讲究，操作细腻。该技艺束带一人的天才创造，所以他蕴藏着严密的科学性和创作性，有明显的科学价值。
费家窑砖雕瓦塑技艺的保护
1.费家窑砖雕瓦塑现状
随着社会、经济的高速发展，非物质文化遗产的生存环境日益恶化，费家窑砖雕瓦塑技艺的传承与发展也不例外的面临着消亡与变异。目前因古建筑产品的工艺复杂，用途狭窄，所以，商品价格较贱，艺人难以养家糊口，从而制约了其技艺的传承和此行业的发展。②技艺存在于洋县民间纸坊、戚氏一代，懂全套技艺者，现在仅存5人，一直处于弱势群体，但绝大多数工匠对砖雕瓦塑技艺缺乏了解，传统砖雕瓦塑技艺很难得到较好的传播与发展。 在遗产研究与保护方面， 费家窑砖雕瓦塑技艺缺乏学术界关注和系统研究，面临濒危局面。使对费家窑砖雕瓦塑技艺的保护失去了它原有的价值与生存土壤，很难得到整体性、原真性的
保护。
2.策略
近年来，非物质文化遗产保护在我国被广泛关注，2011年颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中，明确阐明了对非物质文化遗产的定义与分类，即“非物质文化遗产指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。法案第二条规定：“本法案所称非物质文化遗产，市直各族人民世代相传并视为其文化遗产组成的部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物与场所。包括：1.传统口头文学以及作为其载体的语言：2.传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；3.传统技艺、医药和历法；4.传统礼仪、节庆等民俗；5.传统体育和游艺；6.其他非物质文化遗产”。
通过以上对非物质文化遗产的定义与分类，可以明确看到非物质文化遗产保护中与物质因素的密切关联，不仅涉及非物质文化遗产的物质表现形态还与其生存的物质环境具有关联。费家窑砖雕瓦塑依附于传统建筑环境而存在，其打制过程又多在传统建筑环境中完成，形成了与打制技艺相关的打制场地、传统习俗、文化空间等，这些都是将费家窑砖雕瓦技艺作为非物质文化遗产保护不可获缺的重要构成因素，而这一切都离不开所承载它们的传统建筑环境（物质空间环境）。针对费家窑砖雕瓦塑技艺与传统建筑环境之间的相互依存发展关系，提出对费家窑砖雕瓦塑技艺的保护应在传统建筑环境之下完成，这将更加体现费家窑砖雕瓦塑技艺保护的整体性与真实性，突出两者之间相互支持、相互依存的共生性发展关系， 实现对费家窑砖雕瓦塑技艺的整体性保护。
3.保护方法
“合理利用”是非物质文化遗产保护的一个重要方针。非物质文化遗产只有在“利用”中才能得到社会的认可，实现社会价值。所为合理利用，是在保护的基础上，进行复核非物质文化遗产发展规律的、有“度”的利用，时强调对其在当代社会中存在价值的激活。对费家窑砖雕瓦塑保护其真实性的基础上，挖掘其经济价值，实现其作为文化遗产资源向经济资源的转化，促进费家窑砖雕瓦塑与相关文化产业结合，使费家窑砖雕瓦塑成为当地经济发展新的增长点和经济结构优化的新契机。选择保护较为完整的聚落庄园，如谢村民居、子房山张良庙、城隍庙戏楼等，通过对传统石雕打制技艺过程的展演，对打制场地、打制工具、打制风俗进行展示，突出费家窑砖雕瓦塑技艺（非物质文化遗产）与传统建筑环境（物质文化遗产）的相互支撑关系，明确费家窑砖雕瓦塑技艺的非物质文化遗产价值。
整体性原则也是当地进行非物质文化遗产保护的重要原则。在“抢救为主、合理利用”的同时，注重非物质文化遗产的区域整体性保护，非物质文化遗产项目保护规划的制订和保护措施实施，都被置于阳县地区整体文化发展产业之中，如非物质文化遗产保护与当地旅游产业的结合，选择具有较好石雕技艺传承关系的民居，如谢村民居，利用原有建筑或修建新的建筑设施，以生态博物馆的方式，对米脂传统石雕技艺的历史传承、打制习俗、传统工艺、艺术特征，及其石雕文化含义进行归纳、总结、 展示。其次通过在生态博物馆中开设培训班等形式培养技艺传承人，促进费家窑砖雕瓦塑技艺的传承发展。在客观上也促进了洋县地区非物质文化遗产的传播。从保护的角度来说，对当地非物质文化遗产的整体性保护，主要是将其“洋县文化生态保护实验区”的整体规划之中，使其成为洋县文化生态保护实验区所维系和修复的生态环境的组成部分。针对费家窑砖雕瓦塑技艺与传统建筑环境的相互依存发展关系，提出在新农村建设中三者（新农村建设、费家窑砖雕瓦塑技艺、洋县传统建筑环
境）相互支持的共生性建设模式，为费家窑砖雕瓦塑技艺在当代背景下创造最基本的生存土壤环境。
结语
非物质文化遗产技艺特点范文6
那么，什么是非物质文化遗产呢？根据《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言、表演艺术、社会风俗等等。非物质性是人类口头和非物质文化遗产的根本特性，是它与物质文化遗产的区别之所在，由于它的非物质性，可称为无形遗产。非物质文化遗产与物质文化遗产不同，它没有物质载体，没有物质形态，不是以一定的物质形态存在于一定的环境之中。非物质文化遗产涵盖五个方面的项目：1、口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言。2、表演艺术。3、社会风俗、礼仪、节庆。4、有关自然界和宇宙的知识和实践。5、传统的手工艺技能。
由于非物质文化遗产具有非物质的特点，所以造成了对它的保护的艰难性。有资料显示：每一分钟就有可能有一首民歌、一种技艺、一座古建筑永远地消失。这种说法或许有些夸张，但也从侧面反映非遗保护的紧迫性和必要性。仅以山西省的地方戏为例，上个世纪八十年代尚有52个剧种，现在只剩28个了，也就是说，有24个有着悠久历史、众多剧目、精彩艺术的古老剧种在短短的20年里永远地消失了。
我们山东青岛胶南市虽然也在非物质文化遗产的挖掘方面做了一些工作，但过去没有作为一项重要工作来持续抓好。比如上世纪80年代文化馆曾组织有关人员对茂腔、藏马大鼓、宝山地秧歌等进行了采集和整理，但没有注意组织老艺人传授技艺，因此，这些艺术门类也就没有规模性的发展，一些老艺人已相继去世，还没有去世的年事已高，有能力传授的艺人更是寥寥无几。因此，进行非物质文化遗产的挖掘和保护已迫在眉睫。
胶南人杰地灵，名胜古迹众多，有千古名胜琅琊台、大珠山、小珠山、灵山岛、石门寺、齐长城等等，也有很多有特色的民间文化和传说。比如胶南手绘年画、胶南剪纸、胶南泊里红席编织技艺就享誉中外。上世纪80年代年画和剪纸就曾到南美的阿根廷、乌拉圭、厄瓜多尔等地展出，大珠山的传说、琅琊台传说、徐福传说、藏马山的传说等也在民间广为流传。琅琊酒酿酒工艺、藏南手工编织技艺、灵山岛祭海、王戈庄大集也有悠久的历史。特别是近几年，胶南市委、市政府十分重视年画和剪纸的发展，每年拿出专项资金抓年画和剪纸培训，为年画和剪纸的发展提供了有利的条件。2005年首届中国・琅琊旅游文化周的举办提升了胶南的城市形象，扩大了胶南年画和剪纸在全国的影响。相信，通过我们的努力，胶南年画和剪纸一定会有更快更好的发展。
实际上，很多非物质文化遗产项目都是出自广大的农村，在农民中间。因此，深入农村、深入群众，也成为我们当前和今后的重要工作。农村文化近年来正在引起全社会的关注，究其原因，就是农村传统民间艺术和民间习俗的发展。因为，在经济发达的今天，人们渴望淳朴的民间文化的回归，所以，保护民间习俗对民间文化价值的构建具有重要的作用。重视农村文化，解决农村文化中产生的新问题，丰富充实农村文化生活，为广大农民提供优秀的精神食粮是一种社会责任和历史责任，更是文化工作者尤其是基层群文工作者的义务和责任。
文化馆到底应如何结合非物质文化遗产的保护开展工作呢？
我认为，应从以下几方面来做：第一，领导重视，组织得力。要保证开展工作所需的资金和人员。第二，突出特色，搞好培训。定期或不定期的举办各类培训班，对胶南而言，特别要重视年画和剪纸、泊里红席的创作和培训。第三，注意挖掘，及时整理。第四，重视人才，加强传授。对在挖掘和整理非物质文化遗产的过程中发现的老艺人，要进行关心和保护，并及时地组织有关专业人员向老艺人学习，让他们传授技艺，避免让技艺失传。第五，重点培养，以点带面。也就是重点培养骨干人员和试点村镇，以实现带动全社会的目的。第六，注意展示，取长补短。将培训或传授的成果经常性地进行展览或展示，实现加强交流和学习、及时发现问题、形成良性循环的目的。
