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非遗文化民间艺术范文1
关键词：非物质文化遗产保护；新疆民族民间美术；高校；传承
民族民间非物质文化遗产是承载我国各民族历史记忆和文化内涵的活化石，是中华民族重要的文化资产。当前，在城市化、现代化进程中，非物质文化的传承面临诸多问题：大批有历史、文化和艺术价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，大量珍贵实物与数据遭到毁弃，一些民族古老传统节日、民间手工艺、原汁原味的民间舞蹈和民歌离我们远去，一些依靠口传身授方式加以传承的非物质文化遗产正在不断消失，许多珍贵的传统技艺正在迅速消逝，甚至由于传承人的逝去而濒于消亡。我国民族民间非物质文化遗产保护问题引起党和国家的高度重视，2005年3月26日国务院办公厅了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，意见对于推动非物质文化遗产的保护和传承起到了重要的推动作用。高校是传承人类文化的重要阵地，也是人类文化的传习地，必须要在保护和传承民族民间文化遗产发挥重要作用。本文从非物质文化遗产保护视野中的新疆民族民间美术教学视角，阐述高校美术课程的开发与建设，对传承和保护新疆各民族非物质文化遗产的作用。
一、非物质文化遗产保护视野中的新疆民间美术现状
民间美术特指在历史发展过程中，由身处社会下层的普通劳动群众根据自身生活需要而创造、应用、欣赏，并和生活完全融合的美术形式。民间美术不是由功能划分或艺术形式划分的美术品类的集合，而是指包括了民间雕塑、民间建筑、民间工艺美术在内的，一个相当宽泛的艺术范畴。新疆民间美术涵盖范围广泛，各民族在长期的生产生活的时间中，创造了丰富多彩的民间美术。维吾尔族有独具特色享有盛名的土陶制作、雕刻、木器加工、服饰、绸布织染、地毯、首饰打造、乐器制造、金属工艺等；哈萨克族民间美术有毡房及装饰、鞍具辔具、民族建筑及装饰、工艺器皿等等，塔吉克族长期以来也形成了别具特色的民间美术如妇女的刺绣等，还有新疆蒙古族在长期的社会生活中形成的刺绣技艺、服饰制作等，柯尔克孜族丰富多彩的民间图案，还有锡伯族刺绣等等，新疆各族人民在长期的生产、生活中，创作的各种民间美术形式，体现了他们的审美情趣和价值取向，这些都是我们进行研究的重要资源。各民族文化的交融、混合和个性跳动，使新疆成为民族文化的博物馆。各民族的手工艺品既能满足人们日常生活的部分需求，又为各个社区增添了靓丽的风景。
到目前为止，国务院共颁布了三批国家级非物质文化遗产保护名录，每批名录中都有新疆民族民间美术包括民间工艺入选。2006年5月20日，国务院批准文化部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录，新疆维吾尔族的模制法土陶烧制，花毡、印花布织染，桑皮纸制作等3项民间工艺入选。2008年，新疆又有41个项目入选第二批国家级非物质文化遗产名录，其中传统美术4项：维吾尔族的枝条编织和刺绣、蒙古族刺绣、柯尔克孜族刺绣。传统技艺8项：维吾尔族的棉纺织技艺、艾德莱斯绸织染技艺、地毯织造技艺、卡拉库尔胎羔皮帽制作技艺、民族乐器制作技艺、传统小刀制作技艺，哈萨克族毡房营造技艺，俄罗斯族民居营造技艺。民俗5项，其中涉及民族服饰的有3项，分别是蒙古族服饰、维吾尔族服饰、哈萨克族服饰。2010年，第三批国家级非物质文化遗产名录推荐项目中新疆维吾尔自治区有11项入选该名录。新疆锡伯族刺绣入选传统美术项目。和田地区维吾尔族民居建筑技艺（阿依旺赛来民居）入选传统技艺项目。
在国务院颁布国家级非物质文化遗产保护名录之后，新疆也颁布了第一批区级非物质文化遗产名录，民间手工艺和民间美术共计有32项入选。其中，维吾尔族民间工艺美术就有模制法土陶烧制技艺、模戳印花布技艺、花毡制作工艺、玉雕技艺、帕拉孜纺织技艺、传统小刀制作技艺、卡拉库勒羊胎羔皮帽、于田服饰、民间刺绣工艺、艾德莱斯绸织染技艺等20项。2006年，第一批自治区级非物质文化遗产名录扩展项目，传统美术2项，分别是哈萨克族花毡制作技艺和维吾尔族花毡制作技艺；传统手工技艺3项，与民间美术有关的有乐器制作技艺。哈萨克族民间图案文化、毡房制作技艺、花毡制作工艺、哈萨克族服饰制作技艺等。新疆蒙古族服饰制作技艺、刺绣技艺。柯尔克孜族绣花布单制作技艺、马鞍制作技艺、约尔麦克（毛线编）编织技艺。新疆俄罗斯民居与建筑艺术等。
2008年第二批自治区级非物质文化遗产名录项目共78项，传统美术(11项)，维吾尔族阿依旺赛来民居建筑艺术、建筑装饰图案，哈萨克族皮革编织技艺、芨芨草编织技艺、骨雕技艺、毛线编织技艺、毡绣和布绣，蒙古族唐卡，锡伯族刺绣，回族刺绣，新疆满文、锡伯文书法。传统手工技艺19项，分别是，维吾尔族花帽制作技艺、胡尔捃制作技艺、木制器具制作技艺、苇编技艺、和田果西格尔地制作技艺，哈萨克族马鞍制作技艺、木制器具制作技艺等。“大学教育应该成为非物质文化传承的重要方式，它既可调和非物质文化国际保护、国家保护和民间保护之间的矛盾，又可回避基础教育高考指挥棒带来的种种尴尬。”[1]新疆地区蕴藏着丰富的非物质文化遗产，在新疆高校美术专业知识体系中，以新疆本土文化为背景开设新疆民族民间美术的理论与实践教学，对地域民间美术进行全面挖掘与研究，并纳入高等美术教育中来，将优秀的非物质文化遗产民间美术纳入高校进行文化传承，以体现丰富的地域非物质文化遗产的文化价值。
非遗文化民间艺术范文2
师生个个会讲民间故事、班里人人会唱地方民谣是浙江省金华市汤溪镇中心小学的一大特色。该校以传承经典文化、打造现代校园为办学理念，以构建和谐校园文化、享受生命的快乐与幸福为办学宗旨，走出了传承非遗文化的特色教育之路。
近几年，该校的艺术教育喜结硕果，原创合唱曲目《汤溪民谣》荣获省、市中小学生艺术一等奖，自编校本教材金西民间故事集《南山采菊》荣获浙江省义务教育精品课程，校歌MV荣获省级二等奖，学校美术教研组荣获金华市优秀教研组，学校空竹队荣获杭州市、金华市空竹表演赛一等奖、金奖，婺剧节目荣获金华市中小学生婺剧汇演二等奖，舞蹈《暖》《小巷记忆》均荣获区一等奖等。
据了解，该校以“五结合”为举措：第一，与校园文化建设结合，营造艺术教育环境熏陶人、感染人，如徽派风格的校园建筑、印象汤溪非遗文化长廊、非遗采风楼梯景观墙等，介绍了汤溪本土的手工工艺、民谚、民间艺术等非遗文化元素；第二，与九峰学堂课程结合，开设小花蕊舞艺、空竹翻飞、哆咪合唱、墨点社团、跑马灯等课堂，每周星期二、星期四下午采取定班定人的方式，由体育、音乐、美术等专任老师或有专长的老师组织教学；第三，与校园文化活动结合，搭建良好的展示平台，如“废物利用，美化环境”手工制作比赛、“感悟金秋”树叶装扮大赛、“农具大变样”创作比赛、学生器乐大赛等；第四，与深化学科课程结合，老师将非遗、美术、音乐、体育与学科教学相融合，积极开发课程资源，拓展艺术教育课堂，丰富教学形式；第五，与“四少年雏鹰争章”结合，争章细则中要求学生至少喜欢一种文体活动，如唱歌、跳舞、弹琴、绘画、手工、跑步、航模等，这既是对学生的激励，又是一种学业评价机制。
非遗文化民间艺术范文3
关键词：非物质文化遗产 保护 开发 可持续发展
一、湟中县非物质文化遗产保护开发现状
青海省湟中县作为全省人口第一大县和农业大县，积淀了丰富而深厚的非物质文化遗产，在青海省内极具代表性。近年，该县围绕非物质文化遗产打造文化旅游品牌，形成了特色旅游文化产业，取得了较好的社会经济效益。
（一）高度重视，有序申遗
自2005年青海省开展国家非物质文化遗产项目的普查申报工作以来，湟中县科技文化体育局对非遗申报、保护工作极为重视，在省非物质文化遗产普查工作领导小组的工作指导下，将非遗项目的普查、申报、保护工作放在工作之首，积极组织全馆人员在全县展开非物质文化遗产项目的普查、挖掘、保护工作，整理出湟中县具有悠久历史的民间传统文化遗产可申报项目73项，按计划逐年推荐申报。截至2012年底，湟中县通过积极申报最后批准确立的国家和省级非遗项目共14个，其中国家级名录项目6项：加牙藏族织毯技艺、塔尔寺酥油花、塔尔寺花架音乐、千户营高台、湟中堆绣、湟中银铜器制作及鎏金工艺；省级名录项目8项：湟中农民画、却西德哇古老游戏、河湟皮影制作、湟中壁画、湟中泥塑、南佛山“花儿会”、陈家滩民间传统木雕、青海大有山民间传统武术。另有市级非物质文化遗产名录4项：鲁沙尔高跷、慕家酩馏酒酿制技艺、湟中古建彩绘、加牙四月八庙会。现全县有国家级代表性传承人6名，省级代表性传承人17名。
（二）投入经费，推介培训
为打造湟中民间艺术“八瓣莲花”文化品牌，县委县政府自2006年来共投入资金400多万元，为重点文化产业企业搭建展示平台，组织举办大型“八瓣莲花”工艺美术作品展览、赴外地展销等活动，在藏文化艺术学校成立湟中民间艺术―“八瓣莲花”展示中心，设置非遗项目展厅，由民间艺人、代表性传承人驻进展室制作销售。自2007―2010年，每年春节及“五一”期间，举办“河湟彩韵”农民画展，在西宁市中心广场、新宁广场等地展示湟中农民画、“八瓣莲花”民间艺术品等，大力宣传了湟中民间艺术，使之不断走向市场。同时，积极选送优秀农民画作品，往上海、浙江、陕西、云南等地参展，积极推荐优秀画家参加国内有关理论研讨会，不仅有力地提高了湟中农民画等民间艺术的知名度，而且使艺人开阔了视野，拓宽了思路。湟中县还举办“阳光工程”培训班，针对国家级非物质文化遗产项目，培训有关农民画、壁画、木雕、皮影、镶丝等非遗项目艺人，传承技艺，并编辑出版《湟中农民画作品集》、《湟中堆绣》等书籍、教材。文化馆还积极推荐非遗工作负责人员多次参加全国及省市主办的非物质文化遗产培训班，以提高他们的业务工作能力。
（三）多措并举，实施保护
湟中县最初全面展开普查摸底工作，掌握非遗行业的人员、艺人数量，建立档案、数据库。非遗项目确定后，组织协调民间艺人成立湟中“八瓣莲花”协会7个，加强了各个艺术行业的组织性。为了提高群众的积极性，组织民间艺术走出湟中，如每年春节期间选调千户营高台，前往省、市、县，甚至广州番禺等地演出，深受中外游客的好评。湟中县在非遗保护方面，把代表性传承人保护作为一项重要工作来抓，投入传承人保护资金，在一些传承人家内修建传习所，提供必要的设备、材料；积极推荐传承人多次参加省内外举办的非物质文化遗产展览及文化产业博览会等，并推荐湟中堆绣、农民画传承人参加上海世博会，以扩大宣传、提高传承人知名度；积极推荐民间艺人参评青海省工艺美术大师、民间工艺师。邀请国内相关专家教授等专家调查、研究农民画、堆绣、皮影等非遗项目，并在《人民日报》、《世界知识之窗》等报刊发表文章，重点报道宣传，很好地宣传了湟中民间艺术文化。
（四）打造品牌，发展产业
湟中县着力打造以湟中堆绣、银铜器、泥塑、雕刻、皮影戏、农民画、壁画、加牙藏毯为主要内容的“八瓣莲花”非遗文化品牌，通过政府引导和大力支持，使农民画、壁画、堆绣以及皮影戏等一些非物质文化遗产走出农村和民间，通过成立保护协会和创作基地，巩固了非遗文化的发展与保护根基，为其向产业化、企业化、基地化、园区化的转变与发展提供了条件和路径。据统计，到 2010年底，全县培育文化产业龙头企业8家，建立文化产业生产基地20个，文化产业从业人员发展到2.5万人，实现文化产业产值3亿元，占到全县地区增加值的3.8%。
（五）结合旅游，发展经济
近10年来，湟中县委县政府根据“构筑四大经济板块、着力打造特色旅游文化产业”的总体要求，秉承“弘扬文化、传承文明、发展生产、致富群众”的原则，非遗保护成果与发展旅游经济有机结合，着力增加农民收入，将“八瓣莲花”民间工艺品产业化发展作为一项富民产业来抓，积极探索“八瓣莲花”民间工艺品产业市场化运作机制，不断挖掘市场潜力，促进旅游商品开发与民族文化传承保护的互动发展。目前，已规划启动了“八瓣莲花”文化旅游园区建设，重点围绕塔尔寺、莲花湖两个中心，开发建设“陈家滩河湟民俗文化村、西塔高速路、塔尔寺、佛光路创意文化街”10公里环形文化旅游产业发展廊道，打造集旅游观光、产品产销、民俗体验、休闲度假为一体的综合型文化旅游产业区，形成建设夏都西宁旅游圈新的产业发展核心区，从而进一步推动文化产业、旅游经济、农民增收有效统一的“三赢”发展。体现了地方政府倾力保护非物质文化遗产、积极打造文化产业发展的思路。
二、非遗保护、开发方面存在的突出问题
目前，湟中县在对非遗保护方面，政府没有成立相关的保护工作办公室，非物质文化遗产资源遭受破坏的问题时有发生。县非遗的申报、保护工作由县文化局负责，但相关专业人员匮乏，工作的难度和强度很大，加之未设立财政专项保护基金，非物质文化遗产的申遗、保护工作乏力。相关管理部门对非物质文化遗产的研究、确立、建档、保护、宣传、传承和振兴尚无一个科学、标准统一的规范，缺乏统一参照标准，相应的管理措施不完善，非物质文化遗产的收集分类、鉴定、整理困难，制约了保护工作规范而科学地深入推进。非物质文化传承的传统方式侧重于家族世代祖传、师傅招徒相传、口耳面授相传。但是这些传承方式往往导致传统技艺因人而存、人亡故而技艺绝的局面。目前，许多传承人已经亡故，其技艺无人继承，致使许多非物质文化遗产失传。从目前现状来看，绝大多数文化传人年事已高或年龄偏大，多数渐失授徒能力，吸引的年轻人不多，一些靠口头和行为传承的技艺、风俗、礼仪慢慢淡出了人们的视线，濒临消亡。对此，作为政府还缺乏相应的抢救措施。现在，该县的非遗申报、保护工作由文化馆负责，而文化馆专业人员匮乏，加之没有足够的经费投入，对全县的非物质文化遗产还缺乏深入的调查研究，可以说尚无系统的各种资料积累和有影响的学术性研究成果，从而不能为许多项目提供严谨、有力的依据或基础性的证明，在具体保护上，不能提出有效的、具有可操作性的措施建议。
三、几点思考
首先，可持续发展是指“满足当代的需求，并且不会威胁子孙后代满足自身需求的能力。”非物质文化遗产的可持续发展观要求对非物质文化遗产的开发既要考虑当前的发展需要，又要兼顾未来发展的需求，不以牺牲后代人的利益为代价来满足当代人的利益；在获取经济利益的同时，不能破坏经济发展所依赖的传统文化资源这一基础。对于非物质文化遗产来源群体而言，发展不仅意味着发展经济、改善生活条件，而且要关怀来源群体“人”的自身发展，促进非物质文化遗产的不断传承与持续性发展。其次，正确认识非遗的文化价值和功能。非物质文化遗产作为传统文化的表现形态，具有维护文化多样性的固有功能和促进经济发展的工具性作用两方面的发展价值。政府主管部门要充分发挥文化对发展的促进作用，应当注重文化的双重发展价值，避免片面强调非物质文化遗产促进经济发展的工具性作用，而忽视其维护文化多样性的固有文化功能。在管理非遗工作时，必须以可持续发展的理念认识非物质文化遗产保护、开发的意义，制定相关政策，必须结合文化的特点，考虑到非物质文化遗产的可持续发展，在挖掘文化资源、促进旅游业发展的同时，必须加强对文化主流的关注，促进文化作为构建文化同一性和社会凝聚力的工具作用 。
总之，非物质文化遗产的可持续发展应是“整体的”、“综合的”和“内生的”，真正的发展必须是经济、社会、人、自然之间的全面协调共进。
参考文献：
[1]刘铭秋.非物质文化遗产保护与发展的国内研究综述[J].现代交际，2014（1）：78
非遗文化民间艺术范文4
[关键词]新媒体；民族博物馆；公共文化服务
doi：10.3969/j.issn.1673 - 0194.2016.18.119
[中图分类号]G269.27 [文献标识码]A [文章编号]1673-0194（2016）18-0-01
新媒体时代，民族博物馆的功能、价值、服务范畴均发生了巨大的变化，仅延续传统的陈列、展示、收藏功能，对民族博物馆而言显然是不可取的。因此，借助新技术，创新思路，丰富途径，积极拓展公共文化服务职能，已然是当前民族博物馆建设与发展的必要选择。
1 突出展示功能，弘扬民族文化
民族博物馆最基本的功能是展示和陈列，充分利用这些功能展出与民族文化相关的物件、资料等，能够使广大群众接触民族文化，了解民族文化。由于部分民族文化具备无形文化属性，因此在展示活动中不应仅展出作品、成果等，而是应采用多媒体技术实现音像、图片、场景的全面展示，使传统艺术、手工艺等生动逼真、活灵活现地展现于参观者的眼前。另外，还可定期举办专题表演活动，将每个民族所独有的非遗文化，以民俗表演的形式展示出来，实现直接、生动的非遗文化展示，以传承与弘扬非遗文化。
2 善用官方网站，培育文化自信
信息化背景下，国家和各级文化部门对民族博物馆的信息化建设均给予了支持，目前，许多民族博物馆已具备相当数量的信息化馆藏资源，已建成或正在筹建官方“网上博物馆”网上博物馆，其较之传统的博物馆具有更大的活动空间，通过网络可以为不能到现场参观的人们展示民族文化的魅力，进而有效扩大受众范围，使越来越多的群众能够随时随地地浏览民族文化信息，增强民族文化的传承与推广的实效性。例如：广西民族博物馆将铜鼓的制作过程、侗族芦笙舞蹈的表演等上传到网上博物馆，利用网络向广大群众传播民族文化，借此增进群众对广西地区民族文化的了解，从而起到宣传文化的作用。借鉴此类做法，利用网络途径开展宣传、推广、文化传播活动，进而唤醒当地居民的文化自信，并吸引不同地域群众对民族文化的注意力。
3 关注移动互联，丰富服务途径
随着移动互联技术的全面兴起，人们几乎人手一部智能手机，并善于运用微信、QQ、微博等APP进行娱乐、交流，新媒体背景下，借助移动互联技术开展公共文化服务工作，无疑是丰富公共文化服务途径的必然趋势。利用多种常用APP开展丰富多样的线上宣传活动，能够使各个年龄段、各种身份的群众主动参与公共文化交流、传播、创新活动中。对此，民族博物馆可通过微信公众号、官方微博等方式推送民族文化常识、历史故事、名人轶事等，以丰富群众文化生活和弘扬民族文化。除此之外，民族博物馆还可通过社交软件、官方微博等推送民族博物馆的活动信息，如：民族文化夏令营、主体民族文化展览、民族艺术表演活动等，以提升各年龄、各阶层群众参与公共文化活动的积极性，为丰富群众文化生活发挥博物馆应有的作用。
4 支持非遗保护，传承地域文脉
新媒体时代，多元文化在社会中不断碰撞和发展，多元文化背景下，一些靠言传身教流传下来的传统技艺、民间艺术不断被淡忘乃至遗失，现代文明的强力冲击使不少宝贵的非物质文化遗产面临着后继无人、濒临绝迹的危险，进一步强化非物质文化遗产保护势在必行，而民族博物馆，更是被赋予了明确的民族非物质文化遗产收藏、研究和展示职责，在非物质文化遗产的保护与传承中承担着重要的社会责任。非物质文化遗产与地域文化息息相关，保护非物质文化遗产，是传承地域文化，完善民族博物馆公共文化服务职能的重要途径。对此，民族博物馆应积极承办、组织学术研讨活动，联合各级文化主管部门、高等院校、教育部门等，积极举办非遗学术研讨、交流活动，使非遗保护得到学术层面的支持，并组织专家学者为非物质文化遗产的保护与传承制订科学的指导计划和方案。此外，民族博物馆可向非遗产业方向拓展业务，在创造经济效益的同时，传承、弘扬和创新非物质文化遗产，对此，在产品或服务的设计与研发中，应有意识地突显非遗文化魅力，遵循民族文化传统，以提升利益参与者的非物质文化遗产保护意识，让非物质文化遗产在现代化适应中得到保护与传承。
5 结 语
新媒体背景下，互联网、移动通信技术已经全面融入公共文化领域，在大众文化传播和发展中发挥着重要的作用。而民族博物馆作为公共文化服务的重要机构之一，应审时度势，借助新技术创新文化服务途径、服务方式，拓展文化服务内容，以真正承担起现代民族博物馆的文化服务责任。
主要参考文献
[1]谢沫华，陈大元.民族博物馆信息化建设现状、需求及对策研究[J].文化遗产，2015（2）.
[2]周婷婷.民族博物馆与青少年教育功能之辨析[J].中国青年政治学院学报，2013（5）.
非遗文化民间艺术范文5
一、目前“非遗”保护及发展现状
“非遗”作为我国传统文化的重要组成部分，承载着中华文明和历史印记，具有很强的地域性和民族性。从目前我国“非遗”保护现状来看，其内容和形式多种多样，比如口头文化、传统表演艺术、民俗活动、民间传统知识和实践，等等都属于“非遗”的范畴。随着我国优秀传统文化的逐渐消亡以及工业文化带来的巨大冲击，保护非物质文化遗产成为了一项至关重要的内容，从根本上关系到我国社会文明发展进程。从目前的文化保护现状来看，国家及社会都加大了对于非遗保护的重视度，强化了文化保护意识，并在短期内取得了有效的成效，但是仍然存在工作力度不够、保护观念滞后、缺乏资金支持、法律援助、人才培养等多方面的问题，这从根本上降低了非遗文化的保护效果，不利于推进文化传承。
二、目前高校公共艺术教育现状及存在的问题
高校公共艺术教育，指在高校大学生中广泛开展审美教育的一种形式，它通过对大学生进行艺术的培养和熏陶，使之掌握人类的艺术审美经验，受到美的感染，具备良好的审美素质，从而达到身心全面和谐地发展。
1.发展曲折，有待完善。从整体上来说，高校公共艺术教育课程呈现出在曲折中发展的态势。由于高校公共艺术教育的发展历史曲折漫长，经历了停滞—发展—退潮一再发展的阶段，致使在实施素质教育过程中对高校公共艺术教育的认识不足，而使之在整个高等教育中，对其重视度不够。虽然很多高校成立了公共艺术教育机构，开设了艺术教育课程和公共选修课，但其职责划分、发展定位、相应政策实施等缺乏必要的制度保障，是制约公共艺术教育发展的根本障碍。
2.师资薄弱，有待提高。师资队伍自身的综合素质及专业素质需要进一步提高。从事公共艺术教育的教师大多从艺术院校或师范院校毕业，本身在校期间受专业艺术教育培养模式单一的影响，造成知识面单一、人文知识浅薄等缺陷。同时，学校也很少为教师成长、专业能力提升提供有效的培训机会和学习机会，这在一定程度上阻碍了教师本身的发展和成长，不利于从根本上提升个人素质，很难发挥教学价值。
3.教材单一，有待修订。当前高校公共艺术教育没有统一规范的教材，教师使用教材的随意性比较大，存在专业艺术院校的教材“压缩”使用和按专业教学设置课程情况，缺少对公共艺术教育本身的教学规律的研究。地方高校没有利用当地的传统文化资源，因地制宜地制定适合地方院校特色，弘扬民族文化的教材。此外，高校公共艺术教育教材更新速度十分缓慢，教材中的内容都是很多年前的旧资料，无法带给学生最新颖的材料和知识，不利于突出时代化的教学特征，这就很难从根本上提升高校公共艺术教学效果，不利于学生综合专业能力的提升和进步。
4.认识不足，有待加强。大学生认识上的偏差也制约着高校公共艺术教育的发展。大学生认为艺术教育可有可无，与专业教育无法相提并论，忽视了公共艺术教育对提高综合素质的作用，参与的积极性不高。很多学生在进行公共艺术课程的学习时，不注重提升个人的文化品位和艺术鉴赏力，而是将过多的精力放到了对于书本趣味性的关注上，从而在根本上降低了高校公共艺术课程教学效果，对于学生艺术修养的提升十分不利。
5.机制缺陷，有待健全。高校公共艺术教育效果的评价机制还不够健全，高校公共艺术教育还处在摸索阶段，组织管理、制度保障、师资力量、课程设置及教学设施等还都不尽如人意。在这种情况之下，高校公共艺术教育课程体系还不够完善，在进行课程开设、教学目标等方面无法形成统一共识，这极不利于提升学生的艺术修养和鉴赏力，对于个人的发展和进步十分不利，影响了高校人才的培养速度。
三、高校公共艺术教育创新改革
1.明确公共艺术教育的价值，将“非遗”文化与公共艺术教学课程有效结合起来。公共艺术教育不像专业艺术院校那样过于注重对学生艺术技能的培养，同时也不能借用其他学科那种固定的标准衡量普通高校非艺术专业学生的艺术素质。它是在遵循普通高等教育的规律和艺术教育本身的规律的前提下，以培养大学生感受美、鉴赏美和创造美的基本能力为目的，以促进大学生全面发展和综合艺术知识水平的提高为己任的素质教育。因此，应该积极明确教学目标，提升大学生的文化素质和品德修养，培育他们健全的人格和价值观，从而更加有效地实现个人的进步与成长，为他们文化品格和文化精神的提升打下坚实的基础。
2.构建科学的公共艺术教育课程体系，构建较为系统的、特色鲜明的公共艺术教育课程体系，推进非遗文化与高校公共艺术教育的有效统一，以此来不断强化教学效果。由艺术素养选修课程、实训课程和活动课程组成的“三类型”课程体系。根据院校具体情况和教育部关于限定选修课程和任意性选修课的指导意见，确定课程内容。确立好高校公共艺术教育课程的基本目标，从而来完成课程的有效设置。让学生根据自己的个性价值需求来选择合理的课程，以此来不断地提升个人的艺术鉴赏力和文化素质，促进他们价值观的培育和提升，这对于他们未来的成长和发展都有无比重要的促进意义。
3.找准地域文化与公共艺术教育的契合点，找准地域文化与公共艺术教育的契合点，是提升高校公共艺术教育有效性的关键所在，也是增进人才培养的核心保证。将大学公共艺术教育和非物质文化遗产的传承创新有机结合，充分关注地域文化艺术的传统特色，深入挖掘地域性民间艺术资源，积极参与地方非物质文化遗产的保护、传承和开发利用，把民间文学、美术、音乐等文化素材转化为艺术教育的课程资源，有计划地开展以地方文化艺术为主题的系列课程群建设。与此同时，更要充分地挖掘本校教育中的核心优势来完成教学设计，从而提升教学的对应性和高效性，这对于提升教学效果产生了重要的促进作用。
4.培养公共艺术教育教师能力，不断提升高校公共艺术教育教师的能力，对于增进教学效果有着无比重要的促进意义。积极采取请进来、走出去的教学模式，提升教学模式的灵活度和高效性。派教师向当地文化馆、群艺馆、非物质文化遗产传承人请教学习;同时利用“高雅艺术进校园”等活动契机，邀请民间艺人到院校进行现场演示或开办讲座，让学生能多方位体会民间艺术;构建“双师型”的高校教师队伍，即要提升教师的文化素质和科学素质，同时还要提升他们的实践能力和应用精神，对非遗文化进行深入研讨。只有这样，才能够不断促进高校公共艺术教育效果。
5.整合学院各部门、分院资源，发挥本院义乌地方文化研究所这个平台的优势，结合公共教学部、团委、义乌地方文化研究所、建筑与艺术分院，开展别开生面、类型多样的教学活动。从“大公共”出发，推广普及具有地域特色的公共艺术课程。针对不同学院的学生，来制定富有个性化的课堂教学内容和教学形式，以此来更好地提高教学的有效性和效果，促进学生艺术修养的提升。只有这样，才能够实现有效的资源共享，同时保留课程之间的差异性，，打造高效的公共艺术教育平台，为社会发展培育多维、立体化的人才。
6.开展艺术实践活动，积极开展艺术实践活动，是不断提升高校公共艺术教育效果的关键，从而促进与地域文化的传承和融合。依托学院各艺术社团、艺术节、文化节等载体，踊跃开展活动，注重公共艺术的实践。学院目前设立合唱团、舞蹈队、古筝队、戏曲协会、书法协会等24个院级社团，覆盖学院50%以上的学生。各类艺术社团、艺术节、文化节、暑期社会实践，均举办内容丰富、形式多样、参与性强的艺术活动，保证了艺术活动的高参与度、高覆盖面。老师应该积极带领学生走访民间，了解我国传统文化，提升文化鉴赏力。
四、结语
“非遗”视野下高校公共艺术教育和地域文化的融合统一，对于传承地域文化、促进文化进步有着无比重要的促进意义，同时也为高校公共艺术教育的顺利实现打下了一定的基础并创造了条件。具体到实践过程中，应该明确高校公共艺术教育的重要性、构建科学的公共艺术教育课程体系、找准地域文化与公共艺术教育的契合点、培养公共艺术教育教师能力、共享学院各部门资源、开展艺术实践活动、促进高校教学资源整合，只有这样才能够更好地实现高校公共艺术教育和地域文化的有效融合，从而更加深入地挖掘高校教学本质，为人才发展和进步助力。
非遗文化民间艺术范文6
白裤瑶非物质文化遗产资源与文化空间的生成关系
南丹白裤瑶原生态的非物质文化遗产，包括民俗节庆仪式、民间表演艺术、口承文学、民间杂技、竞技、传统手工艺，其生成方式、传承模式无不与古村寨、生态环境、居民的生活方式、生产实践相依相存，它构成白裤瑶民俗生活的画卷。白裤瑶砍牛葬俗（被列入国家级非物质文化遗产名录）、婚俗、年街节、封村扫寨仪式、树神祭祀仪式、铜鼓祭祀仪式、祭祖仪式等，贯穿在白裤瑶的传统民俗生活之中，成为动态的文化生存模式；铜鼓舞和勤泽格拉（猴鼓舞）（被列入自治区非物质文化遗产名录）、吹牛角号、打拉篥等表演艺术充满了神秘的原始宗教色彩；祭词是白裤瑶口承文学的主要形式，讲述了白裤瑶的历史等等；细话歌是白裤瑶婚俗特有的文化现象；打陀螺、打瑶拳等民间竞技活动是白裤瑶古村落民众的传统娱乐形式；白裤瑶的服饰制作技艺以精湛复杂的工艺技术、很高的审美价值和丰富的民俗文化内涵被列入国家级非物质文化遗产名录，服饰制作工艺是白裤瑶民间信仰和自给自足文化的产物。
古村落环境的改变对非遗文化空间的影响
白裤瑶传统非物质文化遗产的发展和传承模式直接产生于白裤瑶古村落这个文化空间。古村落与非物质文化遗产是一个整体，古村落是非物质文化遗产产生、发展、展演以及传承的根基，非物质文化遗产是古村落承载历史、立足现实、连接未来的灵魂所在。非物质文化遗产离开了古村落，就如无源之水、无本之木；古村落，没有了活态生动的非物质文化遗产的展演，就如历史遗迹，没有了生气，没有了生命的灵动。南丹县里湖乡王尚屯，新农村建设在改变村寨布局和建筑结构的同时，旅游开发也出现了非遗开发、保护不当的行为，非遗文化面临着新的生存和发展危机。
王尚屯村寨布局及民居建筑的改变，首先对白裤瑶传统的丧葬习俗产生了影响。白裤瑶的葬礼受三个因素制约：一是农业生产的季节性影响；二是家庭经济条件影响；三是传统的民居建筑结构。白裤瑶家里有人去世后一般不会立即下葬，而是先埋在自家厨房一个角落里几个月、一年或几年，当主家筹足买牛的资金（牛越多越体面）来祭祀逝者时，再在秋后农历十月至十二月份农闲季节起棺举行葬礼。白裤瑶葬礼具有季节性，被称为 “砍牛节”。白裤瑶独特的干栏式建筑格局，高坡筑台建厨房，由于地面干燥，可以直接将棺木埋入厨房地下，这样的建筑结构具备了暂时埋葬的条件。而新农村新民居，建筑地面做了水泥硬化处理，无法将逝者埋葬在厨房地下，目前村里人在逝者去世后只好几日内仓促下葬。首先是葬礼发生了季节上的变化；其次，为了赶农时，葬礼仪式、过程和内容不断简化；三是葬礼上经济条件不允许的家庭将无钱买牛、砍牛，可能会以猪或其他更便宜的动物来代替，这将会改变“砍牛节”的风俗文化内涵，文化出现移风易俗的危机；四、砍牛葬母的民间传说从长远来看将会由于风俗的改变出现传承的变异性；五、葬礼以牛肉来宴待送葬者的长席宴饮食风俗，也会发生相应的变化；六、与砍牛葬礼并存的鬼师文化，将会因砍牛葬礼的异变而出现断代的危机，仪式过程的简化会使部分鬼师放弃该行业，而调查发现，鬼师文化的传承是极为神秘的过程，是有缘者在睡梦中接受神秘的声音在耳边传授。砍牛节的异变可能会让部分人不愿意再接受鬼师仪式的传承，这些文化丛的逐步消失，构成文化传承的危机。
被拆掉的标志性建筑――粮仓，部分改变了非物质文化遗产传承的文化空间
为了统一规划，王尚屯各家各户的粮仓被拆掉，目前全村仅有一个混凝土的粮仓作为标志性建筑存在。粮仓是白裤瑶村寨的重要标志性符号，它是白裤瑶同胞生活的样态，同时也隐喻了居民精神文明、道德规范内涵，是一个家庭富足的符号化存在，是他们心灵世界信仰的表达，是社会和谐的标志。粮仓是居民生活的空间，它与民居一起构成非物质文化遗产人化的建筑空间。粮仓底下是白裤瑶妇女刺绣、制作传统民族服饰的地方，是白裤瑶长辈给晚辈摆古授艺的场所，更是白裤瑶葬俗文化的一个重要组成部分，白裤瑶家里有55岁以上老人的，一般会提前做好寿木放在粮仓底下，图个吉利。然而这些传统的生活方式随着粮仓的消失，也开始从王尚屯白裤瑶的生活中消失。
非物质文化遗产传承主体发生断代危机
调查显示，很多白裤瑶青壮年外出打工赚钱，而这部分人乃是白裤瑶非物质文化遗产传承的中坚力量。他们外出后接受都市文化的影响，思想观念发生一定变化，在调查中发现相当一部分年轻人慢慢放弃或不想再学习本民族的文化传统和技艺。一是远离故土无人传授技艺；二是认为学习这些传统文化和技能不能带来直接的经济利益；三是认为本民族的东西很落后，表现出民族的自卑感。如此一来，白裤瑶固有的生活方式和风俗习惯，包括仪式、庆典、工艺美术、技艺等将会失去传承的主体，使得文化遗产传承面临后继无人的困境。由于主体的缺场，使得文化空间中的人的要素发生变化，物质与非物质的整体性与和谐性遭到破坏。
新农村旅游业的发展导致非物质文化遗产成为纯粹的商业性表演艺术
为了打造王尚屯民俗旅游产业，并出于挽救日渐消失的非物质文化遗产的目的，村里成立王尚屯白裤瑶民俗风情表演队，建立白裤瑶民俗风情培训基地，传承了吹牛角、打拉篥、打陀螺、打铜鼓舞（勤泽格拉）、跳猴鼓舞等多项非物质文化遗产项目，并培养了20多名白裤瑶非遗传承人，在国内外登台表演数十场次，传承和发展白裤瑶民俗民间艺术文化。在实现传承和保护的同时，也逐渐露出它的弊端：非物质文化遗产从民俗生活中剥离出来形成舞台上纯粹的表演性艺术，失却了文化的活态性和原真性，失去了民俗内涵。比如铜鼓舞（勤泽格拉）是白裤瑶一种祭祀性的舞蹈，是在举行葬礼和举办各种祭祀性道场中敲打娱神的民间艺术形式，其表演和传承源于民俗生活，是民俗事项，然而为观赏而表演的“勤泽格拉”剥离了其孕生的环境，破坏了遗产与文化生态的整体统一性，因而只具备艺术上的表演性，失去了真实的民俗文化内涵。
