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对中医康复学的认识范文1
中医传统康复疗法对各种障碍具有很好的效果，如脑卒中及脑外伤的肢体运动感觉功能障碍、吞咽构音障碍、言语功能障碍、肢体痉挛；脊髓损伤的肢体运动感觉功能障碍、膀胱功能障碍、障碍、肢体痉挛；脑瘫的运动功能障碍，言语功能障碍、认知障碍等[3]。因此中医康复疗法与现代康复疗法结合，对患者的康复具有积极意义。随着现代康复医学的引入，中医界开始系统发掘、整理和研究中国传统的康复医学理论、技术和治疗方法，中医逐渐形成了一门新兴的综合性学科。它与中医养生学和中医临床学构成了完整的中医体系。尽管中医康复与现代康复医学有着不同的理论基础和康复治疗技术，但二者都是以人的功能为研究对象，以改善功能障碍，促进病、伤、残者回归社会为最终目标。
根据中华人民共和国卫生部公布的医疗机构的数据和综合医院康复科对治疗师数目的规定，截至2010年7月，全国综合医院所需要治疗师约8万人。而目前从事康复治疗的总人数大约1万人。现代康复医学教育在我国经历了20余年的发展，仍存在着人才缺少的局面。中医康复是康复环节中不可缺少的部分，从目前高等中医院校学科设计上看，中医康复本科专科设计几乎寥寥无几，更加凸显从事中医康复人员的匮乏。
中医康复与现代康复的区别主要在于中医在关注患者康复时对障碍的观察较宏观；而现代医学则对障碍的观察细微并且定量，疗法多样，康复理论系统和规范。两者各有优势，将两者互相渗透融合更有利于患者的康复。因此，在中医康复的教育中融入现代的康复理念和评定等内容显得尤为重要。
中西医康复相结合是中医康复教育的一个方法。中医康复教育的对象是在职中医人员和中医本科生；最常见的康复病种以神经损伤为主，例如脑损伤、脊髓损伤等，对主要病种进行中医康复教育，尽快掌握康复流程及主要内容，使从事中医康复的人员将中医康复理念及方法推广到心肺等其他领域应用。
由于现在许多医院的康复科是在现有中医科人员基础上组建而成，因此对现职中医师、针灸师、按摩师的培训和教育大多采用送到康复医疗发展较全面的医院进修学习，因此对进修生的培训在重视中医康复疗法的同时应该进行现代康复疗法及评定内容的补充，在培训方式上采用理论授课及实际操作相结合，使进修人员在进修后能将中西医康复知识运用于临床。
培训计划：将康复评定及中西医康复疗法设置为培训内容，与中医针灸、按摩、中药的使用与具体问题相结合。以脑血管病及脊髓损伤的评定、康复为切入点，将现代康复理念融入中医康复疗法。针对具体的康复问题，如假性球麻痹、痉挛、肩手综合症、偏瘫平衡障碍、认知障碍、失语及脊髓损伤并发症等，设置相关课程，使进修医生对中医康复有全面认识。通过以上培训，使中西康复融合贯通。
现代康复疗法的介绍：在介绍以上评定和不同障碍康复的基础上，介绍物理治疗法、作业治疗法的基本方法及内容。培训计划目的是将中西医康复概念及方法融会贯通，必将对中医康复起到积极作用。
现代康复医学本科教育是指2001年度教育部正式批准首都医科大学等5所高等院校开设康复治疗专业本科教育，学制4年，授予理学学士学位[4]，使现代康复人才的培养有了长足的进步。但是中医院校对中医康复专业的设置有限，使得中医康复人才的匮乏尤为突出。
对中医康复学的认识范文2
【关键词】中医药 英语着作
几千年来,中医药学作为中华民族灿烂文化的瑰宝之一,不但对中华民族的繁衍昌盛做出了巨大贡献,而且直到今天仍起着不容忽视的作用,日益受到世界的重视,对国际医药学产生越来深远的影响。越来越多的国家开始注意到中医药的疗效,越来越多的人开始信任中医药。这为中医药的发展、增强其国际文化地位提供了巨大的空间和潜力。
从2001 年以来,在积极推动英语等外语对公共课和专业课教学进行教学的思想指导下,全国很多中医药院校都开展了相关的研究和实践,取得了一定成效。为了迎接现今时代所赋予的挑战,中医药专业的双语教学无疑势在必行。[1]但有研究显示由于中医药的特殊性,其双语教学也存在一些问题和有待于思考的地方,其中教材和相关着作的缺乏不容忽视。[2]因此本文通过阐述国内相关着作发展情况,从而探讨其中存在的问题和解决办法。
纵观近20 年国内中医药英语翻译着作的发展状况,主要包括以下几个方面:
一、国内中医药相关英文着作
1.丛书系列
1990 年张恩勤主编,上海中医药大学出版社出版了《英汉对照新编实用中医文库》。其中包括《中医基础理论》(上、下册)、《中医诊断学》、《中医临床各科》(上、下册)、《中药学》、《方剂学》、《中医养生康复学》、《中国针灸》、《中国推拿》、《中国药膳》、《中国气功》、《中国名贵药材》、《中国名优中成药》,该套丛书在国内尚属首部。之后1991~1994 年间由高等教育出版社出版,徐象才主编了一套《英汉实用中医药大全》,其中包括《中医学基础》、《中药学》、《方剂学》、《单验方》、《常用中成药》、《针灸治疗学》、《推拿治疗学》、《医学气功》、《自我保健》、《内科学》、《外科学》、《妇科学》、《儿科学》、《骨伤科学》、《直肠病学》、《皮肤病学》、《眼科学》、《耳鼻喉科学》、《急症学》、《护理》、《临床会话》等。2002 年左言富任总主编、朱忠宝等总编译,上海中医药大学出版社出版了一套《(英汉对照)新编实用中医文库》,该套从书包括了《中医基础理论》、《中医诊断学》、《中药学》、《方剂学》、《中医内科学》、《中医外科学》、《中医妇科学》、《中医儿科学》、《中医骨伤科学》、《中医眼科学》、《中医耳鼻喉科学》、《中国针灸》、《中国推拿》、《中医养生康复学》等14 个分册。2001~2006 年间刘公望主编,华夏出版社出版了英文版图书《针灸基础学》、《针灸临床学》、《方剂学基础》、《中药学》、《方剂学发挥》等,同时刘公望于1994 年和2007 年主编了《针灸学基础篇》和《中医临床基础速览(伤寒、金匮、温病)》,均由天津科技翻译出版公司出版。
2.教 材
1998~2000 年间北京中医药大学受国家中医药管理局科技教育司委托,编译了高等中医药院校英汉对照教材,并由学苑出版社出版“普通高等中医药院校英汉对照中医本科系列教材”《中药学》、《方剂学》、《针灸学》、《中医诊断学》、《中医内科学》、《中医基础理论》等系列丛书。在2007 年全国高等中医药院校来华留学生卫生部“十一五”规划汉英双语教材编审会指导下,由人民卫生出版社出版了一套汉英双语教材,包括《中医基础理论》、《中医诊断学》、《中药学》、《方剂学》、《中医内科学》、《中医妇科学》、《针灸学》、《推拿学》、《中医养生学》、《医学基础知识导读》。
3.单个着作
(1)英文
1)中医基础理论
2003 年刘干中、徐秋萍、王台主编《中药基础知识》(英)由外文出版社出版。
2)中医临床
1998 年徐象才主编,外文出版社出版了英文书籍《诸病中医中药外治大全》。2007 年李经纬主编的《中国传统健身养生图说》(英)由外文出版社出版。2003 年谢竹藩编着了《英文中医名词术语标准化》(英)由外文出版社出版。
3)针灸推拿
1981 年Chen Chiu Hseuh 编着《Acupuncture: A ComprehensiveText》。1999 年程莘农主编,外文出版社出版了英文书籍《中国针灸学》。2002 年金义成、彭坚所着《中国推拿学概要》(英)由外文出版社出版。2007 年李鼎原着,上海中医药大学国际教育学院编译《针灸学释难》由上海中医药大学出版社出版。
(2)汉英或英汉
1)中医基础理论
1990 年陈慰中着,俞昌正译《西方的中医五行学说(英汉对照)》由学苑出版社出版。2007 年马伟光、和丽生主编《英汉双解简明中医基础理论教程》由云南民族出版社出版。
2)中医临床
3)中药学
2006 年苏子仁、赖小平主编《汉英·英汉中草药化学成分词汇》由中国中医药出版社出版。
4)针灸推拿
4.工具书
二、讨 论
可以看出,在以上出版的中医药英文着作中,丛书系列大致可分为四套,主要为汉英或者英汉双解形式编写。教材主要有两部,基本包括中医药主要科目知识,一部全英文,一部汉英双解。而个人着作最多,全英文形式较少;中医基础理论两部,中医临床三部,针灸推拿五部,主要集中于汉英或者英汉形式出版;中医基础理论两部,中医临床各科及词汇十五部,主要集中于针灸推拿学的着作编写,共有二十八部,中药学仅一部。工具书包括有十六部,均为汉英形式。
1.目前国内中医药英文着作以及普及存在的问题
(1)专业英语教材:专门针对中医药院校学生学习的中医药专业英文双语教材还呈现一个短缺状况,尚需进一步编辑完善。
(2)专业英语人才培养:还缺乏一支数量充足,既掌握中医药专业技术,又精通中医专业英语的外向型中医药人才队伍在医疗实践中大力宣传中医药,使中医药难以进入国际医药主流市场,在国外医疗体系中不易取得合法地位和共际认同。
(3)全英文着作:中医药英文着作目前主要还是针对国内相关从事中医药人士的学习,因此编写形式以汉英或英汉双解为主要形式。而以全英文形式编写的着作相对较少;中医药知识全面传播还尚存缺限。
(4)中药学以及其他中医药经典医籍:由于国际社会对于针灸推拿已经比较认同,但对中药学和一些中医经典医籍,如《金匮要略》等的英文着作编写较少,相对限制了有关理论的交流和传播。
2.解决之道
加大对中医药院校学生学习教材的补充和编写,培养更多的中医药专业外向型人才,扩充全英文中医药教材和着作的编写,尤其注重中药学等学科的英文着作发展。以规范英语为核心进行创造,改变以往独立作战、各行其是,既无方便的途径相互交流切磋,也无专门机构加以协调的状态,使中医专业术语的翻译实现标准化、规范化。在高等中医药院校中积极推广加强双语教学的改革,加大既懂中医药专业知识,又有较高英文水平的创造型人才的培养,相互促进,既有利于今后中医药的专业英语教学发展,又有利于中医药着作的继承和发展。
中医药作为中华民族的优秀文化遗产,已经被世界所瞩目,中国作为中医药的根源之地,需要培养一些从事中医药事业优秀的外向型人才,不断宣传中医药文化,使世界更了解中医药,了解中国文化的博大。而这些就需要有更多的中医药英文教材、书籍的编写去宣传发扬,既有助于国内学生和对其感兴趣的人们学习,对于国外友人也可以提供更多机会认识中医药、使用中医药,使中医药不仅为中国人民服务,同时还可以为其他国家的人们的健康做出一定的贡献。
参考文献
对中医康复学的认识范文3
〔关键词〕“中和” 中国传统音乐 音乐治疗
“中和之美”是中国传统音乐创造与欣赏的重要指导原则之一。中国传统音乐崇尚的“中和”是一种讲究节制和适中、主张化冲突为统一的和谐美。在“中和”的原则下，中国传统音乐强调在“中”（“中正”）的制约下达到“和”（和谐）的状态， 做到“不偏不倚”、“无过无不及”。通过音乐抒感也讲究节制，“乐而不，哀而不伤”（《论语・八佾》）、“发乎情，止乎礼义（《诗大序》）”。而我国传统医学认为保持心性平和、凡事中正而有节制，才是养生之道，“善摄生者，常少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶”，（ 唐，孙思邈，《千金要方・道林养性》）精神上清心寡欲、摒弃杂念，气血就能平和畅达，这与崇尚“中和”的我国传统音乐审美观不谋而合。千百年来，在“中和”的审美标准要求下，中国传统音乐作品大多刚柔兼备，情感力度适中，具有含蓄、典雅、静穆等特性，崇尚和谐、自然，在情感表达和体验方面大多符合中医养生学的要求。《史・乐书》中说道：“音乐者，所以动荡血脉、流通精神而和正心也。故乐音者，君子之所养义也。”这里明确指出音乐可以用来动荡血脉，流通精神，且调和人心，涉及到音乐对于人的生理、心理的影响以及对于人品德培养的积极意义。清代医家吴师机直接指出：“七情之病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣”。（ 清，吴师机，《理瀹骈文》）从古至今，中国传统音乐在音乐治疗方面有着极大的研究价值，在平衡人的身心，协调人与自然的关系方面有着积极的作用。
一、中国传统音乐治疗的发源
在远古社会，巫师是氏族、部落中负责与鬼神相通的人。大量资料表明，原始歌舞和原始人类的巫术崇拜活动有关。在甲骨文中，舞与巫是同一个字，那是因为“这些巫师往往能歌善舞，在以祭祀为主要内容的原始舞蹈中起着组织者的作用。”[1]另一方面，据考证，中国古代在周之前， 巫、 医不分家，巫的职司之一即为医，巫师可以通过巫术驱灾辟邪为人治病。汉字“医”古为“t”，又写作“”。因此“巫医同源”的说法也被人们广泛接受。在远古社会，巫师不止要知晓巫术，还要具备相当的医药知识和音乐技能。“巫师”不止是“巫师”，还是“乐师”和“医师”，“这就决定了‘巫医’治病的方式往往合祭享祷禳、歌呼舞乐、砭药洒涤、催眠暗示于一体。”[2]赖文教授在《匪与五音配五行五脏》一文中对古代文字的演变进行了研究，力证“贰薄“ ”“ ”三字同源，从中国文字的象形意义来看，“乐”、“药”的繁体字分别是“贰焙汀八”，“”在古代也有“贰钡男捶ǎ这在一定程度上也印证了中国古代音乐与治疗的关系。“医药同巫术，巫术饰以歌呼乐舞，这一医巫兼施的医事形态强化了先民对乐、药、疗三位一体的认识，以语言表示则成为音义相通的同源词；付诸实践则成为祝由医术；约定俗成并加以概括总结，就成了早期的乐疗理论。”[3]
二、中国传统音乐治疗途径
（一） 乐以养身。中国传统文化中的“中和”是事物的空间结构之“中和”，它是指组成事物的各个要素相互构成一种能发挥最佳功能的和谐结构。就阴阳五行而言， 也有其空间布局：“木， 五行之始也 ，水 ，五行之终也， 土 ，五行之中也， 此其天次之序也 ……木居左 ，金居右 ，火居前 ，水居后，土居中央。 ”（董仲舒 《春秋繁露 ・五行之义》） 董仲舒认为五行这种空间位置排列结构是“天次之序”，是“不偏不倚”的结构，这本来就是一种“中和”的结构 。在“天人合一”的哲学思想影响下，我国传统医学有“五音五行”的说法，由于五音分别对应五行，因此五音也是处于一种“中和”的结构之中。《黄帝内经》记载“天有五音，人有五脏；天有六律，人有六腑。”。中国古代哲学认为宇宙万物是由木、火、土、金、水五种元素组成，其相生又相克，称“五行”。而宫、商、角、徵、羽则组成了“五音”。五行与五脏的对应关系为肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。五行与五音的对应关系为：“脾应宫，其声漫而缓；肺应商，其声促以清；肝应角，其声呼以长；心应徵，其声雄以明；肾应羽，其声沉以细，此为五脏正音。”根据这一理论，《黄帝内经》中认为五音可对相应的五脏起作用：“宫音悠扬谐和，助脾健运，旺盛食欲；商音铿锵肃劲，善制躁怒，使人安宁；角音调畅平和，善消忧郁，助人入眠；徵音抑扬咏越，通调血脉，抖擞精神；羽音柔和透彻，发人遐思，启迪心灵”。因此五行音乐能起到平衡阴阳、调理气血、保持体内气机动态平衡、维护人体健康的作用。当然，五行音乐养身并不是用某一个乐音去调理某个脏器，而是运用五行原理，使它们相生相克又相互制约，五音搭配组合，适当突出某一个音来使得身体处于“和”的状态。五行、五音、五脏对应关系如下：
另外，中国传统医学认为，人在聆听音乐时乐音、情感、脏气共鸣互动，从而达到动荡血脉、通畅精神和调节心情的作用。用现代医学来解释，实际上是当音乐振动与人体内的生理振动（心率、心律、呼吸、血压、脉搏等）相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。乐音的震动引起人体细胞组织发生和谐的同步共振，适当的声波（如具有“中和”特征的中国传统音乐）使人体各系统的生理机能，处于一种和谐的状态。如脉搏起伏、心率快慢、呼吸节奏、胃肠蠕动，甚至肌肉的收缩舒张，都能得到良好的调节。同时音乐声波也是一种能量，可以激发人体潜在能量的发挥，使人体更加生气蓬勃。其次，音乐声波对中枢神经和内分泌系统，也具有良性影响。现代研究发现古琴音乐的旋律接近脑电波“α波”的波长，即波动频率在7Hz～2Hz（次/s），因此能诱导被称为“放松波”的“α波”出现，并可分泌β-内腓肽这种使人产生愉的化学物质。[4]
（二）乐以养性
1、以乐怡情。春秋时期秦国名医医和，最早从医学的角度提出了关于音乐对于人的性情乃至健康的影响。医和认为过度宣泄感情的音乐，使人失去平和本性，甚至产生疾病，而只有中正平和的音乐，才能节制人心，使人保持平和本性和远离疾病。“故听其‘雅颂’之声，志意得广焉；执其干戚，习其俯、仰、诎、伸，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者，天地之命，中和之纪，人情之所不能免也。”（《乐记・乐化》）所以，听到《雅》、《颂》的乐歌，会使人心胸开阔；拿着盾、戚等舞具，学习俯、仰、屈、伸等舞蹈动作，会使人仪态变得庄重；按一定的行列和区域行动，配合着音乐的节奏，行列就会整齐了，进退也协调统一。所以，乐表现了天地间的协同一致，是中正谐和的纲纪，是人的性情必不可少的。《汉书》对于这一思想有了进一步的继承和发展：“乐而有节，则和平寿考。及迷者弗顾，以生疾而陨性命”。道家音乐美学思想崇尚轻微淡远、幽静恬淡的美，《老子》认为养生应该做到“致虚极，守静笃”，认为过分华丽悦耳的音乐，既不虚也不静，自然对健康无益，提出“五音令人耳聋”，只有“淡兮其无味”、“大音希声”的音乐，才能使人的精神情志得到全面的休息和调养。嵇康明确提出了音乐的养生功用，“绥以五弦，无为自得，体妙心玄……若以此往，庶可与羡门比寿，王乔争年”。古代医学典籍都一致认为“中正平和”的音乐才有利于调节人的情志。
古琴音乐尤其追求以中正平和之音、清微淡远之境达到养神养心的目的，清代《五知斋琴谱》谓古琴“其声正，其气和，其形小，其义大，如得其旨趣，则能感物。志躁者，感之以静。志静者，感之以和，和平其心，忧乐不能入”，说的是古琴能调畅人的情志，令人消愁解闷，心绪安宁，胸襟开阔，乐观豁达。欧阳修在《送杨序》中写道：“余尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也。”在文中欧阳修自述曾经患有“幽忧之疾”，多方求医无效。后来欧阳修向好友孙道滋学琴，只要抚弄琴弦，投入到琴声中去，他便万事离心，烦恼尽除，不觉间抑郁症竟痊愈。欧阳修因此将此法推荐给好友杨，后者由于屡试不中，抑郁成疾。欧阳修特地送给他一张琴，称用药物治疗不如以琴曲来排遣忧思的效果好，并将自己用古琴治疗“幽忧之疾”经历及体会写入了《送杨序》。该案例被《寿亲养老新书》收录，成为古代音乐治疗的经典医案。《孔子家语》则这样描述古琴的修身养：“琴之所贵，贵在中声为节，不卑不亢……故能使体静而新鲜，体静则阳气不燥，如是则阴平阳密，精神乃治，生气得养。”因此弹奏古琴时要做到“神闲”、“意定”、“貌恭”、“心静”，方能达到心平气和，物我两忘，天人合一的境界，欣赏或是演奏古琴都对人情志性疾病的调养十分有益。
2、以乐释怀。除了儒道两家宣扬的中庸淡和的怡情养生思想外，中国传统音乐还有娱乐人心、宣泄感情、调节情志的功能。嵇康在《声无哀乐论》中提出了音乐使人“欢放而欲惬”，即音乐能给人带来美感和，一旦人内心的审美欲求得到满足，自然会更加健康和快乐。陶渊明一生将琴与诗、书作为人生伴侣，作为生活的情趣之所寄，“寄心清商，悠然自娱……曰琴曰书，顾盼有俦”，[5]并认为音乐有宣泄情绪和调节情志的功能，“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧”。[6]中医认为人的各种情志之间具有相互滋生和相互制约的动态关系，针对情绪的过激变化，中医提出了“情志相胜”理论，《黄帝内经》中记载：“怒伤肝，悲胜怒；喜伤心，恐胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。”当某种情绪过甚而致发病时，可以用另一种“相胜”的情志来“转移”、“制约”或“平衡”它，从而使过度的情绪得以调和。而音乐是实现这种情绪转移、制约和平衡行之有效的办法之一。在古代著名医案中记载有用音乐宣泄情绪而治愈疾病的例子。如明代万全诊治一患儿，该患儿伤食、抽搐，用药之后昏睡，目闭不开，万全便叫小儿平时的小伙伴敲锣打鼓、唱歌跳舞，“取其小鼓小钹之物，在房中床前，唱舞以娱之。未半日，目开而平复也，凡十日而安。”[7]现代，根据“情志相胜”的原理，郭子光教授和张子游教授，在1986年出版的《中医康复学》中，针对具体病症，开出了“音乐处方”：古琴曲《幽兰》、《梅花三弄》等，具有清幽柔绵的意境，可以用来治疗紧张、焦躁所致的病症，或怡情悦志、胎教等，为“音乐安神法”；古琴曲《流水》、《阳关三叠》等，爽快鲜明，可以用来治疗精神忧郁所致的病症，为“音乐开郁法”；《小胡茄》等，曲调凄切悲凉，可以用来治疗愤怒暴躁所致的病症，为“音乐悲哀法”；又如《离骚》、《满江红》等，音乐激昂悲壮，用来治疗忧思郁结所致的病症，为“音乐激怒法”；再如《黄莺吟》、《百鸟朝凤》等，以轻松喜悦之曲，治疗悲哀郁怒所致的病症，为“音乐喜乐法”。[8]综上所述，中国传统音乐在释放与中和人的负面情绪方面具有积极的研究前景。
（三）乐以养德。道德培养本不属于音乐治疗的范畴，但是中国古代医家和儒家都强调“仁、和、精、诚”的价值理念，表现在养生文化中就是重视伦理道德的修养，把修身养性看作延年益寿的基本法则。明代王文禄在《医先》中说：“养德、养生无二术”。孔子也认为：“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，智者乐，仁者寿”（ 《论语》），这里反映出“仁”和“寿”的联系，强调了仁德对于养生的重要性。《春秋繁露》中董仲舒则为“德以养生”的命题给出了具体的解释：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治”。 在这样的文化背景下，本文才将道德培养也纳入到广义的音乐治疗范畴中来。
德能养生，那“乐”又何以养德呢？孔子言：“入其国，其教可知也。其为人也温柔敦厚，诗教也……广博易良，乐教也”。（《礼记・经解》）从中可以看出 “乐教”的主要目的是培养人的宽广善良的品德。“乐”在中国古代作为文明形态与“礼”捆绑在一起，形成礼乐文化。“礼”与“乐”结合的契机在于二者都以“仁”的道德内涵为基础，在“天人合一”的背景下实现交错重合。《礼记・乐记》中提到：“乐者为同，礼者为异，同则相亲，异则相敬。以礼教中，以乐教和。”乐的主要功能是“使人和”，缓和“礼”所造成的人际关系的对立，使人心境和谐情绪安定，另外还可以疏导节制人欲、净化人的心灵，有利于社会安定。从“乐教”思想和礼乐文化来看，德育价值始终是中国传统音乐文化的永恒追求之一。朱熹也强调音乐应“养中和之德，而救其气质之偏”，进而“养君中和之正性，禁尔忿欲之邪心”。在这样的历史和文化背景下，中国传统音乐始终以“促人中和”、 “养中和之德”为己任，大多具有丰富的德育内涵，在音乐形式、内容和表现表达方式上都以“中和”为标准，具有显著的德育价值，。明末琴家徐上瀛在其《溪山琴况》中提出二十四况，开篇就明确指出“首重者，和也”，又曰“弦上之取音唯贵中和”。在中国古代，历代文人都将音乐修养（主要是古琴）作为必备的修养之一，古琴成为古代文人必备修养的“琴棋书画”之首。春秋时期秦国名医医和就提出弹古琴是为了修炼自己的道德和仪节，而非声色之欲。东汉哲学家桓谭在《新论・琴道》提出：“八音广博，琴德最优……古者圣贤，玩琴以养心”。“以乐养德”，以“中和之乐”养“中和之德”的思想贯穿了整个中国古代音乐史。
结语
在社会竞争日益激烈的今天，人类亚健康状态和心理疾病越来越引起人们的普遍关注。世界卫生组织曾提出了“生物-心理-社会”的现代医学模式，即 “健康是身体上、精神上和社会适应上的完好状态，而不仅仅是没有疾病和无虚弱”，这是一种全新的健康概念。以“中和”为美的中国传统音乐对于“养身”、 “养性”和 “养德”的关注不仅涉及音乐对人身心健康的影响，还进一步引申到用音乐调节人与人、人与社会的关系，达到“音和―心和―人和―政和”的理想境界，这正符合上述了“生物-心理-社”的现代医学模式。因此，在当今社会，弘扬中国传统音乐文化，发掘和整理中华民族古老的乐疗思想，具有积极的现实意义和医学应用前景。
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