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艺术在人类文化中的作用范文1
论文摘要：艺术教育作为一门人文学科，其根本目的是从精神上塑造人、教育人，使人得到全面发展。然而，目前我国的艺术教育，尚存在着严重的“功利性”和“重技艺，轻人文”的现象，这不仅有失艺术教育的人文本质，而且导致学生的审美趣味和价值观念的扭曲。因此，要使艺术教育在素质教育中真正起到提高人的精神境界和人文素养，促进人的全面发展的作用，就必须在艺术教育中树立“以人为本”的理念，重视和强化艺术教育的人文特性。
随着我国教育改革的不断深入和素质教育的全面实施，艺术教育作为素质教育的重要方面越来越受到社会的重视。近年来，全国各高等院校纷纷开办艺术专业，招生人数不断增加，社会上各类艺术辅导班层出不穷，一些初高中也办起了“特色班”、“高考辅导班”等等，这无疑从一个侧面反映出我国艺术教育繁荣发展的态势。然而，在目前艺术教育的教学实施过程中，尚存在着严重的“功利性”和“重技艺，轻人文”的现象。社会上的各类“辅导班”和一些高中办的“特色班”自不待言，大都以升学为目的，教学过程也都是围绕着应试技能的训练。而许多高校开办艺术专业也多是处于“经济效益”的目的，教学模式也多是偏重于应用性的专业知识传授和专业技能训练。当然，我们不能否认艺术教育特有的专业知识传授和专业技能训练的意义，也不能无视社会的需求，不能不考虑“效益”问题，但绝不能忽视或削弱艺术教育所应有的人文素质教育层面的价值和意义，更不能忽视教育“以人为本”、以人的“可持续发展”为根本目标的长远利益。艺术教育作为一种人文教育，其根本目的是从精神上塑造人、教育人，培养和提高人文素养，促进人的全面发展。而上述这些现象不仅有失艺术教育的人文本质，而且无形之中将学生的审美认知与审美情感引向功利主义的需要，致使学生的艺术兴趣、价值观念受到扭曲。因此，要使艺术教育在素质教育中真正起到提高人的精神境界和人文素养，促进人的全面发展的作用，就必须在艺术教育中树立“以人为本”的理念，重视和强化艺术教育的人文特性。
一
“人文”一词在汉语中泛指“人事”，与“天文”对应，是指人世间文明之道及人类社会各种文化现象。在英语中“人文”(humanity)一词包含有四层含义：（1）表示人道或仁慈的性质或状态，慈爱和慷慨的行为或性情；（2）表示人性之意；（3）表示人文学科或人文科学；（4）指人类之意。（注：参见洪成文著《现代教育知识论》，山西教育出版社，2003年版，第136页。）概括起来说“人文”一词包括两个方面的意思：一是“人”，一是“文”，即指人本身和一切人类的文明和文化现象。人文学科则是基于此义，不断建构起来的关乎人性和人类发展的学科体系，它研究的对象是人的精神世界和文化世界。
艺术教育的学科性质应属于人文学科，这是由艺术的人文本质所决定的。艺术作为一种社会意识形态，是人类审美把握和正确认识生活的形象反映，是人类审美追求的最高形式，是人类文化精神的集中体现。艺术创造活动是艺术家运用一定的物质材料和形象化的语言方式传递情感和思想的过程，在这个过程中艺术家不仅要考虑个人生活中和心灵中的事件及意义，而且还要考虑带有民族性的、人类性的普遍的事件和意义。因此，在艺术家创造的作品中总是包含着艺术家的思想情感内容和他对生活评价的态度，同时也蕴涵着不同民族的人文思想、民族情感和时代精神。艺术正是凭着艺术家进步的审美理想、人格特征和文化精神的作用和力量，凭着他内在的热情、丰富的生活积累以及卓越的艺术技能，通过有限的现实材料，表现出无限的社会内容来，并且使其产生更强烈、更普遍与更深刻的意义。也正因为如此，艺术才获得了超越时空的永恒价值，艺术也就被赋予了深刻的人文精神内涵和人文教育的功能和意义。
二
作为人文学科，艺术教育的功能主要表现在对人自身的完善和对人类文化的传承与发展。对人自身的完善，就是从精神上塑造人、教育人，培养和提高人文素养，促进人的全面发展，其核心是对人格的塑造和完善。有学者认为：“当代教育教学中的人文主义倾向最重要的表现是把人格完善作为教育的最高目的或终极目的。”（注：参见钱源伟著《社会素质教育论》，广东教育出版社，2001年版，第84页。）这就表明了人格培养在人文教育中的重要地位。从心里学角度看，人格是人的主体结构的核心，是人性或人的本质的重要组成部分，是一个人外在精神风貌和内在精神气质的综合表现；从社会学的角度看，人格还包括人的思想、价值观念、生存态度及行为方式，它是由人文科学知识、社会心理、文化修养、人文精神等方面综合而成的内在稳定的特质，是一个现代人文明程度的综合体现。因此，艺术教育的功能指向首先应当是对人格的完善，即促使人格的发展趋于完整、全面与和谐。
宗白华先生曾说：“艺术家之创造，乃表示全人格的意义及其最高的生命，决非附带的无关重要的表现。”（注：参见宗白华著《宗白华全集》（1），安徽教育出版社，1994年版，第497页。）也就是说，艺术家的创作活动与人格有着密切联系，他的创造并不是一种空洞的表现，而是艺术家健全人格和精神世界的外化，是一种创造性的生命活动。这里所说的“全人格”，就是全面、完整、和谐的健全人格，它的养成是认知、情感、意志三方面高度平衡发展的结果。而艺术教育在协调人格结构内部知、情、意三者的关系，培养健全人格方面具有独特作用。
认知能力，是对事物的认知判断能力，即一个人的智慧。完满的智慧人格,应是逻辑思维和形象思维的互补,是人的感性和理性这两大精神因素的协调、平衡和充分发展。艺术教育中的认知能力的培养，主要集中体现在对事物审美感知能力的培养方面。我们知道，艺术活动是最富于幻象性的思维活动，它偏重于感性思维，它在培养人的知觉能力、想象能力和创造能力等方面具有独特的作用。艺术教育作用于人的发展的最有利因素在于促进人的感知能力发展,它是获得知识、发展情感、提高创造能力的基础。审美感知能力包括知觉、想象、领悟等能力，这些能力的提高需要通过长期的审美实践训练。艺术教育是通过艺术鉴赏和创作实践活动，来调动人的知觉、激发人的想象、培养领悟力，从而提高审美感知能力，促进创造性思维的发展。另外，审美感知能力的提高不仅需要有丰富的感性审美实践经验，而且还需要有全面广泛的知识和修养作支撑，因为认知能力与学识修养有着紧密联系，两者不可分割，认知能力的大小取决于学识修养的高低，而认知能力的提高又能帮助判断事物、获取新知。
情感，是人身上普遍存在的心里现象，是人的本质属性之一。情感与人的生命活动相联系，它既是人的生命活动的特定状态的反映，又是生命活动的内在驱动力。在日常生活中由于个人的情感往往受功利观的困饶，而要克服这种现象必须通过审美活动促使情感从日常功利状态，从经验的现实水平升华到超验的规律水平。艺术活动是一种审美创造活动，也是一种情感体验过程，艺术离不开情感的作用，在艺术创作中艺术家总是把自己内心体验的情感进行提炼、加工、整理，升华为一种审美情感，并通过适当的形式移入到作品中。欣赏者在欣赏作品时会受到其中的情感熏陶，同时还会激发欣赏者自身的情感体验，从而在情感互动中达到审美共鸣。作为艺术中的情感活动是一个复杂的“移情”过程，它始终与丰富的想象力结合在一起，如果没有想象力的作用，艺术中的情感活动是不可能进行的，正是在情感与想象的互动结构中，在社会因素和心理因素的交叉作用下,使得艺术中的情感超脱于普通情感成为一种超功力性的审美情感。符号美学家苏珊·朗格认为，艺术家表现的情感，不是一般日常生活情感，但也“决不是他个人的真实情感，而是他认识到的人类情感。”（注：参见苏珊·朗格著《艺术问题》，中国社会科学出版社，1983年版，第25页。）也就是说，它包括了丰富的社会历史内容，虽然在形式上是个体的、自然的、感性的，但从实质上考察，它渗透着人类的理性因素，具有超越性，是恒久、普遍而必然的东西。艺术家在艺术创造中也已将人类的普遍情感进行了综合、选择，是带有价值定向的审美情感。由此可见，艺术教育中“情感”的培养，是以审美活动为中介，通过对人类情感的再体验，使人的情感不断趋于丰富和完善，从而达到对个体心灵结构和人格形态的有目的塑造。通过艺术教育不仅能够“有效地促进个体的人创造、表达自己的情志，促成人与人的沟通、理解和理性与情感的贯通。而且能使人的心灵得到有效的滋润，使人的思想情感得以充实和丰富，并更具鲜活性。”（注：参见梁玖著《新编艺术概论》，西南师范大学出版社，2003年版，第23页。）
意志，是人格构成的一个重要方面，是一种心理支撑力量。意志一般表现为持久力和忍耐力两方面。持久力就是为实现明确的预定目标所需要的长时间坚持力量，忍耐力是指承受打击、挫折，忍辱负重的能力。也就是能根据一定的价值目标和行为规范来有效控制自己的行为，表现出较强的自制力和适应能力。健全人格要求有顽强的意志，百折不挠、坚忍不拔的意志是一个人冲破层层阻力，寻求不断发展，成就一番事业的保证之一。通过艺术教育可以磨练学生的意志，培养忍受挫折的能力和坚忍不拔地追求艺术真谛的信念。艺术史上凡是有成就的艺术家无不具备坚强的意志，他们都怀着对艺术的执著追求并为之努力奋斗，为人类创造了不朽的杰作，通过对这些作品的欣赏和对艺术家的奋斗经历的了解，可以使学生领悟到他们在伟大的艺术创造中所包含的坚强意志和独创精神，从而受到鼓舞。艺术创作活动本身就是一种艰辛的创造性的实践活动，而创造性的获得，需要长期的艺术创作实践训练，需要大胆的开拓进取精神和持之以恒、坚持不懈的努力。艺术追求独创性，就意味不与他人相同走自己的路，一般富有独创性的作品往往暂时不被人们所接受，因此，艺术家在追求艺术真谛，探索创新之路的过程中，必须要有较强的忍耐力和坚定的信念，要能耐得住寂寞，不能见风驶舵、随波逐流。当然，坚持自己的艺术主见维护艺术的独创性，必须要以正确的认知判断为前提，以对人类情感的把握为基础。
艺术教育对人自身的完善和发展是同更广泛的人类文化发展联系在一起的。就人的本质来看，人的存在和发展是以人的文化创造为前提的。按照著名文化哲学家卡西尔的观点，人只有在创造文化的活动中，才成为真正意义上的人，也只有在创造文化的活动中，人才获得真正的自由。因此可以说，“人、人的生命活动是一种深刻而具体的文化性存在。……人的文化创造性越丰富，文化主体意识越强烈，其生命活动就越有意义和价值”（注：参见李西建著《审美文化学》，湖北人民出版社，1992年版，第326页。）艺术作为人类文化创造的重要组成部分，是人的生命本质的体现，它不仅是艺术家个人的精神创造，也是人类进步与价值取向的表现。它不仅反映出一个民族的精神传统、心理建构和思维机制，也反映着一个时代的社会风尚、社会意识形态和社会的历史发展水平。因此，艺术教育也就成为一种文化教育。通过艺术教育可以培养学生的文化意识和人文精神，使他们用宏观的历史尺度对待人的发展和人类文化发展，使他们把自身的发展同更广阔的历史文化联系起来，进一步发掘人类文化创造与人类生命活动中的美学意义。由于世界文化的多元化，使得不同民族、不同历史时期产生了不同的艺术文化形态，也留下了大量的优秀艺术精品，它们都记载了人类社会发展的轨迹。因此，通过艺术教育可以让学生认识不同的艺术语言及其特征，从艺术上区别文化的差异，使他们了解多元文化的内涵，认识人类社会及其文化的丰富性，并在一种广泛的文化情境中，增强他们对人类文化价值和意义的领悟和理解。发展尊重他人与关怀社会的情操，提高学生的文化意识和文化责任感。使他们更多地介入文化交流，共享人类社会的文化资源，积极参与文化的传承，并对人类文化的发展作出自己的贡献。
三
综上所述，艺术教育作为人文教育，其人文教育功能是多层次的、综合性的。在现代“以人为本”的教育观念影响下，艺术教育的人文特性日益彰显出来，艺术教育越来越成为培养人文素质、传承审美文化、发展人类文明、创造和优化人类文化生存环境的教育。那么，如何在艺术教育实施过程中充分发挥其人文教育的职能，切实做到对学生的人文素质培养和精神境界的提升，我们认为应当从以下几个方面来落实。
首先，教师要转变艺术教育观念，充分认识艺术教育的人文本质。教师是艺术教育实施过程中的主体，他们的艺术思想和教育观念直接影响、引导着学生对艺术学习的目标定位和审美价值取向。如果教师只将艺术教育视为一种专业技能教育，或是把艺术看成是谋生的手段的话，那么，这将会导致学生对待艺术学习的“功利主义”倾向。当然，艺术教师要成为真正的人文艺术教育的“传道者”，还必须加强自身的文化修养和专业能力。否则，艺术教育也只能是一种“玄想”的人文教育。
其次，是优化课程结构，使艺术教育的课程、内容走向综合化。课程教学是实施艺术教育的主渠道，也是艺术教育的重心所在。艺术教育课程结构改革，一方面，应增加艺术美学和相关人文知识课程，另一方面，要将专业技术训练与审美文化教育有机结合起来。特别是要在专业实践性课程中增加艺术史、艺术欣赏和艺术批评的知识内容。同时，教师要自觉以教学心理科学为指导，来引导学生利用某种媒介有效地传达艺术感觉和思想，从而提高他们的艺术修养和审美认知能力。
艺术在人类文化中的作用范文2
【关键词】艺术人类学 仫佬族民歌 中国化
艺术人类学传入中国的时间大致是在20世纪三四十年代之后，并得到了一些发展。在这一时期，不仅涌现出了吴泽霖、岑家梧、杨成志等人，还出现了、林惠祥及等一大批人类学家。随着战争爆发，很多人类学家向西南地区转移。西南地区是我国少数民族聚居的地方，这些人类学家在此期间，对我国的少数民族进行了深入的田野考察，并逐渐产生、形成了自己的理论体系与研究方法，第一次提出了“中国学派”的口号。在该时期创作的《江村经济》，开辟了艺术人类学“中国化”的先河。
50年代后，受一些因素的影响，人类学被取消，只剩下考古学、语言学、民族学机构分支。改革开放之后，从80年代初期开始，艺术人类学被重新宣传与提倡，如何建立和发展中国的艺术人类学，成为此后中国人类学界一直探讨的热点问题。直到1997年，艺术人类学的中国化仍然是学者们研究的焦点，先后出现了王铭铭的《本土人类学研究与中国社会科学的思考》论文，以及翁乃群的《汉民族研究的人类学意义》等重要作品。在这种研究状态下，研究艺术人类学的“中国化”也就成为我国人类学发展中的大势所趋。比较典型的例子是对于仫佬族民歌的研究。要想了解艺术人类学“中国化”中的具体进程，首先需要对仫佬族民歌的类型、功能及意义有一定的了解。
一、仫佬族民歌的类型、功能及意义
仫佬族是我国广有的少数民族，是五十六支花中不可忽视的一支。作为民族之花中的一朵，仫佬族最艳丽的组成部分之一就是民族歌谣——仫佬歌。在我国的众多民族之中，很多民族没有自己的文字，仫佬族便是其中之一。对于一个没有书面文字可供记录历史的民族来说，仫佬歌是通过仫佬族人世世代代口头传唱流传下来的歌谣。从某种意义上讲，仫佬歌是仫佬族人们在历史的漫长岁月中创造和传承下来的文化文本，几乎是仫佬族文化精神生活的全部承载，其重要性可见一斑。仫佬歌在类型上丰富多样，具有各种功能，对民族认同感的培养有重要作用。因此，人类学的研究就变得十分必要，不仅能增加民族文化元素，同时对建设中华民族和谐社会有不言而喻的意义。
最初，人们对于该民族的历史考证并不多，研究成果也不多。但艺术人类学界对仫佬歌的注意和研究却很早，可以追溯到上世纪80年代。在当时的艺术人类学研究中，已经出现了关于仫佬歌的记载。很多学者对仫佬歌都做过收集和整理的工作。出版于1987年的
《中国民族民间文学》中，就对仫佬歌有最早的论述。在“仫佬族民间文学”一章，包玉堂与吴盛枝将仫佬族民歌分为“古条”“随口答”“口风”以及“新民歌”四大类型。同一年，龙殿宝在编著的
《罗城歌谣集》中把仫佬歌分为“劳动歌”“时政歌”“口风歌”“历史传说歌”以及“仪式歌”“情歌”“生活歌”“儿歌”和其他歌谣共9个类型。此外，还有一种按句式与字数进行划分的方式，仫佬歌被分为“三句歌”“四句歌”……“十句歌”等各种类型。学术界对仫佬歌的类型划分显然没有统一的意见，而仫佬族人把其分为“古风”“随口答”“口风”三类。
英国社会人类学家马林诺夫斯基曾经说：“一个物品之所以能够成为文化的一部分被流传下来，主要是因为其功能性。人类在历史发展和生活中，只会留下认为有用的，能满足某方面所需的东西。”对仫佬歌来说，也不例外，其之所以得到流传而没有淹没在历史的洪荒中，主要还是因为仫佬歌对仫佬族人来说具有特定的功能。民间民俗的功能性，也是艺术人类学“中国化”最习惯研究的方向和内容。
仫佬歌中的“古条歌”功能主要是对仫佬族人实施传统的教育，用来培育族人对于民族的认同感。“古条歌”中的“古”通“故”，即以历史人物和民间故事以及传说等为内容的歌谣。“古条歌”能够让仫佬族人认识到，他们拥有共同的族群回忆和祖宗，所有仫佬族人都是一家人，同命运、共休戚，是联接民族情感的纽带。这也使其与其他民族产生了区别，是仫佬族人智慧与才干的积淀。
“随口答”主要是仫佬族平日里走亲访友或者进行劳动生产时唱起的歌谣。在婚姻或喜庆的日子，仫佬族人也会唱起“随口答”。顾名思义，“随口答”是开口就用唱歌来回答的一种即兴歌谣，没有固定唱词，是仫佬族人日常生活的产物，主要为他们的现实生活与劳作提供服务，同时也是对仫佬族人日常生活中观察与体会的一种记录，主要功能在于人际间的交流，以及对生活情感的表达。“口风”主要是一项消遣的娱乐，具有斗志逞强、一比胜负的功能。
有人指出：“研究文化的功能是人类学的重要工作”，在研究了其功能之后，我们必须要了解其类型与功能背后的意义。首先，仫佬歌对仫佬族人的生活进行了全面、立体的反映，具有强化仫佬族民族向心力与凝聚力的重要意义。其次，仫佬歌对仫佬族人们之间的交流与团结有重要的作用。再次，仫佬歌中的内容对各民族同根同源有多种强调，表明了中华民族自古以来就是和谐的一家。
二、从仫佬民歌看艺术人类学的“中国化”
（一）以本土民俗艺术作为研究的原点
众所周知，艺术人类学作为一门学科，最先起源于西方，伴随着帝国主义国家的海外殖民而产生。甚至有人研究说，艺术人类学的产生是殖民统治的前哨。由此可以看出，西方的艺术人类学是远离西方文化的。早期的西方人类学的田野调查对象一般都是非西方民族的文化，即远离西方的原始部落和野蛮社会等。总体来说，艺术人类学研究的“原点”就是“异域”。当然，西方艺术人类学的“异域”也必须要满足其“完整”的要求。但他们所谓的“完整”通常只是对小型的考察对象而言。实际上，真正的完整一定要以整个民族或者整个地区为基础。因此，从上世纪30年代开始，西方艺术人类学的研究范围开始不断地扩大和转移，从“小型部落”转换到印度、南美、中国等地区，直到最后才转回到自己的家园，即现代欧美社会中来。从“异域”到“故乡”成为艺术人类学研究田野的新潮流与新动向。中国的艺术人类学则是从一开始就立足于本土的民俗艺术这一原点，虽然看起来是追赶世界潮流，但实际上，以自身的资源为对象，立足本土进行研究是我国艺术人类学“中国化”的必然选择。我国是一个历史文化悠久的国家，文化资源深厚，拥有丰富多样的民风民俗。如果中国人自己不去关注和采取，显然是一种文化与民族自觉极端缺乏的表现。因此，我国的艺术人类学从一开始就找准了方向，面向本土的资源出发，把本土的民俗艺术当成研究的主要内容，给中国的艺术研究带来了无法估量的贡献，也给艺术人类学增添了新的内容。我国人类学学者对仫佬歌的研究，就是艺术人类学“中国化”的具体表现，这些研究资料不仅对仫佬族有重要意义，对我国民族文化的完整性以及世界人类学都有巨大的贡献。（二）注重民俗艺术的社会功能研究
艺术人类学“中国化”的另一个鲜明表现，是我国艺术人类学对民俗艺术社会功能研究的注重。虽然我国的艺术人类学发展时间相对来说并不长，但已经产生了两种研究取向，一种是对研究对象的审美层面比较关注；另一种是对研究对象的社会功能比较关注。前一种明显是艺术人类学中研究的主流，而后一种则是带有中国化标签的艺术人类学。
事实上，西方也有关于功能主义的艺术人类学，可以追溯到埃米尔·涂尔干，他的《社会分工论》是人类学中的经典，但埃米尔·涂尔干却一直被人类学界长期打压。但是从我国的境况出发，民俗艺术本来社会功能就很强，同时这些社会功能也是其得以流传下来的理由。在任何社会中，艺术都不应仅仅隶属于美学的范畴。但在西方人类学界中，则只看重“美”。而我国艺术人类学中，对民俗艺术社会功能的强调，恰恰就是对西方艺术人类学的挑战。以仫佬歌为例，在对仫佬歌进行研究的过程中，首先要确定的就是“仫佬歌”这一对象。在研究过程中，往往会有一个普遍的疑问，即“仫佬族是怎样聚集起来的？为何要自立一个民族？”在对答案的追寻过程中，大多数仫佬族人都说因为他们都唱同样的歌。研究对象也就又重新回到仫佬歌上，这说明了仫佬歌与仫佬族的形成密不可分的关系。进而，通过对仫佬歌的收集与整理，可以发现，仫佬族整个民族的生活与流传都或多或少地依赖着各种类型的仫佬歌，即每种类型的仫佬歌都具有自身的独特功能。仫佬歌的功能对整个民族都具有举足轻重的作用。正是通过对民俗艺术的功能研究，才能更多地从艺术人类学的角度了解到该民族或者某个地区。而如果单纯地从审美角度来研究，仫佬歌只是一种单纯的文学或音乐，甚至文理不通，也就不可能研究出仫佬族的历史发展脉络。
（三）人类学与社会学相结合
站在中国化的艺术人类学角度来讲，如果仅仅对民俗艺术的社会功能和运作机制有所了解，仅仅解决了人类学中的“是什么”与“为什么”的问题，而没有解决这个研究能够“带给我们什么”，那么对其进行社会意义的研究，在人类学的领域中是不被允许的。在西方人类学界，学者普遍认为自己所做的研究不应与政治和社会牵扯上任何关系。这种价值问题，在他们眼中已经超出了科学的范畴。艺术人类学的“中国化”就在于，在研究的过程中，把人类学与社会学结合起来。学术虽然看重自身的理论价值，但人们解释世界的目的是什么？当然是更好地改造世界。在此意义上，学科发展的主要目的就应该是对社会的实际问题进行解决，而不是划清界限去区分学科。人类学与社会学本来就不可分割，对本土资源进行发掘，对社会秩序进行重建，已不仅仅是人类学领域中的兴趣问题，而是更好地改造的必然要求。我们在对仫佬歌的研究中，体会到的是一个和谐、温馨的社会，对当今社会的建设有重要的借鉴意义。可以说，对仫佬歌的研究对我国的社会和民族团结有一定的促进作用。而这种人类学与社会学结合起来的研究，是西方艺术人类学所不具有的，这越发地体现了艺术人类学的“中国化”。
结语
从研究中可以看出，在对西方的艺术人类学理论进行引进后，中国学者与西方学者区别最大的地方在于中国学者用人类学来对中国的社会及文化进行考察，而西方学者则运用人类学去考察异国他乡的社会及文化，这是艺术人类学“中国化”的最明显体现。同时还体现在注重民俗艺术的社会功能研究，以及把人类学与社会学结合起来。艺术人类学的“中国化”还有很长远的路要走，对世界的艺术人类学发展来说将会有重要的意义。
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艺术在人类文化中的作用范文3
人通过这种有意识的活动改造了自然，并使自己获得人类的灵气。自然界就被赋予人的意义，出现反映人的意向和活动的世界，"文化"也就开始了它的一发而不可止歇的生命运动。一块天然的岩石不具备文化意蕴，但经过人工打磨，便注入了人的价值观念，进入"文化"范畴。人类适应环境、改造环境并改造自身的过程与产物就是文化。人打磨石器的过程，人在打磨石器的过程中知识和技能的提高，在打磨石器中人与人结成的相互关系，以及最后成就的这件包蕴着人的价值取向的石器，都是文化现象。
文化是指在人类社会的历史实践过程中，所创造的物质财富和精神财富的总和。"是人类为了以一定的方式来满足自身需要而进行的创造性活动"。"社会的人是动物长期发展的产物。但是，只有当人不满足于坐享大自然的赐予，而开始亲自生产他所需要的消费品时，人类的文化史才开始了。"这种文化诞生于人类最初的"造物"活动之中，可以称之为"造物文化"。只是到了后来，生产力发展了，人的需要丰富了，文化的内涵就由简而繁、由单一到多样，文化的概念也随着文化学研究的深入而被赋予越来越复杂的内涵。但有一点，即人类文化是由一元向多元发展的，没有改变。
一部人类的文化史，无论哪个地区和民族，可说都是从制造生产工具和生活用品开始的。人类在打制第一件石器作为工具的时候，并不是出于"艺术"和"审美"的考虑，而完全是出于"劳动"，利于"生存"的实用目的。也就是俄国普列汉诺夫（1856-1918）提出的"实用先于审美"。因此，从最早的意义上讲，造物活动是综合的、笼统的、实用的。但是，一般的人造物只要一旦作为物质出现，就会具有一定的实用功能；作为物质的存在，就会对人产生精神的影响。在"劳动"、"生存"的实用目的达到以后，就开始了附加上"艺术"和"审美"的考虑，一般的人造物就上升为造物艺术。在长期的历史中，随着人类进行"艺术"和"审美"考虑的越来越丰富，人造物作为它原来的载体已不能充分满足了，便逐渐从中派生出、分离出现在所谓的"纯艺术"，由此形成艺术文化，譬如独立欣赏的绘画。以致出现了"物质文化"和"精神文化"的分野。然而，造物文化作为原发性的"母型"并没有被解体，而是沿着自身的轨迹发展。而此时的造物文化也就是造物艺术文化。
人类的造物活动，是以人类自身的创造性获取一种自然界中本来所没有的功能形式，求得在自然中的主动生存的开始，是最本质的文化现象。造物文化就是一种在物质文化和精神文化之间或之上未经分解的文化，带有原发性和综合性。张道一教授在造物艺术论中把这种兼具物质文化和精神文化而不可分离的文化称为"本元文化"。并在《跨世纪的造物艺术》一文中说：
"……一般的人造物，按照通常的说法，多称作为''''物质文化''''；它是相对于''''精神文化''''而言的。……严格地说，这方面的''''人造物''''，不能算作纯''''物质文化''''，而是带有文化的综合性，我称之谓''''本元文化''''。即在文化分为多元之前，一种最早的文化形态。随着社会的和生产的分工，文化由一元而分作多元，本元文化并没有被解体，而是同物质文化和精神文化并行发展。而且由于它同科技的发展同步，又合着生活的脉搏，一直保持着旺盛的生命力。如以陶瓷为例，从它的历史演变中不难看出，尽管技术变了，生活方式变了，它的制作、式样、用途也随之变化，而且能够看出各代陶瓷和品类式样上的风格差异，成为实用与审美的统一物，但上万年来并没有中断。由文化上的综合性，决定了它在艺术上和美学上的综合性。我们所要研究的''''造物艺术''''及其设计，正是指这一类的文化。"
作为本元文化的造物文化从其出现的时候就具有了实用和审美的双重社会功能。实用功能的发挥是个体的，而审美功能的发挥是整体的。
而造物艺术文化从它形成起就具有了造物文化的性质。前苏联学者卡冈认为，艺术文化从文化形态上是不同于物质文化和精神文化的特殊文化，由此，他将整个文化分为物质文化、精神文化、艺术文化三部分。物质文化是指从自然向文化的转化，包括物质生产的产品和方式；精神文化是指由精神生产创造的意识形态方面的文化，两者是互为的。而艺术文化则是这两种文化有机互融的结果。他认为："人的艺术活动的这种特殊的精神--物质完整性导致了：定形于艺术活动周围的艺术文化不能纳入精神文化的界限内，它在文化的空间中既区别于精神文化，又区别于物质文化，具有相对的独立性。而这就是说，艺术文化的内部结构具有特殊性，既区别于精神文化的结构，又区别于物质文化的结构，因为它由艺术活动本身的特性所决定。"这里卡冈所说的"艺术文化"就是造物艺术文化。
人类文化的发展，如今已是丰富多样，绚丽多彩。高尔基把大自然看成是"第一自然界"，而人类创造的文化是"第二个自然界"。他说："学者观察着，研究着一切存在在''''第一自然界''''里的现象，教人用这''''第一个''''的力量去创造''''第二个''''，教人关心自己的健康，延长自己的生命。艺术家观察着人的内心世界--心理。"他认为"三个人是创造文化的：学者、艺术家和工人。"艺术是文化的一个重要方面，它的品类更是错综复杂，几乎无法从同一个角度进行分类。一般的艺术，是"纯然"的意识形态，作用于人们的精神，起着认识、教育和审美的社会作用，是易于辨别的。但是也有的艺术门类，并不纯是意识形态，它以物质形态出现，同时又影响着人的精神，这就是造物艺术。造物艺术直接关系到人们的衣食住行，它既是物质文化又是精神文化，是适应着物质生产而发展起来的一种表现的艺术。造物艺术也就兼具了造物文化和艺术文化的特征。
大千世界中，多样的造物艺术已是司空见惯。然而，当我们生活在一切需用之物齐全的环境里，对这些无时无刻不接触的造物艺术的存在以为都是天经地义的。于是便视而不见、熟视无睹了，对这些人造物的"母型"地位也就漠视了，把这种造物文化简单化地归入"物质文化"，斥为工匠之作，并排除在艺术与美学之外。特别是我国自先秦以来，奉行形而上之道，以形而下之器为不齿。造物属于形而下的范畴，由此它从思想观念上和社会实践上都被纳入了世俗末流之中，这种思想影响于历代。正是我国这种传统的"重道轻器"思想的沿袭，在实践上强烈的社会需求促使工艺及产品大量介入人的生活，成为一种左右社会和人们心态的物质力量；而在人们观念上却又鄙视这种工肆之人的艺术劳动，不仅大批艺人、工匠得不到应有的经济地位和社会地位，造物活动作为一项文化也没有在整体意义上得到相应的承认和重视。中国古代文人士大夫们甚至"坐而论道"："虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。"这种"君子不为"，不知影响了多少人。
马克思指出："直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础，人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。"我们不能否认造物艺术文化的本质。造物艺术文化是艺术文化的基础和根源，又是艺术文化的一种特殊形态，是视觉艺术语言，是艺术语言的一种表现形式。两者相辅相成、相得益彰。造物艺术文化的不断积累，才将人类的艺术文化逐渐充实丰满，才将人类的文明高高托起。
我们知道，人类是自然的一部分。因为自然是一切生命存在的基础条件，人也不能离开自然而完全独立生存。人类的祖先就是这样作为自然的一部分而生活于自然之中。在这种状况下，人类的生存受到当时人们的意志难以改变的、复杂的法则的支配。在自然中固定着自己的位置，不能从自然的循环中摆脱出来。当时，人们依kao树木的果实、优裕的自然而维持生命，遇上严酷异常的自然灾害时，只有冻死、饿死。这样，自然对于人类的存在来说，是绝对的条件，同时，有时也威胁着人类的生存。为此，人类便开始努力，尽可能逃避不利的自然环境，创造出有利的环境以便更容易生存。人类变得有意志和自然相对抗了。拒绝由自然来摆布本身生存的一切，开始作用于自然而又改造自然，对此，人类在人和自然之间，创造出了应称为第二自然的人工环境，借此，从自然的直接的异动中逃避出来，开始调整人类和自然的关系，把自己生存的某部分掌握在人类自己手中。因为"动物仅仅利用外部自然界，单纯地以自己的存在来使自然界改变；而人则通过他所作的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。"
因此，不管自然环境如何多变，随着创造出适应多种情况的人工环境，人类便可以在地球上的任何地方生存。人类创造了制服猎取物的武器，创造了满足各种生活所必需的工具。最初是kao手，尽管所用的材料也往往是原封不动地搬用自然的材料，但已经深深地刻上了人类的痕迹。在保留着打击痕迹的人类第一件工具的石器中，却能看出，人类经过漫长的岁月制造出了最顺手的和最能发挥功能的造物艺术。"可以把一切意识性的、物象化的、符合某种目的的物品都称为产品设计。若一般通俗地说明的话，即，把具有目的，由人类创造出来的所有实体都可称为产品设计"。这些造物艺术都是手工产品，因此，也可以笼统地称为工业产品设计。
可是，随着时代的发展，技巧的熟练，所使用的材料既有取自自然的，也有人工制造的。譬如说，制陶术的发明，是人造物由物理的性质向化学的性质扩延的一次大的成功。人类从此不仅能改变天然物的形态，而且能利用火对粘土的烧结，改变材料的性质。这是中国科技史上的一大发明。这一发明，是烧制出规整、饱满的陶器。从而开扩了工业产品设计的领域和及其性质，艺术的手段可以轻而易举的被体现，只不过当时的工业概念仍然是手工业。
在人类社会文明高度发展的过程中，工业革命开始以后，造物艺术伴随着大工业生产技术和艺术文化的不断融合，并在20世纪初凝聚成为工业设计，并作为一门独立完整的现代学科得以确立，工业产品设计才成其真正意义。
工业产品设计就是对工业产品的功能、材料、构造、工艺、形态、色彩、表面处理、装饰等诸因素从社会、经济、技术等方面进行综合处理，既要符合人们对产品物质功能的要求，又要满足人们审美情趣的需求。
也就是在对工业产品进行外观设计时，不仅要研究工业产品制造的可能性、操作时的可kao性、经济上的合理性、形态表现的艺术性等，同时还要研究工业产品对社会的价值，对环境的影响，对人的生理和心理的作用。这里的"艺术性"是一种综合性的概念，它不仅包括产品的造型处理、色彩处理、纹饰处理与视觉效果相关的结构处理、纹理效果处理，还包括人的触觉、听觉等综合感觉效果的处理。
工业产品设计也是人类创造的物化形态、是一种造物艺术的同时，它已经成为一种综合艺术语言。作为人类造物活动的延续和发展，同样是一种艺术文化。在技术手段上，它拥有以往任何一个时代都无可比拟的现代工业文明；在审美精神上，它又是传承不断的人类创造力与文化传统的延伸与发展。于是，工业产品设计将人类完善自己制造产品的努力从个人性的劳动转变为专业化的社会性劳动，变为运用社会的宏观力量控制和优化人类生活与生存环境的浩大工程。这意味着，人类已不满足于将生产力的发展仅用于从自然中获取财富；人类已觉悟到、并有意识地运用现代工业技术和艺术手段去拓展文化生活中的精神空间，以求得人类自身的不断完善。
艺术在人类文化中的作用范文4
关键词：竹艺术符号；符号圈；文化内涵
检 索：.cn
中图分类号：J524 文献标识码：A 文章编号：1008-2832（2015）03-0148-03
The Research of the Constitution and Cultural Connotation of Bamboo Art Symbol in China
ZHANG Xiao-ning， WANG Yang（Zhejiang Agriculture and Forestry University， Hangzhou 311300， China）
Abstract ：Chinese is one of the world’s bamboo plant origin recognition and modern distribution center， but also one of the exploitation and utilization of bamboo resources is the earliest country， bamboo most varieties and wide distribution， can be described as "the hometown of bamboo". Because bamboo section， successively tall， eve rgreen the four seasons， so the bamboo can load a variety of cultural and artistic symbol connotation， and the diversity of state. Symbol circle is the cultural space concept conceived by Yuri Lotman. Symbolic form text， text form culture， and cultural symbol ring. So the research on bamboo art symbols can dig the cultural movement， which contains the symbols circle of art features， is of great significance to further explore the diversity of bamboo art semi sphere.
Key words ：bamboo art symbol； symbol ring； cultural connotation
Internet ：.cn
提起竹，人们自然而然会想到与竹子有关的文字、器物、艺术等。中国是竹的故乡，全世界有100属1000多种竹子，而我国就有37属约500多种，竹类竹制资源极其多样和富饶，在养竹用竹等各方面的历史较为深远。一首古老民歌《弹歌》中唱到过：“断竹，续竹，飞土，逐肉。”从歌中可以看出我国的祖先早在2000多年以前就开始使用竹子来制作箭头、弓弩等武器，这些武器被用在娱乐、捕猎或战争中的频率很高。人类的艺术文化生活离不开竹子，长久以来都涵盖在我们各个民族的普通生活之中。 竹是我国世代相传的文化艺术符号，对竹艺术符号圈进行研究能深入挖掘竹所蕴含的文化特征。
一、中国竹艺术符号圈的构成
符号具有表达、传播和交流的功能，人类的一切活动都是符号的构建过程，人类使用符号去创造文化，发展艺术。符号遍布于人类的各类艺术文化生活之中，换句话说人的生活中所有文化形式都是符号。符号从来都没有孤立存在，它相依相伴于符号圈系统中，不会分离。文化与艺术形态之间存在着符号圈关系，竹作为中华文化里远非一般意义上的植物，积淀着中华民族的情感、观念等深厚的文化底蕴，同时也就构成了反映中华民族内在精神与外在形式的文化景观，也是能够传递和表现中华民族不同层面的竹文化艺术符号。
中国传统的竹文化艺术在一定程度上讲就构成了竹艺术符号圈，竹艺术符号，是人们通过情感、艺术、技术的加工对现实事物、事件或由此引感和思想的一种表达。它具有丰沛的精神和情感传达与交流的鲜明印记。竹艺术符号圈中的艺术符号都有自己的定义，也是人类感情符号的创造者。
竹艺术符号是竹艺术符号圈的高级层面，它不仅仅是一种表现，而且是一种创造和解释，通过一系列竹产品的形象来表现。竹艺术符号在人类的进化和社会经济的发展中也起了很重要的作用，它作为信息传达、视觉传达和器物造型的媒介，产生于人类的文化精神和物质生活中，为我们开启了巨大的内在和外在世界，为竹艺术符号的产品的推广提供有力的经济产业。
符号圈是所有符号构成的集合，符号与符号系统之间的所属空间相隔，符号圈是多个相对的、独立的子符号圈的集合。竹艺术符号圈是整个民族文化宝库的重要组成部分，它具有一般竹艺术符号的共同特点也包含自身民族特征。
二、竹艺术符号圈的文化内涵
现在人常将文化分为物质的和精神的两个方面，在竹艺术符号圈来看由竹制书画、书写工具到竹服饰、竹乐器，再由竹盛器、竹器具到竹建筑等等这些从竹的功能来看是为我们人类的精神生活和物质生活所服务的，但是它们也是传达人的思维和情感的载体，即是一种艺术符号，由这些艺术符号构成了竹艺术符号圈。
（一）竹器具符号
竹艺术品既有审美功能又有实用和使用功能，体现着人们的物质生活追求与精神审美的需要。自旧石器时代人们就在利用竹资源，主要是日常起居用具等一系列较为简单的竹器具，在后来的各个时代随着技艺和认知的提高，竹制品和竹类器具种类不断增多，功能也不断增加。至春秋战国时期，竹器具相关的生活用品已成为不可缺少的日常用品。汉代至明清时期用途更为广泛，衍生出了一系列竹器具产品包括农器、礼器、乐器，直至今天我们都还在沿用这些竹器具。
（二）竹建筑符号
坡曾说“食者竹笋，庇者竹瓦，载者竹筏，炊者竹薪，衣者竹皮，书者竹纸，履者竹鞋，真可谓不可一日无此君也。”竹子在中国人的记忆里，俯拾即是，它可以是一件摆设（图1），可以是一件家具（图2），可以是一座建筑（图3），这些都无时无刻的透露着竹艺术符号的魅力。木构建筑和干栏式建筑是中国建筑史上的两大分支，河姆渡文化时期中国出现干栏式建筑，云南傣族和海南黎族的民居中至今保留着远古建筑的气息，是我们窥探历史的活化石。竹楼运用粗竹搭梁柱，铺楼板，竹排做屋顶，墙壁则是用竹编篾子扎成，通过竹篾正反不同的质地、色泽，形成图案装饰竹楼。主楼平面为方形，通常楼下为架空层，高悬于地，既防潮又可以防野兽。海南黎族的船形屋中也运用了竹材。船型屋顶部呈半圆形，用竹木材料建造，地板也用竹片藤条编制。竹子也会作为夯土墙的骨料来进行制作，可使夯土墙更加坚固耐用，这种方法常见于江南民居中。
魏晋时期，竹子已经成为造园的重要元素，李格非的《洛阳名园记》中更是有“三分水，二分竹，一分屋”的理想家居住模式流传。无论是江南私家园林竹还是北方皇家园林中，到处是以竹入景的诗情画意，楹联匾额上也是书不尽的丝竹之语。计成在中国第一本园林艺术理论专著《园冶》中，运用大量笔墨描绘了竹子在造园中的重要作用，和其特有营造出的情韵意境（图4）。如“移竹当窗，分梨为院”，或是“竹坞寻幽，醉心即是”。那些竹径通幽，竹林结茅的景致如今依旧吸引着游人观赏驻足。
建筑是人类生活所必须的栖息地，竹建筑也不例外，作为与人类有着密切关联的竹，竹建筑物及其环境，既要满足人类对于竹子的一切社会活动和安居的物质要求，同时也要满足人类与竹的情感和自我价值实现的精神需求。符号是进行信息运输的通道，竹建筑符号好似人类的语言，不断向人们传达有关竹建筑的信息，使人们对于竹的文化意义和时代精神有更深入了解。
三、中国竹艺术符号圈的文化内涵
中国竹艺术符号圈引导观者在接触他们的人时候形成反射性的联想。通过客观的竹艺术和竹艺术符号的形象自然产生与之相关联的抽象的意蕴，达到人文精神传达的目的和由此引发而来的主观情感，也正是这样的特性，更可以使人们借助竹艺术符号结合自身的情感进行全新的创作，不断的为中国竹艺术符号圈的发展注入新的活力。
由于现代技术的日新月异，电气化的普及，同质化的形象充斥于社会方方面面，竹艺术符号以及竹艺术符号圈构成的研究与发展将为追求国际化、先锋性设计的当今社会提供新的素材和发展方向，它身上带有的丰厚内涵和重要地位也将唤醒人们日益缺失的文化与地域情怀与重塑本土文化的意识。
竹艺术符号的各类具体物件以及它所隐喻和表达的文化属性，都将中国传统文化的特色体现和彰显出来，更加能够透露出中国文化的内涵。
结论
以“符号学”及“符号圈”的理论视角对竹造物艺术进行分类并对各自文化内涵进行解析，拓展了竹艺术与竹文化研究的新视野。竹子的文化艺术是与千百年来古代中国人在利用自然、改造自然中的劳动创造的智慧结晶，其中蕴含着许多丰富的生态文化思想，深入挖掘和系统研究也是对生态文化研究的一个主要贡献。通过充分发掘传统竹艺术文化资源，可向大众普及竹文化及生态文化知识，让更多的人了解传统竹艺术形态，及其在生产、生活中的呈现，从而传播中华竹文化。竹造物艺术符号圈的多样性充分体现了中国古代人生态设计的智慧，对当今生态设计思维有一定的启示作用，同时对当今生态设计材料的开发与利用，也有一定的借鉴意义。对竹文化艺术符号圈的多样性研究可以在具体文化产品的设计发展方面着重体现，更好地服务于我们的生产生活。
参考文献：
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[2] 徐宛春.试论竹对中国文化的影响和作用[J].前沿，2007.（10）
[3] 何明，廖国强.中国竹文化研究[M].昆明：云南教育出版社，1994.
艺术在人类文化中的作用范文5
教育的人文主义是以人的和谐发展为目标,希望人的本性、人的尊严、人的潜能在教育过程中得到最大的实现和发展。在我们提倡素质教育反对应试教育的今天,人文主义教育观对我们现行教育有很好的指导作用。美术教育作为一门学科教育,它有自己的独特性,它主张以学生自身的发展为目的,强调发展人的天性,发展人的个性,发展人的潜能。因此,用人文主义教育观来指导美术教育是顺应时代的潮流,是未来教育的一个发展趋势。
美术课程是一种人文课程,是人文主义精神的集中体现。人文主义指的是一种高度重视人和人的价值观的思想态度。它注重人的自由与平等,人与社会、自然之间的和谐。美术是人类文化最早和最重要的载体之一,运用美术形式传达情感和思想是人类历史中的一种重要的文化行为。美术并不是单纯的技艺,而是人类文化的积淀和人类想象与创造力的结晶。它记录着不同时代的文明,闪烁着人类的智慧、代表着人性的深度。美术是人类情感和精神生活的创造表现。任何美术表现形式都包含着一定的情感和思想。学生通过美术学习与自己情感生活的连接和相互作用,学习用美术方式表达和交流情感,使学生的不良情感情绪得以释放和宣泄,恢复他们心理的平衡,从而获得创造、表现和交流的能力,达到健全人格,陶冶性情的目的。因此,通过对美术的学习,将使学生的审美情趣和能力不断提高,性情不断得以陶冶,从而增强对自然和生活的热爱和责任感,形成尊重和保护生命和自然环境的态度,以及创造美好生活的愿望与能力。可以说,美术已经成为人文教育的核心学科。
美术课程的人文性开始受到广泛的关注和重视。美术教育作为一门基础学科教育,它没有应试教育的功利性和目的性,能更好地贯彻人文主义教育思想。即使在高等教育阶段,美术教育作为艺术教育的一个重要组成部分,其教育目的和作用也开始受到越来越多的重视。1997年5月,北京大学隆重宣布成立艺术学系,并明确表示:希望通过在全校开展艺术教育,培养学生的艺术感受力与理解力,用艺术生动的表现形式陶冶他们的情感,使他们具有更高的精神境界、更开阔的胸怀和眼界、更丰富多彩的生活经验和人文修养、更健全的人格,成为21世纪合格的人才。我们知道,当下的美术教育不再是传统的素描、绘画、版画、雕塑课程及欣赏课,它有了更宽泛的内容。在欧美很多国家,开始用视觉艺术教育来代替美术教育,它超越了传统的“纯艺术”范畴的教育,为学生提供了更广阔的艺术教育。美术教育的对象不是针对那些对美术感兴趣的少数学生,而是面对全体学生的,倡导全面发展的人文主义教育理念。强调通过直觉、推理、想象、技巧以及表达和交流的独特形式过程逐渐形成丰厚的文化修养。美国的《艺术教育国家标准》在强调美术学科结构特点的同时,始终贯穿着以学生发展为本的思想,内容标准是根据学生达成目标来制定的,注重学生在参与美术活动时的感性体验,发展美术创造的基本能力。中国现行的美术教学也开始以强调美术学科体系转向激发学生创新意识和创造精神,强调以学生发展为本的精神。因此,用人文主义教育观来指导美术教育,成为对现行教育进行改革的一个重要理论依据,开始受到更多的关注。
艺术在人类文化中的作用范文6
关键词：城市；艺术；繁荣；因缘
纵观人类文化发展的历史，文化艺术的每一次繁荣、兴盛，都与一个伟大的城市有缘。“因为城市不仅是人类物质财富的集中地，更是人类精神文化的创新地，是人类文化的大‘容器’”。城市是人类文化的创造源和栖居地，也是文化发展的加速器。文化艺术活动为城市注入了精神活力，文化艺术活动的繁荣像一座城市的标签被截入史册，文化艺术繁荣与城市文明共进，城市文明进步也使生活更加美好。
不可否认任何一个民族的复兴，必然要以民族文化的复兴做为其精神内核，而每一个民族都有属于自己文化艺术的兴盛时代，如：希腊人的伯里克利时代、意大利人的美第奇时代，法国人的路易十四时代，俄罗斯的彼得大帝时代，中国人的开元天宝时代等。罗列其每个民族文化艺术繁荣时代的特点，无庸置疑的一个事实，正像德国学者斯宾格勒在他的《西方的没落》书中所说“人类所有的伟大文化都是由城市产生的”。这些人类文化繁荣的传奇时代是城市提供了重要舞台。城市不仅包含最丰富的用以创造艺术的文化资源，而且还具备了展现以及保存、传承文化艺术的设施。如雅典广场、罗马教堂、佛罗伦萨剧院、威尼斯、巴黎、圣彼得堡、长安等，这些闪光的名字成为我们人类文明的骄傲。无论我们观察、探索人类文明发展中文化艺术繁荣的哪段美好时光，城市都给了我们最好的回答。
一、城市的文化属性
城市的出现是人类走向成熟和文明的标志，也是财富的聚集、文化多元的集中体现。“城市”一词，在汉语中可分拆为“城”和“市”，它形象的说明了最初城市的两种功能。所谓城“城”就是城墙，是人们抵御战争，用以保卫自己家园的防御建筑；而“市”则是市场，是人们为了生活交换剩余产品的地方。因此，城市具有物质属性和文化属性的双重属性；城市的源头之一是早期的集市，是人们交换物质产品的区域中心。随着物质商品生产的发展和贸易的频繁，物质交换的功能、规模急剧的扩大化，吸引了越来越多的人们聚集在这些集市周围，因此最初的集市也迅速成为文化、习俗交汇和融合的地方，吸引了不同地方的各种人群，各种文化在城市里聚集起来，集中和成规模的生产、交换、消费，加速了经济和文化的发展，继而形成了城市的文化属性。因此交流不只局限在物质上，更重要的是创造财富的人们需要精神上、信息上的交流，“人们需要思想、情感的交流，进而上升为文化上的交流”。因此一些脱离农耕生产不以其为生的职业相继产生，如商人、工匠、牧师、艺人等。他们承担起城市经济往来、物质流通、情感交流、文化传承的使命，他们使自己所从事的职业渐渐走向专业化。城市也逐渐进入手工业时代、工业化时代。劳动的分工也更加细化、专业化，许多标志着专业化的技艺活动就此展开，各种职业技术在交流的环境下得以传承、发展，形成了专门从事艺术创作的群体。他们不断创作、储存、积淀和传播着文化，他们是城市精神文化的创造者。古希腊和古罗马的文化艺术，就是现代欧洲文化的渊源，表现在哲学、美学、文学、建筑、戏剧和音乐等各个方面；特别是文艺复兴时代的末期出现了伟大的思想家培根、伽利略、作家莎士比亚、画家伦勃朗、音乐家蒙特威尔第、亨德尔、巴赫等。随着特殊的、专业的艺术群体中分工的更进一步细化，这种技艺的细化又使得城市专职的建筑师、画家、牧师、作家、及音乐人的技艺更加成熟和发达；因此，艺术的深入、发展、繁荣是需要在城市中进行并实现的。城市与艺术之间有一种自然的联系。“确定城市的因素是艺术、文化和政治的，而不是居民数目”，考古学家柴尔德也把艺术视为城市延生的一个标志。艺术是城市文化的一部分，是城市的标签，城市成为各路文化精英的“集聚地”。新的艺术思潮、艺术风格在这里产生，每种艺术风格、学术流派要成为“显学”，首先要进军城市，再从城市向外辐射，才能形成区域的、乃至全球的影响。文化艺术在城市的聚集和繁荣使城市成为文化的辐射和扩散中心。当初18世纪意大利的绘画、歌剧得以传播，就是有众多画家、作曲家遍布在欧洲重要的城市维也纳、伦敦、德里斯顿、布拉格、彼得堡等，他们把意大利的艺术散布在整个欧洲，对欧洲各国绘画、音乐艺术的发展起了很大的推动作用。
二、城市对艺术的内需
城市的特殊在于它具有区域中心的性质，它是政治、宗教、经济、文化的中心，特别是作为行政首都的大城市。因此，城市对艺术的需要围绕着政治、宗教、经济、文化而进行的。
