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传承非遗的意义范文1
关键词：非物质文化遗产档案部门开发利用
《中华人民共和国非物质遗产法》（以下简称《非遗法》）第四章第三十五条规定了相关公共文化机构的非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护职责。档案部门作为“记录历史，文脉传承”的公共文化机构，应以《非遗法》的颁布为契机，积极参与非遗的保护工作。留存历史，弘扬文化的同时，进一步提升档案工作的社会关注度和重视度。实践中，很多档案部门都实际参与了非遗保护工作，但其工作领域及重点普遍仅限于非遗档案的建档和保存，工作较为隐性。而“传承和传播”是非遗保护的核心和关键，工作更加显性，在获得重视的倾向性方面有明显优势。
一、非物质文化遗产的传承传播现状
非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式和文化空间，它既是历史发展的见证，又是具有重要价值的、珍贵的文化资源。我国是一个历史悠久的文明古国，各族人民在长期的生产生活实践中创造出丰富多彩的非物质文化遗产。据初步统计，全国各地现存的非遗项目近90万项之巨。在取得成绩的同时，我们也应清醒的认识到，我国非遗的传承和传播在强势、主流文化的冲击下，现面临着诸多问题。笔者认为较突出的问题体现在：一是法律法规尚未健全。我国非遗还缺乏相关法律法规的保护，有关管理规范、保护标准等方面的制度尚未健全。二是非遗传承意识淡薄。“申报热情，传承冷漠”的两极分化局面较为突显，多项申遗项目在申报成功后呈现出传承人断层，“绝活”无人问津的局面。三是申遗档案很难得到妥善保护。由于思想意识不足或保管条件有限，大量典籍、实物等珍贵资料难以得到妥善保护，有些甚至已流失或损毁。因此，加大非物质文化遗产的保护力度，重视和加强非遗的传承和传播，是我们每个人的责任和需要破解的课题。
二、加强非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的重要意义
非物质文化遗产档案是指国家机构、社会组织以及个人为保护或传承非物质文化遗产而运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种形式对非物质文化遗产进行真实、系统和全面地记录和收集整理而形成的对社会有保存价值的各种载体的历史记录。①档案部门作为非遗保护的重要公共文化机构，结合其自身特点，突显出非遗保护方面的种种优势。如：档案部门拥有完整的档案管理设备和档案保护设施，可避免资源浪费；档案部门有完善的档案管理与保护制度，可为非遗档案的管理提供保障；档案馆公共服务意识和能力的提高，有效促进非遗保护工作顺利开展等。基于以上优势，很多档案部门都实际参与到非遗保护工作中。例如：南京云锦、金线金箔、金陵刻经、秦淮灯会是南京人耳熟能详的国家级“非遗”，江苏省档案馆已经为这四项非物质文化遗产全部建立档案。又如：2011年9月，云南省通海县档案馆接收洞经古乐和“高台”艺术两个国家级非物质文化遗产项目档案进馆。由此可见，档案部门在非遗档案的建档和保存中发挥着重要作用。但同时，档案部门也应认识到非遗档案开发利用对档案部门及非遗的传承传播的重要意义，我们需要打破传统，转变工作模式，利用馆藏和现有条件，积极开展非遗档案的开发利用。
（一）服务非遗档案的开发利用，增强责任使命感
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》的附件《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第四条明确规定，建立国家级非物质文化遗产代表作名录的目的，其中之一就是鼓励公民、企事业单位、文化教育科研机构、其他社会组织积极参与非物质文化遗产的保护工作。这给档案部门保护非遗的职责提供了政策依据。③另外，《档案法》赋予了档案部门在档案理论科学技术研究、档案保护、档案宣传等方面的组织与指导职责。文化需要记忆，历史需要留驻，做好非遗的研究、宣传、传承和弘扬等环节则主要涉及到非遗档案的开发利用。档案部门要将积极开展非遗档案的开发利用工作，促进非遗的传承和传播，视为弘扬和传承人类文明和文化的神圣使命，履行档案部门“对历史负责，为现实服务，替未来着想”的义不容辞的职责。
（二）非遗档案的开发利用是档案信息资源开发工作创新的契机
非物质文化遗产档案真实反映了地方历史文化、风土人情、民间传统工艺等显著地方特色。和馆藏的党政机关的文书档案、普通的专门档案相比，非遗档案从内容到形式都有其特殊性，有较大的挖掘空间。此外，非遗档案需要更深入的开发利用及全面的管理要求，需要档案部门打破传统观念和工作模式，进行全新的探索和尝试，为档案信息资源开发利用工作开辟创新道路。
（三）通过非遗档案的开发利用促进非遗的传承和传播，进一步提升档案部门的影响力
档案部门不应将对非遗保护工作的重点局限于建档和保存。虽然做好建档和保存是非遗传承和传播的前提和基础，但档案部门应在做好“幕后工作”的同时，还应加大自身工作产生的“绩效”，在非遗的传承和传播上发挥优势，突破创新。档案部门要加强非遗的宣传，展示非遗档案开发利用成果，为非遗的传承和传播工作提出合理性建议及具体措施，在弘扬文化、城市建设、经济发展等重点工作中贡献出自己的力量，从而进一步提升档案部门自身的社会地位和影响力。
三、非遗档案开发利用的途径
（一）广泛收集，建立非遗档案数据库
收集工作是档案资源开发和利用的前提条件。要做好非遗档案的开发利用，必先广泛收集能够反映有关非遗的历史起源、表现形式、传承情况等各方面具有珍贵价值的文献典籍、影音资料、实物道具等资料。非遗档案的内容丰富，涉及面广，民间遗存量大。因此，档案部门要更新观念，多渠道、全方位地开展非遗档案的收集工作。此外，为了更好的留存历史，为历史文化发展历程的认知和研究提供全面的支持，档案部门应在全面系统的记录基础上，利用现代科技手段，建立非遗档案数据库，为非遗的宣传和传承提供便利条件。
（二）深入编研，编写文献资料
档案部门应立足馆藏，深入挖掘非遗档案独特的文化意蕴，并对其进行系统整理和考证研究，使其形成具有较高文化价值和研究价值的编研成果，充分展现非遗档案的文化魅力。目前，我国非遗资料编研较突出的成果有《十大文艺集成志书》、《中国文化遗产大辞典》、《非物质文化遗产分布地图集》等，均充分展现了中华民族的历史文化精华。
（三）加强宣传，弘扬历史文化
积极开展非遗档案的宣传，提高公众对非遗的认知和保护意识，弘扬优秀民族历史文化。首先，档案部门可借助文化机构的公众影响力，联合举办文化艺术节、博览会等现场展示活动。例如：上海闵行区档案馆在2013年国际档案日之际，与相关部门联合举办“城市记忆·经典闵行——闵行区非物质文化遗产档案特展”。重点展示了马桥手舞狮、江南丝竹、七宝皮影戏等非遗实物展品和档案资料。钩针传承者们还在现场展示了钩针编结技艺等“绝活”，使百姓近距离感受非遗文化的魅力。④其次，档案部门还可利用社会媒体、网络等众多宣传渠道，推动非遗的保护和传承。例如：江西省艺术档案馆已经建立并开通了全国“民族民间文化保护工程”即非物质文化遗产保护公开开通的第一网——江西省非物质文化保护网，在提高社会公众对非遗的关注程度，推动非遗的保护和传承等方面起到良好的宣传作用。⑤
总之，现在全国各地已形成一股强大的申遗热潮，各部门对申遗工作都给予极大的重视。身兼“记录历史，文化传承”重要职责的档案部门，要高度重视非遗的保护和传承，将其作为工作重点。虽然我们还面临着工作机制、管理经验、资金及人力支持等多方面的困难，非遗档案的开发利用工作可谓任务重、难度高、阻碍多，但只要档案部门开拓进取，全体档案工作者齐心协力，必将会为非物质文化遗产的传承和传播做出更大贡献。
注释：
①张惠萍.档案学视角下的岭南非物质文化遗产抢救和保护研究[J].云南档案，2012（09）：34.
②摘编自新浪新闻网（来源《金陵晚报》）.四大非遗走进江苏档案馆.2006-7-12.
③王云庆，万启存.守护精神家园——谈档案馆保护非物质文化遗产的必要性[J].档案与建设，2007（02）：15.
④上海档案信息网.http：//
传承非遗的意义范文2
一、“非遗”高校传承的必要性
在中华民族伟大复兴的今天，为了弘扬民族精神，凝聚中国力量，强化民族认同感，《民族音乐》《民间文学》课程理应在高校课堂给当代大学生以传统文化精神的滋养。在全球化、信息化的21世纪，文艺在世界交流互动中有“趋同化”的发展趋势。我们认为，只有各民族保持文艺传统的特色，才能丰富人类文化的样态。
首先，民间文艺是中华民族文化的根基。民间文艺作品数量繁多，样式众多，它忠实地记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着民族的精神，全面地展现了中华民族的社会生活和文明发展史。从远古时代的神话、传说到歌谣、民歌，都体现了人民群众的道德观念、生活愿景和中华民族精神，保留着形成民族品性的文化原生态。我国的民间文艺是数千年的农耕文化生态环境下的精神产物，集中体现了农耕文化的“和为贵”“天人合一”“协和万邦”“自强不息”“厚德载物”等思想。这些思想形成了中华民族的优良传统，也集中地体现了人民群众的生活智慧、审美创造力。从某种意义上来说，民族传统文化是民族依存的前提，是维系民族认同感的精神脐带。
民间文艺不仅是中华民族传统文化的重要载体，也是中国非物质文化宝库中最主要的宝藏。民间文艺是几千年来广大人民群众代代流传、不断创新的杰作，成为数千年来人民的精神家园，对塑造民族精神和审美创造起着重要的作用。
其次，现代的文化生态环境对民间文艺生存空间的挤压。现代文化生态环境下，生存竞争加剧，急功近利的物质化功利化明显，都市文化的消费时尚和视听娱乐方式的多样化（如电视、电影、网游等）不断地挤压精神空间，导致精神家园不断地萎缩。民间文艺的生存和发展就日益维艰。“根据联合国文件的规定，‘非物质文化’的保护对象主要指濒危的民间文化。”而民间文学、民间表演艺术、民俗是民间文化最主要的内容。为此，对作为非物质文化遗产的民间文艺的保护、传承、发展是我们中华民族处在经济社会转型时期面临的重要而又迫切的问题。
基于民间文艺所包含的深厚民族文化意蕴和现代生存困境的分析，高校的《民族音乐》《民间文学》课程应秉持传承中华民族传统文化的责任感来传承民间文艺的流脉，使其得以香火传承。因此，民间文艺的传承与发展是中华民族传统文化承继、民族精神家园守护的重要途径。
二、“非遗”高校传承的路径
如今的文艺作品都是大量复制和快速传播的，该如何承传具有地域性的民间文艺？地方高校如何利用《民族音乐》《民间文学》等课程来进行非物质文化遗产的传承呢？
（一）“非遗”相关课程资源的开发
《民族音乐》《民间文学》不仅作为高校相关专业的专业课程，也作为高校的人文通识课程，不能死守教材的理论知识的讲授，更主要的是要进行课程资源的开发和更新。
如前所述，民间文艺全面地反映了民族发展史，是民族传统文化的“活化石”。所以，在做好课程理论储备的前提下，任课教师要善于挖掘和开发“非遗”相关课程资源，一是要广泛涉猎关乎整个中华民族的重大问题的民间文艺，比如，华夏民族的龙图腾的传说，“年”的故事等，“它们成为我们中华民族所有子民彼此认同的标志”，这种包含情感内涵的文化不是消费文化能比拟的。并对反映同一话题的各种民间文艺样式进行选择和组合，以便课堂上给予大学生不同的审美感受和传统文化侵染。
二是进行田野采录和整理。因为民间文艺的地域性特点，所以，任课教师对地方高校所在地的民间文艺进行田野采录和整理，以充分挖掘地域文化传统。我们重庆师范大学涉外商贸学院地处重庆市合川区，可以利用地缘之便，对重庆的各种民间文艺进行搜集，尤其是已经进入国家级非物质文化遗产名录的民间文艺，例如，川江号子、巴南区的木洞山歌、巴南区和万盛区的吹打、秀山民歌、酉阳民歌、九龙坡区的“走马镇民间故事”、南岸区的“广阳镇民间故事”、巫溪的“炎帝神农传说”、酉阳土家族苗族自治县的“酉阳古歌”等等。
三是要不断创新和拓宽“非遗”课程资源开发的方式。目前，我们将课程资源开发与课堂活动结合起来，采用了课堂“曲艺传唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂台上”、“传说人人说”等形式；在田野搜集与学习后举行“民族音乐”系列展示活动，如“吹打”专场音乐会；“非遗社团”第二课堂活动的开展等。这不仅传承了民间文艺，丰富了课程资源、活跃了课堂，开辟了第二课堂。此外，我们还以课题申报的方式，加强对“非遗”课程资源开发的经济和时间投入。
（二）创造良好的“非遗”传承氛围
首先，营造民主、轻松愉快的传承“非遗”的课堂。民间文艺具有活态流传性，如果不流传，它就会丧失生命活力。所以，让来自全国各地的和来自不同少数民族的大学生带着各自的民间传说、民间故事、民间曲艺、民歌“开口说”“开口唱”，形成中华民族的“民间文艺”交汇的活态课堂。
民间文艺的传播方式是“现场”传播，课堂上就让学生通过“说”“唱”“演”，现场流传的过程是再创造的过程。我们采用比赛的方式激励大学生用进行说唱展演，同时以课程加分或课程考核的方式鼓励学生对其他学生说的民间故事和传说进行“复述”，对民歌、山歌、民间曲艺进行“翻唱”，然后叫“原版”学生进行评价。这个过程，虽然不能诞生“非遗”传承者，毕竟“诞生于农耕文化语境中的民间故事在其特定的场域里发挥着原生态服务民众的功能， 有听众市场的讲述情境造就了故事家的诞生。”但是，我们发现，教育主体积极参与“说唱”“展演”，激发了其学习民间文艺的兴趣和体会到了创造的快乐和精神的愉悦，而且促使了其对各种“非遗”（民间文艺）样式进行自觉的横向传承。
其次，邀请重庆“非遗”传承人来高校进行展演传唱，进行“现场传承”。民间文艺的“传承应该还是人和文化展演空间的传承。”我们认为，只要高校教育持续创造民间文艺传承的人文氛围，坚持以人为本，坚持创设以人为核心的技艺、经验、精神的活态流变空间，营造互动交流的故事讲述情境和唱演的氛围，“非遗”的保护、发展就会以活态流传的方式持续下去。
（三）加强对重庆民间文艺的研究
地方高校利用科学研究的优势，加强对高校所在地的民间文艺进行研究。一是因为田野调查方便，能收集到第一手资料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科学研究与繁荣地域经济文化进行有机结合。
对地方民间文艺的研究，首先要从民间文艺的产生、发展、变迁和演化过程进行纵向研究，以对其进行宏观的、规律性的东西进行探究。其次，从民间文艺的文学本体进行研究，如审美特征、类型归属等层面入手进行研究。再次，从文化人类学角度来研究民间文艺，这样就可以关注与民间文艺密切相关的当地社会生活、文化生态的研究，以解释不同地域和不同族群民俗现象、文化现象的异同。
当前比较重要的是对保护、传承民间文艺的策略进行研究。由于孕育民间文艺的文化语境已经和正在被现代化“风蚀”，民间文艺不能仅仅停留于“留声”的保护性策略，而要采取活态的“传声”策略和路径。可以将“非遗”与重庆富丽的自然景观结合起来，建构文化旅游景观。如，秀山土家族苗族自治县不仅风景秀丽，而且拥有丰富的人文景观，其中秀山民歌就是一大亮点。再如，重庆三峡地区是世界著名的旅游区，这里“流传着有许多民间故事，几乎每一个景观都有神话传说，这些民间故事和景观传说，超越时空界线在历代人民群众中口耳相传，经久不衰……丰富和深化了自然景观的审美价值，构成了三峡旅游文化的重要组成部分。”
对重庆民间文艺的研究及其研究成果，有利于丰富和开发“非遗”课程资源，也有利于地域文化和民族文化的传承，从而加强中国非物质文化遗产的高校传承。
三、“非遗”高校传承的重要性
民间文艺（“非遗”）既是中华民族历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的民族精神的源泉。当代大学生将是实现伟的中国梦的中坚力量，高校的“非遗”传承可以利用民间文艺对其进行民俗风情和历史教育，也可以对蕴含其中的中华民族精神正能量进行爱国主义教育，振奋团结、和平、勤劳、勇敢的民族精神，发扬仁义礼智信的传统美德。
民间文艺有着广泛而深厚的群众基础，丰富多彩的思想内容和艺术形态，影响和烛照着中华民族一代代人民的精神生活。民间文艺发挥着娱乐和教化作用、宣传鼓动作用、组织协调作用的文化生态一去不复还。在现代化的当下，民间文艺属于“草根文化”，具有平民化特点，具有民主、平等的特征，具有强烈的生活意识和社会担当意识，坚持以人为本的文化内涵，成为构建和谐社会的精神财富。因此，高校“非遗”的流传，有助于当代大学生人文素养的提高。通过对民间文艺的学习和传承，让大学生感受民间文艺学特有的审美习惯、审美特征和审美风采，不断提升其民间文艺的审美鉴赏能力。
总之，地方高校对保护、传承和发展非物质文化遗产有着义不容辞的责任和使命。因此，充分认识到了民间文艺这种活态文艺的文化价值、流传特征及其在高校传承的必要性和重要性，我们进行了“非遗”相关课程资源的开发，思考和探究了民间文艺高校传承的实现路径。希望藉此让世代相传的“古老”的民间文艺继续现代流传，让中华民族的文化流脉源远流长。
传承非遗的意义范文3
关键词： 非物质文化遗产 义乌道情 传承 保护
随着社会经济不断发展，外来文化的冲击和城市化的推进使那些具有地方特色的非物质文化渐渐淡出我们的视线，道情就是其中一个最突出的例子。浙江本土道情文化深厚丰富（主要集中在金衢地区），其中义乌道情最具代表性。但现阶段社会对其的认识和了解不深刻，甚至浙江某些地方的道情文化已经濒临失传，对其保护已成为刻不容缓的事情。对道情现状的调查研究可以帮助我们发现问题的根源，找到保护和传承的方法和途径，不仅使道情文化重新回到我们的视野中，还让其焕发新的活力且为今所用，为非物质文化遗产的保护与传承积累可供借鉴的经验。
一、义乌道情文化的现状分析
（一）现状。
根据走访调查，义乌地区专职的道情艺人不过零星几人，以唱道情为职业能勉强维持基本的生活，生活水平普遍不高。这是道情艺人流失的重要原因之一。所有的道情艺人都有一个共同的烦恼——找不到接班人。愿意学习表演这门艺术并以此为职业的年轻人无迹可寻，而热爱并懂得道情艺术的人多已年逾半百，维持这门艺术已显得力不从心，道情正面临后继无人的困境。
再看道情艺术的市场同样不容乐观。目前对道情艺术仍有兴趣的大部分为老一辈的听众，其中愿意付费欣赏表演的仅占少数，对道情有深入了解的更是微乎其微。半数以上的群众仅知道道情这门艺术的存在，且认为对其的保护并不是非常必要的。现在，道情演出仅限于节庆晚会、农村老年协会和福利院等。
我们还对道情的保护情况进行了调查。结果显示保护的方法虽多种多样，但保护的力度显然有所欠缺。很多地方把道情作为一种特色文化进行宣传，期望道情能为地方文化增添色彩，对道情起到了一定的保护作用。大部分地区的保护工作都是类似的点到为止，稍有成效后便不再深入，所以大众对道情艺术的认识并不深刻，关心也不够。
综上我们可以看到，道情艺术正在渐渐淡出我们的视线，道情的传承保护问题亟待解决。
（二）原因分析。
1.现代文化的冲击，使人们逐渐忽视了某些优秀的传统文化。
随着现代化步伐的加快，基于农耕文明的义乌道情的传承与发展，遇到了前所未有的挑战。大部分的人不了解道情文化的内涵及精髓，在快速消费的大环境下，仅把道情艺术看做一种可有可无的娱乐消遣，并没有把它作为一种艺术去欣赏，从而忽视了其背后的历史积淀与价值意义。有的甚至觉得道情过于俗气，而不屑于接触了解。
2.道情的传承仍然以沿袭陈旧形式为主，发展没有顺应大众的文化需求。
过去，道情艺人社会地位低下，文化水平不高，其作品缺乏专业的音韵加工。因此，传统的道情唱腔音乐旋律比较单调，缺乏音乐美感，伴奏乐器仅是“一筒渔鼓、二片竹板”，大大制约了唱腔的音乐性。在新的娱乐方式层出不穷。文化生活丰富多彩的今天，仅靠一板一眼“唱故事”已很难占据文化消费的一席之地，无法满足现阶段大众普遍的文化需求，道情艺术便渐渐地在我们的记忆中褪去了颜色。
3.后继无人，大量珍贵资料的漏缺、遗失。
“”开始后，曲艺协会解散，艺人们纷纷下放。艺人的流散和大量文献资料的损失导致道情艺术的发展一度跌入谷底。此后很长一段时期，人们不重视对其的保护，以致很多珍贵的曲目资料漏缺甚至失传。现在唱道情的艺人，过世的过世，荒废的荒废，坚持在唱的已经寥寥无几。更令人担忧的是，道情艺术后继无人，愿意学习和表演这门艺术的年轻人非常罕见，找不到合适的接班人是道情传承面临困境的直接原因。
4.重视程度不够，以致许多道情保护工作没有完成到位。
经过调查，社会各界对道情艺术存在一定的保护意识，或多或少地采取了相应的措施。由于对道情艺术的认识仍不深刻，大部分群众对道情艺术的保护没能提升到一个自觉的责任性的高度，很多建设性的保持措施浅尝辄止，没有起到根本性的作用。如龙游的道情艺术，由于缺乏人力物力资源，数次申请非遗保护都没有成功。
二、现有的保护方法及评价
通过实地走访、资料查询等方式，我们收集整理了现有的保护方法，并对其进行了分析评估，对已有的保持成果作了总结。
（一）充分确立政府在保护与抢救中的主导地位。
非物质文化遗产属于民族民间文化保护的范围，各地须按照“政府主导、社会参与、长远规划、分步实施、明确职责、形成合力”的原则实施保护，紧紧依靠各级政府的组织和领导，由各地文化部门牵头完成。
政府出台相关的政策、法规，这是抢救和保护的关键所在。据了解，各地区政府都做过这方面的工作，义乌道情的保护工作就是一个成功的案例。义乌道情于2007年12月入选进国家级非物质文化遗产保护名录中，义乌政府建立了一些激励机制，如设立奖励专项基金、奖励对抢救与保护非物质文化遗产作出突出贡献的团队和个人。义乌道情的成功申遗相信能够增强其他地区政府保护该文化形态的决心。
【评价】政府的宏观调控是一把双刃剑。它在一定程度上能很好地聚集有利资源，产生极大的影响力。由于过于讲求效益，容易使保护工作过于产业化、功利性。
（二）发挥文化组织、集体的桥梁作用。
义乌文化组织、集体积极为民间艺术提供交流的平台，为曲艺爱好者提供活动的阵地，从而拉近了民间艺术与大众的距离。义乌文化馆积极创造条件，克服种种困难，于2008年在黄大宗祠开设了一个“曲苑书场”，组织民间艺人驻场演唱。这一举措在社会上引起了广泛的影响，“曲苑书场”逐渐成了群众文化的一个品牌项目。实践证明，这种原生态的保护方式，为道情艺术的传承发展起到了积极作用。较之义乌的保护传承措施，其他地区的文化组织方面就做得远远不够了。
【评价】文化组织是一种很好的形式，它能促进艺人间的合作交流，同时娱乐大众。这种“文化组织”一定要属于民间的，不带任何产业目的，仅仅是为满足大众文化需求而存在的，这样有利于增强民众对“道情文化”的属有感、自信心。
（三）出书是道情文化发展的一大出路。
文字是信息传递的载体，要使道情文化有所发展，将本地的道情艺术编辑成书或多媒体形式，向社会传播是保护传承道情艺术的一个好方法。据我们了解，金衢地区至今还没有有关道情艺术的书籍或其他出版物，但是，在其他省市已经出版了大量的有关书籍，收到了很好的社会效益，值得金衢地区借鉴。
【评价】出书出人为道情的传承保存文献资料，是十分必要的。但在注重理论的积累的同时，一定要做到理论与实践并重，才能收到好的效果。
（四）革新是道情艺术发展的方向。
不少地方的道情艺人在这方面已经做了一定的努力。他们改变了说唱叙事性强但表现形式单调、音乐性差的陈旧形式，增强了道情的表演力和音乐性，音乐上引进了传统婺剧音乐，配以小乐队，表演上试用男女对唱，运用方言和义乌普通话两种语言演唱，使道情突破了地方局限。曲目上除了一些优秀传统的保留节目外，更加注重了与现实生活相结合。
【评价】时代在发展、社会在进步，大众的文化需求发生了相应的变化。“以变应变”是道情传承的必经之路。对道情的革新同样存在两面性，革新道情可以带来“新鲜感”，但如果过于追求“新”，则必然丢弃了道情传统的精髓。
三、活态传承的设想及试行效果
研究发现，道情艺术已有不少成熟的传承保护方法，取得了一定的成效。目前道情艺术的保护多徘徊在几种常用的方法上。纵观义乌道情艺术的发展现状，仍有可进步的空间。我们觉得道情文化的保护应是“活态”的，关键要做到“还俗于民”，让传统道情文化扎根于其生长的土壤，“从群众中来，回群众中去”。我们根据道情现状产生的原因、现有的保护措施两方面设想了一些创意性的“活态传承”措施，旨在拓宽新化道情的保护方式，使道情艺术的传承与社会的发展共同产生一个双赢的良性循环。目前，部分设想已在试行，已取得了一定的成效，我们总结如下。
（一）尽可能地拓宽道情的实用范围。
在生活中创造性地运用道情艺术，不仅能使其走出冰冷的陈列窗发挥自身的功用，还能加深大众对它的印象，让道情重新回到我们的日常生活中。
1.将道情用于儿童教学。
儿童教学中，老师经常使用小铃铛、三角铁、发声橡皮球等工具吸引孩子们的注意力。我们发现道情能起到类似的作用。道情音色响亮能很好地引起孩子的注意，且它节奏欢快明朗，用于语文、音乐教学能收到很好的效果。
【试行效果】我们把道情（小尺寸的）带入小学课堂，对一年级的学生进行实验。在语文课堂中，我们借助道情的节奏进行拼音教学。明快的节奏很快调动起孩子们的积极性，大家跟着节拍整齐地念出拼音字母，课堂参与度很高，气氛很活跃。通过这样的形式，孩子从小就接触、了解道情，这对道情的传承是有很大帮助的。
2.将道情运用到现代音乐中。
随着科技的发展，现代音乐进入电声的时代。不少艺人为求创新突破便向传统艺术寻求灵感，尝试在新形式的音乐中添加古典元素，使音乐彰显不同的风格。道情是传统的节奏乐器，它具有古典传统的音色，演奏时能形成很强的律动感，是理想的打击乐器。由它为音乐演奏节拍能达到意想不到的效果。
此外，道情素有“乡土R&B”之称，因为道情的表演形式与流行乐中的“说唱音乐”有异曲同工之妙。相比较而言，道情艺术的特别之处在于它有很浓厚的乡土韵味，它的唱词是地方俗语土话，腔调是地方民音乡谣。把乡土特色的唱调融入现代节奏音乐，或者用道情的节奏形式表演现代的说唱音乐，是很一种很不错的尝试。
3.将道情运用至商品买卖。
道情本身就有吸引注意力的作用。现今的街头叫卖多是单一的“过来瞧一瞧，便宜卖嘞！”，这类的叫卖由于缺乏特色以致不能最大限度地吸引顾客。如果我们把道情艺术融入买卖文化，形成一种创意性的叫卖方式，则不禁会让人眼前一亮。我们可以利用道情说唱结合的方法，把商品的特点、优势编进曲子唱出来，再加入滑稽点或引人关注的地方话语，使叫卖方式既有文化内涵，又能招揽顾客。
【试行效果】我们在当地的一个粥摊试行这一方案，刚把道情摆出来还没开唱就有不少路人止步围观。我们在粥铺旁即兴表演，不仅招揽了生意，还为店里的顾客提供了悠闲娱乐的方式，一举两得。我们询问了很多顾客的感受，他们都给予了肯定的评价。
（二）各地区联合举办道情文化节。
浙江本土的道情艺术在金华、衢州、义乌、遂昌等地均有分布，其中义乌地区的道情最出名。我们不能只着眼于义乌道情的保护，要各分支并重，使浙江本土道情艺术百花齐放。我们设想联合各地区定期举办道情文化节，这既是展示道情艺术的平台，又为不同地区的道情艺人提供交流的机会，有利于道情艺术整体的发展。道情文化节还是一个大众娱乐的活动，为大众的文化生活增添新的内容。文化节的成功将会吸引更多的群众关注道情艺术，呼吁更多的人加入保护道情的队伍。
道情文化节可安排以下内容：
1.道情大赛。分为专业组和非专业组，选手自备拿手曲目参与比赛，由观众投票选出最好的表演，并给予相应的奖励。专业组的比赛为道情艺人提供切磋交流的机会，非专业组比赛旨在鼓励民众体验道情，拉近道情与民众间的距离。
2.道情讲坛。讲坛的内容是多样的，可以是艺人表演经典的段子，可以是艺人现场传授道情演奏技巧，可以是专家为大家普及道情的历史、发展等相关知识。
3.道情众乐乐。这是一个民众参与互动的平台，形式是多样的，关键在于用新奇有趣的活动调动大家参与的积极性。可以组织大家现场亲手制作道情，也可以道情接龙，还可以组织道情作品设计大赛，请大家参与到道情作品的设计中，从中选出最有艺术感、最有创意的作品保存下来。
以上是我们小组初步的设想。如果有更好更新颖的活动就可以加入道情文化节，希望能不断有新奇有趣的活动形式出现，吸引大家的参与。
（三）加紧道情与各产业间的联系，互利双赢。
1.与旅游产业相辅相成。
可以把道情艺术更好地与当地旅游文化相结合，如在旅游区建立一个道情博物馆，陈列一些道情的历史文献资料，安排道情表演供游客欣赏，带领游客参观道情制作的过程。道情是很好的旅游纪念品，它的外形可以有多种设计，可挂在家中充当艺术品，起到一定的装饰作用。我们还可以把道情做成不同的尺寸，小的尺寸可以当做孩子的玩具。此外，我们还能衍生一系列的道情产品，如道情光碟、道情曲目书籍、道情笔筒、道情手机链、车内装饰物等，陈列在旅游纪念品商铺里出售，能带来可观的经济收益。
2.与毛竹产业相互依托。
竹子是制作道情的原材料。道情作为一种旅游纪念佳品进入市场，对它的消费需求定会带动竹子产业的发展。
3.与文化产业相呼应。
道情作为一种传统文化，其发展肯定依赖于文化产业的进步。道情是浙江本土文化产业不可或缺的一部分，它的发展要依靠文化产业的帮助，同时它也能反作用于文化产业的整体发展，这一点已在相关的文化活动中安排道情表演得到具体体现。大型文艺演出少不了道情艺术的参与，道情可以借助这个大舞台展现自身魅力，吸引更多听众，而道情艺术也为文艺活动增添了光彩。
（四）借助现代媒体，加大宣传力度。
1.利用村镇广播。
我们在乡镇走访的过程中发现，乡镇的路边、休息区设有很多广播设施，除了固定时段播放新闻外，基本上都在外放广告。可以很好地利用这个资源。每天早中晚各抽一小段时间播放道情戏，听众在潜移默化中慢慢就接受道情这门艺术。
2.利用电视媒体。
义乌电视台注重道情的宣传，在义乌地区形成了一定的影响。我们可以为道情做一个宣传片，在浙江省电视台播放，把道情这门艺术普及到更广泛的群众中。
3.利用网络。
网络是最常用、最时效、影响最广的现代媒体之一。我们可以利用这一特点，专门为道情开设一个网站。把最新的资讯、演出的安排、活动的公告放在上面。还可以开设论坛，为道情爱好者提供学习交流的平台，播放一些演出的图片、视频，以及经典曲目供大家浏览下载。
4.便携式播放设备。
有些喜欢听道情的朋友，苦于只能守在电视前，一年里难得看到几次道情表演，直呼太不过瘾。由于时间空间的局限，他们不能很好地体验道情艺术。针对这种情况，我们可以请专门的道情艺人录下经典的曲目，放在网上提供下载，或录制成磁带、刻成光盘。这样，热爱道情艺术的朋友可以把道情装进便携式播放设备，随时随地享受道情艺术，简单又便捷。
我们小组从道情表演者阿乐老师那里录制了一段道情戏，回去以后拿给自己的爷爷、外公等长辈听。之后询问各家老人的感受，得到了一致的反馈——这是个好主意。老人们都很喜爱这种方式，有的在晨练时听一小段道情戏，有的则在入睡前听上一段，有的直接揣入兜里走街访友时拿出来分享一下。他们觉得道情戏像个朋友一样时刻陪在身边，犹如生活中又多了一个好伴侣。
（五）成立义乌道情品牌促进会。
建立一个专门服务于道情文化传承保护的组织，集政府、产业、管理等社会资源于一体。把道情作为一个品牌，对其进行研究、开发和推广。该组织由政府权威人士、专家、研究者、相关部门管理者、道情传承人等组成，是“道情文化”传承保护的推手，负责传承保护的方案设想、产品设计，并承担相关的实施工作，把义乌道情作为一种“特色文化”在国内广泛宣传甚至推向世界。
四、传承保护义乌道情文化的意义
（一）促进中华民族优秀传统文化的继承和弘扬。
道情是我国艺术宝库中的一颗璀璨的明珠，是一块民族艺术的活化石。同时，义乌道情与众不同，它没有固定的曲调，常常由演艺者自行根据嗓音特点和说唱曲调随意发挥，以好听入耳为目标，因此，义乌道情在很长时间内流派纷呈，在曲艺界独树一帜。它历史悠久、形式多样、特色浓郁，有着较广阔的活动阵地和较广泛的受众队伍。由此可见，义乌道情艺术是我国优秀传统文化中不可或缺的部分，它是中华民族智慧的结晶，对其的传承与保护是为中华民族优秀传统文化延续火种。
（二）为优秀传统文化注入新活力，使其有用于今。
传承保护义乌道情的关键是在原生态继承的基础上注重革新。[2]当今社会，受多元文化的影响，传统艺术明显处于弱势地位。要想改变这一局面，只有将新鲜的血液注入传统文化，去掉保守的枷锁，将传统文化中独具特色的个性继承发扬，将不足之处予以创新修正，使其成为贴近人民大众，贴近生活，为大众喜闻乐见的新型文化模式，让传统艺术与现代文化交相辉映，绽放绚丽多姿的光彩。
（三）助长经济的发展。
文化与经济相互促进，道情文化在一定程度上助长了当地经济的发展。道情文化得到了推广，活跃了文化气氛，人们的精神动力得到了相应的激发，调动了经济主体巨大的主动性、积极性和创造性。他们利用道情文化产生的积极效应不断创新发展，推出新形式，创造经济效益。例如一些地区将道情文化融入到旅游行业，带来了不小的经济效益。我们也有将道情艺术与文化产业、毛竹产业、旅游产业相结合的设想，若计划可行，将是很好的双赢案例。
（四）为优秀的非物质文化遗产保护提供借鉴经验。
文化具有多样性，但是不同文化保护的方式却是大同小异的。非物质文化遗产由群众创造，也由群众共同保护。如今道情文化在一些地区的重视程度已经有了明显提高。例如义乌的道情文化已经开始从小学普及，进入了学生的乡土教材课本；当地还在特定时段推出以道情为主要形式的新闻专栏频道；道情文化小组还组织艺人上山下乡为人民送娱乐，等等。这些宝贵的经验都可以借鉴使用在任何形式的非物质文化遗产的保护上。
（五）利于“义乌道情”的品牌化。
“还俗于民”的设想响应了国家新农村文化建设的号召。借助义乌小商品汇聚地的优势，把“义乌道情”作为一种本土特色文化，推向国际，使“义乌道情”作为中国优秀传统文化走向世界。
五、结论
（一）浙江本土道情文化的现状。
1.浙江省政府及有关文化部门都给予了道情文化一定的重视，但在社会大众中的普及度和影响力仍然不够。
2.自从义乌道情申请非遗保护成功，义乌地区对道情文化的保护相对浙江其他地区要好得多。但仍存在不足之处，许多保护措施只有计划并未实施，如整理典籍，出书出人等。
3.义乌之外的浙江其他道情分布区的保护相对较差，大部分人仅限于知道道情这一概念，对它的了解认识并不深刻，民众保护意识不强。
4.道情面临后继无人的窘境，很多地方的道情文化已经濒临消失。
（二）方法与措施。
1.申请非遗保护，义乌道情就是典型的例子。由于义乌道情已列入国家非遗保护名录，其保护力度明显大于其他地区，民众对其的关注度很高。
2.依靠政府、各界人士的支持帮助可以达到事半功倍的效果。政府拥有权威的影响力，借助政府的相关政策，合理地运用政府资源。让各界人士把道情带入各个领域，使它得到广泛普及、深入人心。
3.注重“活态传承”，拓宽道情艺术的实用范围，将“道情”还于生活。我们小组尝试性地把道情运用于课堂教学、商品市场，取得了一定的成效。由此可见，需要创造性的思维才能把道情更好地传承下去。
4.出书出人对于道情的传承十分必要，这是为艺术保留珍贵资料的重要途径，经我们调查，这一方面的工作做得还不够，要继续加大力度。
5.创新传统道情文化是传承的关键。很多道情艺人尝试用“老方法唱新故事”，使道情在新的文化需求下被大众接受和喜爱，这是道情维持生命力的关键，是道情传承和保护的必经之路。
由于我们对道情文化的传承和保护工作研究不够全面，细节方面没有完全到位，需要有关部门的支持，以利于继续深入拓展和优化研究成果，并在社会大众中宣传推广，坚持从基础做起，才能使浙江本土道情文化继续生存和发展，发扬光大。
参考文献：
[1]余雄.浙西曲艺——衢州道情文化及其传承、保护与发展，2011：3.
[2]何青.义乌道情的传承与保护.文化月刊，2009：9.
[3]吴琅云.义乌道情重在传承发展.中国文化报，2009：4.
传承非遗的意义范文4
【关键词】高职校;非遗传承;苏扇;校企合作
苏州市具有二千多年的文化历史名城，其手工艺历来非常发达。然而，随着全球化趋势的蔓延和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击，一些靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡。非遗苏州折扇全盛时期有400多种不同样式，如今只剩七八十种，有些制扇工艺已基本失传。苏扇的可持续发展面临着极大的挑战。本地高校传承苏扇的职责理应担负起来。目前校企合作教学为企业和学校之间搭起了一个良好的互助平台，各高职院校推进了“工学结合、校企合作”的人才培养方案的教育改革和发展的中心工作。非遗传承在高职校的行动主要体现在以下几个方面。
1 非遗传承认知调查，区域培植文化土壤
为了更好的利用高职校资源，必定要对学生现状有一定的了解，设计了一套《调查问卷》，主要针对是五年制艺术设计专业的学生。发放调查表总计有405，共回收答卷401份，通过数据分析课题组得到了这样的结论：了解苏州本地的传统手工艺占56%，反之不了解的占38%，其余无效;100%的人认为对非物质文化遗产是保护和传承有必要性;高职应当开设当地非遗有关的课程持有支持态度的人高达81%;平时生活中对非物质文化遗产项目的参与性活动仅仅16%;了解苏扇特点的占到52%;曾买过苏扇的的仅仅是6%;相关苏扇现状营销市场问题的仅在10%左右。从调查问卷的分析得知，当前青少年对非遗是比较感兴趣的，普遍认同非遗的价值。但值得注意的是，青少年缺少对非遗的参与性，也对非遗更多文化层面的东西不很了解。周围能参与到非遗的机会是非常少。依此认为，在高职校开设相关的课程有一定的基础，在高职校区域内有发展非遗普及认知的可行性和必要性。
2 建立和运作非遗基地，高职校构建传承机制
苏州市的非遗项目种类丰富，包含民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、民间美术、传统手工艺民俗文化等多种项目。非物质文化遗产保护与开发已逐步进入社会各界、企事业单位工作的重要议事日程。本地高职校担任着发扬本地优秀传统文化的历史责任和义务。为非遗传承在高职校有一个长效机制，特别成立了“苏扇技艺传承研发教学基地”。基地享有专用教学场地，三个功能教学区。同时行业企业成为了学校实训的校外基地，苏州工艺美术博物馆成为了苏扇传承教学的合作伙伴，同时也是学生参观学习的基地。本基地的主要功能体现在以下几个方面：收藏展示、交流合作、聚集示范、展示展览、研发孵化、教育培训、创新探索。此外，组建了一整套完善的管理机制。有《基地建设目标和内容》、《基地管理办法》、《基地管理人员及职责》、《旅游工艺品实训室基地规章制度》、《基地教学研讨记录》、《基地活动手册》等。从日常细节到宏观组织，都有严谨的制度并认真执行，使基地真正成为一个校内外合作交流的良好平台。
3 实施高职课程教学，专业课程凸显地方特色
高职课改从未停下脚步，各专家学者对高职课改有众多的认识和研究。从宏观到微观，从理论到实践，无不体现出现代教育对职业教学中的人才培养的重视。高职课改的人才培养从技术型人才到技能型人才的模式转变。苏扇艺术的课程落实，主要采用单元化课程设计模式在课堂教学实践。高职校采用项目化模块式的课程体系，把苏扇艺术课程在艺术专业的各个有关课程中进行了教学目标、教学课时、教学计划、教学教案、教学反思的各个环节的课程设计。苏扇艺术的教学在主要是在corelDRAW课程、中国工艺美术史课程、线描课程、工学一体毕业创作设计课程等进行了项目化教学实践。从专业教师的集体备课，对校本的教材分析、课程性质和重难点、学生情况分析、使用的教学模式和策略、引发兴趣、深化思维、学法指导和重难点解决的方法等等，教学中的各个环节中从理论到实践的认真落实。课程的单元化研究性学习要求有严格的教学设计，重点难点，不同课程嵌入的时间长短根据本课程的总体要求来进行设计。通过本地高职校开展苏扇课程，彰显了地方文化和高职办学特色。
4 编写苏扇校本教材，落实理实一体高职课改
教材的编写是为了适应高职教改的前提下进行的一套全新的高职艺术设计类专业的“理实一体化”的教材，确定了教材编写与出版的宗旨。苏扇教材的编写要突出本地传统文化的深厚沉淀，力争在非遗继承与传扬上有所突破。教材主要是参考了原有企业编制的论文集以及网络资料，其次是通过访谈求教学习，对多位行业专家的意见整理。通过对苏扇行业专家以及非物质文化遗产苏扇传承人的访谈，进一步了解和掌握目前苏扇的状态。然而现有关非遗苏扇前身今生后世的资料并不多，所以编著相关教材难度特别大。再次，通过收集和整理其它地方的非遗项目的著作，例如《杭州像景》、《南京云锦》等平行项目的研究进一步指导苏扇的教材编制。校本教材中还附有一张苏扇教学辅助的光碟。这本教材的编著填补了目前国内相关领域的空白。
5 建立苏扇名师工作室，加强行业交流与探讨
苏扇的发展已有百年历史。历经多次变革和创新。发展到如今，更需要的是对传统手工艺的深刻的认知，更好做好传承和创新工作。目前，在众多檀香扇企业中，经历了20世纪80、90年代的辉煌后，行业急转而下，企业萎缩，很多专业技术人才大量流失，有很多设计人员改行。即便现在从事苏扇行业的众多人员，由于经济单方面的追求使得在技术、艺术造诣有所停滞，尤其是在新品开发上不尽如人意。近年来，由于社会的重视和行业的复苏，设计专业人才尤其显得特别紧缺。建立专业的苏扇研发教学的师资队伍，建立苏扇艺术研发的专业人才库非常重要。名师工作室将苏州本地有利资源进行整合，将檀香扇技艺的行业专家与高职学生对接，古老精湛的技艺传授给年轻的一代。在本设计团队中，主要有专家学者的指导，高职校艺术专业教师为核心，以五年制高职艺术专业学生为主体开展苏扇的传承和创意设计。
综上所述，以非物质文化遗产传承前提下，针对高职学生艺术设计专业的特点，以单元化研究型的创新教学实践，走出了一条培养学校中的非遗传承的特色之路。以校企合作为机制的传承基地是积极有效的，单元化研究型课程的嵌入是合适的必要的。多样化的教学模式能够培养学生的兴趣，能有效地提升学生专业知识和技能，编写檀香扇校本教材，更是学习和总结的一次历练。对非物质文化遗产的传承、专业人才培养具有一定的理论意义和现实指导意义。
【参考文献】
[1]许思豪.手工艺创意产业[M].上海：东方出版社中心，2009.
[2]潘嘉来.中国传统雅扇/中国传统手工艺文化书系[M].北京：人民美术出版社，2005.
[3]马骏，赵莉.中国扇文化[M].云南：贵州教育出版社，2010.
传承非遗的意义范文5
建议高校设置非遣专业
云南省文化厅非遗保护中心提供的数据显示，截至2015年底，我省69名国家级非遗传承人去世了11人，健在的58人中，80岁以上7人，70-80岁27人；1016名省级非遗传承人去世239人，健在的777人中，45岁以下只有63人，非遗传承人培养任务迫在眉睫。
对于非物质文化遗产保护，传承是关键。
据调研组了解，现阶段非遗人才培养存在着诸多困难。非物质文化遗产传统技艺的传承，大都为师傅带徒弟的传统方式，主要靠口传心授。
调研组提出，由于这种方式是隔离于高等教育体系之外的，对于年轻人来说，能学到技艺，但是拿不到文凭，缺乏日后发展必要的资质，即使个人很喜欢传统技艺，也很难做到义无反顾地投入学习。
此外，在高校现有学科专业背景下，关于非遗保护传承人才的培养主要集中在理论型人才上，κ导技艺的培养与研究不深入，也不纯粹。这些情况都不利于非物质文化遗产的保护和传承。为此，调研组在调研报告中发出了鼓励我省艺术类高职院校设置非遗专业，并呼吁有条件的高校搭建非遗理论研究平台。
调研后，省政协专门就非遗调研的情况会同省文化厅等相关部门进行了专题协商，在协商会上，记者了解到云南文化艺术职业学院是我省为数不多的专门培养非遗人才的院校。
省文化厅副厅长杨德聪介绍，这是一所历史悠久、成效显著、特色鲜明的公办高职学校，该校隶属省文化厅，一直承载着非物质文化遗产保护与传承的重担，有着非物质文化遗产保护与传承的基础和诸多优势，但由于种种原因，目前非遗人才培养也面临着重重困难。
生源地经济水平低致捂生难
西山脚下，滇池之滨。位于省委党校旁的云南文化艺术职业学院是一所美丽的校园，当记者去年11月10日下午走进这所学校，发现学校正在实施改扩建工程，学生食堂、中心剧场、图书馆等工程正在施工中，但教学井然有序。通过走访学校，记者发现了不少制约非遗人才培养的困难。
根据省政协开展重点调研时了解的情况显示，我省的非物质文化遗产项目大多活跃在少数民族聚居地方，而这些地方多为贫困山区。从云南文化艺术职业学院的生源看，大多数学生确实来自于偏远的山区农村。
由于边疆民族地区经济文化水平普遍较低，现有招生和升学体制极大地限制了贫困地区孩子进入艺术类院校学习的机会。从现实来看，表演艺术人才培养的成本也比较高，很多来自山区贫困家庭喜爱艺术的孩子并不能走进艺术类院校，这在很大程度上造成了对我省非遗人才培养的制约。该校的老师提出，如果我省能够针对偏远山区的贫困学生实施专门的艺术扶贫工程项目，或扩大精准扶贫的范围，就能够培养出更多的非遗人才。
高成本低投入制约人才培养
记者通过走访云南文化艺术职业学院的设计与传媒学院、戏曲学院、舞蹈学院、杂技学院了解到，按照职业教育艺术人才成长规律，对于一个表演艺术专业人才的培养，从培养周期看，其人才形成的过程至少需要5-8年时间。
加之艺术教育的特殊性，有着“一对一”或是小课的形式专门授课、单独配备生活老师、课程结构复杂等特殊要求，使得中专阶段人才培养的成本往往高于大专学生甚至本科学生的培养成本。
采访中，记者了解到文艺院团对表演艺术类人才有着“童子功”的特殊需要，让该校领导认为必须保留中专教育。在该校就读的中专学生大多为十四五岁以下，是表演艺术人才练就“童子功”的黄金时期。
但根据相关规定，云南文化艺术职业学院五年制大专前三年和八年制大专前六年均按中专生标准拨款，中专阶段的生均拨款标准又过低。财政生均拨款标准过低难以满足艺术类人才培养成本较高的实际需求，导致了该校目前培养经费困难的状况。
“据我们的初步估算，培养一个艺术类中专生一年的成本最低约为1.6万元，而实际上我们的生均补贴每个学生仅为每年3000元，造成了大专养中专的现象。”该校戏曲学院书记马志坚说，为了人才培养学院不得不用大专的办学经费来补贴中专办学，这是导致学院长期以来办学经费困难的主要因素。
一方面各级艺术院团表演艺术人才年龄老化、断层断代、后继乏人趋势严峻；另一方面人才培养成本过高，招生、培养处处受限。“要解决院校培养非遗人才的问题，提高大、中专艺术类表演专业的财政生均标准非常必要。”该校的老师们发出了这样的呼吁。
生源萎缩致人才培养困难
省政协在调研中了解到，非遗现有传承人队伍高龄化现象突出，传承断层现象愈发严重，单纯口传心授的师徒传承或家族传承已经不能适应现有年轻群体的学习与生活，很多非遗项目面临着人亡艺绝的危险。
为了激发非遗的活力，云南文化艺术职业学院设计与传媒学院的师生们在不断进行着一些新的尝试，比如说将木头和铁结合，陶和木的结合，赋予非遗项目新的生命力。“在传统学徒制的基础上构建现代学徒制，我们不仅要培养学生动手制作能力，还要能够传承匠人精神。”该院副院长张璎琪说，要保护和传承非遗项目，最好的方法就是激发其内生动力，让其产生一定的经济效益，让更多的人去接受。
传承非遗的意义范文6
关键词： 非物质文化遗产；传承人；人才培养
中图分类号：G123 文献标识码：A 文章编号：2095-0829（2013）01-0058-04
当前，关于非物质文化遗产的保护与传承问题是世界各国政府和人们普遍关注的热门话题。2003年文化部与财政部联合国家民委、中国文联启动了中国民族民间文化保护工程；2005年3月31日，国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，明确规定了我国非物质文化遗产保护工作的方针为“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”，正式全面拉开了我国非物质文化遗产的抢救、保护与传承工作的序幕；2009年国务院《关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》（国发〔2009〕29号），把对非物质文化遗产传承人的培养问题提上议事日程。《意见》指出，要“加大少数民族文化人才队伍建设力度。努力造就一支数量充足、素质较高的少数民族文化工作者队伍，营造有利于优秀人才脱颖而出的体制机制和社会环境，着力培养一大批艺术拔尖人才、经营管理人才、专业技术人才。积极保护和扶持少数民族优秀民间艺人和濒危文化项目传承人，对为传承非物质文化遗产做出突出贡献的传承人，按照国家有关规定给予表彰。支持高等院校和科研机构参与抢救濒危文化，推动相关学科建设，培养濒危文化传承人。”然而，我国非物质文化遗产传承人才培养存在着诸多问题。如何有效、合理地培养我国非物质文化遗产的传承人才，这是目前亟待探讨和解决的一个现实问题。
一、我国非物质文化遗产传承人才培养存在的问题
中国民间文艺家协会副主席郑一民先生指出：“与物质文化遗产不同的是， 非物质文化遗产的产生、传承和发展始终由其载体——‘老艺人’来完成。他们掌握并传承着古老的民间文化知识和民族技艺的精髓，既是非物质文化遗产活的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。如果没有了传承人，就丧失了非物质文化遗产；没有传承人坚持非物质文化的生态延续，其保护与传承也就成了一句空话。”[1]由此可见，传承人在非物质文化遗产的保护和传承中的重要作用与意义。目前，我国在非物质文化遗产的保护与传承方面取得了一些可喜的成绩，构建了“国家+省+市+县”四级保护体系，各省、直辖市、自治区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录。但在非物质文化遗产传承人才培养方面却存在许多亟待解决的问题。
（一）传承人才队伍青黄不接，断层现象严重
我国非物质文化遗产的传承人绝大多数来自广大的农村地区，这些掌握“绝技”的艺人大多数生活水平和文化水平偏低，而且年岁已高，一些珍贵的非物质文化遗产可能随着这些老艺人去世而随之消失。而年轻的一代有的迫于生活的压力不得不外出务工，不能学习传承父辈们的“绝技”；有的对身边珍贵的非物质文化遗产不屑一顾，不愿意潜心学习和传承，致使我国非物质文化遗产的传承人出现了青黄不接的尴尬局面。正如有研究者指出：“大多数主要从事民族民间文学、民族民间音乐、民族民间歌舞等的传承人，因所从事民族文化的特殊性和局限性，无法开发利用自己特长的传承技艺，又无时无力投身其他行业，而无法很好解决个人和家庭的生计问题。他们大部分处于经济来源困难、家庭生计困顿、年老无力的艰难状况，生活甚至不如一般人……极大地影响到了传承人对民族文化的传承，也现实地影响了年轻后生学习文化传承的积极性，造成了民族文化传承人的断代。”[2]
（二）传承人才培养缺乏规范性，随意性强
当前，我国在非物质文化遗产的抢救、保护、传承上做了大量工作，也出台了一系列的文件规约，然而在非物质文化遗产传承人才的培养方面却非常滞后。尽管有些地方在尝试着探索传承人才培养的方式方法，但从全国范围来看，目前还没有形成一个系统、规范、可行的非物质文化遗产传承人才的培养模式；在国家的层面上，目前还没有出台一个具有全局指导性的人才培养方案；虽然有些地方政府、高校、协会根据自身的需要制订了一些非物质文化遗产传承人才培养的计划和方案，但从整体来看，这些计划和方案大多数随意性比较强，而且缺乏规范性、协调性和可持续性。
（三）传承人才培养结构欠合理，质量不高
近年来，随着国家对非物质文化遗产的日益重视，各级地方政府及高校等机构纷纷投入一定的人力、物力、财力加入到对非物质文化遗产的保护与传承中来，对非物质文化遗产传承人的保护与培养也被提上议事日程。特别是全国有很多高校纷纷开设了一些相关专业，招收非物质文化遗产方向的本科生、研究生，这为非物质文化遗产传承人才的培养提供了良好的条件。但这些人才培养机构由于自身条件的限制，普遍存在着诸如师资力量缺乏、人才培养结构单一、课程设置缺乏合理的论证、人才模式过于偏重理论、学生实践能力不足等现象；而有些靠师徒传承或民间文化团体传承的非物质文化遗产传承模式，由于对其培养的传承人过于强调实践的“技艺性”，而忽视了对其理论性的指导。这些都导致了我国传承人才培养结构欠合理、质量不高。
（四）相关部门对传承人才培养不够重视
对非物质文化遗产传承人才的培养，是维护非物质文化遗产可持续发展的必要条件。保护和传承非物质文化遗产的长久之计就是要加强对传承人才的培养。当前，有许多地方政府和相关部门在非物质文化遗产的抢救、保护、整理等方面做了大量的工作，也取得了可喜的成绩。但是，却忽视了对非物质文化遗产传承人的培养，也缺乏必要的资金扶持和政策倾斜。其结果是导致许多非物质文化遗产随着传承人的离世而日趋消亡，许多工作甚至面临着前功尽弃的结局。
二、非物质文化遗产传承人才培养方案的制定
中国民间文艺家协会主席冯骥才指出：“民间文化处于最濒危的现状有两种，一种是少数民族民间文化，另一种是传承人的问题。而传承人濒危现象又在少数民族地区最为明显，极需关注。”[3]可见，传承人才的培养问题已经成为我国保护与传承非物质文化遗产亟待解决的问题。而以制度的形式制定规范有序的非物质文化遗产的传承人才培养方案，是解决当前我国非物质文化遗产传承人才培养滞后问题的前提。
非物质文化遗产传承人才的培养方案是指根据不同层次、不同类型的非物质文化遗产传承的需求，国家各级政府、社会团体、教育部门等机构为了保护、传承、发展非物质文化遗产而制定的人才培养方案。它对于保护、传承和持续发展非物质文化遗产有着非常重要的作用和意义，是非物质文化遗产传承人才培养走向规范化、有序化的重要保证。非物质文化遗产传承人才培养方案的制定，要体现出指导性、针对性和可行性，具体可以制定国家、政府、高校及非物质文化遗产保护协会“四位一体”的培养方案。
一是要从国家宏观层面制定一个具有指导性的人才培养方案。该方案要明确国家在非物质文化遗产传承人才培养中的指导思想、目的、基本任务、机制、目标，以及相应的政策、资金、法律等保障体系，从而为地方政府、教育机构、社会团体等机构制定具体的传承人才培养方案提供指导性的参照。
二是地方政府要以“国家非物质文化遗产传承人才培养方案”为指导，结合本地区非物质文化遗产的遗存现状、文化特征、传承人概况等实际情况，充分调动各职能部门的积极性，利用本地各种资源优势，制定出具有较强针对性的“地方非物质文化遗产传承人才培养方案”，使该地区的传承人才培养落到实处。
三是各高校特别是少数民族地区的高校要充分利用自身人才培养的优势，结合本地区的民族文化的特点，制定出相应的高校非物质文化遗产传承的人才培养方案，培养专业性理论和实践人才。
四是各级各类非物质文化遗产保护研究协会要在保护、传承非物质文化遗产的同时，结合本协会文化研究的特点和传承人才情况，充分利用各种资源，制定出本协会的非物质文化遗产传承人才培养方案。如《刘三姐歌谣传承人才培养方案》、《蒙古族长调民歌传承人才培养方案》、《傣族孔雀舞传承人才培养方案》等等。
三、非物质文化遗产传承人才的培养模式
要使我国非物质文化遗产在保持自身特色的基础上，持续健康地传承下去，除了要制定出“四位一体”的、系统的非物质文化遗产传承的人才培养方案外，还要有一整套切实可行人才培养策略，并采取一些具有现实可操作性的人才培养措施，培养出大量非物质文化遗产的传承人才，从而把我国非物质文化遗产的保护和传承工作推向深入。
（一）重视“师徒传承型”人才培养模式
师徒传承型传承人培养模式，就是俗称“师傅带徒弟”的传承方式。主要有家族世袭传承和社会师徒传承两种类型。在我国非物质文化遗产的传承过程中，有些专业性、技艺较强的非物质文化遗产，如传统手工技艺、传统医药等，其传承模式主要是师徒传承。这种模式是我国当前非物质文化遗产传承人才培养的主要模式，国家和地方政府应充分重视这种非物质文化遗产传承方式和人才培养模式，在注重非物质文化遗产“传承性”时代要求的同时，要充分考虑到其“特殊性”与“专利性”，要注意保护和协调好现有传承人的既得利益。一方面，要完善“国家+省+市+县”“四位一体”的保护体系和传承人名录体系，使真正的非物质文化遗产的传承人得到及时的发现和救助；另一方面，要切实落实非物质文化遗产传承人的命名工程，建立传承人档案，将传承人的保护工作列入政府的中长期规划和年度计划。要进一步加大政府保护传承人的力度和投入，为传承人提供良好的生计保护，为传承人开展传统文化传习工作提供支持和服务，使得老传承人无忧传承、年轻一代积极参与传承。
（二）鼓励社会文化团体“职业型”人才培养模式
一直以来，我国民间文化演艺团体或组织在丰富人们的日常精神生活、传承民族民间文化等方面做出了积极的贡献，而这些文化团体或组织也以独特的团体职业型传承人培养模式续写着各自文化的辉煌。社会团体职业型传承人培养模式是指在非物质文化遗产的传承过程中，一些民间文化演艺团体或组织（如马戏艺术团、彩调歌舞团等）为了职业演艺发展的需要，将一些文化演艺技艺传承给该团体或组织的成员，使这些民间文化演艺团体或组织的文化技艺后继有人，世代相传。社会团体职业型传承人培养模式是非物质文化遗产的一种职业性的团体传承方式，在我国非物质文化遗产的传承过程中发挥着非常重要的作用。国家和地方政府应积极鼓励这种传承人才的培养模式，充分调动各民间文化演艺团体或组织传承非物质文化遗产的积极性和主动性，并为它们提供必要的支持和帮助。
（三）扶持高校“理论实践型”人才培养模式
高校作为人才培养的重要摇篮，聚集有大量的理论型、实践型、管理型人才，非物质文化遗产的传承人才的培养应充分利用好高校这个有利的平台。国家和地方政府要积极指导和扶持高校，培养既具有一定理论水平又具有一定实践能力的复合型非物质文化遗产的传承人。高校可以利用自身的资源优势，结合地方民族文化特色，通过开设非物质文化遗产传承班，聘请非物质文化遗产传承人进校授课、讲学，培养非物质文化遗产专业的本科生、硕士研究生、博士研究生，培养非物质文化遗产的传承人才，从而推动我国非物质文化遗产保护与传承的良性持续发展。如哈尔滨师范大学结合黑龙江省非物质文化遗产的实际，设置了黑龙江省少数民族音乐传承专业，定向招收黑龙江省蒙古族、鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、达斡尔族、柯尔克孜族、锡伯族的少数民族聚居地的本民族考生，对黑龙江地区非物质文化遗产传承人进行专业化培养。而“北京城市学院2012年起也将开设非物质文化遗产保护本科专业。学校将把老北京传统手工艺老艺人请进学校，采取艺术家和学校联合培养的模式，努力培养出高学历的非物质文化遗产传承人、手工艺者。入读该专业的学生可同时享受课堂教学和老艺人‘师傅带徒弟’的工坊式教学。”[4]伴随着全国各地高校纷纷加入到我国非物质文化遗产传承人才的培养行列，高校将成为我国培养非物质文化遗产传承人才的重要阵地。
（四）倡导群众“业余爱好型”人才培养模式
非物质文化遗产生长于民间，传承于民间，它的一个重要的特征就在于其“活态性”。因此，使非物质文化遗产源渊流传、经久不衰的强大动力在于广大人民群众自觉地加入到非物质文化遗产的传承中来，并将非物质文化遗产融入到日常生活。我国有许多非物质文化遗产是通过广大人民群众业余爱好的方式来传承的，如广西刘三姐歌谣、侗族的芦笙舞等非物质文化遗产的传承就是如此，这些非物质文化遗产的传承人不是单一的个人或文化团体中的“圈内人”，而是爱好这些民族民间艺术的广大人民群众。因此，积极倡导群众业余爱好型传承人培养模式，也是保护和传承我国非物质文化遗产的一条重要途径。
学者祁庆富指出：“非物资文化遗产的本质不在于‘物’与‘非物’，而在于文化的‘传承’，其核心是传承文化的人。”[5]非物质文化遗产传承人承载着保护与传承非物质文化遗产的历史重任和神圣使命。在当前，制定合理的非物质文化遗产传承人才培养方案，采取积极有效的培养策略，充分发挥上述四种非物质文化遗产传承人才培养模式的优势，是确保我国非物质文化遗产传承人才薪火相传的必要条件，也是我国非物质文化遗产可持续保护与发展的重要条件。
参考文献：
[1]郑一民.保护传承人是“非遗”工作的重中之重[J].领导之友，2008，（3）：37.
[2]安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报，2007，（6）：20.
[3]冯骥才.民协将评民间文化传承人[N].新京报，2005-03-23.
