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泥塑非遗传承的意义范文1
非物质文化遗产具有悠久的传承历史，由政府直接主导和社会各界广泛参与的非遗保护工作则是一项比较新的事业。1972年联合国教科文组织大会通过的《保护世界文化和自然遗产公约》，提出要对文化遗产和自然遗产进行保护。其中的文化遗产主要指古迹、建筑群、遗址。随着保护工作的推进和认识的深化，人们意识到那些“无形的”（intangible）、世代相传的、活态的社会实践、观念表述、表现形式、知识和技能也是人类文化遗产的重要组成部分，需要有相应的保护规定。2003年联合国教科文组织大会通过《保护非物质文化遗产公约》（以下简称为《公约》）。我国先后于1985年和2004年批准了这两个公约。2005年，国务院办公厅印发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。2011年，《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称为《非遗法》）颁布施行。
我国非遗保护工作取得瞩目成就，正在迈上新的台阶。但同时也要看到，随着实践的深入，对非遗本身及非遗传承规律的认识还在深化中，各种有效的保护措施还在探索拓展中，政策和制度建设也在充实完善中。我们要认真学习和深刻领会关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要论述，贯彻落实中办、国办《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，坚守中华文化立场，传承中华文化基因，结合新的时代条件传承弘扬优秀传统文化;坚持古为今用、推陈出新，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通。
非遗的“本质”
非遗的本质特征是：“这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”《公约》的这段定义有三个关键要素：
一是“世代相传”，强调这种文化遗产是现在还在延续的，而不是已经失传或被时代舍弃的。申报人类非遗代表作时，要求重点说明：“当前该非遗项目对其所在社区的社会文化功能和意义”。
二是“互动”和“不断地被再创造”，强调非遗是能动的实践。这是非遗与文物的本质区别。跟什么“互动”？跟自然和历史的变迁互动，跟社会环境和社会需求互动。什么是“再创造”？是在传承实践中不断形成与当时环境相适应的内容与形式。随着时代的变迁，我国的非遗将在保持历史传统的同时，越来越多地融入现代生活的内容，反映出文化的延续发展。
三是“认同感”和“持续感”。强调非遗的传承实践不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富，人类创造力的源泉仍在奔涌，从而“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。这里要注意到：多样性和创造力，不仅指过去形成的遗产是多样和富有创造力的，也是指现在与今后的传承是多样和富有创造力的。
非遗还有一个重要特征：传承人群的主体地位贯穿遗产认定、保护和传承的始终。《公约》和《非遗法》在定义非遗时，都用了一个关键词：“视为”。《公约》的表述是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的……”《非遗法》的表述是：“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的……”这两个“视为”，指出了非遗的价值认定主体，即：某种文化现象或表现形式是不是某个民族或社区、群体及个人的非物质文化遗产，首先取决于他们自己是否认同。缠足不能被认为是非遗，不仅因为它是已被抛弃、没有任何当代价值意义的历史旧习，也因为它是强加给持有者的，从来就没有得到持有者的真正认同。
非遗保护的“根本”
中国剪纸技艺是历史悠久、流布广泛的非遗项目。中国剪纸列入人类非遗代表作名录，不是因为我国历史上留下了很多剪纸图案，而是因为剪纸活动深深融入了中国老百姓的社会生活和情感表达，是很多地方社区和民众生活的一部分。厘清了这一点，就不难把握非遗保护的对象以及政府在剪纸项目保护中的角色定位，即：保护和培育这种大众文化生态，支持开展剪纸活动的习俗和社会实践，让中国的剪纸传统及其技艺在当代生活中得到延续和发展。至于是沿用过去的图样，还是创作新的题材，是传承人或爱好者在公序良俗规范下的文化表达权利。历史上形成的丰富多彩的剪纸题材和样式，显示了中国百姓浪漫的想象力和多样化的创造力。同样，今天和明天的剪纸出现哪些新的题材和样式，也将继续反映广大剪纸传承人和爱好者的想象力与创造力。
保护非遗，最根本的是保护传承实践，保护传承能力，保护传承环境。根据《公约》和《非遗法》，保护（safeguarding）措施主要包括认定、记录、建档、研究、保存、保护（protection）、传播、传承（特别是通过正规和非正规教育）、弘扬和振兴等环节。这些环节构成了确保非遗生命力的完整保护链条，体现了保护措施和保护效果的深化。
一个非遗项目是否得到有效保护，主要从六点加以判断。
第一，实践活动是否持续并富有活力。
第二，基本实践方式，如手工技艺之于某些传统工艺项目，是否得到保持。
第三，基本文化内涵是否得到尊重。
第四，具有当代价值的文化精神是否得到弘扬。
第五，相关社区、群体和个人的实践、传承及再创造权利是否得到尊重。
第六，传承人群是否得到保持乃至扩大。
工业化、城镇化条件下的非遗保护
工业化、城镇化背景下的非遗保护命题，本质上是文化传承如何应对自然和社会环境变化的挑战。政府要谨慎处理经济建设与文化遗产保护的关系，努力保持文化生态环境的可持续平衡，悉心维护和改善优秀传统文化的传承条件。要切实防止和纠正不尊重文化遗产、轻视社区文化传统、损害传承人群权利的行为。对传承环境或条件发生重大改变、传承面临严重困y的项目，应及时组织记录其核心内容和代表性传承人的独到技艺，以利其他传承人学习借鉴和研究，或在适当环境下实现复兴。
非遗保护工作有一个重要理念：见人见物见生活。要支持非遗实践回归社区，回归生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到体现和传承。在传统村落和历史街区建设中，要尽量避免大量迁出原居民，人为切断非遗传承人群与当地民居、传统村落、历史文化街区的有机联系。要采取多方面措施，帮助传承人群提高传承能力和当代实践能力，扩大公众尤其是青少年对非遗的认知和参与，努力扩大优秀文化遗产的传承和传习人群。
用大历史观看待挑战
传统知识和技艺同样是在长期实践中从无到有，从单一到丰富，逐步积累增长的。这个过程没有止境。一代代传承群体和个人或潜心钻研体悟，或与人切磋互鉴，或外出游历取经，在学习、交流和实践中参悟要领，取长补短，推陈出新。一种知识或技艺从甲地流传到乙地，被乙地消化吸收并增加新的元素，再流传到其他地方甚或回到甲地，在这过程中新的技艺、作品、风格、流派和门类不断涌现。正因如此，我们今天才能领略到优秀传统文化的多姿多彩，蔚为大观。只要传统还在发展，就不能人为规定某一个时间节点的知识和形态是传统的终点。
再从中外文化关系史乃至人类文明发展的视野看，文化传统的丰富与发展，与不同地域、民族的人员和生产技术流动密切相关，与不同文化、习俗、消费偏好的互动交流密切相关。在社会生活变化较小、人员流动较少的时代，传统的变化就相对缓慢;在社会变迁剧烈、文化交流深入、贸易活动频繁的时代，传统的变化就相对明显。而开历史先河的重大文化发展创新，往往出现在变化的时代。因此，看待非遗面临的时代挑战，需要有大的历史观。
在发生重大历史变迁的时代，文化传统既面临遭受冲击、加速消失的现实威胁，同时也面临承上启下、继往开来、产生文化史上标志性风格或作品、产品的历史机遇。不尊重遗产、不注重保护遗产、歪曲遗产文化意义和社会功能的做法，会导致遗产遭到损失和破坏;禁锢和扼制遗产持有者的创造性表达权利，也会窒息文化传统的生命力，错失实现创造性转化和创新性发展的宝贵机遇。
如何用“一个”带动“一片”？
能力建设直接关系非遗在时代变迁中的可持续发展。传承人群的传承与实践能力包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对非遗项目知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在一些非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。文化部、教育部实施的非遗传承人群研修研习培训计划，着眼点正是帮助非遗持有者、从业者等传承人群获得和增强这些能力。基本要求是“强基础、拓眼界、增学养”。
强基础，是加深对中华优秀传统文化的了解，加深对本地、本民族文化传统的认识和理解，当地人知当地文化;强化对所持项目知识、技艺和流变脉络的认识与把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，了解国内外行业动态。增学养，是丰富文化、艺术、材料等方面专业知识，掌握一些新的工具和方法。
这项工作受到传承人群的普遍欢迎。参训学员增长了学识，拓宽了眼界，提高了技艺，并且对所持项目的文化内涵有了更深的领悟，对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信。一些学员回去后又自己办班，把学习所得让其他传承人分享;有的则办起了合作社，带动更多的人传承非遗，起到了培训一个、带动一片的效果。参与高校普遍认为，研培计划不仅给传承人群提供了实际帮助，也促进了大学与社区的互动，对于丰富学术积累、提升学科和专业建设水平、加强优秀传统文化教育、增强文化传承和创新能力，意义重大。
关于传承人群的学习与传承创新，有四个重要问题需要厘清。
第一，非遗的传承人和所有人一样，都有学习新知识的权利。并不因为是传承人就不需要学习，更不是承担了传承的义务就必须放弃学习新知识的权利。虽然现实情况是不少传承人教育程度不高，但随着时代的进步，传承人群的自身结构也在发生深刻变化。在不远的将来，我国许多非遗项目的传承将主要由受过学历教育的人群来承担。将文化传统的传承发展视为与现代教育不相容，是对非遗保护的误读。《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》“特别鼓励”：“在高等院校进行非物质文化遗产教学，促进开展跨学科的科学、技术和艺术研究活动。”
第二，保持非遗项目的传统特色与传承人学习掌握新知识不是对立关系。剪纸、年画、泥塑、面花等传统手工艺术，其表现往往有较强的象征性。帮助传承人获得一些材料、色彩、构图、造型方面的专业知识，掌握一些新的辅助工具和方法，不是要改变他们的艺术表达习惯，而是帮助他们加深对所持项目技艺特点的理解，提高对材料、色彩和图案、结构的把握和运用能力。俗话说，艺不压身。多一门知识，就多一份技艺精进的可能;多一项技能，就多一片发展的天地。很多卓有成就的代表性传承人和工艺美术大师，都有过在大学学习和参加高水平培训的经历。
第三，很多传承人不是不想接触新的知识和信息，而是没有条件接触;不是不愿改进材料、提高技艺，而是不知道去哪里找更好的材料，学更好的技艺。有的剪纸艺人剪一头牛很像，剪一匹马就不像，是因为他看的牛多，见的马少，也没有专门学过画马，欲求其真而不得。有的农村妇女照猫剪虎，不是这位妇女喜欢用猫去表现虎，而是她受种种条件所限，没有机会看到真虎。我们不能为了照猫剪虎的“原汁原味”而不让她看到真虎，也不能为了这“原汁原味”要求她的女儿、孙女，都只能照着猫剪虎。去年底到北京一家服装企业研习的一批湘西绣娘，看到竟然有这么多颜色的线可用，都很有感触。有的绣娘说：现在大红大绿的颜色也是受材料的影响，因为当地农村只能买到很少几种线，想绣什么颜色也做不了。在国家工业化、信息化的发展成果惠及城乡各地时，传承人群能不能获取新知识和信息来丰富自己，提高技艺，进行创造性的表达，以实现对传统文化更高水平的传承？国家要不要给他们提供必要的支持和帮助？答案是肯定的。
第四，创造性表达是每个持有者和传承人的权利，创新的内容和形式能不能成为传统的一部分，则取决于人民大众的选择。人民大众去芜存菁的力量是强大的。他们会在自己的感受中判断哪些实践、哪些技艺，哪些内容和形式、品种和题材的变化与更新，能给他们带来情感的认同，带来将过去与当下联结起来的体验。如此，他们会接受;反之，会排斥。有的当时不接受，过一段时间又被接受;有的当时接受甚至流传开来，过一段时间又被摒弃;有的被认为脱离了原来的传统，但又被更大范围的社区和人群所认同，成槲幕多样性之树长出的新枝。这是文化传统的大众选择和历史积淀过程。在这个过程中脱颖而出、实现创造性转化和创新性发展的，一定是把本民族传统与时代特点结合得最好的。
不可或缺的学术研究
泥塑非遗传承的意义范文2
关键词： 教育改革； 非物质文化遗产； 小学美术教学； 内蒙古地区
中图分类号： G623文献标识码： A 文章编号： 1009-8631（2012）02-0121-02
一、非物质文化遗产教育在美术教学中的必要性
人类文明跨入二十一世纪，新的时期急需复合型素质的人才，而中国传统的文化艺术素质又是复合型人才更好地在社会上发挥才能所必具的生命活水。它包含文学、艺术、音乐等人文生活积淀与技能的修炼，它的很大一部分需从非物质文化遗产的教育教学中获得。而目前来看，非物质文化遗产的教育教学在美术教学中极度缺乏。我国美术教育的课程设置长期以来一直是以学科为重点，对社会取向少，对儿童取向更少。而美术教育的关键是如何在这三个取向之间取得最佳平衡。
2010年11月，国家在不断深化教改的过程中又颁布了《义务教育小学美术新课程标准》，其前言第二条：(二)引导学生参与文化的传承和交流中说道：“通过对美术课程的学习，有助于学生熟悉美术的媒材和形式，理解和运用视觉语言，更多地介入信息交流，共享人类社会的文化资源，积极参与文化的传承，并对文化的发展作出自己的贡献。”
这一条明确提出应该将人类社会的文化的传承与发展纳入美术教育中来。而非物质文化遗产是“人类社会的文化”的重要部分。我们在对全民进行非物质文化遗产教育的普及方面还远远落后于许多先进的国家，更严重的是中国少年儿童很缺乏非物质文化遗产的教育。所以，对少年儿童实施艺术教育应考虑一个大目标，这个大目标因该是针对人的个体贯穿始终地进行中华民族传统文化的传承与发扬的教育，使其顺应社会发展的文化需求。在艺术课教育教学中适当增加非物质文化遗产的继承与保护方面的教育，就是对美术教育内涵的深化与扩展。
根据国家教委2010年5月颁布实施的《基础教育课程改革刚要》第六条中提出改革课程管理过于集中的状况，实行国家、地方、学校三级课程管理，增强课程对地方、学校及学生的适应性。我们从这一条中得到启示，在编制艺术课教学大纲时，先要有一个总的课程和内容的框架设计，明确目标。其中非物质文化遗产课程应随年级不同依次按比例、有选择地分阶段制定教学计划。而且非物质文化遗产这部分的内容各地区按国家省级行政区域划分可由本地区教育部门编制教学内容，应突出本地域文化艺术特征。如我国南方贵州的傩文化与蜡染、云南的刺绣与银饰艺术、河南的泥泥狗与木版年画、陕北的民歌与剪纸……这些迷人的民间艺术完全可以由当地教育部门编制适合本地域情况的非物质文化遗产课程。
二、内蒙古地区小学艺术课程设置现状
笔者以内蒙古为例，对当地小学艺术课中的非物质文化遗产课的实践与编制进行探讨：内蒙古地区地域辽阔，生活在这里的蒙古人创造了灿烂的草原文化，历史上还有多次以晋为主的移民大迁入多种文化交融形成了独特的生存生活形态，所反映的艺术风格也独具特色。这里的非物质文化遗产丰富，如剪纸、面塑、地毯编织、皮革缝绣、刺绣；蒙古傩舞、“二人台”地方性；那达慕大会、成吉思汗四季祭、已部分流变的汉族年节、婚丧嫁娶等风情习俗；因不同的而建的召、庙、寺等；阴山岩画、赵长城、秦直道等历史古迹众多，历史文化源远流长。此地人口大多集中在呼和浩特和包头等市郊地区，广大的牧区人口稀少。
根据内蒙古地区的实际情况对六年制小学艺术课程重新设置，六年中非物质文化遗产总课时量为223节，占艺术课总课时量的34％，所有非物质文化遗产课中以民间剪纸课教学为主线，因她是中华民族的母亲艺术，孩子们可以从小接触本国的原生态文化艺术，传承她其中所包含的哲学思想、艺术的思维与表达方式，了解她丰富的内涵，学习她独特优美的造型……她材料简单，易于操作，能很好地锻炼孩子们的想像力、创造力和动手动脑的能力。其他有关的内容要根据儿童生理心理的发展阶段米制定课程，1-2年级以剪纸、泥塑、模拟游戏、欣赏为主；3～4年级以剪纸、缝绣、民间玩具制作、欣赏为主；5-6年级以剪纸、欣赏、考察为主。例如：模拟游戏课：选当地有代表性的民俗形态如蒙古傩舞“跳鬼”仪式，先讲解意义及过程，然后做面具，最后让孩子们戴上面具做跳鬼游戏。最好结合多媒体教学；民间玩具制作课：把当地失传的民间玩具收集起来，引入课堂教孩子们制作。玩耍如口弦琴、胡燕儿、风呼轮；欣赏课：围绕非物质文化遗产其他课的内容展开与深入，讲解与图片、幻灯、多媒体结合；考察课：选定考察的目标，如对当地文化历史古迹的普查，查访各类民间艺人，观察记录一种活态文化或民间工艺品的传承或制作过程等，无论选什么目标，都要做深入细致的调查，尽可能多地收集有关资料，然后整理。发现问题，提出解决方案。锻炼孩子们实际工作的能力。
具体课时设计与课时安排如下：
以上小学一至六年级艺术课程的设置是本人在长期研究和实践中得出的结果，在全区每年的中小学教师培训过程中得以推广和实验，现在，已经在当地多个小学实施教学，有的小学成为一校一坊的示范学校。例如内蒙古包头市九原区的麻池小学，将当地民间剪纸作为学习传承的主要对象，几年来教学收获很大，他们请当地剪纸老艺人进课堂亲自教学生剪纸，讲述剪纸的文化内涵以及有关剪纸的各种传说与故事，老师、学生的作品屡获各种参赛奖项，甚至校园的围墙也以剪纸装饰，孩子们在这样良好的艺术氛围中潜移默化地传承了传统文化和传统技能，并对国家非物质文化遗产的传承与保护有了深刻的认识。总体来说，内蒙古地区大部分小学都很重视非遗传保的课程实施，而且效果良好，但也有不尽人意之处。就目前情况来看，还不能顺利地、全面地推行非物质文化遗产课的教学，原因很多，归结如下：
三、原因剖析
（一）学生分布不均匀
我国人口众多，国家处在社会主义发展的初级阶段，各种发展项目均需投资，国家负担重，投入在教育上的设备资金不足，先进地区与落后地区教学条件差距很大。在北京地区的小学大部分已实施每班20人左右的小班教学，而在边远的内蒙古，如内蒙古呼市、包头市及近郊区，市内的小学尤其名校每班人数多达60人以上是很普遍的现象，班级容量太大，许多课程不便在课堂上教学。而农村小学班级人数却很少，缺乏必要的教学条件。
（二）师资问题
城市中教师数饱和，郊区农村教师缺乏，内蒙古地区有些小学偏科现象严重，学校不重视“小三门”教学，承担小学美术课的教师大多是新人校或年老体弱的教师，甚至以前从未接触美术教学却被安排教美术者大有人在，教师的全面素质有待尽快提高。
（三）应试教育的弊端
在我国的大、中、小学校，衡量一个学生的优劣目标只是片面地看其考试成绩如何。在这种压力下，人们功利心理日益严重，家长和学生只能将精力投入到书本知识，而忽略对孩子其他方面素养的培养提高。这一现象在内蒙古也很严重。
（四）美术教科书“一言堂”
全国各年级小学的美术教科书的内容统一编制，没有足够考虑到我国的民族性和地区的文化经济的差异性，造成许多课程有些边远地区难以正常实施教学，而边远大部分地区又是蕴藏非物质文化遗产丰富的地区，国家统一美术教育与地区文化特色未能很协调地结合进行丰富多彩的民族文化艺术传承教育。应该提倡一校一坊的灵活教学制度。