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人文主义文学的思想特征范文1
关键词：科学；科学教育；人文教育；人文精神；教育观
科学教育与人文教育的复杂关系是教育理论中远没有解决的话题，现在还存在一个具有普遍性的认识误区，即似乎只有人文学科内含人文精神，重视人文精神的培养似乎就是加强人文学科的教育。这种误解遮蔽了科学教育内含的另类人文资源，使人意识不到科学教育独特的价值。如果不走出此种认识上的误区就难以在新世纪培养完整意义上的人文精神。因此很有必要从历史的视角来审视相关的概念，历史地认识科学教育与人文教育的交互关系。与科学教育与人文教育相关的概念主要有两类，一是与科学有关，包括科学与科学主义、科学教育与科学主义教育，科学教育观与科学主义教育观。二是与人文有关，包括人文与人文主义、人文学科教育与人文主义教育、人文教育观与人文主义教育观。这些概念都具有历史性、文化性和语境性。贝尔纳（1901—1971）在谈到科学是一个历史范畴时说：“科学的本质是不能用定义一劳永逸地固定下来。”“过于刻板的定义有使精神实质被阉割的危险。”[1]贝尔纳的这一思想对于历史地分析科学教育和人文教育的关系很有启迪意义。
一、历史视野中的“科学”
从词源上看，科学是指知识、智慧和研究形式。12世纪的宇宙论者威廉认为科学是“以物质为基础的知识”，在梵语中“科学”一词指特殊的智慧，最早给科学以明确规定的是亚里士多德。他认为科学研究是一种从观察上升到一般原理，然后再返回到观察的活动。在17世纪中叶，science翻译为“格致”，即指分科之学，意为专门的知识和专门的学问。19世纪以来，西方学者对科学的认识呈现出多元的观点。罗素（1872-1970）把凡是诉诸于人类的理性而不是诉诸于权威的一切确切的知识，称之为科学。李凯尔特（1863—1936）从方法论上区分自然科学与文化科学。贝尔纳强调科学的探索。丹皮尔（1867—1952）对科学的界定重视的是科学研究的对象与结果以及知识的系统性。巴伯所注重的是，科学必须是理性在处理可经验的客体时所生之物。杜威认为，在思维过程的意义上，科学是一种方法，在思维的结果上，科学是一种知识体系。近现代国人不像西方学者那样对科学进行不同视角的审视，而是十分注意科学与技术的区别。1911年，梁启超在《学与术》一文中说：“学也者，观察事物而发明其真理者也；术也者，取所发明之真理而致诸用者也。”严复在《原富》一书的按语中写道：“盖学与术异。学者考自然之理，立必然之例，术者据已知之理，求可成之功。学主知，术主行。”在这里，“学”指的是科学，“术”指的是技术。对科学概念的历史考察带来两点启示：其一，人们对科学的认识，在19世纪最初关注的是科学活动的结果。20世纪之后，逐步注意到科学研究的过程与方法。其二，不同时代的哲学家、社会学家、历史学家、教育家对科学的定义有不同的视角，所强调的侧重面有较大的差异。我们可以从几方面来规定和说明科学的含义：第一，科学是客观存在在人脑中的反映，这一客观存在就狭义而言是指物质世界，就广义而言，它既包括物质存在也包括精神存在。第二，不管是广义的科学还是狭义的科学，其知识形态具有系统性、逻辑性，它不同于意见、猜测与传说。第三，科学不仅包括认识所获得的结果，也包括认识的过程与方法。第四，从过程的角度看，科学是一种批判性的探索未知的创造活动。本文中的科学取狭义的科学，在与“人文学科”相对的意义上，用自然科学代替科学一词。对科学教育与自然科学教育也采取类似的话语方式。
二、科学教育：从近代的崛起到当下的贬谪
科学与科学教育在历史过程中曾有过飞速发展与迅速倔起的黄金时代，也曾遭受指责，并陷入误解的困境。近代以来，它们经历了从崛起到贬谪的演变，但是不可能被驱逐出人类的认识视野和精神领域。
近代科学的发展引发了科学主义思潮，科学主义在教育领域表现为科学主义教育与科学主义教育观。科学主义是指：“一种主张自然科学的方法应该推广应用到包括哲学、社会科学和人文学科在内的所有领域的观点，是一种坚信只有这些方法才能有效地用来获取知识的信念。”[2]“主义”并非用来一般性地表示某一种学说或主张，它是与形而上学相伴产生的一种等级化、中心化和权威化的知识阐释系统。从后现代的立场看，“主义”乃是十足的贬义词，它凭借虚构的中心，垄断了对世界的阐释权。“主义”不仅以某一个概念为其中心，而且力图借此使自己在整个知识阐释的空间成为权力性的中心机构。现代化进程中形成的“科学主义”，就是以“科学”为其中心，凡是非科学的知识都需要在它的法庭上接受其检验，或者被科学化，或者被迫放弃其生存的权利，似乎除此之外，没有第三种选择。因此，科学一旦“主义”便不再是科学，而是流变为一种支配其他一切知识话语的“元述事”。欧文认为，科学主义是一种“科学崇拜”，韦莫斯认为，科学主义是一种“信仰”，郭颖颐认为，科学主义是一种从传统遗产中兴起的信仰形式，科学成为文化设定的“公理”。科学主义有两个特点：第一，强调科学知识是人类知识的典范，用它可以解决人类所面临的所有问题。世界的一切，包括生命、情感、思想、精神等，迟早都可以化约为科学认识的范围与对象。第二，科学的方法应该用于包括人文学科在内的所有知识领域，只有科学方法才是认识世界的唯一正确的、有效的方法。
科学与教育联姻产生了两方面的影响，即“科学的教育化”与“教育的科学化”。所谓科学的教育化就是指科学走进教育领域的历程。科学的教育化强调在教育内容上应吸纳科学，消解古典人文学科的独尊地位，甚至认为科学知识最有价值，“在现代世界，最有价值的知识是人能用其检验并解决自己问题的知识。这是通过科学和科学方法给予人类的知识。”[3]。科学的教育化走向极端就暴露了其内在的局限性，即过分强调科学教育内容而忽视或排斥非科学教育内容。这种极端思想可以称为“科学主义教育”。教育的科学化则是指，极力主张教育理论的发展要依靠科学，用科学方法来研究教育问题。教育的科学化强调，在研究教育的方法上把教育现象等同于自然现象，这可以称之为“科学教育观”。例如拉伊（1862—1926）认为实验教育学的目标是“根据生物学、社会学以及道德学的规律和规范，用实验、统计和有系统的观察，来解决教学上和教育上的问题”。[4]教育的科学化是针对旧教育理论的空疏无用而提出的，应该说有历史的合理性。但是“教育的科学化”走向极端就演变为“科学主义教育观”。概言之，科学主义教育与科学主义教育观是两个不同的概念。
近代科学进入教育领域有一个合法化的过程。近代科学的形成始于欧洲文艺复兴时期，从哥白尼到牛顿所取得的科学成就，标志着人类历史上第一次科学革命的完成。但科学在教育中的地位直到19世纪才得到基本的认同。“在19世纪的工业社会中，伴随着民众教育制度的发展，自然科学以公认的现代化形式在中学出现……欧洲国家开设了自然科学课程，这是对传统的以古典文学课程为主的中等教育的挑战。但是，对自然科学学科的顺应，是在19世纪末对自然科学的地位和认可经历了一番激烈的争论之后才获得的。[5]然而当现代科学在社会中产生巨大双重影响之际，科学教育也就遭遇被贬谪的处境。与人文主义教育比较而言，科学主义教育似乎是一个十足的贬义词。
三、历史语境中的“人文”
“人文”概念的内涵丰富多彩而又歧义丛生。在古代汉语词汇里，“人文”一词有三个基本的含义：[6]第一，与“天文”相对，指诗书礼乐等以人自身为观察和思考对象的文化内容。第二，泛指人世人伦之事，意味着与人生事物的某种关联。第三，与人道相通，指为人之道或道德规范。在当今自然科学与人文学科、科学文化与人文文化、科学精神与人文精神、科学主义与人文主义关系问题的纷争中，人文有两个基本的含义：一是指人文学科或人文科学，二是指人文精神。在英文词汇中，来源于拉丁词humanitas（人性、教养）的英文词humanity，其意思有四个：第一，人道或仁慈的性质或状态，慈爱或慷慨的行为或性情；第二，人性。人类的属性；第三，人文学或人文学的研究；第四，人类。
西方的人文学科（拉丁词humanitas）一词最早出现在古罗马作家的著作中，西塞罗（前106—前43）用humanitas来表达一种教育理想，即通过教育或教化而使人获得完整、圆满的“人性”，也用这个词来表示具体的课程体系，即成为“自由民”必修的科目，包括哲学、语言、修辞、历史和数学等。在中世纪，古典的人文学科经过奥古斯丁（354—430）和其他神学家的发展，又成为中世纪基督教教育的基础。到了文艺复兴时期，人文学科成了专门知识的独立分支或流派。在14、15世纪，意大利人文主义学者彼特拉克（1304—1374）等人，通过整理与发掘古罗马的文化遗产，主要是西塞罗时期的文学作品，发现了一种与宗教神学完全不同的人生哲理。于是“人们转而面向古人的作品。这些作品成了研究的对象。这些作品被当作人文科学”。[7]
这时的“人文学”被称为人文研究（studiahumanitas），与神学研究（studiapinitatis）相对立，它包括语言、文学、哲学、艺术等关于人自身的知识学科以及这一时代的自然科学知识。“人文学”一词的出现，不仅折射出当时学术方向的改变，还意味着一种以世俗的人为中心、提倡人性或人道主义的新世界观代替了宗教神学的旧世界观。人文学科被当作培养“巨人”的手段。作为教育纲领的人文学科包括语法、修辞、诗学、历史、道德哲学以及古希腊古罗马的语言和文学。人文学科被当作完整的教育纲领，其最终目的在于训练人的多方面的才能，并使之得到最大程度的发展。如今的人文学科范围十分广泛，“人文学科包括，但不限于如下的研究领域：现代与古代语言、语言学、文学、历史学、法学、哲学、考古学、艺术史、艺术评论、艺术理论、艺术实践，以及具有人文主义内容，运用人文主义方法的其他社会科学。”总的来说，在文艺复兴之前，人文学科指古典的教育思想和与之相关的教育课程体系。近代以来，人文学科与自然科学相对应。”人文学科构成了一种独特的知识，即关于人类价值和精神表现的知识。”[8]
四、人文与人文教育：从主流到退隐、从复兴到抗争
人文学科与人文教育在历史的演进过程中经历了“潮涨潮落”，从古代的主流地位到中世纪的退隐，从文艺复兴时期的振兴到现代社会的抗争。这与人文主义思潮的兴衰密切相关。人文主义（humanism）由人文学科衍生而来。人文主义的狭义理解指14—15世纪发生于意大利的思想文化运动。“19世纪西方学者才开始用人文主义（humanitas）一词来摄括整个思潮。”[9]“广义的人文主义是远自古希腊近至二十世纪现代的一种观念，具有多样的表现形式，基本上是一种着眼于人类既有尊严、又富有理性的哲学观。……其精神是现实的、宽容的，其学习方法则为教育，自由研究和启蒙。”[10]美国学者古德认为，人文主义是指：“强调人类在宇宙关系中的尊严、利益及重要性的任何哲学理论。”[11]总之，人文主义肯定人的价值，强调人的地位和尊严，倡导个性发展，关心人的幸福和命运。文艺复兴之后，科学带来了巨大的技术威力，使人类获得了一种与日俱增的“全能感”和“幸福感”，似乎凭借科学人类便无所不能，科学逐渐成为一种信仰和崇拜的对象。实证主义把科学视为知识的典范。人文学科的主导地位受到挑战，走上了一条衰落、危机、复兴的“辛酸”之路。康德对事实与价值的划分，划分了人文学科与自然科学各自的领地。到了现代，人文学科与自然科学由相互区别到分离、隔绝发展到对立、甚至冲突，出现了两种互不理解的文化。历史地看，人文学科与自然科学并不必然发生冲突和对峙。但到了19世纪末之后，当它们变为“主义”时，二者的关系才变得紧张起来。在前现代时期，与人文主义相对立的范畴是蒙昧主义与宗教神学。当时人文学科和自然科学以对理性的推崇为联结的纽带，携手反对神学和宗教信仰。二者对人的一致理解是：人区别于动物在于人有理性；理性是人类的本质特征，是人的尊严、价值的体现；要拨开神性的迷雾，关键是唤醒人的理性，使理性复苏。19世纪末，人文主义发展到了新的历史阶段，传统意义上的人文主义在费尔巴哈的哲学里出现了新的转向。费尔巴哈用肉体的感性的人取代了传统大学中那种无实体的精神的人。以推祟理性为人的本质的人文观念，在费尔巴哈自然主义的感性冲动中开始了最初的消融。现代人文主义把研究对象聚焦在对人的命运、价值、前途等的研究上，否认人的理性作用，否认科学的价值。认为只有人的非理性因素，诸如人的情感、意志、欲望等才是人的本质，而理性和科学只不过是意志的工具而已。反对用科学的方法来研究人，反’对淹没入的情感与个性，反对抹杀人的主体性和价值，认为科学主义只能把活生生的人机械地“冷冻”起来。现代人文主义希望把人从科学与理性的压抑中拯救出来，似乎唯一办法就是去发现和追求人的非理性，由此形成了意志主义（叔本华和尼采为代表）对于人生苦难的揭示和消解，存在主义（海德格尔为代表）对于个体存在的自由境界和主人格的追求，生命哲学（狄尔泰、齐美尔和柏格森为代表）对生命主体的强调。
现代人文主义继承了传统人文主义推崇人性、反对神性的衣钵，却抛弃了它原来倡导的理性传统，走上了与科学主义相反的道路。它与非理性主义联姻，从理性以外的世界去找寻人的本质。科学主义与人文主义的紧张与对立的局面由此而形成。现代人文主义对理性、科学的批判与反思、对人的生命的意义、道德、幸福、痛苦、焦虑等问题给予了极大的关注，固然有积极一面，但由此而把非理性的意志、与本能视为人的全部本质，并进而否认科学的合理性，对人类的生存与发展就不可避免地产生误导作用。现代人文主义思潮在教育领域也引起了很大的反响。人文主义者把人文学科认定为最高意义上的教育内容而排，斥或贬低非人文学科内容。“在课程的设置上，人文主义教育极为重视人文学科。在他们看来，历史、文学、哲学、艺术等人文学科比科学学科更能深刻地揭示人的本性，通过这些学科，人更能了解人类的苦难、痛苦、焦虑乃至死亡，从而对其有所准备，通过这些学科，人们对自己的认识也就更加全面、深刻、真实。”[12]用人文学科的研究方法来审视教育活动并形成相应的教育理念时，就形主义教育观。人文主义教育观对研究教育有自身独特的观念：把教育的意义和价值作为自己的研究对象，注重研究教育者与受教育者的主观方面、个体意识、精神以及进入价值意义结构的文化背景。教育追求的结果是价值的实现、学生个性发展和兴趣的满足、感情的宣泄等，而不重视掌握多少知识与技能。人文主义教育观重视学生的情感，强调个性，这对于把学生视为“机器”、“容器”的科学主义教育观，无疑具有纠偏的作用。然而教育的目的在于克服人的兽性而弘扬人性，片面强调人的非理性的一面，而忽视理性的一面，如此培养出来的人，依然是片面发展的人。
综合上述对科学教育与人文教育的历史透视与现实分析，我们认识到自然科学教育与人文学科教育的复杂关系，如下图所示。教育从内容上可以分解科学教育与人文教育，片面强调自身的重要性就会分别走向科学主义教育和人文主义教育。用自然科学的思想方法来研究教育活动就产生了科学教育观，用人文学科的思想方法来思考教育活动就容易形教育观，两者走向极端化就分别演化为科学主义教育观和人文主义教育观。科学教育的对象不是物质世界，而是具有生命活力的人，具有潜在发展能力的人，它的根本目的是促进学生的发展，包括智力和非智力，它要改变的是学生主观世界。在促进人的发展方面，自然科学教育与人文学科教育一样具有人文价值，但又是一种不同于人文学科教育的人文价值，它具有独特的人文内涵。因此我们需要人文地理解科学教育的价值。
参考文献
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人文主义文学的思想特征范文2
关键词：小学语文；工具性；人文性；教学原则
中图分类号：G622 文献标志码：A 文章编号：1673-9094（2013）08-0072-04
今日，我们的基础教育承受着大量且多样的批评与指责，批评的声音来自不同的地方，政府官员、教育研究者、社会批评家、普通民众，以及一线教师自身的反思；并且，这些批评指向基础教育中的各个阶段和方面。作为基础教育中的一个组成部分，小学语文亦未能逃脱这些指责，甚至更为严重。依据《义务教育语文课程标准（2011年版）》中的说法：“语文课程的多重功能和奠基作用，决定了它在九年义务教育中的重要地位。”小学语文奠定了基础教育的一块重要基石，甚至可以说是最重要的那块。因为，“语言文字是思维的工具，是获取其他学科知识的工具”[1]。小学语文的地位如此重要，而它所遭到的批评却使人怀疑它能否担负起所期望的职责。本文将要探讨的是其中的一种批评，即有关语文教学中工具性与人文性的统一问题。这个问题涉及到语文的基本性质和教学方向，因而值得我们给予优先的注意。
一、批评：工具性与人文性之间的摇摆
《义务教育语文课程标准（2011年版）》明确地表述：“工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点。”这是大多数人都能接受的观点。但是，当我们进一步追问工具性与人文性究竟是如何统一的或者如何在语文教学中实现二者的统一时，分歧开始产生。现实的情况是，小学语文课程在这一方面遭到了不少质疑与批评。这种批评大概可以分为乍看相互矛盾的两种：
一方面，某些观察者看到小学语文课堂中充斥着教师要求学生大量抄书、背书、写字等重复性训练，这些训练肢解了语文的整体性，根本上是一种机械灌输的办法。这种语言灌输和操练不仅忽视了对学生予以文学上的启迪、精神上的熏陶和美感上的陶冶，更不符合学生在小学阶段的认知水平和过程，无法使学生养成良好的识字、写字和运用语言的习惯。另一方面，在新课程改革的推动下，很多语文教师没有正确地理解新课程的理念，其结果是，在一些小学语文课堂上，教师为了实现“自主、合作、探究的学习方式”，“尊重学生的差异性和独特性”，一味顺从学生的独特看法，导致一种“你好、他好、大家好”[2]的散漫、乡愿的学风。这种乡愿式的自由，缺乏对学生进行基本而适度的规范训练，学生既没有获得独立的、创造的精神，也没有打下厚实的语言文字功底，在初中和高中阶段的学习中跟不上教学的进度。
上面两种批评指出了当下小学语文教育实践中存在的两大“病症”，当然，实际发生的弊病并不局限于这二者，更有可能的情况是，工具性与人文性二者在语文教育实践中都没有达到预期的目标。我们可以概括地说：第一种情况过于强调了语文的工具性，而忽视了语文固有的人文熏陶的作用；第二种情况则表明，语文人文性的一面被有些老师推向了极端，基本的语文能力和习惯的扎实培养却不被重视。灌输式的教学将语文当作纯粹的工具来教，乡愿式的教学则将“以人为本”推向了放纵的极端，这两种批评都指向了小学语文教学实践中的实质问题，即：何谓工具性？何谓人文性？二者如何在语文课程中统一起来？这种统一又如何在小学语文教学中获得实现？这些问题不单是纸面上的理论问题，也是关系到语文教学的实践问题。《义务教育语文课程标准（2011年版）》对此肯定地指出：“工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点。”然而，这一问题仅仅给我们规定了语文课程的基本性质，远没有回答二者如何统一、如何实现的问题。
二、语言：语文工具性与人文性的载体
何谓语文？根据《现代汉语大词典》的解释，语文有两种含义：其一，指语言和文字；其二，指语言和文学的简称。作为一门学科的“语文”这个概念，涵盖了上述两种含义。语言乃是语文的根本和基础，构成了语文的基本层面。语言是人类所特有的交流思想、表达情意和下达命令等的工具，在这个意义上，语文课首先是实践性的、工具性的。无论如何，语文被当作教育中的重要部分，原因正在于它首先是交流的工具，缺乏语言工具，人类社会便难以维持。其次，语言是文化的载体，人类其它各门知识、传统习俗等都以共同的语言为前提。因此，工具性也是语文的基本属性之一。运用语言文字的能力，包括独立识字、写字、读文章、写作文、口语交际等听说读写能力，是小学语文教学中的首要任务。也因此，拼音、字、词、句等训练成为小学语文教学中必不可少的组成部分。这一点是大多数人都同意的。
（一）人文主义视野下的人文性
较之于工具性，人文性则是一个存在不少歧义的概念。人文性是人文主义思想中的一个基本概念，在人文性概念的背后，有一系列基本的理论思想对其予以支撑和解释。“人文主义一词指向西方历史上一种关于人的问题的认识、解释以及与教育密切相关的现象，它没有固定的含义，伴随着历史的发展而有所更迭。”[3]众所周知，人文主义起源于西方近代开始的文艺复兴运动，人文的概念被用来抗衡中世纪以来统治心灵的基督教的神性观念。换言之，人文性的原始意义是赋予人类以崇高的价值和地位，从今日的眼光看来，这是一种典型的“人类中心论”。自文艺复兴以来，人的观念开始从宗教的束缚中解放出来。日后随着科技发展、产业革命和启蒙运动等祛魅事件，人的意义与价值逐渐成为西方以至全世界的共识。在这个过程中，人文主义本身也经历了一系列的演变，分化为各种不同的流派和倾向。尽管分化愈烈，但是人文主义或人文性本身作为一个核心概念具有若干确实的规定。
人文性的基本立足点是尊重人与解放人。毫无疑义，人文性首先意味着认识并肯定人的价值和尊严，认为每个人都是平等的、重要的、独特的个体存在。其次，从肯定人性出发，产生解放人的冲动和追求，即高扬人的能动性、自觉性和创造性，也就是现在常说的主体性。这与新课程标准中的表述是同一的。这两点也是我们最常提到并予以承认和实践的人文性格。然而，这并没有构主义的全部，事实上，人道主义和人本主义等思想同样承认并实践这些基本理念。人文主义或人文性的另一重维度蕴含在“人之所以为人”这个重要的命题中。文艺复兴时期的人文主义学者的一个共同特征是精通古希腊罗马的文学和哲学等古典学科知识，当时人类文化中最优秀的部分蕴藏在一些古典学科中，旨在提升人的品格和精神。人区别于动物之处在于人具有精神性的维度，动物则缺乏精神向度。这也是人文主义区别于人道主义或者人本主义的所在，后两者并不完全要求精神上的提升。
新人文主义大师白璧德就人文主义的精神向度做过很多详细而明白的阐述，其根本假设是人性二元论，即相信人性中既有善的因子，也有恶的胚芽，作为人所要做的乃是抑恶扬善。完成这一目标的途径是学习人类文化中沉淀下来的各种人文知识，恪守规范与价值，由此不断追求崇高。“人文主义者在极度的同情与极度的纪律和选择之间游移，并根据他调节这两个极端的情况而相应地变得更加人文。”[4]我们既不能放任自己的情绪和感受，也不能丧失独立的品格和地位，换言之，人文主义倡导一种有节制的自由。节制的力量来源于人文知识对人性的熏陶，即精神性对人性中恶的一面的内在制约。也因此，人文主义的实质是一种关于理性人性以及培养理想人性的积极教育方案。新课标中有如此表述：“义务教育阶段的语文课程，应使学生初步学会运用祖国语言文字进行交流沟通，吸收古今中外优秀文化，提高思想文化修养，促进自身精神成长。”学生应追求广博而全面的发展，避免陷入专业化的片面，这与我们提倡的素质教育或者通识教育的原意是内在契合的。
（二）语言构成了语文工具性与人文性相统一的基础
语文由语言和文学两部分组成。我们要注意一个很明显的事实，无论语文的工具性还是人文性，二者都存在于语言文字以及由语言文字构成的文学中。语文是一种典型的语言文字的产物，同时语文也是民族文化的凝聚形式。语言作为人类交流工具，具有工具属性，语言本身承载着文学甚至文化功能，人文性正是内含在语言、文学和文化中，因此，我们可以谨慎地得出一个结论，语文的工具性和人文性统一于语言（包括文字）。展开来讲，语文的基本材料是语言文字，构成语文的语言文字还承载着丰富的文化传统和思想。语言文字因为它所承载的文化功能而有意义，否则只是一堆无意义的客观存在。同样，任何文化、思想和情感都必须通过语言文字予以展现和留存。在这一个意义上，语言文字是工具性和人文性的统一体，工具性与人文性二者相辅相成、不可分割。
从这种统一的观点考察语文教学中的工具性偏向和人文性偏向，就可以发现二者都是由于没有很好地理解语文的工具性和人文性的涵义和关系所造成的。只讲究语言文字能力和语文习惯的训练和培养，是机械的，没有注意到语言文字以及由语言文字构成的文章都是依靠它们所承载的思想而变得有意义的。实际上，任何有意义的语言和文字必定包含着文化上的意义，如果仅仅训练字词的运用，这样的语文能力是极其贫乏、表面的，缺乏精神的深度。另一方面，仅仅注重语文的文化意义的熏染，却不以语言文字的基本能力为依托，显然是抽调了精神意义的实现基础。此外，我们课堂中出现的那种散漫乡愿的现象，其原因之一就是未能理解人文主义所强调的道德克制精神。在白璧德看来，“人性与自然相比具有内在的超越性，文学的重要使命就是引导人类由低级自我提升为高级自我”[5]。
三、途径：实现语文工具性与人文性统一的教学原则
上面关于语文统一性的分析只是在抽象的理论层面展开的，但是，就教育的实践本性而言，最要紧的事情是如何在实际的语文教学活动中维持二者之间的恰当平衡。这是一个具体的教学法问题，在此，一个新的限制性因素被引入我们的考虑之中，即小学生的认知能力和已有的知识水平是教学的实际起点。这也意味着，语文工具性与人文性之间的平衡状态处于不断的建立—打破—重建的动态过程中，因为学生的认知能力和知识水平在不断发生变化。笔者立足于小学阶段学生的心理特点，从语文工具性与人文性统一于语言的性质出发，结合自身的教学经验，认为如下原则对于保持语文工具性与人文性之间的平衡是有益的。
首先是中庸原则，即工具性与人文性二者不可偏废。我们既要摒除肢解语文整体性和精神性的机械训练，同时又要防止课堂中可能出现的散漫风气。在机械与散漫之间，我们需要寻找一条中间道路。达成此点的第一要求便是克制人为的偏见。在这条原则之下，我们另提出一条特别的原则，即节制性原则。这条原则专门针对新课程改革中出现的误解自由和自主的倾向。《义务教育语文课程标准（2011年版）》提倡“自主、合作、探究的学习方式”，许多教师却由此而将学习的任务全部推向学生，以为教师的干预必定妨碍了学生的自主和独特性。根据人文主义的基本原则，人文性内含着约束，学生的思想和行为应当受到一定的约束和引导，而不是任其随意发展。
还有便是积极性原则。第一，小学语文教学重视语言文字基本能力的训练和培养。从小学生的认知水平来看，其感受性丰富而理性尚未养成，因此，语言文字及文学中蕴涵着的深层意义并非小学生所能领会和理解。因此，学会拼音、识字、写字、说话等基本事项是小学语文教学的根本任务。当然，根据中庸原则，即使是在语言文字的训练过程中，也要注意到人文性的发扬和濡染。第二，如何在语言文字的基本训练中达到人文熏陶的目的呢？创设优美、优雅、优质的语言环境是一条重要的途径。语言文字的美和文学的美是直观的，并不需要理性上的努力就可体会。审美是人文性的基本内容之一，学生体会语文之美，能进一步激发学生学习语文的兴趣和动力。此外，语言环境本身具有精神熏陶的作用，教学语言的优雅或崇高，能激起学生心中同样的情感，而贫乏、无聊的语言环境只会让学生感到厌倦。
参考文献：
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人文主义文学的思想特征范文3
关键词：教学现状 人文主义 学情分析
“人文主义”，起源于15、16世纪欧洲文艺复兴。其核心内容是尊重人，肯定人的价值，认为人是一切的出发点和归宿，一切为了人，为了人的幸福，要以人为中心。人文精神是人的自由追求、创造力和超越意识的集中体现，是对人的主体价值的终极关怀，是人类文化的价值理想和内在灵魂。人文主义的奠基人彼得拉克认为，人的本性、人生的目的和幸福，应该是人文主义研究的主题。在当前，构建和谐课堂，人文精神更显得弥足珍贵。
一、目前，我们高中历史教学受到应试的影响，学生都在比较闭塞的区域长大，因此，笔者在教学一线多年，遇到问题不少，从中挑选出几个平时出现比较多的现状与同仁共同分析，以求在今后的教学中注意
（一）缺乏对学生个性差异包括心理差异的分析
事实上，学生的学习倾向和个性心理特征有很大的差异，不同学生对同一学习内容的兴趣、态度不同，不同的个性心理特征的学生的学习能力也有差异。
（二）缺乏对学生其他学科中相关背景知识的了解与分析
学生从初中到高中经历一个不同知识系统，无论从整体把握还是细节要求都有很大的不同，因此，学生在对课本知识点的相关背景还不是很熟悉。新课标要求高中的学生在学习历史时掌握多方面的知识，因为现实中无论是学习还是考试，特别是高考，如果没有平时积累起来的框架，很难从单一科目去学好这一学科的，因为新的材料新的观点往往让学生有时猝不及防，不知所措。
（三）对学生的基本心理特点分析不全面
学情分析泛泛而谈，且大都来自主观臆断，缺乏与学生的沟通与交流，以至于很多学情分析不能为课堂教学提供帮助。
二、针对以上的问题，笔者提出以下解决方式，以供参考，在今后教学中可以对我们的工作更加完善
（一）教师转变教育观念 历史教学要突出学生的主体作用
新课标“教学建议”中明确提出“历史教学是师生相互交往、共同发展的互动过程。教学中应充分发挥学生的主动性，逐步推进教学手段和教学形式是多样化和现代化。”老师要像导游一样，引领学生去阅读，去思考，去探究，去训练，要始终突出学生的主体作用，使学生真正成为学习的主人。陶行知也说过：“民主的教育方法，要使学生自动，而且要启发学生使能自觉”老师要求学生“不用扬鞭自奋蹄”。老师警言妙语的指导，拨云见日的点拨，使学生豁然开朗，茅塞顿开。老师尤其要为学生营造一种宽松、和谐、民主的氛围，耐心地为学生释疑解惑，使学生“爱其师而敬其道”，让人文精神如薪火传承。张天宝《主体性教育》一书中，对 “主体性教育”有如下阐释：“所谓主体性教育，是指根据社会发展的需要和教育现代化的要求，教育者通过启发、引导受教育者内在的教育需求，创设和谐、宽松、民主的教育环境，有目的、有计划地组织、规范各种教育活动，从而把他们培养成为自主地、能动地、创造性地进行认识和实践活动的社会主体。”我们历史教师一定要转变观念，始终要突出学生的主体作用，解放学生的双手和大脑，让学生乐学、会学、主动去学，而且养成终身学习的习惯。此外，老师还要加强学法指导，诸如历史阅读法、历史记忆法等。笔者在教学实践中提出历史学习三部曲：“了解-理解-见解”，历史复习四步法：“史实―史通―史论―史感”等。
（二）历史教学要坚持科学性原则 结合历史课程渗透人文主义思想
历史学科中有大量人文主义素材，老师要充分挖掘，培养学生从其它学科渗透人文主义精神。可以布置学生自主从语文等学科中收集有关诗歌、通讯，充分利用他们平时在语文学习或一些影视作品中接触到的知识，帮助学习历史。学生在语文学习中都会接触到很多相关的历史知识，教师在教学设计时就要了解学生在历史学科以外的知识准备情况，越是对学生的实际知识和能力水平了解得多就越容易找到学生的实际知识和能力水平了解得多就越容易开到学生的最近发展区，从而把教学的切入点定在合适的位置，设计出“走在学生发展前面的教学”，那才能是良好的教学，才能有效地促进学生发展。
（三）打破封闭式的教学模式 实行开放式的历史教学
所谓开放式教学，便是创设一定的情境，让学生自己去发掘其中的内容。人们常说的：“一千个读者，就有一千个哈姆雷特”，思维是具有一定动机、经验、知识及个体特征的主体的具体的认识活动，思维主体性的特征决定了研究的个性方面，所以问题情境的创设必须从思维的主体――学生出发。让学生置身于历史发展的环境中去观察思考历史，站在历史人物的立场去研究历史，从而把握历史人物的思想、情感等。
历史教学任重而道远，关注学生个性动态，全面把握人文主义在教学中的应用。归根结底，它使人理解并重视人生的意义，并给社会多一份人文关怀，在根本上体现教育的本质人与理想。”我们历史教学要着力凸现人文教育的功能，把培养学生的人文精神、提升学生人文教养作为我们的历史使命。
参考文献：
[1]新人教版高中历史必修三教师教学用书关于人文主义的内涵
人文主义文学的思想特征范文4
关键词：人文主义；文艺复兴；情感音乐；表现性；戏剧性
中图分类号：J60-02？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）49-0264-02
一、人文主义的内涵
人文主义一词的解释有许多种，笔者主要根据朱光潜先生的《西方美学史》、周国平先生的《人文演讲录》和个人的理解试图再次诠释该词汇。英文中“Humanism”一词，译作人文主义、人文精神、人道主义。这个词语有两个解释，广义上是指欧洲始于古希腊的一种文化传统的学术研究；狭义的人文主义则是指文艺复兴时期的一种思潮。文艺复兴的倡导者们提出了反封建、反教会的思想斗争，开始提倡人性反对神性、人权反对神权、个性的自由反对宗教的禁锢。在这一思想的指导下，人们开始重视人、肯定人、强调人在社会中的作用和地位，反对蒙昧主义和神秘主义，提倡理性、追求知识、探索自然、研究科学，反对禁欲主义，歌颂爱情，要求个性的解放。
二、文艺复兴的概况
文艺复兴发源于13世纪末的意大利，后逐渐向北传播，最后席卷全欧洲。它带来了一段科学与艺术的革命时期，揭开了近代欧洲历史的序幕，被认为是中古时代和近现代的分界。这场文化运动囊括了对古典文献的重新学习，其影响遍及文学、哲学、艺术、政治、宗教等知识探索的各个方面。
人文主义标榜理性以取代神启，肯定“人”是现世生活的创造者和享受者，要求文学艺术表现人的思想感情，科学为人谋福利，教育要发展人的个性，要求把人的思想感情和智慧从神学的束缚中解放出来，并提倡个性自由。因此，人文主义的思想在历史发展进程中起到了很大的作用。
三、文艺复兴时期的音乐理念
在这个时代的影响下，人们对音乐提出了新的审美要求，主要表现在以下几个方面。
1.要求音乐协和、悦耳，满足听觉的需要。不同的声音可以运用复杂的对位手法，但是必须使其有协和的音响相组合。让耳朵舒适是当时对音乐的最高要求。对于音乐的体验不再是中世纪的理念音乐，是“完美”的或不完美的音乐。而是体验音乐，要从中获得听觉上的和纯粹的音乐欣赏。
2.声乐音乐要求表现歌词内容和意义，加强音乐的表现力。不仅要求音乐与歌词相得益彰来表现歌词的外部特征，如句法、重音等，更要求通过音乐与歌词的有机结合，来打动听者的心灵。
3.开始出现音乐的“民族性”的模糊概念和世俗音乐的兴起。当时人们已经对民族语言的不同表现方式有所意识，音乐的民族性更多的体现在世俗音乐之中。从以上对与文艺复兴时期音乐观念的几点概述，我们就已经隐约地窥视到了人文主义发展的痕迹。
四、人文主义对文艺复兴时期音乐的影响
在人文主义思想的影响下，文艺复兴时期的音乐呈现出一些新的因素，其不仅体现在新的音乐观念上，还有对人的创造力的认识及其对与音乐艺术本身演进的可能性的认识。下面笔者以人文主义中人性的两个部分——理性与感性，结合文艺复兴时期的音乐现象和音乐家来进一步地分析其对于音乐的影响。
1.音乐头脑的风暴。人文主义尊重人的价值，不只是把人当做一种生命的存在，更要求把人当做一种精神的存在。关心精神生活，尊重精神价值，是人文主义更深刻的方面。而精神生活又可分为智力生活和心灵生活，前者面向世界，去探求世界的奥秘，体现了人的理性；后者面向人生，来探寻人生的意义，体现了人的超越性。理性的能力体现在运用逻辑对搜集来的经验材料进行整理概括。文艺复兴是头脑的风暴时代，社会在进步，科学在发展，人们开始对封建教会的思想产生质疑，迫切地渴望探索一切可以触及到的领域，音乐也不例外。早在文艺复兴时期，法国的维特利就提出了“新艺术”的理论，他在论著中根据音乐的实践，判断出当时音乐理论中的保守思想。比如根据旧的理论“三度和六度是不协和的音程”，他做出定论，三度与六度是协和音程。另外查理诺还非常重视声乐复调，他分析了各种对位手法，特别对双对位的主题进行了深入研究。试图从严格的对位实践中总结出规律来，然后从理论上建立新的和声理论，也曾经从泛音音列中探求三和弦的音响学的基础。查理诺的音乐理论的历史意义在于总结了严格对位式的复调音乐的成就，并同时为新的和声式思维指出了方向。
2.流淌的情感音乐。人文主义的思想就是要关心人、以人为本、重视人的价值，主张立足于尘世生活的精神追求。要求尊重人的生命价值、尊重头脑、尊重灵魂。在当时的欧洲，由于中世纪长时期对灵魂的禁锢，人们迫切地需要个性的解放、灵魂的自由。人文主义的思潮对音乐的影响在世俗音乐上得到了更加充分的体现。当时的音乐产生了更加具有民族特点和富有民族历史内容的作品，有的甚至表现了国家命运的主题和爱国情绪。在风格上，它们抛开了中世纪梦幻性的手法，更加注重写实，更多地表现人，表现现实和对生活的热爱。我们从当时的世俗音乐中看到对音乐表情性追求的法国的尚松、注重音乐心理刻画及戏剧性关注的意大利的牧歌。这里仅以文艺复兴时期最具代表性的世俗歌曲——意大利的牧歌和法国的尚松为例加以阐述。①戏剧性的情感表现——意大利的牧歌。16世纪在意大利北部产生的一种世俗歌曲体裁，是意大利世俗音乐的重要形式，常采用具有较高水平的诗词作为歌词，诗词类型有当时流行的十四行诗、巴拉塔、坎佐纳及田园诗等。歌词内容大多与妇女、爱情有关，更加热情动人。音乐风格细腻、抒情，注重音乐对歌词的细致表达。当时最具代表性的作曲家蒙特威尔第，其创作风格体现了16世纪末17世纪初牧歌风格的急剧变化，成就了意大利牧歌创作大师的风范。在作品中，主调与复调风格完美的结合，和声富于表现力。他不仅关注歌词的表现，而且还有作品整体的戏剧性。他是文艺复兴晚期最后一位伟大的牧歌作曲家，也是巴洛克早期意大利歌剧的奠基者之一，因此他被冠以跨时代的作曲家的称号。16世纪末期的牧歌作曲家们注重表现人物的感情，并运用戏剧性的手法，使得意大利牧歌音乐一步步接近人文主义者理想中的古希腊音乐。②表情性与民族情感的表现——法国的尚松。16世纪，法国作曲家发展了一种具有鲜明民族特性的、用法语歌词演唱的世俗歌曲——法国尚松。其一般按音节谱曲，强调规则的重音，诗歌的韵律对音乐旋律具有重要的作用。这一时期的尚松富于法国民族性格，活泼欢快。主要的代表作曲家雅内坎，其尚松最具特色，他不仅写作抒情性的尚松，还善于写作描绘性的尚松。创作形式多样，不拘泥于固定的形式，富于变化。在创作题材方面，常以描绘社会事件、生活、风俗为主。代表作有《鸟之歌》、《云雀》、《狩猎》等。法国尚松在整个16世纪广泛流行，是具有较高对位技术的歌曲，它借鉴吸收法国民歌的主题，在广阔的音乐创作领域中产生了大量的优秀作品，是文艺复兴时期世俗歌曲中重要的体裁。
五、结语
人文主义文学的思想特征范文5
关键词：人文主义思想大学英语教学改革启示
1人文主义思想的内涵
人文主义是欧洲文艺复兴时期的主要思潮和理论，14世纪发源于意大利，然后流传到其它国家。人文主义这个称谓来源于“人文学科”，是由世俗学校设置的，以人和自然为研究对象，同中世纪基督教神学和经院哲学针锋相对的世俗文化。人文主义者的活动涉及社会生活的各个领域，是当时反封建的主力军。
人文主义的主要内容是：
（1）用人性反对神权。
人文主义者认为人有理性，有崇高的品质，有无穷的智力，可以创造一切，以此与神权相对立。“人性论”是人文主义者的理论纲领。
（2）用个性解放反对禁欲主义。
人文主义者提出“个性解放”，肯定现实生活，提出人生的目的就是追求个人的幸福，从而打上了资产阶级的烙印。
（3）用理性反对蒙昧主义。
人文主义者鼓吹理性，重视人的聪明才智。他们推崇理性是“人的天性”，“知识是快乐的源泉”。
（4）拥护中央集权，反对封建割据。
这是人文主义者主要的政治思想。
现代性的人文主义是在19世纪作为术语概念以德文（humanismus）问世的。人文主义作为对唯科学主义的反拨，强调“人”的主体性、自由性、不可平均化的个性、不可预料性、非工具性等。现代人文精神可以说是一种自由的人文精神，最基本的是摒弃了几千年来封建社会对个人价值的漠视，把人看作宇宙间最高价值来尊重，肯定每个人存在于这个世界上独一无二的价值和意义。强调人在这个世界上人生价值的体现，不是乌托帮的空想。最重要的是人除了在自然界生存的自然规律之外，还是精神性的存在。但这种自由的人文精神必须建立在有序的人文平台上，是每个人都应遵循的规则。
2人文主义思想与大学英语教学改革
我国的大学英语教学改革应顺应人文主义思潮，完善人文教育模式，创新人文主义特征，营造鲜活的人文教育氛围，直接体现人文主义理念与特征的全面、协调、可持续性的、以人为本的科学发展观。具体来说，可以通过以下几个方面来得以实现：
（1）改变教学观念，培养学生的自主学习能力人文主义心理学强调学习者的主体因素和心理环境，尊重学生的个人感情和个人需要，提倡包括认知和情感在内的教育。
人文主义教育思想认为：教育教学过程是一个发展的过程，是形成个性化知识结构、认知结构和思维品质的过程，要求教师尊重学生个性，造就学生的人文素质。以人文主义心理学为基础的教育哲学主张学习者与教育者分享控制权；主张以协商的形式进行学习；主张共同承担；主张学习内容要符合学习者自身的需要。在具体的实践中，人文主义教学大纲强调学习者要为他们自己的学习负责，比如自我决策、自我选择并实施学习活动、表露自己的能力、需要和偏爱等。在这种学习模式中，教师的作用不只是知识的传播者，而且还是学习者的指导者和顾问。人文主义心理学所倡导的教学思想就是以学生为中心的教育理论和以自由为基础的学习原则。它强调每一个学习者皆有学习潜力、学习天赋；学习应当是在没有压力的条件下自由学习等等。人文主义教学大纲的远期目标是培养符合人文主义心理学标准的人才；其近期目标则是培养学习者自主学习的能力。
自主性学习就是指学习者能够管理自己的学习行为，根据自己的情况确定学习目标，制定学习计划，选择学习方式，监控学习计划的实施以及学习技能的运用和发展，自我检查评估。在目前高校招生普遍扩招的形势下，由于学生的水平各异、学习能力各异、学习策略各异、学习动机各异以及普遍的师资匮乏，培养学生的自主学习能力显得尤为重要。学生可以充分利用“语言学习中心”或“英语自主学习中心”，甚至在校园的每一个角落自主学习英语，从而最大程度地实行个性化学习。校园网突破了传统教学模式的教室时空限制，构建了一个无限开放的教学空间，学生可以在校园任何地方、任何时候开展学习，需要学多久就学多久。学生也可以根据自己的水平和需要，自主选择不同程度的学习材料，设定学习目标，决定学习进度，不断作出调整，并最终实现自己设定的学习目标。
（2）改变教学模式，提高学生的自主学习能力。
自2004年4月份起，教育部在全国180所院校试点实施了大学英语教学改革。这次英语教学改革的目的，就是把原来以阅读理解为主转变为以听说为主，把教学中心转移到全面提高英语的综合实用能力上来。此次大学英语教学改革是实现从以教师为中心、单纯传授语言知识和技能的教学模式，向以学生为中心、更加注重培养语言应用能力和自主学习能力的教学模式的转变。改革的手段就是要以先进的计算机技术加上课堂教学，来推进英语教学改革。改革内容分为三个方面：一是把现有的大纲朝着大学英语教学要求方向改变；二是改革大学英语教学模式；三是改革评估方法。新的教学模式应以现代信息技术为支撑，特别是网络技术，使英语教学朝着个性化学习、不受时间和地点限制的学习、主动式学习方向发展。“基于计算机和课堂的英语多媒体教学模式具备以下优点：①大班授课与小班操练相结合；②课堂教学与开放式自主学习相结合；③光盘多媒体教学与网络教学相结合；④第一课堂教学与第二课堂活动相结合。这些优点与人文主义思想的内涵有着天然的联系。
（3）改革评估方式，促进学生自主学习能力的提高。
教学观念和教学模式的变化必然要求评估方式发生相应的变化。众所周知，语言测试的目的是根据被试的考试分数来衡量其语言能力，因此在语言测试中要充分考虑试卷的信度（reliability）、效度（validity）、真实性（authenticity）、交互性(interactions)、影响(impact)和可实践性(practicality)，利用测试的反拨作用来促进教与学的理念的变化，保证大学英语教学改革的顺利实施。良好的语言测试应该建立在语言学、语言教学法、学习论和心理测量学等理论基础之上，它是教学工作的辅助手段，并只能服务于教学工作。
3结语
基于上述分析，为适应我国高等教育发展的新形势，深化教学改革，提高英语教学水平，满足新时期国家和社会对人才的需要，培养学生英语综合应用能力，必须从教与学两个方面入手，一是建立适合我国国情的英语教学模式和教学方法，而不是简单地移植国外二语教学理论；二是推行人文主义的教育思想，培养学生自主学习的能力；三是改革评估方式，进一步促进学生自主学习能力的提高，培养学生的英语应用能力。因此我们只有顺应人文主义思潮，在教学中渗透人文主义教育思想，把单纯对教学法的研究转移到对教学法和对学生自主学习能力培养的双轨研究方向上来。
参考文献
[1]蔡基刚.大学英语教学若干问题思考[J].外语教学与研究,2005,（2）.
[2]程晓堂.论自主学习[M].学科教育,1999.
人文主义文学的思想特征范文6
论文摘要：林语堂是“五四”以来中国现代文化文学史上一位风格独特的文化学者，他一生经历了一个漫长的宗教信仰探索过程，探索历程就是寻找、认同各种宗教思想中人文主义精神的历程。但在林语堂的思想观念中，西方的人文主义与中国的人文主义的内涵是有所差异的，这正是促使林语堂最后阪依基督教的重要原因。
在“五四”以来的中国现代文化文学史上，林语堂是一位风格独特的文化学者，他一生执着于“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章”的文化追求，在中外文化交流史上起了不可低估的作用。
林语堂出生在一个信奉基督教的家庭，在“亲情似海的基督教家庭的熏陶下，林语堂自然地成了一名基督徒。1917年从上海圣约翰大学毕业之后，林语堂到北京清华学校任教。在清华学校，广大的异教智慧世界向他敞开，他造访孔子的堂室，攀登道山的高峰，拨开佛教的迷雾，在儒道释的文化氛围里徜徉，宣称自己由基督教走向了“人文主义”。“三十多年来我唯一的宗教乃是人文主义:相信人有了理性的督导已很够了，而知识方面的进步必然改善世界。这是林语堂对自己三十多年“异教徒”生涯的总结。然而他后来又说，这时期尽管“自称异教徒，骨子里却是基督教友”。终于在1959年，64岁的林语堂明确宣告结束了三十多年的“无信仰时代”，重新回到基督教，宣称“我的搜寻已告终结，我己回到家中了。
综观林语堂一生的宗教信仰，似乎可以作如此的简笔勾勒:基督徒—异教徒(儒、道、释)—基督徒。但是这样的简笔勾勒不能够描述林语堂一生精彩的宗教信仰探索历程，也不能反映出他在宗教信仰上的探险、怀疑及困惑，更不可能把握林语堂宗教文化思想的精髓。因为其中一个最重要的环节被忽略掉了，那就是林语堂自始至终是一个人文主义者，无论是受到家庭环境的熏染接受了基督教，还是在广大的异教智慧世界里徜徉，以至于最后的重新阪依基督教，他总是在自觉或不自觉地以人文主义的理性意识观照自身思想领域里的宗教精神，他的宗教信仰探索历程就是寻找、认同各种宗教思想中人文主义精神的历程，只不过在林语堂的思想观念中，西方的人文主义与中国的人文主义的内涵是有所差异的。这正是林语堂最后决心阪依基督教的重要原因。因此，我们有必要追随林语堂的灵性大旅行，看看他是如何在耶稣、孔孟、老庄、禅宗的世界中，探素出人文主义的光芒，并烛照了自己一生的宗教文化思想。
林语堂灵性之旅的第一个异站是孔子的堂室。林语堂对儒家经典思想的把握是从儒学是智慧型宗教这一角度切人的。他说:“孔子是一个实证主义者”、“孔子最关切的是人”、“我认为孔子对上帝及上帝意旨的关心及他对于宇宙的灵性性质的看法，已被孺家通常的实证主义所蒙蔽。”“我想考察孔子对于死、上帝、上帝的意旨，及人的灵性等较大问题的态度。
林语堂把儒教的精神本质归结为一种近情人理的“人文主义”，即所谓中国的“人文主义”:第一点，人生最后目的之正确的概念;第二点，对于此等目的之不变的信仰;第三点，依人类情理的精神以求达到此等目的。他认为，人生真正的目的，中国人用一种单纯而显明的态度决定了，它在于乐天知命以享受朴素的生活，尤其是家庭生活与和谐的社会关系。
林语堂在儒教中所探寻到中国的“人文主义”实际上是儒家的人本观念。仁.‘义、礼、智的道德伦理也好，“中庸之道”的近情精神也好，还有回向常识.都体现了儒教的以人为本的思想，因而也形成了林语堂人文思想的特征:以人和人生作为出发点和归宿，只关心人和人生，探寻怎样才能获得人生的快乐和幸福，一切立论以真实的人生、人生实践和人生感悟为基础。
然而，在领悟儒教之人本观念的同时，先人为主的基督教观念总是在干扰着他.促使他把儒教与基督教作潜在的对照与选择。他认为儒家教人在个人行为上要有好教养，在社交上要有好仪式与基督徒相信人要做一个君子和有礼貌的人是殊途同归的，所以林语堂说“我们不能说一个基督徒不能同时是儒生”。而且.林语堂发现孔子也像圣公会教士和夭主教教士一样，是个保守派的哲人，相信权威有其价值，相信传统与今昔相承的道统。对于儒教与基督教之异”，林语堂也了然于胸。他说:“孔教精神的不同于基督教精神者即为现世的.与生而为尘俗的。基督可以说是浪漫主义者而孔子为现实主义者，基督是玄妙哲学家而孔子为一实验哲学家，基督为一慈悲的仁人，而孔子为一人文主义者。所谓孔教精神之“现世的”、“生而为尘俗的”是说明孔子是倡导“克己复礼为仁”的人杰;而基督是神子，代表着上帝在人世的“道成肉身”，因而是负有拯救世人之使命的“救世主”。所谓“现实主义者”与“浪漫主义者”意即孔子是现实主义的务实者和善变者，他虽有“杀身以成仁”、“朝闻道，夕死可矣”之抱负，但在现实生活中却不走极，而是出仕与通世相机而行、进退有路。而基督是理想主义的献身者和殉道者，他生于世界沦落之际，以一种不合时宜的冒险精神来力挽狂澜，为了救世济民而不惜自我受辱、蒙难和赴死。所谓“实验哲学家”与“玄妙哲学家”是指孔子向往名正言顺的作为，一生抱着“士为知己者用”的态度，其道亦“用之则行，舍之则藏”，并不强求“不可为而为之”;而基督推崇忘我之爱、牺牲之爱，相信以信仰生命之超越而能达其神圣人格。所谓“人文主义者”与“慈悲的仁人”是说明作为儒教思想体系核心的“仁”表现出一种“人本”精神，而基督教信仰核心中的“爱”体现了一种“神本”精神，前者属世，后者超越。“仁”无论是作为个人修养之“内圣”还是作为济世救国之“外王”精神，都没有离开这一“人本”。所以林语堂称基督为慈悲的仁人，而孔子为一人文主义者。
在中、西宗教文化思想中，道教文化思想对林语堂的影响最为巨大，学者陈平原把林语堂视为“道家文化的海外回归者”。林语堂也把道家看成自己的宗教信仰来崇信，他说:“倘若强迫我在移民区指出我的宗教信仰，我可能会不假思索地对当地从未听过这种字眼的人，说出‘道家’二字。林语堂从道家的宇宙观出发，认为人要顺从天道，要让人的自然之性获得自由发展，而不受社会伦理、道德的束缚，从而达到人与自然的和谐。在林语堂看来，道家学说之价值并不表现为为求知者认识和阐释世界提供逻辑的、理性的方式，而是注重人与自然的和谐交融并在此基础上来建立一种有益身心且又简朴纯真的生活方式。道家所推崇的那些终身察持自然理想，过着怡淡素朴、无知无欲的生活，超然于凡尘世俗之外的“圣人”、“真人”、“至人”以及他们的思想和行为中所体验的厌智、弃智的人生境界，是林语堂终生向往的人文主义境界，这与儒教之人生目的在于乐天知命以享受朴素的生活有异曲同工之妙。林语堂总结出道教的出世观念，着眼于现实人生的自我完善，把“享受淳朴的生活，当作人生的真正目的。这种“人文主义的伦理观”正好包含了现实人生的两个侧面，又互为约束，使人优游进退，处变不惊，游刃有余。儒家倡尚贤之道，道家讲无为而治，都“适宜于好放任自由个人主义的中国民族，而合于中国人文主义的理论。
林语堂在爬登道山的途中惊喜地发现道教与基督教有许多融会贯通之处。他感到老子柔弱的教义好像是耶稣澄山宝训的理性化。老子柔弱的教义的基本是“柔弱胜刚强”的道理，从此出发，老子相信不斗、不争、不抵抗，警告人不要用强力，认为用强是弱的征兆。同样，《圣经·马太福音》记述耶稣在山上向众门徒讲道的故事.即所谓“登山宝训”.其中“论福”有一条:温柔的人有福，因为他们必承受地土。可见，老子与耶稣都相信阴柔之物能制胜，“强梁者不得其死”。(《老子》第四十二章)并且，林语堂总结出老子对爱及谦卑的力量的训言，在精神上和耶稣来自他独创的、卓识的、闪光的训言相符合，有时字句的相似也是很惊人的。
林语堂之所以能发现道教与基督教的许多契合之处，在于他从根本上把握住了道教与基督教在“道”上的同一之处。道教之“道”，深奥莫测，是先于物质的存在，是产生物质的根源，是宇宙万物的创始者，这是组成道教理论的核心和基础。基督教教义的“上帝之创造”认为宇宙被造出之前没有任何物质存在，连时间、空间也没有，只有上帝和他的“道”，他的“灵”。上帝通过“话语”，亦即通过“道”来创造天地万物。这是关切人的灵性问题的林语堂最料想不到的收获。道教思想的人文主义精髓使林语堂否定了基督教经院神学思想，也促使他更加坚定地去寻找具有人文主义情怀的“上帝”。
在孔子人道主义的堂室住过，且又爬登了道山的高峰，林语堂信仰之旅的下一站到了佛教。在林语堂的佛学思想里，他最感兴趣的还是禅宗。从思辨上来讲，禅宗主张不立文字，当下自识本心，强调自性是佛，平常即道。一旦见到自己的真性(本性)和本有心灵，我们就了解了终极的实在和得到了菩提(智慧)。禅宗主张，在实际的人生中才有自由，在自由中才有实际的人生。禅宗以创造人的生活和自我觉悟的日常途径，来揭示人生的秘密，化平淡为神奇，寓神奇于平淡。禅宗极大地张扬了人的主体意识，肯定每一个人都可以成佛，都可以成就人格。林语堂极为精微地剖析了“禅”的深邃性，对其直觉顿悟、直指人心的思想给予很高的评价。他在“禅”的精义中也看到了人文主义的灵光闪现:那就是解除一切空间、时间、及精神的束缚，追求心灵的完全自由，从而得以悠然处于人世，达到人与自然人生的和谐。禅宗与儒教、道教共有的追求精神上的自由与解脱，使林语堂更加执着地站在人文主义的立场上而标举禅宗.他认为“禅”和每天的生命及每天的生活密切相关，“禅”就寄托在简单的日常生活里，且视简单的日常生活为幸福的恩赐，而享受它的每一瞬。在佛教的世界里，林语堂也发现了能勾连起他的基督教情怀的东西。他首先发现佛教与基督教有一个共同的基本出发点一对于罪的承认及深深地关切人类受苦的事实。佛教中有一特殊的观念是“业”，意即孽障或“罪的重担”，这是由于人沉溺于不正当的欲望及精神上种种形式的卑琐造成的，因此人注定要永久堕人轮回。“原罪”说是基督教的基本观念，亚当、夏娃偷吃“禁果”犯了罪，成为整个人类的原始罪过，传给后代子孙，成为人类一切罪恶和灾祸的根由，并使人类有了受苦及必然死亡的不幸命运。接下来，林语堂对佛教及基督教罪的观念与拯救方式进行了批判。他认为佛教的悲观主义是一种消极的人生观，佛对人类生命的评语可以合并为四个字:怜悯一切!对佛教教人否定人生，忘却人生，进而出世、遁世，以消极态度回避人生的悲观主义情结，林语堂难以接受。另一方面，对于基督教的“原罪”观念，林语堂也坚决予以摒弃。林语堂对佛教基督教“罪”的观念及拯救方式的否定，是因为这些观念与林语堂的执着于现世的人文主义情怀背道而驰，必然要道到林语堂的抨击。
在这次灵性之旅中，林语堂发现了儒、道、释三教深蕴的普遍人文价值，也能够指出在那里他们已达到他们的最高峰及他们对给人以完满答复不足的地方。所以林语堂说:“三十多年来，我唯一的宗教乃是人文主义:相信人有了理性的督导已很够了，而知识方面的进步必然改善世界。可是观察20世纪物质上的进步，和那些不信神的国家所表现出来的行为，我现在深信人文主义是不够的。人类为着自身的生存，需要与一种外在的、比人本身伟大的力量相联系。这就是我归回基督教的理由。我愿意回到那由耶稣以简明方法传播出来的上帝之爱和对它的认识中去。正是因为有了儒、道、释三教人文主义思想的深邃内涵做底基，当林语堂降在基督教信仰的瑞士少女峰的时候，也是他对宗教、上帝、人的灵性等问题已经探求了其所以然的时候，所以这时的林语堂，有了相当成熟的宗教、上帝观念。
