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中华传统文化精神内涵范文1
中国传统文化非常注重人与人的关系，具体体现为：1.伦理本位。即人本主义，它既注重人的重要性，又注重人与人的关系，所谓“君臣，父子，夫妇”是这一特征的最好体现。2.关心现实政治生活。它不是脱离实际的，而是与现实政治生活直接接触。3.主张天人合一。人与自然是和谐统一的，人不能为了私欲而不顾自然规律去征服自然。4.富于辨证思维。中国传统文化中的许多思想都是辨证的，而不是形而上的。5.强调整体观念。这一点是中华民族最优秀的品质，也是中华民族分分合合的根本原因。6.重视人际关系。
中国传统文化丰富多彩，它有着迷人的气质和丰厚的内涵。关于中国传统文化的内涵，各学界众说纷纭，专家学者、仁人志士都有很多学说，可以将中国传统文化的丰富内涵，概括为六个方面：
（一）具有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来建立起来的对自己祖国的一种最深厚的情感，爱国主义，是中华民族的优秀传统。古人云：“天下兴亡，匹夫有责。”
（二）自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，这一点在塑造个体和整体上都有着至关重要的作用。正是因为中华民族每一个体都拥有这一品质，中化民族才能在世界之林立于不败之地。
（三）追求真理、勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死、忘恩负义、追逐名利的小人，古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣”，宣扬“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的精神，这种对真理执著的献身精神是要学习推广的。
（四）知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近乎仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与当今的实践品格是一致的。
（五）重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养和精神世界的塑造，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
（六）团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助、尊老爱幼的社会风气，国家才能充满温馨与和谐，才能给人们带来希望与力量。
“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点”。这就是说，语文不仅具有交际工具的功能，而且由于语文作品具有丰富的思想感情及其他的人文内容，因而本身也具有了负载文化的功能。可见，语文学科是一门集工具性、文学性和思想性于一体的学科，这一性质决定了语文知识传授和思想品德教育的统一，决定了语文教学在传授语文知识、培养语文能力的同时，必须渗透传统文化。
文字是文化的重要载体，人类文化不仅在人们的日常生活习惯、风俗中表现出来，更主要的是在人类的文字中记载下来，而文言文是记录中国传统文化的重要载体。“文言文有广义与狭义之分，广义的文言文是指以前通用的以先秦口语为基础形成的书面语，包括散文、骈体文、诗词歌赋、戏剧等。狭义的文言文仅指用文言写的散文和骈体文”。《普通高中语文课程标准》指出，“高中语文课程必须充分发挥自身的优势，弘扬和培育民族精神，使学生受到优秀文化的熏陶，塑造热爱祖国和中华文明、献身人类进步事业的精神品格，形成健康美好的情感和奋发向上的人生态度”。文言文记载了中华五千年的历史文明，因此可以说，中国传统文化在文言文中有深刻的内涵。
在文言文教学中进行传统文化的渗透，既是大纲对语文学科的基本要求，也是由语文学科的特点和内容所决定的。那么，如何将传统文化渗透在文言文教学之中呢？结合文言文教学的实际，可以从以下几方面加以渗透。
1.通过介绍作者生平和有关背景加以渗透。古往今来，任何作品的创作都与一定的环境和时代有关，如果学生了解了作家的身世、经历、创作背景，无疑将有助于对课文思想内容的深刻理解，从而受到启发和教育。
中华传统文化精神内涵范文2
关键词：传统文化；符号；特色；分类；设计学意义
中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0083-01
提起中国的传统文化，自然让人联想起京剧、武术、中医等，这仅是中国文化中的一滴，中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它使无数中华儿女自豪，更是中华民族的重要凝聚力。
中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含道家文化、佛教文化等文化形态。中国传统文化符号则是中华文明演化汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，它是在中华民族世代继承发展的、具有鲜明民族特色的传统文化基础上创造的。
中国传统文化符号的分类原则是以“源”或“体”来分，而不是如西方那样以“流”或“用”来分。将其按天、地、人共分两大类，一是天地和人得自然之符，简称自然符。一是人类对天地之符感受之后模拟出的人为之符，简称人造符。自然符是只那些能够体现天地之气的山川河流、日月星辰，犹如天公以广阔天地为纸，以金、木、水、火、土为笔墨所书只宏伟之符。人造之符，是先哲们根据天人相应的全息原理，透过练功，采集宇宙之气和自身之气混合后再以纸、笔、墨为中间媒介发放体外，存于由各种曲线和直线组成的符形之中。中国传统文化符号的最大特色就是它的民族性。中国几千年文明发展史在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。它既以有关的物化的经典文献等客体形式存在和延续，又广泛地以民族的思维方式、价值观念等主体形式存在和延续。它是在中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、内涵博大精深、传统优良的传统文化基础上创造的。
设计，作为艺术与科技结合的现代产物，是当下一种重要的日常文化形态。一件艺术品是某个历史时空中文化精神的集中显现，因此，中国的设计代表着我们民族的文化精神状态，肩负着向世界展现中国文化精神与魅力的重要使命。“物我交融”思想在艺术设计上的要求就神在象外、象在台外、言在意外，意思就是说在艺术设计过程中将客观事物形体和精神内涵做到会意在心、成竹在胸后，依照自己的观察体会即兴发挥，随意而就，洒脱自如，“以意写神”。现代设计中的承传、应用以及创新这种方法后，在设计领域的体现以及在设计审美上所追求的自然、意境和神韵的书卷气设计风格就是中国这种文化的继承与发展。随着近年来提倡设计中国化的口号呼声越来越高，设计师们也开始关注中国传统文化方面的研究，具有中国风格的设计作品更是层出不穷。2008年北京奥运会中的“祥云”火炬，传统动物形象的“福娃”，2010年上海世博会中运用了古代建筑斗兽造型元素的中国馆，国家政府部门的大型活动对传统文化符号学的发展无疑起到了极大的推动作用。
现代设计对传统文化的继承是必要的，社会新思想、新观念的涌入对传统文化艺术带来了前所未有的冲击，在这种局面下，完全背离传统会丧失民族个性，丧失文化气质，要想植根于传统文化绝不是简单的符号元素的应用，更重要的是民族精神和文化思维的深入，以符号学观点梳理中国传统文化中的艺术符号，解读其形式、意义、传播、运用与再创造，让传统符号再现中国设计的民族个性，但是中国传统文化符号比较散乱，它见诸与文学、历史、书画、民俗、科技、建筑之中，虽无完整体系，但不是没有理论基础，只有切实理解中国符号在现实中的实际意义与相应价值，理解文化符号的实际意义，取传统之形，传达文化之神，才有可能将中国的文化符号美学传承下去。
我们的前人创造了昨天的传统文化，我们正在创造明天的传统文化，传统文化曾经成就了人类文明发展史辉煌成就。现代设计的发展必须回归传统文化，将传统文化符号的内涵与现代相结合，做到意与形的一致是标志设计的最高境界。
参考文献 ：
[1]田自秉.中国工艺美术史.东方出版社，1985.
[2]云君著.文化符号才是制胜的力量[N].中国经营报，2004年.
中华传统文化精神内涵范文3
利用优良传统文化知识充实语文课堂，在小学语文教学中传播中华优良传统文化，激发学生对传统文化的热爱，激发人们的爱国主义情怀，是我们义不容辞的责任。那么，怎样让我们的语文中开展传统文化教育呢？
一、扎实学生的语言文字基础，研读中华优秀传统文化经典着作
语言文字是中华优秀传统文化的载体，是学习中华优秀传统文化的基础。小学语文教师要加大力度对学生语言文字基础的培养，为教育中华优秀传统文化打下深厚的基础。首先，要教会学生读准字音。在中华优秀传统文化经典中有许多的生僻字，学生可以通过查字典、拼拼音等形式读准字音。在其次是要识别一定数量的文字。在中华优秀传统文化经典中，有许多古今不同义的字词，了解它的古今意思，能更好的理解古文。再次是掌握一定的词汇量，如谚语、俗语及成语等。这些有助于我们更好地深入研读中华优秀传统文化经典着作。
二、选择中华优秀传统文化经典读本，进行因材施教
中国的传统文化博大精深，典籍众多，或短小精悍，或长篇论着，或浅显易懂，或深奥晦涩。选择适合小学生读的中华优秀传统文化经典，培养学生诵读中华优秀传统文化经典的兴趣，教给学生做人做事之道理。根据学生年龄的差异安排诵读内容：如：一年级学习《三字经》；二年级学习《百家姓》；三年级学习《千字文》；四年级学习《弟子规》，背古诗词20首；五年级学习《孝经》，背古诗词20首；六年级学习《增广贤文》，背古诗词20首。而《老子》是经典中的经典，蕴涵着中华民族的大智慧。它对开发学生潜能、提高学生综合素质有无法估量的作用。《老子》则适合各年级学生诵读。
三、营造语文课堂的文化氛围
让学生在课堂上领略到“文化”的魅力。课文是教科书的主体，不仅贮积了丰富的语文知识，更蕴含着深厚的文化底蕴，我们应努力挖掘教材的文化内涵，挖掘教材内在的文化因子，引导学生求真、求善，求美。结合学生实际和教材，可以从课文注释、引语入手，挖掘有关民族文化信息；可以从故事情节人手，挖掘整篇（部）作品的文化内涵；可以从课文主题人手，挖掘优秀的传统美德；可以从课文词句人手，挖掘相关文化背景、哲理境界；还可以从课文插图、课后练习人手，挖掘文化意趣。
四、诵读古诗文，挖掘优秀传统文化
在中国古代语文教学的传统经验之中，就方法而言，“读”是第一大法，可谓“读”占鳌头。古训有“读书百遍，其义自见”之说；东坡诗云：“故书不厌百回读，熟读深思子自知”。这种读，不仅仅是默读，更注重于朗读。中国语文教学方法以诵读为本是由汉字、汉语的特点决定的，汉语是以汉字为基础的，汉字一字一音、一形一义，独立性很强，其具体含义，得从上下文中体味。这种文字又具有声韵之美，只有读之于口，方能“声与心通，声可求气，亦可传情”，从而形成强烈的语感。可见，“眼观其文，口诵其声，心唯其意”的“诵读法”对汉语学习何等重要，自不待言。
五、结合课文内容，弘扬中华优良传统文化
在语文课堂教学中，及时发现机会，适时给学生传授优良传统文化知识。抓住语文常规课堂教学这块主阵地，努力营造语文课堂的优良传统文化气氛，深入挖掘教材的文化内涵，让学生在语文学习中感受祖国语言文字的秀美，受到祖国优秀文化的熏陶。古代诗文是我国优良传统文化的载体，古代诗文在一定程度上代表了中国古代文明的精神，值得我们仔细地欣赏、品味。在我们小学阶段的课本当中有许多脍炙人口的名诗佳句，教师要引导学生品味其中的精髓和真正的内涵，感受古诗文所凝结的文化精髓。
六、加强习作指导，让学生对传统文化的认识与理解得到升华
古人云：“文以载道。”“道”就是主题，就是让学生在习作中认识、明白一些道理。通过习作，学生对中国传统文化的认识会进一步得到升华与提高，从而培养对中国传统文化的热爱之情。如人教版三年级上册第五单元习作《写生活中的传统文化》，就是通过习作对学生进行传统文化教育。在具体指导过程中，学生通过动手、动脑会得到许多信息。如，传统艺术中的戏曲、相声、民歌、民族舞蹈、地方小调，种类繁多、妙趣横生；传统工艺中的编织、刺绣、剪纸、陶瓷都是我国的古老工艺，门类众多，内容更是丰富多彩；我国各个民族的传统节日和传统活动更是数不胜数，像赛龙舟是端午节的一种习俗，体现了我们中华民族团结拼搏、奋勇争先的精神。学生通过习作自然会萌发出对中国传统文化的浓厚兴趣，激发对中国传统文化的由衷喜爱之情。
七、通过传统节日和有关古诗教学感悟传统文化
中国的传统节日具有悠久的历史文化内涵，他本身就是弘扬民族精神的最佳机会，在此期间开展的传统教育活动会让学生更加深刻地感受到中华传统文化的魅力。但如今情人节、愚人节、圣诞节这些洋节却在中国大行其道。如果能在重阳节向学生介绍重阳节的来历及有关习俗：登高、赏菊、饮酒、插茱萸等，并吟诵王维的诗《九月九日忆山东兄弟》；在中秋节时组织学生朗读李白的《月下独酌》孟浩然的《秋宵月下有怀》等诗篇，并收集有关月的古诗文，专门开一节专题课进行赏月品诗，进行一次诗文熏陶；在清明祭扫烈士墓和怀念亲人时引导学生诵读杜牧的《清明》等诗篇；在端午节时，引导学生查询和端午节相关的一些信息，从而了解爱国诗人屈原、伍子胥的生平事迹，学生从活动中感受到特有的民族风情，这样的文化传承是意义深远的。
八、借助先进的现代教学媒介，提高学习中华优秀传统文化的兴趣
中华传统文化精神内涵范文4
培养什么人、如何培养人，是我国社会主义教育事业发展中必须解决好的根本问题。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。[1]在建设有中国特色社会主义人力资源强国和创新型国家的新形势下，高校文化传承与创新要建立在民族优秀传统教育基础之上。大学生传统文化教育要把握时代主旋律, 积极更新观念, 因时而变、因势利导，充分发挥文化育人作用, 培养德智体美全面发展的高素质人才，从而提升人才培养的水平。
以社会主义核心价值观为价值导向路径，树立正确的理想信念
弘扬时代主旋律是思想政治教育的着力点，在党的十七大报告中强调，“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求”。[2]高校作为重要的文化阵地，应注重以社会主义核心价值体系为指导，把握教育活动的方向性和思想性。加强大学生传统文化教育，一方面可以借鉴传统文化中的思想政治教育内容和方法；另一方面必须以社会主义核心价值观为价值导向，赋予传统思想政治教育资源新的内涵和时代阐释。
在传统文化教育中巩固的指导地位，一方面，要确立的指导地位，通过对中国历代优秀传统文化与理论科学内容、价值追求前后相承性、相融性的理解，提高大学生人文素养和道德素质，并深刻理解、认同在当代中国所处的地位，赞同并自觉拥护把作为指导思想；另一方面，为我们提供了正确的世界观和方法论，大学生传统文化教育中要坚持以的观点、立场、方法为指导，既要批判继承历史传统又要充分体现时代特征，对传统文化进行全面认识，取其精华、去其糟粕，使之与大学生思想文化需求多样化、价值取向多元化的趋势相一致，着眼于解决大学生传统文化教育中面临的具体问题，自觉抵制不良思想文化的侵蚀，赋予传统文化教育鲜明的实践特色、民族特色和时代特色。
传统文化是中国特色社会主义先进文化的重要内容。弘扬优秀传统文化，就是要在社会文化日益多元化、大学生价值观日趋多样化的形势下，帮助大学生通过对传统文化的辩证思考和批判继承，加强理想信念教育，巩固自身的思想道德基础，提高道德修养，成为有高尚道德情操，有责任心、正义感和奉献精神的人，为实现中国特色社会主义共同理想提供思想道德基础。在传统文化教育中加强中华民族优秀文化传统教育和革命传统教育，突出爱国主义和改革创新的精髓，把民族精神的培育和弘扬融入大学生传统文化教育的始终。以“八荣八耻”为核心加强大学生道德教育，以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观是中华民族传统荣辱观的继承和发展，明确了当代社会最基本的价值取向和行为准则，涵盖了人生态度、社会风尚的方方面面，体现了社会主义道德规范，体现了中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合。[3]荣辱观明确了新时期大学生思想道德教育的内容和方向，依据其精神和内涵，制定符合大学生特点的传统文化教育内容和措施，培养学生团结互助、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗的良好品质，提高思想道德素质,形成建设社会主义的强大精神力量和基本道德规范。
以实施人文素质培养方案为主渠道拓展路径，弘扬传统文化
具体来说，就是形成以弘扬优秀传统文化教育为着力点的教学体系，使优秀传统文化教育能进教材、进课堂、进学生头脑，并贯穿于大学教育的全过程，通过实施人文素质培养方案使学生系统了解中华民族优秀传统文化。在课程设置上，将传统文化教育纳入课程教学体系中, 发挥课堂教学的渗透作用。在教学内容上，一是要重视在思想政治理论等公共必修课程中挖掘体现优秀中国传统文化的教学内容。思想政治理论课不但具有深厚的理论知识，是对当代大学生进行科学的世界观、人生观及价值观教育最基本的素材，而且也是当代社会科学与人文科学发展精华之结晶，蕴涵着丰富的人文知识，是提高学生人文素质的理想范本。二是要依据专业开设与之有关的传统文化方面的概论性必修课，并结合实际挖掘传统文化中优秀的专业教育资源和文化教育资源，如在体育课中增加中国武术等教学内容；针对建筑、园林、规划、设计等专业，开设“中国建筑史”“中国园林艺术史”“中国绘画史”等课程，学生在加深理解专业知识内涵的同时，也能从中受到传统文化的熏陶，促进科学教育和人文教育的融合,提高审美情趣和文化素养。三是要开设“人文素质教育”系列选修课程，包含“文化概论”“经典名著”“民族乐器”“戏曲书法艺术欣赏”等，注重对学生进行情感、意志、兴趣、性格、思想、信仰等的素质教育，为大学生提供科学素养、人文精神、创新能力所需要的广博而丰厚的文化底蕴积淀，并规定学生任选课应达到的最低学分。可以邀请名师、专家开展国学经典导读，将“四书五经”和古代经典名篇等优秀读物作为德育读本，对学生进行传统美德教育及经典文化渗透，形成对民族文化的认同感和自豪感，自觉用传统美德来熔铸自己的精神和品格。
在教学方法上，要避免单纯抽象的理论灌输和呆板的说教，应当充分挖掘传统文化的精髓与魅力, 充分发挥学生的主体作用，着眼于大学生道德成长要求和价值诉求。除了深厚的理论根基所展现的魅力外，传统文化教育也要重视与现代教育技术相结合，通过文字、图片、动画、漫画、影像等学生喜闻乐见的表现手段来诠释文化精髓，集思想性、知识性、趣味性于一体，让学生参与其中，既满足了学生对丰富多彩的精神文化的需求，又增强了教育的有效性。
以校园文化建设为氛围营造路径，提高传统文化素养
高校校园文化是社会主义先进文化的重要组成部分，是传承中华民族优秀传统文化，塑造大学生民族精神的园地和摇篮。根据大学生思想状况和特点，可以通过校园环境渲染、校园活动彰显等渠道营造传统文化教育的氛围，对大学生进行耳濡目染、潜移默化的熏陶教育。
在校园环境建设上，以传统文化元素营造校园文化的精神和物质环境。一是以传统文化之精髓提炼校园精神文化，如校歌、校训，这些校园精神虽然抽象，但又确实是客观存在的，能内化于行动、作用于实践。例如，清华大学的校训是“自强不息，厚德载物”，源于“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的思想。这样的校训充分体现和展示了优秀传统文化思想的内涵，与校园文化结合后，“润物无声”的效果深入人心。二是以传统文化之气息构造校园景观文化，包括校园内的楼、桥、路、馆等生活、学习、工作和娱乐的建筑物以及植物、山水等自然条件，赋予校园内这些物质性的形体以特定的文化内涵，发挥其育人作用。前苏联教育家苏霍姆林斯基把校园布局的景观文化色彩看得非常重要，他在论及校园文化设施时指出，校园应该像伊甸园一样引人入胜，要让每一面墙壁都会说话。这些精辟见解，让我们领悟到校园文化体系融于校园景观外壳的重要意义 。[4]
在校园文化活动开展上，注重举办特色主题教育活动。一是通过开发和利用中国优秀传统文化资源开展主题教育活动，抓住各种传统节日和重要历史人物、历史事件纪念日的有利时机，开展生动、具体、形象的教育活动。以传统节日主题教育为例，这些节日都有着悠久的历史渊源，形成了众多的节日礼俗，其核心内容总体上体现着中国传统文化中的儒家文化精神，注重伦理道德，重视亲情和孝道，所承载的文化观念和民族情感能够凝聚大学生内在的精神力量, 引导他们树立起正确的世界观、人生观和价值观。二是鼓励学生团体自行组织各种文体活动，如举办诗词诵读活动，在欣赏历代文化经典与名篇诗文的过程中升华对祖国悠久历史和优秀文化传统的认识，开展各类文化沙龙、演讲比赛、刺绣、剪纸等民族手工艺比赛等，把传统文化融入现代潮流中，让学生在活动中感受传统文化的博大精深和民族传统的真谛。此外，还可以开展身边先进人物、先进事迹评选活动，如“校园十大道德之星”“自强之星”“十大先进事迹”，用这些模范人物和先进事迹直接体现的优秀品质和传统美德来传递中华民族优良传统。
以社会实践活动为锻炼路径，培育人文精神和民族精神
教育的成效需要在生产劳动和社会实践中体验、感悟和升华，通过实践环境中的教育因素培育和养精神、民族精神，实现个人道德修养的提升。高校要注重将优秀传统文化教育与现实相结合，有效地利用社会资源对大学生进行传统文化教育,以进一步拓宽教育渠道,提高大学生的人文素养和民族优良特质。古老的中华大地遍布了不同时期、不同民族丰富多彩的历史文化, 这些在社会发展中沉淀下的文化精髓涵盖了丰富的政治、经济、文化、军事、科技等知识，记载了许多意义重大的历史文化和历史事件, 蕴含有丰富的文化内涵。大学生在这样氛围下的社会实践中能受到优秀文化的陶冶，增强对传统文化的感性认识和认同感，同时也有助于从这些传统文化的内涵中提炼出鲜活的时代特征, 并与自己的日常学习、生活和行为规范联系起来，在潜移默化中达到自我教育的目的。
结合学校教育教学和学生实际需要，积极开展关于专业课程实习、社会调查、志愿服务活动、历史古迹考察、文化艺术参观等活动，通过切身融入让青年大学生自觉端正对传统文化的态度，在实践中挖掘民族文化内涵，了解中华民族的悠久历史和灿烂文化，不断增强民族自信心和自豪感，用自己的亲历亲为、耳闻目睹，联系现阶段的历史任务和大学生的思想现状, 把思想追求、行动表现融入传承传统文化和发扬民族精神的行动上。可以依托区域传统文化资源发掘出区域文化资源优势，通过探究文化源地、考察文化遗址、走访博物馆和历史古迹等，了解祖国悠久、丰富的文化遗产，认知中国历史和中华文化，把历史和现实结合起来，把民族精神和时代精神结合起来，把思想教育和社会实践结合起来，让大学生在民族优秀文化发掘的过程中升华自己的思想境界。
以新媒介为传播路径，开展网络传统文化活动
在信息科学技术迅速发展的今天，以网络信息技术为核心的新媒体得到迅猛发展，为教育提供了新的可利用的资源，传统文化教育要充分利用网络思想政治教育这一新阵地。党的十七大报告要求：“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。”[5]网络作为知识和信息的载体，不但继承了传统教育载体可保存与查阅的特点，而且具有更强的功能和更高的效率，具有新鲜性、及时性和互动性。发挥网络的教育优势和教育功能，是当前传统文化教育的一条切实可行的新途径。
首先，可以向大学生推荐一些当前互联网上有关传统文化相关的主题网站，如中国孔子网、中国国学网、中华文明网，并给予相应的引导和帮助；高校也应该充分利用校园网，建设弘扬和培养民族传统精神的特色网站，开辟各种传统文化教育专栏，如民族文化、传统美德的介绍、传统节日的溯源和演变、历史事件和人物的档案等，开设网络教学频道，设立经典著作宣读栏目，既创新和拓展了教育途径，又可以利用互联网自主性、交互性和个性化的特点；既能满足学生不同的学习需求，又能进行主题讨论、互动交流和解疑答惑等活动。其次，引导大学生开展网上传统文化竞赛活动。中华民族几千年文化传统中积淀了大量的教育资源，这些资源对健全人格有着积极的意义，如以优秀传统文化为主题举办网页设计竞赛、网络小游戏开发竞赛，开展中国历史典故和重要历史人物的Flas制作竞赛等，这些网上文化活动既培养了具有传统文化素养的专业网络技术人才，又施教于乐地推进了传统文化的传承和发展，激发了大学生学习优秀传统文化的积极性，并自觉继承和弘扬传统美德。传统文化的继承与发展只有有了大学生的积极参与，才能在网络中更具旺盛的生命力。值得注意的是，网络的特殊优势生成了网络文化教育，但要把握好宣传导向和信息来源的关口，帮助学生在网络中捍卫和传播中华优秀传统文化，防止网络传播的多元文化给学生带来的负面影响。
大学生作为当代最富有活力、创造力和求知欲的青年群体，其头脑中传统文化的精粹积累得越多，他们的现代化眼光将会越加深邃，他们的责任感和使命感也会更加强烈，[6]由此才能满足建设有中国特色社会主义人力资源强国和创新型国家对人才素质的要求。
参考文献：
[1].在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，[N].人民日报，2011.4.25，第2版.
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中华传统文化精神内涵范文5
[关键词］传统文化高校美术教育改革
高校美术教育作为现代文化教育体系中的重要组成部分，其发展水平是衡量国家经济文化发展的重要指标，而传统文化作为支撑民族发展的灵魂与基石，又是国家经济文化发展的不竭动力和创意源泉。因此，在全球化高速发展、国际竞争日益激烈的当下，如何融入传统文化，转变美育理念，丰富教学形式，加强创新培养，完善课程体系，推动人才培养质量稳步提升，走出一条具有民族特色的当代美术教育之路，是高校美术教育首先要思考的问题。
一、传统文化在高校美术教育中的现状
近年来，在深化教育改革，全面推进素质教育的推动下，高校美术教育取得了显著的进步，传统文化对高校美术教育的作用逐步获得了社会各界的认可。但受以往应试教育的影响，现行的美术教育仍然存在重技术与形式、轻文化与内容等问题，传统文化在高校美术教育中的被动局面没有得到根本改变，这势必阻碍高校美术教育的进一步发展。
1.对西方文化缺乏理性认识
随着全球化的不断加剧，国外文化特别是西方文化大量涌入中国，给中华传统文化带来了巨大的冲击。而部分国人对待西方文化全盘接受的态度又加快了传统文化在全球化进程中日渐式微的趋势。在美术教育领域则主要表现为过多地采用西方美术教育理念，而忽视了西方美术教育发展的人文背景与历史积淀。西方美术教育重写实，中华传统文化重写意。写实与写意本无优劣之分，当代美术教育也不必非此即彼，而是应当以更博大的胸怀容纳更多样的美术形式，以取得美术教育的健康发展。然而，优秀的中华传统文化作为中华民族各项事业发展的灵魂与基石，在现阶段的高校美术教育中没有得到清晰的体现。中西方文化碰撞时的这种不对称现象，降低了学生对中华优秀传统文化的心理预期，不利于学生正确地看待中西方文化的差异，甚至错误地将“差异”等同于“差距”，进而随波逐流，缺乏理性的批判意识。
2.应试教育的影响依旧存在
一方面，艺术专业的学生由于高考考试科目的导向，在中学阶段对文化知识的学习重视不足，大学阶段，由于美术教育相对重技能而轻人文，重基本功而轻创造力，导致艺术专业学生在大学阶段仍然缺乏人文知识，特别是传统文化的熏陶与滋养；另一方面，非艺术专业学生由于考核方式的导向，往往对高校开设的艺术类通识课程重视不够，使得这一部分学生又普遍存在艺术素养相对不高的问题。由此可见，以往应试教育的影响在高校美术教育中依旧存在，导致艺术生文化修养仍然相对薄弱，非艺术生艺术素养依旧相对不足，不利于学生的全面发展和综合素质的提高。
3.对传统文化重视相对不足
国内现行美术教育体制是20世纪50年代参照苏联的模式建立起来的，在当时有其积极的进步意义，然而半个多世纪过去了，随着传统文化日益受到人们的重视，其在美术教育方面的作用也逐渐得到社会的认可，高校美术教育对传统文化的吸收和消化却仍然十分有限。在课程开设方面，本科初段无论是美术类还是设计类，大多以素描、速写、色彩及“三大构成”为主，民族传统类科目所占比重相对较少。传统文化导入的不足导致高校美术教育仅仅停留在现代美术学科的框架内，与传统文化之间缺乏足够的对应与互动，不仅限制了美术教育本身的价值内涵，还会因为其特有的抽象性和单调性，使学生产生失落感与挫败感，而这又进一步加剧了现行美术教育理念中存在的重技能而轻人文现象。
二、传统文化在美术教育中的重要性
1.传统文化的内涵及特点
传统文化是一个民族在漫长的历史发展过程中，伴随着其独特的生产生活方式逐渐形成的各种思想文化、意识形态、道德伦理、政治制度的总体表征。它不仅代表了一个民族区别于其他民族的核心特质，更是一个民族得以延续发展的内在动力和坚实基础。中华传统文化是中华文明经过演化而形成的反映中华民族特质的民族文化，是中华民族历史上各种思想文化、意识形态、道德伦理、政治制度的总体表征，是中华民族及其祖先所创造并世代相传的、具有鲜明民族特色的、内涵博大精深、形式包罗万象的物质和非物质文化总和。数千年来，无数先人用智慧与汗水在古老的中华大地上辛勤劳作，心中所产生的对美好生活的期许与向往，在特定的时刻借助形式各异的载体表达出来，经过不断演化汇集而成丰富多彩的传统文化。这些传统文化博大精深，源远流长，并以其鲜明的民族特色、深厚的文化内涵、丰富的表现形式，成为中华民族不朽的精神财富。
2.美术教育离不开传统文化
文化与艺术既密不可分，又协调发展。艺术是文化的重要载体与表现形式，而文化是艺术的历史渊源与发展根基。美术教育作为艺术教育的重要一环，同样离不开传统文化的滋养。这是与传统文化的特点分不开的，传统文化世代相传，而又独具特色，具有深厚的文化内涵与丰富的表现形式，对高校美术教育的发展具有十分重要的意义。（1）树立文化自信纵观中国悠久的历史，处处闪烁着先人智慧的光芒，无论是神秘玄幻的上古神话，还是百家争鸣的诸子散文；无论是经典优美的诗词曲赋，还是雕梁画栋的亭台楼阁；无论是博大精深的中医理论，还是绚丽多彩的民族服饰，无一不在世界文化遗产中占有重要的位置，为华夏文明乃至世界文明的源远流长提供了丰富的滋养。高校美术教育加强中华优秀传统文化的学习，可以帮助学生提高文化自觉，建立文化认同，树立文化自信，进而在保持自身文化独立性的同时，积极同世界上其他优秀文化建立平等的对话关系，增加了解，增进共识，在多元文化和谐发展的基础上展现中华传统文化的独特魅力。（2）培养道德情操中华传统文化博大精深，蕴含着深刻的处世哲学与丰富的人生智慧。首先是修身养德的为人准则。儒家提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，其中“修身”指的正是修养身心，具体表现为“择善而为，博学于文，并约之于礼”。而儒家提出的“仁、义、礼、智、信”，更是如今“八荣八耻”社会主义荣辱观的历史渊源与文化依据。其次是忧国忧民的社会担当。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，陆游的“僵卧孤村不自哀，尚思为国戍轮台”，文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无一不激励着中华儿女慷慨激昂的爱国热情。再次是自强不息的进取精神。《周易乾象传》中说:“天行健，君子以自强不息”，意思是宇宙运转不止，人应效法天地，永远不要停下自己前进的步伐，强调的是培养人奋发有为，刚毅坚卓的精神品质。这些思想本身充满着智慧，同时也一直影响着后世文学艺术的创作，因此，学习这些优秀的文学艺术作品可以帮助学生树立正确的人生观和价值观，养成高尚的道德情操。（3）提升创新精神艺术创作来源于传统文化，艺术创新同样来源于传统文化。中华传统文化中拥有丰富多彩、独具魅力的文化元素，引导学生去认识、了解并挖掘和改造这些文化元素，通过元素的组合变形及再设计，让传统文化成为设计创意的突破口和导火索，进而发现新的表现形式，创造兼具传统文化内涵与时代气息的优秀艺术作品，可以为当下以及后世社会的发展提供坚实的物质财富和精神财富，进而推动中华传统文化在新的时代背景下走向繁荣和复兴。以汉字为例，中国的汉字作为一种文化符号，有着悠久的历史和丰富的内涵。随着时代的发展，汉字的审美性越来越受到人们的关注。通过同形重构、异形重构、打散重构、字图结合、中西结合等方式，汉字逐渐成为视觉传达设计中不可或缺的审美元素。
三、传统文化在美术教育改革中的思考与探讨
1.转变美育理念
美术教育的目的不是培养一种技能，而是获取人的全面发展。传统“应试教育”以提升学生应试能力为教育目标，不仅压制了学生的学习自主性，同时也扼杀了学生的想象力与创造力，其弊端显而易见。中华传统文化的核心便是“以人为本”，与西方基督教文化不同，中华传统文化中没有人格化的上帝，在古人眼里，没有抽象的空泛的人，只有具体的现实的人，社会秩序的维护大多依靠的也不是神灵的绝对权威，更多的是道德的自觉自律。因此，在强调“以人文本”这一核心理念的今天，将传统文化融入美术教育，加强人文教育，提升学生的人文素养，进而树立“全面发展”的人才培养目标，是当代美术教育的首要任务。
2.丰富教学形式
融合传统文化的高校美术教育不应当局限于以往单一的教学形式，而应当充分发挥传统文化特别是当地传统文化资源优势，探索灵活多样的教学形式。如邀请非物质文化传承人现场演示并讲解传统文化，使学生对传统文化的特点及形式有一个初步的认识或大致的了解；组织学生赴传统文化聚集地实地考察，采集整理传统文化中的创意资源；举办以传统文化为主题的艺术竞赛、工作坊、创意市集等，在实践中深刻感受传统文化的艺术魅力，并结合自身专业特色，运用新媒体将传统文化中的创意资源进行艺术转化。可见，丰富多变的教学形式是高校美术教育中融入传统文化的必要手段。
3.加强创新培养
美术教育的本质在于培养学生的创造能力与创新精神，而优秀的传统文化为创新创造提供了可供借鉴的丰富滋养。我们有着世界上引以为傲的优秀传统文化，这些都是艺术创作取之不尽、用之不竭的精神财富。时代的发展要求我们将民族传统文化中的优秀元素，与现代艺术理念相结合，在赋予传统文化时代气息与创新活力的同时，创造性地开发现代艺术新的形式。如根据中国传统文化的特点，将传统文化中具有典型性和代表性的元素提炼出来，结合现代艺术理念进行二次设计，创造经得起时间检验的兼具外在形式与深刻内涵的优秀艺术作品。因此，在美术教育中落实传统文化教育，提升学生的文化内涵，是当代美术教育加强创新能力的关键环节。
4.完善课程体系
美术教育具有自身发展的延续性以及与所处文化环境相一致的特殊性。因此，美育课程体系照搬西方发达国家显然是不合时宜的。高校美术教育应当结合自身实际情况，创造条件为学生开设艺术专业必修课和传统文化选修课，满足学生的不同需求。具体方式可以包括以下两个方面：首先，应当立足民族特色，适当加大优秀传统文化的课程比重，如本科初段增加中国文化史、中国文化概论等专业必修课，通过课堂讲授和课后阅读，让学生对中华优秀传统文化及其主体内容有一个整体的把握，不仅为今后的专业学习打下坚实的基础，也在开阔视野的同时帮助学生转变学习方式和思维方式。其次，应当立足地域特色，发挥地域文化资源优势，将当地特色文化融入高校美术教育课程体系之中，开设以地域特色文化为基础的理论课，以及包含民俗风情、装饰纹样等地方文化形式的实践课。如将闽南方言融入视觉传达设计教学中，将闽南茶文化融入产品设计教学之中，将闽南特色红砖厝文化融入环境设计教学中，将海丝文化融入绘画教学之中等。因此，以优秀传统文化，特别是地域文化为导向，融合现代教育理念，借助新的技术和材料，构建丰富多样而又层次分明的课程体系是当代美术教育的重要保障。
中华传统文化精神内涵范文6
1.1中国传统文化的概念和地位中国传统文化是由中国文明演进而汇集成的民族文化，它是各种民族性的思想文化和风格的体现，是民族史的意识形态的总体特征，是由中国各民族人民及其祖先不断发展创造并一代代继承下来具有鲜明的民族特色、悠久的历史、深厚内涵的优秀传统文化。简单地说，是所有名族的文明、风俗、民族精神的集合体。它通过不同的文化形式来表达，具备相对稳定的积累和传承机制文化情结。中国传统文化反映了中华名族的历史、习俗、观念、道德、制度、人生价值和生活方式。因此中国传统文化包含多层次的复杂的物质文化和精神文化。同时，这些文化的总和不只是局限在思想、风俗、道德意识形态层面，它是包括物质文化和知识的自然科学。通过它，历史文化才得以传承和飞跃，社会的内在精神特征才得以保存和实现。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础。中国拥有丰富的非物质文化遗产，如：语言、口头文学、风俗习惯、民间音乐、舞蹈、礼仪、手工艺等。随着岁月的流逝，有的已经停滞，有的已濒临灭绝。有专家说：看唐代的中国，去日本。那里有完善的唐代建筑和歌舞，甚至日本天皇登基都是按照唐代礼仪而进行的。看明朝的中国，去韩国。那里保存着原汁原味的明代礼制。据说曲阜孔庙曾派专人赴韩国学习中国早已失传的“文庙祭礼乐”。要看民国时的中国，就去台湾。那里保存着传统的“仁义礼智信”和“温良恭俭让”。这可以看出，在中国传统文化的研究方面，周边国家和地区已经走在我们的前列。甚至于在某些方面的传统文化正面临丢失，传统文化的缺失必将严重阻碍国家精神文明建设。
1.2中国传统文化融于室内设计教学中的意义2014年3月26日，教育部下发了关于印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知。在《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中，对于加强中华优秀传统文化教育的重要性和紧迫性、加强中华优秀传统文化教育的指导思想等方面给出了建设性的指导意见。室内设计课程是以培养学生艺术能力和人文素养的整合发展为总目标的，是在多学科综合的艺术教育活动中，通过艺术与生活，艺术与情感，艺术与文化，艺术于与科学的连接，在教学过程和学生的设计作品中使学生艺术能力、审美意识和审美情趣逐步形成和提高。课程明确指出，运用艺术感人的形式和丰富的内容，培养学生的情感和精神追求。在课程教学实践过程中，吸收西方优秀文化和知识的同时增加中国传统文化的内容与内涵，使学生通过对民族艺术的学习懂得尊重地方民族文化传统，学会感受各民族艺术的风格和丰富文化内涵，增强对民族文化的了解和热爱。在室内设计教学中传承并发扬传统文化，以创新的思维方式把中国传统文化融入到自己的设计作品中，能提升自己设计作品的民族性和文化内涵
2中国传统文化融于室内设计教学中的方法
2.1明确室内设计主题、提升中国传统文化目前，中国的高职教育存在着急功近利的色彩。但是作为室内设计的课程，我们不能丢弃我们国家的历史，不能丧失我们民族的传统，更不能让中国传统文化西方化。当今的室内设计要注重民族文化和历史的延续，要倡导赋予时代的民族特征和民族文化内涵的设计，古为今用，以今为主。作为课程开始，我们可以给出以传承中国传统文化的课程设计主题，以此来约束学生去完成相关设计内容。例如：以汉代文化元素做餐饮空间设计。当学生获得设计的主题后，激发学生的主主观能动性，寻求汉代器物的造型美及其文化内涵，探索形式美的法则并运用到自己的设计作品中。这个过程既是学生学习中国传统文化知识的过程，也是继承和发扬中国传统文化的过程。通过研究和设计，在提高学生自主学习的能力和设计知识同时，增强学生对中国传统文化的探索能力，培养学生的文化创新意识。让学生把继承和发扬中国优秀传统文化作为自己的责任，提升其在这方面的使命感。学生会在深入学习中国古代思想文化重要典籍的同时，会自主的理解中华优秀传统文化的精髓，无形中会强化学生文化主体意识和文化创新意识；深刻认识中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土，辩证看待中华优秀传统文化的当代价值，正确把握中华优秀传统文化与中国化、社会主义核心价值观的关系。通过传统文化主题设计作品引导学生提高个人修养，关心国家的命运，自觉地把个人的理想和国家的梦想融为一体，坚定其为实现中华民族伟大复兴的中国梦不懈奋斗的理想信念。
2.2中国传统文化符号语言的运用符号学最早是由瑞士语言学家索绪尔（Sauaauer）、美国哲学家和实用主义哲学创始人皮尔斯（Pierce）提出的。在室内设计项目中，我们会采用许多设计方法来体现我们的创造力和想象力，以烘托我们的设计作品的主题。设计从本质上讲就是利用平面媒体来传达信息为目的的，这决定了它必须是广意语言的一部分。因此，艺术设计本身就是符号的一种表达方式，对符号运用得是否合理与准确，成为设计作品成败的关键。中国传统文化符号作为中国传统文化的载体，具有独特的中国特色的标志性，是几千年的文明积淀。中国传统文化符号集人文、民族、民俗于一体，其中包括：图腾图案、中国书法、绘画、剪纸、刺绣等。这些特殊的文化符号是我们中华民族传统文化价值观念的物化形态和信息传播载体。传统文化符号是有形和无形的文化，其更是体现在无形的精神文化和民族内涵。体现了人们的生活方式、风俗习惯、精神审美和人生价值观，并影响着每一代的中华儿女。例如：2008年北京奥运会会徽——“中国印•舞动的北京”，以中国传统文化的形式来传播中国文化，来诠释中国对承办奥运会的态度。该会徽整体结构就取自中国传统文化符号—印章，运用书法艺术特有的写意手法，意到而笔未到地表现了一个人打太极拳的动感姿态，其简洁的动作线条蕴涵着优美和谐及力量，寓意世界各国人民之间的团结合作和交流，展示了中国文化的内涵。对于室内设计而言，我们的首要任务是整合空间，我们更多的任务是处理空间界面，在空间界面的处理上，我们可以结合主题，强调和运用传统文化语言符号进行界面装饰，以此来传播传统文化。
2.3中国传统色彩语言的使用色彩在室内设计中的作用是不同寻常的，颜色的选择和运用直接影响设计作品的整体风格。在中国传统文化中，对于颜色的使用已经形成了独特的具有中国特色的用色系统。所以，如果你想设计出具有中国特色的室内设计作品，最重要的是在创作之前要深入了解和尊重中国传统文化，通过中国传统文化色彩语言的运用实践来达到设计的目标。色彩作为一种抒情和表意的元素,作为对美的一种追求，参与了一个民族的发展，也折射出一个国家的文明表现。中国传统文化色彩体系是古人在长期的生产和实践中总结出来的，是与西方的科学色彩体系有所区别的。中国传统的色彩体系并不是简单的色彩理论，而是集哲学思想“民间工艺”、“绘画艺术”封建等级观念等于一体的色彩体系。再室内设计课程的教学中，通过对传统文化中的色彩组合设计，营造出具有时尚气息的传统文化空间，是我们传承和弘扬中国传统文化的最直接的途径。中国传统文化有的色彩在室内设计中的运用体现了一种文化心理状态，影响着中国民族特色的室内设计的发展并为中国的室内设计提供了丰富的视觉语言，脱离了对传统色彩的运用，那么室内设计的民族性将会黯然失色。
3结论
