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孝道文化的内涵范文1
【中图分类号】 G631 【文献标识码】 C
【文章编号】 1004―0463（2016）07―0025―01
孝道教育对青少年而言，是让他们认识到在生命长河中人类是生命共同体，要让他们感悟人生的道德责任和价值追求，能够孝亲敬老，知恩图报，发掘人性的宝藏，集聚仁爱的力量，让学生学会由孝及悌，把自己的道德责任化为奋发努力、立志成才的动力，将对自己父母的“小孝”扩充为对天下父母的“大孝”，建功立业，亲扬名，使有限的生命得到无限的发展。
孝的基本内涵十分丰富，最直接的表现是敬老养老、事亲善行。其核心思想主要有：其一，强调个人在家庭中的道德责任。其二，强调个人道德修养。其三，强调“泛爱众”的伦理公德。爱人就是行善，行善就是德行，德行就是人的本质。对祖国对人民的爱就是大忠大孝，是道德的最高境界。孝是一颗永远闪耀着人伦道德之光的璀璨明珠，我们应该以科学民主的精神在中小学理直气壮地大力提倡“孝道”教育。
二、孝道教育的现状和机遇
现在孝道教育存在诸多误区，一是以说教为主，很多家长和老师采取教条式的说教，要孩子这样做、那样做，结果使学生产生逆反心理、抵触情绪。 二是在 “应试教育”以升学为第一要务的影响下，忽视了学生人文素养的培养和提升。三是传统文化教育流于形式，虽然许多中小学开展了经典诵读活动，但倡导者众，身体力行者寡。
教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，对加强青少年中华优秀传统文化教育进行了整体设计。孝道是立德树人、培养健全人格的活水源头，是实现学生道德社会化的前提和基础。当前，我们应从培育和践行社会主义核心价值观的需要出发，重新审视传统孝道对学校德育的优势作用，从孝道文化中吸取营养，融合现代文明，重构德育价值体系。
三、以孝道文化思想作为中学生德育价值重构的内容
德育价值的核心在于塑造人、发展人。我们应该借鉴传统文化中优秀的德育理念，将孝亲敬老，感恩图报；悌亲睦友，和谐人际；立身行事，齐家治国等优秀传统文化思想，作为德育价值重构的内容，并在德育实践中不断探索和总结出一些保护孩子天性，开发孩子慧性，培养孩子慈心的育人之道。
1. 从“全体”的角度出发构建生命教育。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”即生命教育之根本是要让学生以“孝”为出发点而保全自己的身体，珍视生命，懂得自尊自爱，不让自己的品格、节操受辱，是孝行的起码要求。我们可以组织学生深入孤儿院、敬老院等，让他们体会生命的可贵和意义，从而培养对他人及社会的爱心。
2. 从“事亲”“尊亲”的角度出发，构建感恩教育。要学生知道赡养父母、尊敬父母、感恩父母这是“孝”的精神实质。自古以来，知恩图报是中华民族的传统美德，要教育学生不仅报父母之恩，而且要秉承这种观念对待他人，对待社会。通过“一封家书” “我的人生账单”等有意义的活动，让每个学生体会到父母含辛茹苦的养育之恩，并引导他们从点滴做起，回报亲恩。
3. 从“承志”“立身”的角度出发，构建理想责任教育。凡为国家民族建功立业的人，给父母带来了荣耀，这也就是对父母最大的孝。大力弘扬责任感教育，从小处着手，培养学生对父母负责，对自己负责，对他人负责，对社会负责。
4. 从“认知”“情感”的角度出发，构建孝道课程体系。通过开设孝道文化校本课程，引导学生阅读《论语》《孝经》《弟子规》等经典著作，了解传统孝道，汲取孝道精华。在认知和感悟中增强中学生的价值判断力和道德责任感，使他们心底蕴藏的善良道德意愿、道德情感焕发出来。不仅把传授孝道知识同陶冶道德情操、养成良好的行为习惯结合起来，而且在实践中使学生最终形成了现代孝道观。
孝道文化的内涵范文2
孝道伦理既具有历史性又具有现实性，经过长期的历史演变中使孝道伦理更具合理性与时代性，其顺应了现实的需要，使孝道伦理的基本内涵不断得到深化发展。我们必须结合现实意义，辩证地认识孝道伦理的基本内涵，不断丰富孝道伦理的现代内涵，发挥孝道主义在构建和谐社会中起到积极作用。
关键词：孝道伦理 社会制度 家庭 道德准则 社会关系
一、 历史上的传统孝道伦理
历史上对传统孝道伦理的研究方法要求追溯历史，并从历史演变过程中探询传统孝道伦理的根源及其本质，从而为现代转型提供了历史依据。“孝”字是象形字，“孝”字字形象征着一个孩子托着老人，作服侍状，由此而引申出善事父母的意思。根据孝道伦理在历史上的表现，它的伦理内涵随着社会的发展而不断丰富。一般来说传统孝道伦理经历了五个发展阶段，在每一阶段传统孝道伦理的内涵会有所变化并呈现出不同的特征。
就传统孝道伦理而言，主要指传统孝道伦理之所以能够得以发展和延续就在于它适应了现实的需要。这些现实的条件包括政治、经济、文化、教育等各个方面。如，西周的分封制和宗法制得以确立，与之相适应，周统治者确立了“德治”思想，孝的伦理道德体系开始形成。春秋战国时期社会结构正发生着深刻的变化，由于社会生产的进步，分封制已不适应社会生产力发展的需要，王室衰微，礼崩乐坏，社会动荡。家族势力和个体小农家庭在社会上逐渐处于越来越重要的位置，社会发展要求进一步完备孝道。宋元明清时期伴随着封建社会的衰落，孝道伦理逐渐衰落就是这种社会趋势在文化上的一种反映。后的一百多年，中国社会在艰难曲折中由传统社会向现代社会过渡，包括孝道在内的伦理道德也实现着从传统向近现代的转型。
二、 传统孝道伦理产生的现实依据
（一）、社会条件：一方面，孝道伦理内化为家庭伦理规范调节着人们之间的各种关系；另一方面，孝道伦理外化为政治伦理规范调节各种社会关系。私有制出现后，私人占有生产资料的个体家庭随之出现，财产关系明确化，在这种家庭关系中，父母和子女之间存在明确的血缘关系，父母一般把自己的财产留给子女，子女可以从父母那里直接继承财产并承担赡养父母的责任，缘于自然的血缘亲情之爱，产生了最初的孝意识。个体婚姻制的建立，孝道从一种家庭伦理形式扩展为政治伦理形式，逐渐被政治伦理化。血缘宗法制度使得孝道被社会化，作为一种社会道德规范来协调人们之间的各种社会关系，发挥了维持社会秩序稳定的作用。
（二）、基本根源：传统的生产方式。从物质生产方式上讲，孝道是农业文明社会的道德产物。在马克思和恩格斯看来，社会经济形态的发展是一种自然历史过程，道德作为人们物质生活过程在他们的意识中的一种必然升华物，总是随着现实社会生活所依存的经济基础的发展而发展的。
孝道伦理产生的根源是传统的生产方式，在这种经济模式下，生产力极为低下，在这种生产力状况下，孝道伦理适应了人们关系的调整。我们着重从以下几个方面分析孝道伦理产生的基本根源：1、生产资源的有效利用促使孝道伦理的产生。2、家庭经济的发展促使孝道伦理的发展。农耕社会中产生了私有制形式的家庭经济，农耕经济条件下，生产力低下，与这种经济状况相适应的是家长制的个体家庭组织形式，形成一个以家长为核心的大家庭，这样可以在家长的带领下充分利用有限的生产资料，用来抵御外在的自然和社会风险，维持家庭的发展和延续。3、人与自然关系促使了孝道观念产生。那些因年龄增长而丧失劳动能力的老年人的赡养是由家庭来承担的，孝道伦理适应小农经济的需要，成为维系这种社会保障的意识形态。孝道伦理强调“尊老”、“敬老”、“爱老”和“养老”，既是对老年人过去在生产中所做贡献的肯定，同时也是一种社会保障的制度安排。
（三）、心理根源：自发的血缘情感。从社会心理来讲，以血缘纽带相联系的社会组织形式产生的血缘情感构成了孝道伦理的心理根源。同时，这种情感方式是由民族的基本人生态度所合乎逻辑地派生，因为基于血缘关系的人类自身的生产繁衍也是“赞天地之化育”的基本形式之一。由于聚族而居，彼此都同宗共祖，加上不同宗族之间频繁地嫁娶，更使整个社会成为一个个姻亲关系的网络，故不能不讲血缘情感和家族中尊卑贵贱长女之序的道德规范，使情感的表达不能越出宗法道德限定的范畴。
三、 传统孝道伦理的现实价值
中国传统的孝道文化中就已经含有感恩的意识。感恩是一种良善的情感和道德意识，是支配人实现道德行为的思想基础。我们日常所说的“谢谢”，就是感恩最直接的表达，要培养人们的“感恩”意识就要从孝敬父母开始，这是最有效的途径，一个不知报答父母养育之恩的人，能真心地去感恩、关怀其他人吗？由“亲亲”启蒙，是陶冶性情、升华道德最基本的手段，也是最有效的手段。因此，在全社会进行道德教育时，注意培养公民的孝道，使他们从小具有爱心，形成社会责任感，从而促进社会精神文化水平的提高。家庭是社会的细胞，是社会稳定的基石。父母子女关系是家庭的基本关系，上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，它能保证子女在父母的关爱下健康成长，父母在子女的赡养下安度晚年，维护着家庭关系的稳定。
因此，我们要做好以下几个方面的工作：
（一）、加强孝道伦理的制度保障。老龄化问题已成为我国越来越突出的社会问题，由此带来歧视老人、代际关系冷漠、家庭矛盾突出等现象。现代价值观的变化对传统伦理道德也造成巨大的冲击，促使以传统孝文化为支撑的家庭养老功能日趋削弱。这就需要政府发挥主导作用，从制度层面为老年人提供保障。依据《中华人民共和国宪法》和《中华人民共和国老年人权益保障法》等法律法规，切实维护和保障老年人的合法权益。
（二）、加强孝道伦理教育，营造全社会尊老、敬老、爱老的氛围。现代孝道伦理提倡在全社会树立尊老、敬老、爱老的伦理观念，这就需要加强孝道伦理教育，通过家庭、学校、社会对公民进行孝道伦理教育，从而建立和谐的亲子关系、和睦的家庭关系、融洽的人际关系。树立正确的家庭教育观，教育子女践行以孝悌为中心的道德规范。在全社会进行孝道伦理教育就其实质来说是塑造人格的教育，在构建和谐社会的环境下，就是要在全社会形成重视孝道的氛围。
（三）、发扬和创新传统孝道伦理精神。传统孝道伦理具有二重性。一方面，它带有消极的成分，如，“三年无改父道”，谓之 “孝”，这里的孝具有严重的保守性；“父母在，不远游”，明显地不适合现代社会的需要，与现代社会格格不入；“不孝有三，无后为大”这样的孝道要求同我们今天的计划生育国策是相违背的。W
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孝道文化的内涵范文3
[关键词]传统孝道 基本观念 双重情怀
[中图分类号38823.1 [文献标识码]A [文章编号]1007-1539（2016）05-0099-04
中华传统孝道虽然长期与封建统治密不可分，以封建孝道为其主要的历史形态，但两者毕竟不是一回事。它有比封建孝道更为久远的历史，更为多样的形态，更为丰富的内涵和更为深刻的意义。中华传统孝道虽然一直为儒家大力倡导和精心阐发，以儒家孝道为其主要的理论形态，但并不限于儒家，它有比儒家孝道更为广阔的思想来源和思想内容。中华传统孝道之所以如此可大可久，就在于它不是中国历史上某一个时期的为人处世之道，也不是一派一家的思想准则，而是根植于更深厚久远的中国历史，存在于更广泛的民众生活之中。在新的历史条件下，我们要深刻理解和正确弘扬中华传统孝道，首先必须进行“分层次，别共殊”的理论分析，否则就难以根据时代需要予以合理取舍，而不免迷离于依违两可之间。
一
中华传统孝道是以孝悌为核心的观念系统、规则系统和意义系统，是内在精神与外在形式的统一，是知、情、意、行的统一，包括孝理、孝德、孝心、孝教、孝行、孝星（行孝的典范人物）等一系列内外互动、相互贯通的环节和因素，展现出一个以孝心为中心的精神世界、一个以孝行为中心的社会景观。传统孝道之“孝悌”内含仁、义、礼、智、信、恭、宽、惠、敏、忠、诚、勇、和、爱、敬、喜、忧、畏、惧、顺、从、廉等一系列复杂的思想、道德、心理和社会内涵。作为百善之首和行仁之本，它几乎可以将一切被中国传统文化视为优秀品质的特性、能力和素质涵盖其中或与之密切相连。其主要内容是“尊天、祭祖、尊贤、事亲”，或者说，“亲亲、尊尊、长长”，其基本规则就是以敬事亲、以义事亲、以礼事亲，并以一套仪式（礼乐）予以表现和表达；其基本精神是知恩图报、慎终追远、报本返始，以此作为人生的责任和义务、目的和意义。
传统孝道根源于血缘亲情，却又不限于此，而是以相互类比和移情的方式将父子关系推演到天人关系、神人关系、君臣关系、师徒关系、夫妇关系、长幼关系等，横向扩展为社会等级秩序及其内圣外王之道，纵向升华为人伦天理及其价值秩序。如果说通过视父如君、视父如天的类比和移情方式，使传统孝道之“亲亲”获得其价值理据，从而使人们得以尊其所亲，那么通过视天如父、视君如父的类比和移情方式，则使传统孝道之“尊尊”获得其情感强度，从而使人们得以亲其所尊。通过这种相互类比和移情的方式，中华传统孝道逐步克服了盛行于夏商周三代的“亲而不尊”与“尊而不亲”之间的价值距离和情感疏离，实现了“亲亲”与“尊尊”在价值和情感上的统一，确立了传统孝道的价值情感等级秩序及其思想行为规则。
中华传统孝道在漫长的历史时期既不断沿袭又不断损益。既体现在各种正式的制度和规范上，也体现在各种风俗习惯中，不仅形成了一套具有复杂内涵的人生理念和伦理规范，而且也表达了一套充满生命气息的基本观念。传统孝道的基本观念主要包括一体相通、尊卑等级、感应报应、互惠和对等等，集中表达了一种“生命连续体”的观念，而非一种“生命轮回”的观念。
第一，一体相通的观念。传统孝道之所以强调要尊天祭祖、尊贤事亲，乃是因为它认为天人一体、神人一体、祖我一体、生死一体。在传统孝道看来，由父母到祖先、由近宗到远祖、由祖宗到鬼神、由鬼神到天地，这是一个不能割断的息息相通的生命连续体。离开这种连续体，人们将失去其在宇宙和社会历史中的位置、身份和人生意义。
第二，尊卑等级的观念。传统孝道以亲子关系尤其是父子关系为范型，将天地万物纳入一个统一的价值等级秩序，即“天地君亲师”的价值等级，确立了孝道的价值依据。
第三，感应报应的观念。传统孝道认为，天人之间、神人之间、祖我之间、生死之间是能够相互感应的。人们对天地、鬼神和祖宗尽孝不过是获得和表达这种感应的方式；如果不尽孝，那就无法获得和表达这种感应，就会遭到天地、鬼神和祖宗的报应。报应的观念其实也属于感应的观念，但又有其特别的内涵，它强调的足当人们与天地、鬼神和祖宗之间不能正常相互感应时发生的一种消极后果，多是天地、鬼神和祖宗对人们的一种惩罚性反应，如诅咒、降灾等。
第四，互惠的观念。传统孝道认为，天人之间、神人之间、祖我之间、生死之间是互利互惠、相互帮助、相互交换的。生人礼敬鬼神，鬼神也就会庇护生人；后代祭祀先祖，祖宗就会保佑后代；父母养其子女之“小”，子女养其父母之“老”；既然三年免于父母之怀，那么也就要为父母守三年之丧；如此等等。
第五，对等的观念。传统孝道认为，天人之间、神人之间、祖我之间、生死之间虽然具有尊卑等级关系，彼此却是对等的，每一方都有对对方的责任和义务及相应的德性和品质。所谓“天公地道”“鬼神灵验”“心诚则灵”“父慈子孝”“兄友弟恭”等，说的就是上述两方要获得对方的“感应”或“奉献”，就必须具备相应的德性和品质。例如，假如“鬼神”不“灵验”，那么就不能要求人对其“虔诚”；反过来说，假如人不“虔诚”，就不能要求“鬼神”“显灵”。因此，中国老百姓会选择那些“灵验的鬼神”加以朝拜，而对那些“不灵验的鬼神”则置之不理。
中华传统孝道是中国传统文化代代相传、声名远播的一个重要内容。究其深层原因，就在于传统孝道的基本观念内合人情之理，外合自然之理，集中表达了自然、社会与人生相互滋养、承前启后、继往开来、绵绵不断的基本道理，将人们思考和践行的重点聚焦在天人一体、神人一体、祖我一体和社会人生的历史连续性方面。传统孝道内蕴天地、社会和人生有祖有孙、有上有下、有远有近、有大有小、有虚有实的基本观念，体现了中国传统文化试图通过推己及人、由近及远、由祖及神、由实及虚而不断扩大和升华其生命意义的差序格局和“内在而超越”的基本特征。传统孝道所表达的这种连续性是双向的，既包括向前展望，又包括向后溯源；既包括向外仰望天地，又包括向内反观自问；既包括晚辈对长辈的拳拳之心，又包括长辈对晚辈的殷切希望；既包括举止得体的孝行规范，又包括充盈敬爱的人情事理；既包括亲其所亲的专爱，又包括推己及人的泛爱。人生意义就在这瞻前顾后、远眺近观、内外互动的双向交流中获得安顿和满足，缓解和克服人生的短暂、渺小和虚无之感，将对死亡的恐惧升华为对祖先的哀思和对鬼神的寄托，并在天人一体、生死一体的连续感中获得一种人生的庄严感、博大感和永恒感。
二
我们可以从中华传统孝道的基本观念中感受到两种情怀：现实情怀和超越情怀。正如有学者说道：“到了春秋战国时代，经过先秦儒家的扬弃，孝便逐渐成为既具形上意义又具社会道德规范意义的准则和价值理想。”所谓现实情怀，一般是指人们对现实问题的关注、认识和解决。人们的现实情怀根植于目前处境并为其所限，多受制于现实感受和事务性、功利性的考虑。孝道的现实情怀主要表现在对人们如何对待自己在世的父母等长辈这一现实问题的关注、认识和解决，简言之，是人们对生的问题的认识和解决。传统孝道强调孝的基本内涵就是“善事父母”，即以敬事亲、以义事亲、以礼事亲等。通俗地说，人们当怀着一颗感恩和敬仰之心以合理合法并让父母等长辈合意的方式去侍奉他们，善养其体，善养其心。曾子说：“孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。”否则，就是不孝。孟子说：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”尽管在不同历史时期人们对何谓“善事父母”有不同的理解和规定。但都强调，身为人子人女要竭尽自己的努力，让其父母特别是已经年老的父母生活得安宁、幸福，有体面和尊严，能够尽享“天伦之乐”，为父母“养老送终”，千万不要使自己的父母陷入窘困和不义状态。传统孝道的这一现实情怀主要关注和解决的其实就是人们的“养老送终问题”。现在我们一般强调的也是传统孝道的这一现实情怀。
实际上，传统孝道并不限于其现实情怀，还有其超越情怀。就其人生意义而言，传统孝道的这一超越情怀比其现实情怀更为深刻，更为重要。所谓超越情怀，一般是指人们对人生的终极问题的关注、认识和解决，其关注的对象已经不为眼前事物和目前感受所限，也在某种程度上摆脱了事务性、功利性考虑。传统孝道的超越情怀主要表现在生殖崇拜、祖先崇拜、天地崇拜、圣贤崇拜以及继志述事、延续香火等方面，内含历史情怀和未来情怀，超越现实，超越自我，出生入死，具有一种永恒感、尊严感和神秘感。实际上，传统孝道最早强调的不是善事父母，而是孝敬鬼神，后来才将“人事”（孝敬父母）作为关注的中心，实现了从神本到人本的转变，但依然保留了对已死祖先和鬼神的虔诚敬仰。传统孝道的核心观念或基本精神就是一种知本报恩、报本返初的回报情感和人生态度。子女之所以要孝敬父母，乃是因为父母是子女的本源；而父母的本源乃是其祖父母，由此上溯直至人类始祖；长辈死去，从人祖变成鬼神；天地是万物之本。因此，孝敬父母的终极依据不在于父母本身，而在于一种“本源崇拜”和“报本意识”。祖宗崇拜、鬼神崇拜和天地崇拜其实属于同一个序列。传统孝道对远祖近宗、天地鬼神的虔诚敬仰和深切关切不仅赋予孝敬父母更为深远的意义，而且也使人们能够在某种程度上摆脱眼前的事务性、功利性考虑而获得一种神圣感、敬畏感和永恒感。
传统孝道的这一超越情怀不汉具有浓厚的历史意识，而且具有一种急切的未来意识。传统孝道不仅强调“慎终追远”“光宗耀祖”，而且强调“世代相传”“香火不灭”。这一未来意识使人们的注意力从“孝敬父母”转向“培育后代”。所谓“不孝有三，无后为大”“无官一身轻，有子万事足”等所表达的就是传统孝道一直所注重的一种既面向过去又面向未来、确保世代相传的连续性意识。由此看来，传统孝道不仅强调子女应对父母等前辈的养育之恩予以深情回报，而且也包含父母对子孙后代的深刻关切。传统孝道表达的是一种代代相续的连续性意识及其相应的责任和情感，体现了天人一体、神人一体、祖我一体、生死一体的基本观念。可以说，传统孝道具有一种由己及人、由祖及神、由生及死既不断向外扩展又不断向上提升的双重情怀和人生境界。
传统孝道的上述两种情怀具有相互促进、相互强化的关系。传统孝道的超越情怀有助于人们淡化眼前的事务性、功利性考虑，克服人们在践行孝道时容易产生的狭隘性和形式化，理解孝道的更深刻久远的意义，促使人们担负起家族、历史乃至天地的重大责任，不断提升自己的人生境界，使自己的人生获得一种庄严感、博大感和永恒感；传统孝道的现实情怀可以指导人们更好地履行自己的人生责任和义务，促使人们将其超越情怀落实到孝道的具体实践中，克服其超越情怀的空疏和渺茫，引导子女真情实意地奉养父母等长辈，父母等长辈则真情实意地关怀子女的健康成长，促成和维系一种其乐融融的家庭生活，在一系列孝行中真切理解人生的丰富内涵和深远意义。同时，传统孝道的现实情怀与超越情怀也有相互冲突的一面。人们专注于其现实情怀，就可能忽视其超越情怀，反之亦然。人们对孝道的理解和践行有时不免陷入顾此失彼的偏执之中，再加上被人曲意利用，很容易割裂乃至扭曲传统孝道的完整意义和人伦情怀。例如，传统孝道本来强调上下通达、生死一体、事死如生，所谓“尊天祭祖、善事父母”等，而偏执的结果却可能是重死轻生，如祭祖时战战兢兢，一丝不苟；奉养父母却马马虎虎，不情不愿，出现“死人胜过活人”“厚葬薄养”等乖谬之举；传统孝道本来具有深刻丰富的内涵，有时却被简化为子女对父母的“绝对顺从”或相互攀比的厚葬之风；如此等等。传统孝道失去其丰富内容和人文情怀，沦为一种表面招牌或一套僵化礼仪。其实，重老轻幼或者重幼轻老，重生轻死或重死轻生，重养轻敬或重敬轻养，都是对传统孝道的偏执化，都不符合传统孝道的基本精神。
三
人生的责任和义务何在？人生的目的和意义何在？父母与子女如何相待？如何对待我们的祖先？如何对待天地万物？这些问题是每个时代、每个社会、每个人都需要不断认识和解决的基本问题。中华传统孝道在其漫长的历史实践中形成了对这些问题的基本认识和解决方法，既积累了丰富的历史经验，也留下了沉痛的历史教训。尽管传统孝道的历史形态和理论形态有其褊狭孤陋之处和时代局限，但其基本精神确实耐人寻味，有许多可取之处，既非反对它的人所说的那样一无是处，也非赞成它的人所说的那样完美无缺。中华传统孝道对于我们今天认识和解决这些基本的人生问题仍是一种宝贵的历史资源和思想价值源泉。
当代中国社会继承传统孝道的基本要求就是将传统孝道的基本精神与现代文明精神、社会主义道德精神有机地结合起来，充分继承和弘扬传统孝道所蕴含的亲情相敬相爱之理、推己及人的博爱胸怀和天人一体的生命意识，使之在培养人们的家庭美德和人生境界方面大放光彩。具体些说，当代中国人继承、改造和弘扬中华传统孝道主要包括以下三个方面。
第一，根据现代精神和方法合理阐释、转化和提升其基本观念及其超越情怀，汲取其历史智慧和人文情怀，剔除其迷信成分和时代陋习。比如，加强阐释其一体相通、互惠对等观念的现代意义，克服其尊卑等级观念的历史局限；将其天地崇拜观念转化和提升为一种尊重自然、保护自然的现代生态意识，将其祖先崇拜、圣贤崇拜转化为一种现代的历史意识和文化意识，强化和更新中华民族的自我认同。
孝道文化的内涵范文4
因此，我们对孝道顶礼膜拜、不辨真伪、不深入思考、一味地尊崇，难免理解有偏颇、有误会。最早的胎教可能就是孝道。从生下之日起，我们就具有孝心。在这种文化氛围的影响和熏陶下，大多数人都会自觉不自觉地遵守这一道德准则。即便是和父母闹得不可开交，或是在闹翻天的家庭里，你只要问他们子女的想法，多数人也不愿意忤逆父母的心意，只是因为各自的原因才导致叛逆，甚至对立。而多数父母也自然而然地忘记了自己也应该倾听子女的心声，尊重他们的想法，帮助他们发展他们的想法。而等到突然之间社会发生变化了，做子女的得为自己的前程奔波了，自己无能为力去帮助他们了，才撒手不管了。这正是因为文化尚浅，对孝道理解产生的误区给我们带来的一些负面影响和困惑。但孝道的责任意识却是无可争议的，因为是人都有承担责任的本能，孝道开启了人类的这种本能。
根深蒂固的孝心文化让所有还没有尽孝的人心中都拥有一颗孝心，让所有行孝道的人都理所当然。尊老爱幼，为家庭增添了和谐、友好和关爱。没有移山填海的能力，没有供养父母的能力，就没有很好地尽孝的想法也逐渐地淡出人们的视野。人们已经把提高自己的能力、锻炼自己的德行视为在尽孝；做好身边的点滴之事，就是在行孝道；与父母同乐，让父母享受到天伦之乐就是孝道。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“子非鱼不知鱼之乐”，这就是与邻里的相处之道。通过这样的方式实现了社会的和谐，这就是中华文化潜移默化的孝道。
孝道扩展到国家，就变成了精忠报国或为国尽忠。说到为国尽忠好办，因为为国尽忠还意味着自己是国家的栋梁之才，忠义之士。谁不希望自己成为对国家有用的人呢。因此，结果我们就把孝道理解成了在家孝敬父母，出门忠君为国。
这就是“孝道大如天”，是个人和社会的一切。而这其实都不是人生的本质，只是人类社会发展的阶段性认识，是知识欠缺的原因。随着社会的发展，人类步入工业化、城市化，生活方式从简单的小家庭成员的朝夕相处向人群聚集的方式转变，单位、同事对个人生活的影响已经越来越大，甚至超过了家庭成员对自己的影响。人们的家庭意识逐渐向社会意识转变，个人从自我中心向你我中心转变。社会出现了资源共享、信息共享，同时也出现了责任和义务共享。
长期以来的以家庭为单元的家庭内部成员之间的相互依存的关系随着社会向工业化、信息化方向发展，人与人之间的这种关系也从自然人的家庭向集约化的社会人的分工协作、向信息化的人类方向发展，成为社会大众的相互依存的关系。从全球来看，整个地球人类正处于农耕经济、工业经济、信息化社会三种形态并存的状态，其道德标准、道德要求、道德范围各不相同，各有局限并且正在从低层次的认识向高层次转化。我国的农村正在从农业经济向城市化方向迈进，城市在从集约化生产和生活向信息化方向迈进，社会形态从家庭单元向集约化的社会单元迈进，社会单元即将向信息化方向融合。在这个过程中，家庭责任意识的孝道文化也正在向上、向外突破家庭的界限。
以家庭为单元的孝道意识正在向集约化的生产生活的公民责任意识转变，而公民责任意识向信息化、智能化转变。孝道内涵从家庭融洽向公民责任转变，而社会向智能社会发展的大趋势来得很快、很猛烈，再也不是几千年来的那样趴在地上匍匐前进，随时可能一鹤冲天。爱护家庭的每一个成员和承担家庭的各种义务的孝道道德准则，迅速向爱护社会和承担公共责任迅速迈进。但是，很多人还没有意识到这一点。如果再不具备这样的意识，人在社会中随时可能因为自己的行为不得体而招人讨厌、所到之处不受欢迎，结果导致自己四处碰壁。遵守公共道德、遵守公共秩序已经变成了“礼义仁智信”的新内涵，已经变成了多一个朋友多一条路、朋友多了路好走的新诠释。因此，公德意识是社会的必然产物，并不需要别人强加给你；承担公共责任是社会的必然趋势，并不是别人要强加给你。这就是“责任自然天成。”这就是“孝道大如天”，并无所不在。这就是我们的观点。当我们意识到这样的观点，并积极改变自己，我们才能融入社会，成为社会的前进者、开拓者，才不会被人笑话落伍了、“OUT”了。
曾今在家庭内部各自分工合作、各自承担的各种义务和责任已经开始转向社会化，形成了人人都属于家庭、人人都属于社会的新型劳作关系。曾今在家庭中的各种小事、各种行为，都被释放到社会中；曾今的家庭信仰，化解家庭内部矛盾的方法和策略也应该随之融化到社会中。这就是现阶段社会的形态。紧接着，一旦互联网+的全面实现和落地，社会进入智能社会，也许人们想承担公共责任都会机会很少，那时的社会可能一切公共责任都变成了一种服务，是无所不在的优质服务。“闲着无事”想去哪儿发现点问题、做做好事，结果发现都是本能，早就被人们的“责任本能”打扫的干干净净，无好事可做了。
“治大国如烹小鲜。以道为临天下，其鬼不神，非其鬼不神，圣人以不伤人。夫两不相伤，故德交焉。”智能社会也近在眼前了。
孝道文化的内涵范文5
关键词：孝文化 校园文化 内涵 实践
校园文化是社会主义精神文明在学校的体现，是一所学校独特的精神风貌，也是学生文明素养、道德情操的综合反映。校园文化建设反映了学校的综合办学水平，是培养具有创新精神和实践能力的高素质人才的内在要求。因此，倡导什么样的校园文化，始终是高等学校的一项重要研究课题。校园文化又是整个社会文化的一部分，是一种具有引导性的亚文化，一种特殊的社区文化、一种精神文化。从其构成上看，它是以物质条件为基础的载体文化和以人文为中心的人和社会精神文化的统一。校园文化活动的蓬勃开展，对于提高学生的人文道德素养，拓宽同学们的视野，培养一专多能的跨世纪、高层次的复合型人才具有深远意义。
1．高校校园文化的特点及作用
校园文化：“是以校园为空间，以学生、教师为参与主体，以课余活动为主要内容，以文化的多科学、多领域广泛交流及特有的生活节奏为基本形态，具有时代特点的一种群体文化”。同时，校园文化又是一个多层次、立体的文化，涵盖了物质文化、精神文化、生活文化、艺术文化、行为文化、体育文化、社团文化、科技文化、心理文化等多方面的文化范畴。
高等学校是一个十分有特色的群体组合：“有朝气蓬勃、风华正茂的莘莘学子；有德高望重的专家学者；有丰富的图书信息资源；有较发达的传播媒体；还有多种学术团体、研究机构和学生社团等等。这些构成了一个独特的，既依存于社会文化，又有着高层次文化水准并具有相对完整的文化环境，蕴涵着巨大的文化创造功能。同时大学校园是多种新思想、新思潮、新观念、新信息最先接受、传播或诞生的场所。这种氛围蕴藏着丰富的文化资源，具有巨大的育人功能。它可以促进大学生认识人生、认识社会，学习和弘扬中华民族的优秀文化传统，扩大知识领域。校园文化又具有导向功能。如讲座、学术报告、知识竞赛以及各种文化活动，对学生有直接或潜在的导向作用，深刻地影响大学生的价值取向、心理趋向和行为规范。开发创造功能，课余文化生活补充和丰富着课内的学习，并有力地促进学生能力的多方面发展，如科研能力、社会活动能力、组织工作能力等等。除此，校园文化氛围还具有娱乐调节功能。娱乐是校园生活的重要组成部分，它可以活跃、调节师生的工作和学习生活，增添生活的情趣。”娱乐的同时也在提高人们的艺术欣赏能力和文化素养。寓教于乐是校园文化教育功能的延伸，可以陶冶大学生的思想道德情操，培养良好的个性品格、培养高雅的审美情趣，有利于大学生的身心健康发展。激励凝聚功能，校园文化可以提高人们对学校的荣誉感和责任感，激发师生拼搏进取、奋发向上的精神。实际上校园文化开展的过程，就是大学生自我教育、自我修养、自我提高的过程。
高品位的校园文化能从以下几个方面来提高大学生文化素质：首先，通过校园文化的熏陶，可以增强学生对人文社会科学的兴趣，促进自身的思想观点、心理素质、价值取向及思维方式的改变。一位哲人曾说“对大学生真正有价值的东西，是他周围的环境”。第二，可以弥补大学人文学科课堂教育的不足。第三，加强校园文化是提供丰富自身内涵的重要形式。利用校园文化活动，既促进学生文化素质的提高，又促进学科专业的深化，相互促进，相得益彰，创造一种和谐向上健康文明的环境氛围，形成良好的校风。
虽然，校园文化是一种氛围、一种精神。但校园精神是一个学校发展的灵魂，是凝聚人心，展示学校形象，提高学校文明程度的重要体现。校园精神对大学生的人生观产生着潜移默化的深远影响，而这种影响往往是任何专业课程所无法比拟的。精神文化是校园文化的核心，高等院校的文化品位主要通过校园文化的建设来提升。健康、向上、丰富、有序的校园文化对大学生的个性品格形成具有渗透性、持久性和选择性。
2．孝文化的内涵及现实意义
孝文化有其普遍性：从孝的意识的产生来看，它基于血缘关系和共同生活而自发形成的最朴素的亲亲之情，是一种“东海西海，心同理同”的普世情感和普遍人性。在朴素自发的孝意识的基础上，我国以孔子为代表的儒家学派对“孝”的思想观念加以发挥并作出系列基本规定，在孝亲之外，注入社会、政治和教育价值，使“孝”上升为人生哲学和政治哲学。再加上历代统治者的提倡和强化，孝道便成为一种长期稳定的深入人心的社会道德规范。我国漫长的封建社会历来强调孝道是一切德行的根本，这方面的论述比比皆是。如“孝为百善之首”、“罪莫大于不孝”。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“先王有至德要道，至德要道元出于孝，孝为本也。”“夫孝，百行之冠，众善之始也。”一个孝子除了具备对家庭的责任感外，必然也会产生对社会的责任感。将孝道由私德引向社会公德，将社会公德建立于个人私德和人伦自然情感之上，是孝道能够成为传统道德建设的基石的根本原因。
孝文化有其发展性：当今社会呼唤孝文化的恢复与发展，发展孝的表现形式，办好社会公益事业，把个体的孝，发展到集体的孝；物质的孝，发展到精神的孝；低级的孝，发展到高级的孝。社会的发展离不开孝文化的发展，因为脱离孝文化发展的社会，将是一个无序的社会，是一个混乱的社会。一次次的“破四旧”、“批孔”，大革文化之命，“孝”这样的传统道德，大承鞭笞，历尽劫数。从此，人们对“孝”噤若寒蝉，谈“孝”色变。直至今天，人们仍然不能正确对待“孝”道，仍然简单地把它当成封建的思想道德和文化。因此，孝文化应同社会发展息息相关，共同向前发展。今天我们已经进入社会主义的初级阶段，社会经济、政治和文化都得到了较高程度的发展，人们的生活方式、思想观念发生了极大的变化。因而，今天我们要对传统孝道进行根本的改造，要结合时代特征，在道德建设的实践中不断进行孝道创新。我们要建设的新孝道，应该是建立在家庭成员和全社会成员人格平等的基础上，符合现代生活方式，体现人道、科学、民主的新型伦理道德。这种新孝道，应该既有利于家庭的和睦稳定，有利于个人的健康发展，又有利于人们正确地处理个人、家庭、社会之间的关系，能够促进社会主义思想道德建设，促进社会的和谐发展。
孝文化具有现实性：虽然各种版本的二十四孝都是过去的故事，但是二十四孝故事在过去教育人，而且在现在、将来都能教育人。同志提出以德治国，孝是“德”中最主要内容。现在推行的公民道德纲要，孝成为主要内容。现在，依法治国与以德治国相结合，以德治国，执政为民，加强公民道德教育，更是孝文化在现实生活中的一种必要性的体现。因为一个连父母都不孝的人，何以服务社会，何以做到执政为民，何以主持正义，何以遵纪守法。人生百行孝为先，无孝即无政绩可言。加强对孝文化的研究和推广，定会促进学风，文风，社会风气的好转，为稳定社会做出贡献。当孝的要求作为普遍原则深入人心后，人们为了对父母尽孝，必须努力学习，积极工作，创造能够使家庭存在和发展的物质条件；而在既有的孝的思想情感和道德习惯的基础上，通过宣传、教育和劝导，使人们达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的较高的道德境界，是可以期望的；而爱祖国、爱人民、爱劳动等道德要求，也可以从孝道扩展和迁移而落实。在家庭中，子女尊敬长辈，长辈爱护子女，共享天伦之乐；在社会上，人们尽职尽责，对国家作出自己应有的贡献；对个人，不断修身养性，以实现自己的宏伟理想。这样，社会秩序就将日趋和谐有序，社会道德就将日益进步，社会主义的道德原则和要求也将在其中得到较好的落实。
3．孝文化在大学生人文素质教育中的作用
人文素质教育是以塑造人的精神境界、人格品位乃至民族精神为主要内容的教育。“人文素质教育的目的，主要是引导学生如何做人，包括如何处理人与自然，人与社会，人与人的关系以及自身的理性、情感、意念等方面的问题。”加强校园文化建设是实现人文素质教育、引导和文化启蒙的主要形式，校园文化直接影响着人的思维品质、行为价值及元认知能力的形成与发展。近代以来，随着科学技术的发展，人类进入了科技时代，技术性淡化了人性，使人失去了对他人的热情与关怀，只为自己的名誉地位忙得不亦乐乎。传统的人文素质教育逐渐被专业技术教育所取代；“人”的培养逐渐被“才”的训练所取代。与此同时，对人自身的培养却受到了不应有的忽视。
“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久地存在于中国的历史之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。传统中国文化在某种意义上，可称为孝的文化；传统中国社会，更是奠基于孝道之上的社会，因而孝文化是使中华文明区别于其它文明的重大文化现象之一。孝之所以成为中国文化的核心，就在于孝是中国文化精神（民族精神）――人文主义的思想渊源，当代社会文化应当努力实现功利主义与人文主义的统一。以孝文化为基础的中国人文主义传统是建构当代社会时代精神的重要文化资源。孝是爱国心的根源和动力，孝是民族团结、兴旺发达的精神基础，是中华民族精神和凝聚力的核心。在高校培植与实践孝文化是提高大学生人文素质的起点。大力弘扬孝文化是形成现代和谐人际关系的价值渊源，是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的精神措施之一。加强以孝文化为核心的人文素质教育，是解决人才高科技与低素质的矛盾的有效途径。防止一些掌握高科技的人，由于素质上的缺陷，个性畸形发展，导致精神空虚，人格堕落，甚至异化为“经济动物”、“智能强盗”，让高科技犯罪严重地扰乱着社会秩序。
4．孝文化在校园文化建设中的实践
孝道文化的内涵范文6
摘要：工业设计是一门极具创新特征的学科，是研究“产品――人――社会”三者之间关系的系统工程。工业设计最本质的特征是创新，最终极的目的是为人而创造。技术与艺术是工业设计两大基本要素，技术层面要求不断适应社会的发展，探讨社会关系的和谐与发展性，艺术层面要求产品必须给人以美学的设想，满足人的精神层面的需求；传统文化的艺术与符号学特征，在探讨工业设计所具有的地域与民族特征方面有积极的借鉴意义。
中国的传统文化包括易经、儒学、诗词歌赋、传统民俗、手工艺品等。这些典型的具有中国文化符号特征的传统，对中国几千年来所形成的思维方式、生活习惯、风俗民俗、价值观、礼仪文化等具有决定性的作用。本文将就工业设计的本质特征在传统文化的延伸和发展方面做出探讨，冀以探讨工业设计在新时期条件下在中国发展的趋势和未来的可能方向。
关键词：传统文化；工业设计；关系；产品
一、儒家孝道文化与工业设计
工业设计中有一类设计叫情境体验性设计，是研究人的需求、动作和潜意识在某种情感语境下所表现出来的行为和心理在产品外观、功能、人机、实用性等方面的体现。儒家文化倡导友孝悌、尊亲长，孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”①孝道贯穿人的始终，是中国自古以来处世立事的基本前提。孝道，究其本源，是一种文明教化的社会将人与人之间互帮互助上升到一种集体行为规范，是对人性善的本质的一种升华，对弱势群体的一种制度化的保护措施。核心就是对弱者施以文明的制度化的人性关怀。一般而言，现代主义、功能主义中的产品定位，功能是第一位的，强调产品作为一种辅助解决人们生活或工作中所遇到的问题或者困难，给出具有经济效率性的解决方案。而新世纪以来的工业设计思潮，更强调的是情感人性的、无障碍的、差异化的后现代主义，在满足产品的基本功能前提下，我们更关心的是产品的精神层面的语义是否让产品与人、与环境有更好的相互关系。孝道就是这种关系的体现。在产品的诸多要素中，产品的语义内涵、功能定位、外观形态、人机关系、工程可行性、经济性的排列中，我们是否可以将产品的属性与产品的使用对象进行联系，让这些属性在表达产品的“孝行”过程中发挥积极的作用。比如对老人用品、儿童用品、残障人士特殊用品的设计中，在产品语义、功能设置、外观设计中，积极的表达产品与使用对象的关系，让孝行在产品设计元素中以符号化的形式出现和表达，将有利于建立产品与人的情感呼应，建立人与人之间的互动与信任、更有助于人与人之间的情感表达和沟通。产品不再是冷冰冰的解决问题的工具，而是具有情感特质的一种载体。这应该是孝道在工业设计中的最好的体现。在最近几年的工业设计大赛中，有一类专门为老人或儿童而设计的护理机器人让人眼前一亮。它仿佛保护者一样时刻监控着老人或小孩的行为和状态，并将这种状态随时发送到监护医生或者家人的手机上，实现对老人或小孩的全天候照顾，并能和老人或小孩建立信息互樱比如娱乐、说教、游戏等。这显然是一种孝道的延伸表达。让产品以一种服务者、保护者的姿态参与人们生活，是工业设计师值得探索的一种设计方向。
二、诗词歌赋与工业设计
诗词歌赋是中国文化史上璀璨的一颗颗明珠，浩如烟海的文库中，唐诗宋词元曲明清小说，甚至春秋战国时代的《诗经》、《离骚》，无不是古代人们辉煌的思想和文化的代表。“歌以言志，诗以传情”，诗歌作为人们表达内心世界的一种媒介或者形式，很好的传达了诗人或者作者对情、对事、对大千世界的看法和观点。李白的浪漫主义情怀、杜甫忧国的现实主义胸怀，抑或极具画面感的田园派诗人王维，展现在人们眼前的无不是一幅幅或纷繁、或秀丽、或抑郁、或高亢的质感画面。诗词歌赋作为文人的一种工具或者武器，在古代那种宣泄情绪的途径少之又少的年代，对于倾泻个人情绪无疑是有积极意义的。
“美的要素可分为两种：一种是内在的，即内容，另一种是外在的，即内容借以现出意蕴和特征的东西。②”工业设计的情感化、符号化等设计语义，可以将古诗词进行有机的联系和表达。形式美法则以及艺术的联想，让我们对“大漠孤烟直，长河落日圆”、“草长莺飞二月天，拂堤杨柳醉春烟”、“明月松间照，清泉石上流”等诗句充满时空的想象，这对于工业设计中的家具设计、生活用品设计、室内装饰设计、环境设计皆可以符号化运用，从形式和语境关系上进行创新表达，脱离单纯的形式美或几何形态表达的桎梏。传统文化中语境与含蓄内敛的表达，对于摆脱直白、突兀的造型语义，对改造和深化中国消费者的文化底蕴内涵，应该是一个很好的尝试。当然，造型语义的表达并不是委婉含蓄就是好的，而应该“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”，让人联想翩翩充满正面的遐想的指示性符号设计。
三、民俗文化与工业设计
京剧、脸谱、丝绣、竹木制品、雕刻工艺品、民俗节庆等，在形式上皆是中国民俗文化的典型代表。民俗文化是建立在具有地域特性、环境特点的基础之上，是劳动人民在改造大自然过程中的智慧结晶。
民俗文化在人们的生活、工作、思想价值观中占有重要作用。工业设计不仅可以从中汲取丰富的视觉素材、文化因子，还可以因势利导地改造传统文化，让传统文化更具有时代感，更符合历史发展的潮流和方向。工业设计的属性是创新，而传统民俗更像是人们约定俗成的习惯，难以改变和发展，守旧固执。用工业设计的创新思维来表达、改造和发展民俗文化的形式、内涵，如果单纯只是直观引用，将难以说服人们改变和接受。将民俗文化的内涵和形式巧妙的融入到产品的功能和情境设计中，与人们的生活、感情紧密联系，让民俗更有利于生活层次的提高和精神的丰富，则将有助于提高人们对民俗文化的创新形式的接受程度。如最近几年，随着网络技术、信息技术等科技的发展，网络拜年、微信红包、电子对联、共享技术，极大突破了传统民俗文化的表现形式，并在人们的生活和工作中得到广泛的认可和接受。传统并不是一成不变，传统民俗需要新思维、新形式、新方法，在满足人们新时期的新的需求的前提下进行创新和传承，创造出大量具有典型的中国特色的工业设计民俗文化作品，进而创造出新的民俗形式甚至新的经济业态，让民俗在新时期有新的发展和新的内涵，
四、结论
综上所述，传统文化作为民族文化的精髓，在高速发展的今天，我们应该打破思想的藩篱，跳出传统的窠臼，赋予传统文化以新的形式，新的内涵，让兼容并包的华夏文明在新世纪里因为工业设计的参与而更加璀璨。
参考文献：