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人文主义和人文精神的区别范文1
论文摘要：白壁德认为大学的人文性和贵族性是大学之为大学的根本所在。现代人文主义的真谛就在于以一种“中庸”的尺度，在极端的功利主义和极端的人文主义之间保持一种平衡。反观当下中国大学，笔者认为人文精神的复归是当代大学改革的重要使命，这种复归并不是将大学变成封闭的象牙塔，而是与功利主义形成一种适度的张力。它需要从以下方面入手：确立大学的学术性；严格大学和一般专门院校、社区学院的区分；学生接受人文教育。
大学是什么?纽曼、洪堡都有过关于大学的经典论述，上个世纪我国著名的教育家也有过大学的名言。但是对大学性质和大学与人文主义的关系的论述，有一个人是不能忽视的。那就是美国著名的人文主义学者欧文·白壁德先生。(IrvingBabbitt，1865-1933)。他是美国著名的文学评论家、教育家，“新人文主义”的鼻祖。他的《文学与美国的大学》(北京大学出版社2004年版)一书值得特别一提。在该书中，白壁德对大学的精神、大学的性质和大学与人文主义的关系进行了深刻地阐述，并对大学如何面对社会的变化，寻找功利主义和人文主义的平衡进行了思考，在世界范围内产生了巨大的影响。重温白壁德的经典论述，无疑对我们今天的大学走向更加理性的发展，具有非常深刻的现实意义。
大学及其人文内涵
在书中，白壁德阐述了大学的三层内涵：(1)大学的指导精神是人文的，并且是贵族的；(2)大学是为塑造社会精英而悉心选择研究方向的场所；(3)大学的培养目标是造就有“质”的人。
在白壁德的论述中，最值得我们重视的是他对大学实质的揭示。他强调，“大学的指导精神却既不应是人道主义式的、亦不应是科学式的，——尽管这些因素会在很大程度上得到体现，而应该是人文的，并且是贵族式的。”这句话揭示了大学实质的两大含义，一是人文性，二是贵族性。一方面，大学作为培养人的场所，从根本上说，它是人文的。它以人为中心，“教人所以为人之道”，关注的是人的全面和谐发展，关怀的是人的终极理想：另一方面，大学约束性的人文标准的存在，使它不可能指向多数人，而只能是少数人，这就体现了它的贵族气质。这从人文主义一词的含义中就可以得到说明。人文主义一词是英语humanism的中文译名，它的含义是“信条和纪律”。接受人文主义教育者通过“信条和纪律”约束自己的行为，来不断完善自己的人格，这在整体上就与未受过教导和规束的人是完全不同的。他以“严格的选择”，而不是“泛滥的同情”，表明它只适合于那些“挑选出来”的小部分人，而不是普遍的大多数人。所以大学从本质上说又是贵族的。这是白壁德先生在20世纪初，面对美国日益严重的大学社会化倾向，而着意提醒人们要注意大学根本的特性。
如前所述，由于大学人文、贵族气质，这就决定了大学不同于社区性学院，它是为“精心挑选”出来的小部分人塑造完美人格的场所。因此大学内涵的第二条就是，大学从其性质上，应该界定为一个为塑造社会精英而悉心选择研究方向的场所。对此，大学必须避免两种倾向：一是“大学被定义为让任何人做任何事的东西”；二是把大学变成“科学大工厂”。关于前者，白壁德将矛头指向卢梭，他认为卢梭人道主义最大的问题就是过分鼓励人类任其自然地发展他的性情，它使大学成为让任何人做任何事的东西。因此，他对于大学实行选课制并不支持。他认为，选课制固然逃脱了高头讲章与权威论断的武断呆板的教育方式，但却是陷入另一种危险——不受限制的个人主义式的学究作风。在这里，白壁德并不否认民主化是现代社会的需要，但是他认为大学需要的民主应当是一种“选择式的民主”，而不是“博放式的民主”，只有这样才能体现大学的人文精神。
事实上，白壁德的观点不无道理，如果一个大学完全成为由学生自己来决定自己想选什么课就选什么课的所谓菜单式学习，那么这与市场上的买卖商品又有什么区别呢?所以，白壁德主张“选择式的民主”的观点，还是比较合乎人才发展的规律，它既满足了人才个性的需要，同时又保证大学所应有的“心智训练”。
基于这样的逻辑思维，白壁德还对大学与社区学院的功能做了严格的区别：社区学院，可以追求博放式的民主，以大众化教育为目标，让更多人受到教育。但是大学则不然，它应当成为一个能为人文主义者按自身律法完善自我提供丰富机会的场所。
对于后者，白壁德着力提醒的是现代科学主义对大学的影响，正在使大学一步一步变成“科学大工厂”。培根科学主义倾向于单纯使用量化检测手段并用自然科学的术语来表达一切事物，它对大学最严重的影响就是人的法则完全被自然的法则所代替，从而导致功利主义在大学校园的畅行。
对于大学的第三条内涵，白壁德指出，从某种意义上说，大学的目的就是(如果它有独立的目的的话)：它必须在这个量化的时代中造就有“质”的人。所谓的有“质”的人，白壁德作了这样的解释：“尽管整个世界都醉心于量化的生活，大学却必须牢记自己的任务是使自己的毕业生成为高质量的人——这就是‘质’这个词的真正意义而非通俗意义而言。”有质的人就是“高质量”的人。那么什么是高质量的人呢?这里白壁德的意思不仅仅是指大学毕业生成为某一专业的行家，更主要的是指成为一个有人文气质和内涵的人，即“获得人文的教养”，包括“趣味和判断力的原则”、“明智、集中的观点”、“对以往历史应有的尊重”等。有质的人避免了由于专业的学习(对任何一种学科过于熟悉)所可能导致的“人类心智的失衡”，对此，白壁德提醒道：“现代生活所特有的环境要求我们几乎全部成为行家与专家，而我们因此更加需要自我防范，勿使自己的头脑因过分沉迷某一学科而有损健全。”换句话说，大学生先成为人文学者，然后始从事于专门之学，这才是有“质”的人的真正含义。
适度的平衡——现代大学人文主义的真谛
可见，大学的人文性，是大学之为大学的根本所在。可是，现代社会发展的特点是，一方面专业化、都市化、世俗化程度越来越高，要求教育在社会经济生活中扮演重要的角色，发挥协调社会发展的功能；另一方面，大学生存和发展面临市场经济的压力。学校规模的急剧扩大，教师、学生、后勤人员的激增以及图书、设备的完善，需要大量的经费，不能不迫使学校管理者在筹措经费上花费大量的精力。而学生需要面对社会严峻的就业压力，为将来的就业谋生做准备。市场经济发展对大学的渗透使得人文的坚守变得非常的困难和不切实际。
面对工业革命以来社会经济的快速发展，大学不可能不对社会的急剧变化作出反应。继续固守传统就显得迂腐和不合时宜。事实上，从学校发展史来看，学校越来越专业化，培育之人才亦越来越重职业之专才已是一个必然的趋势。但是片面地迎合社会经济发展的实际需要，把直接的功用性作为主要的教育目的，就有可能使教育成为受教育者的一种“人力投资”，学校成为训练社会各业人力的“知识的工厂”，就有可能导致学校教育理想的丧失。这似乎是一个两难的问题。事实上，白壁德已经注意到这个问题，但他认为现代大学人文主义的真谛就在于：在极度的同情与极度的纪律和选择之间、统一与多样之间寻求平衡，并根据它调节这两个极端的情况而相应地变得更加人文。其所包含的意义是以一种“中庸”的尺度，在极端的功利主义和极端的人文主义之间保持一种平衡。抱着人文主义的态度，同时期的美国学者弗莱克斯纳也认为，现代大学在现代社会中具有极其重要的作用，“大学不能远离社会”，但是大学要有一种基本的原则和立场，这就是“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么。大学应不时满足社会的需求，而不是它的欲望”。深受西方大学理念影响的、竺可桢、李登辉，在他们办学理念中也高度强调教育超然于社会的重要意义。相信“教育指导社会，而非随逐社会也”，“大学是社会之光，不应随波逐流”。“假使教育事业，要对现在和将来的社会有所贡献，不当仅注重物质的进步，而更当注重道德的进步”。这就是说，在他们看来，教育并非只是满足社会现实功利需要的一种制度和机构，而更是社会理想的制定者和实行者。这就是说，人文主义和功利主义的冲突和矛盾是必然存在的，重要的是如何在二者之间寻找一个平衡点。
余英时先生曾说过，相对于任何文化传统而言，在比较正常的状态下，“保守”和“激进”都是在紧张之中保持一种动态的平衡。例如在一个要求变革的时代，“激进”往往成为主导的价值，但是“保守”则对“激进”发生一种制约作用，警告人不要为了逞一时之快而毁掉长期积累下来的一切文化业绩。代表激进的功利主义追随者和社会变革者，和理性主义追随者正好形成了张力，相互对立和抗衡中推进了大学在一个相对平衡的状态下更为合理的发展。19世纪末20世纪初，美国社会随着赠地学院和实用技术大学的兴起，传统大学以培养个人为目标、注重心智发展的理性主义理念受到社会的挑战，大学服务社会的观念获得许多大学的响应，并渐趋上风，影响着美国高等教育的基本走向，成为美国高等教育的主流思想。在这个社会现代化和世俗化的过程中，“大学不容置疑地成为社会的知识工厂和思想库、成为科技进步的‘孵化器’和社会进步的‘加速器’，由社会边缘的‘象牙塔’成为现代社会的‘轴心机构’”。大学的人文传统因此备受世俗的挑战。但是应当注意到的是，在现代大学的发展过程中，理性主义作为传统的大学理念并没有因功利主义的兴起、猖獗而消退，相反，在功利主义大行其道时也是理性主义给予抨击最猛烈之时。以白壁德为代表的新人文主义对以杜威为代表的实用主义的抗争，在某种意义上说是对实用主义的纠偏，它使美国大学教育的“教育钟摆”并未真正偏斜，而是能在一种合乎社会发展而理性中向前发展，大学的人文精神因此从未真正丧失过。
超越功利与回归人文——当代中国大学改革的使命
如果我们依此来反观一下当下中国的教育，实事求是地讲，今天的大学在功利主义和人文主义的天平上已经发生了倾斜。因此，对于当下中国的急功近利现状，我认为中国大学最需要的就是人文主义的复归。有一句话说得很好，“大学自12世纪产生以来，虽有过很多发展，但是仍然继续遵守某些显然不变的规律。”这种“不变的规律”，也就是大学根本之所在的东西，它规定着大学之为大学。
在美国，大学尽管充斥着非常浓厚的实用主义色彩，但是作为学术组织，其基本的特性和人文传统没有改变。而中国大学的情况就不是这样。由于中国的高等教育现代化在建国后一度与传统断裂，失去了积累。教育从“政治的婢女”转向“经济的侍从”，一直未能正视教育自身，这就导致了建国后中国教育的人文精神的缺失。因此人文精神的复归是我们今天在面临浮躁的功利世界时特别需要召唤的，人文主义的复归也是与功利主义形成必不可少对话的需要。当然，这种复归，并不是将大学重新封闭起来，成为象牙塔，而是与功利主义达成一种平衡，形成张力。具体来说，这种人文主义的复归，需要从哪里入手?
首先，确立大学的学术性。大学是学术组织，不是行政组织，更不是经济组织。现代大学是学者云集之所，有自己独特的使命，“无论现代大学发生了何种变化，大学在本质上仍然是社会的学术组织，是学者的共同体。”“学术功能仍然是其最为主要和不可撼动的部分，这是大学成其为大学的关键。”因此，对于现代大学来说，学者治校是体现大学学术性质的主要方面。
学者治校就是强调由学者来管理学校。先生从教育目的出发，对此作了专门的论述：教育是帮助被教育的人，使他能发展自己的能力，完成他的人格，于人类文化上能尽一分子的责任，不是把为教育的人造成一种特别的器具，给抱有他种目的的人去应用。所以教育事业应当完全交与教育家，保有独立的资格，毫不受各派政党或各派教会的影响。因此，大学校长的人选，首先必须是一位学者，一个教育家，有自己独到的大学理念和管理大学的能力。这一点是非常重要的原则。而在学校内部管理体制中，学者治校的要求就是实行教授治校和学生自治。
就我国目前高等教育而言，在管理体制上存在的最大问题就是大学特定的学术性被轻视，大学的管理体制并不蕴涵现代大学自身独特的人文精神。其表现就是大学在管理上与机关没有差别，行政机构主导大学的教学和科研。在北大教改的论坛中，就有人尖锐地指出：“在中国大学里，行政权力是凌驾于学术权力之上的，学术权力长期以来得不到应有的尊重，难以发挥作用。”所以，即使是2003年北京大学出台的教改中，为了与国际接轨，而提出要设立教授会，但有人即尖锐予以了抨击，“在中国大学这样一个官员治校的组织中，教授会的设立并不是学术自由、教授治校的自然产物，而是领导批准，依然处在行政权力之下，因此很难享有真正的独立性和权利。”因此，对于高等学校的改革而言，尊重大学的学术性，构建现代大学民主精神和民主制度，实际上就是中国大学创建出世界一流大学的根本所在。
其次，复归人文主义就必须严格大学和一般专门院校、社区学院的区分。目前我国高等教育庸俗化、世俗化的一个典型表征就是大学与一般专门院校、社区学院之间没有了明显的区别。一般专门院校、社区学院都升格为大学了，这是中国大学丧失人文气质、沦为世俗工具的体现。复归人文主义首先必须为大学正名。如前所述，为精挑出来的小部分人塑造健全的人格是大学创办的真正目的，它的目的不仅在“训练一技之长而尤在养成宏正通达之士，不仅在传授知识技能，而尤在陶冶品学才识具备之完人与培养健全之士风”。因此，保有人文、贵族的气质应该成为大学区别于较为一般专门院校、社区学院之所在。
一般专门院校适应社会发展对专业人才的需要，侧重于高级专业人才的培养，社区学院灵活应对社会急需的实用和应用人才，可为普通公民的就业出路做好充分的准备，服务于大众化的教育需要。但是大学作为一个塑造社会精英的场所，不应以追求大众化为目标，保持它独特的贵族气质，是大学人文精神和人文价值的体现，因此，大学无须承担高等教育大众化的责任。
对此，我国学者梅贻琦的见解也是颇值得我们今天大学主政者借鉴的。梅贻琦在批评大学迎合社会对技术人才的需要广设工学院的现象时说到，大学教育毕竟与其他程度学校教育不同，它的最大的目的原在培植通才；文、理、法、工、农等等学院所培植的是这几个方面的通才，甚至于两个方面以上的综合的通才。“它的最大的效用，确乎是不在养成一批一批限于一种专门学术的专家或高等匠人。”他认为，大学工学院在造就高级工业人才与推进工程问题研究方面，应该有更大的使命，不应使其只顾大量的生产，而将品质降低，而且使其更重要的任务，无力担负。为此，他强调工业化程序中所需的大量的技术人员，大学工学院实无法供给，亦不应尽要他们供给。
复归人文主义第三个要点就是，学生必须首先接受人文教育。毫无疑问，今日社会上的职业结构越来越要专门知识的情形下，高等教育的分科分专业是必要的，但大学毕竟不应只是训练一技一能的专门之士，大学的人文特性决定了大学不仅为社会培养专业人才，还要着眼于人的发展和文化的进步。为实现这种理想，现代大学一方面设置各种学科广泛适应社会的需要，培养专门人才，并以教学科研的成果服务于社会，对社会作出贡献；另一方面，作为高等学术的中心，大学又有继续承担保存和增进社会中最宝贵的学术的责任。但是长期以来，教育工具性的一面得到广泛的张扬，教育片面追随市场的需求，进行专业性教育几乎就是高校单一的职能，根本忽视大学教育的本体价值和人文精神。正如一位学者所指出的，现代教育在增加它的长度(终身教育、继续教育)和广度(大教育、泛教育)，却在丧失它的深度(对人生的关怀、对人性的提升)。现代教育在教学内容上、教学方式上绝对崇尚理性，过分追求规程化、单一化、一律化的教育模式，忽略了人的精神的一个重要方面一一非理性层面在人的精神世界中的地位及其在人的精神发育、成熟中的作用。教育重心的失衡，导致人性得不到健全的发展。
人文主义和人文精神的区别范文2
一、以“新人文精神”为核心
“人文精神”是一个古老的概念，同西方文艺复兴时期提出的“人文主义”口号在关怀人、追求健全人性的基本倾向上有相通之处。钱中文先生把“人文精神”概括为“对民族、对人的关怀，对人的生存意义、价值的追求与确认”，它是“使人何以成为人，要成为什么样的人、确立哪种生存方式更符合人的需求的那种理想、关系和准则”，并从人文精神“具有普遍的人类意义”、“是一种历史现象”和“具有强烈的理想风格”三个方面做了深刻有力的论证，从而揭示了“人文精神”概念的一般内涵。在此基础上，中文先生鲜明地提出了倡导“新人文精神”的思想。
那么，“新人文精神”“新”在何处？与一般“人文精神”有何区别？
首先，它“新”在有其不同于以往的现实针对性。中文先生是面对20世纪西方精神文化的危机和异化及非理性主义、反理性主义思潮的泛滥，特别是针对1980年代以来国内外“科技霸权主义”对人的压抑、语言形式对文学内在精神的排挤、以及“知识普泛化”对艺术家“社会良知”的吞噬，他感到切肤之痛，才旗帜鲜明、针锋相对地提出“新人文精神”来“对抗”这种种“人的精神堕落与平庸”。他大声疾呼，“面对人的扁型化、空虚感，人的大范围的丑陋化、平庸化，与自我感觉的渺小化，文学艺术应该扬起人文精神这面旗帜，制止文学艺术自身意义、价值、精神的下滑”（注：钟中文：《文学理论：走向交往对话的时代》，北京大学出版社1999年版，第347页。）。
对于这种特定的现实针对性，笔者在写于1995年秋的论文《试论当代“人文精神”之内涵》一文有过较翔实的论述，其中的观点笔者至今仍未改变，也许可以作为“新”人文精神的某种注释。文章将当代人文精神与传统人文主义作多方面比较之后提出，“当代”人文精神与以往的不同，“最根本、最集中地体现在人文精神所对抗、反对的对象上”，认为“当代中国，人文知识分子和人文学术领域，所遇到的最大压力阻力，便是商业主义、物质主义和科技主义。倡导‘人文精神’，主要为对抗这三种‘主义’。由此而引起‘人文精神’与西方‘人文主义’的具体内涵的一系列不同”（注：见《理解与对话》，华中师大出版社2000年版，第251页。）。据此，笔者认为必须从当代（即“新”）人文精神与“三个主义的对立关系中去把握其意义”，具体来说：一是它与已渗透、侵蚀到精神文化学术领域一切方面的商品化原则和商业化现象相对立；二是它与那种以当下物质生活的满足和享受为人生第一目标，而放弃高尚的理想、追求和良知，放纵急剧膨胀的物欲、贪欲、拜金主义等的物质主义相对立；三是它与鼓吹科技至上以致排斥人文学术、瓦解人的自由精神和生命体验、造成人性异化的科技主义相对立。现在回过头来看，笔者的这些看法倒是恰好对钱先生倡导的“新人文精神”之“新”，以及它那种强烈的时代感和鲜明的现实批判性的旁证与说明。
其次，“新人文精神”的另一“新”，在于它在继承传统基础上的综合创新。钱先生指出，新的人文精神的建立，看来必须发扬我国原有的人文精神的优秀传统，在此基础上，适度地汲取西方人文精神中的合理因素，融合成既有利于个人自由进取，又使人际关系获得融洽发展的、两者相辅相成互为依存的新的精神。（注：参见金元浦：《多元对话时代的文艺学建设——新理性精神与钱中文文艺理论研究》，第6-8页。）
我觉得，这里有三点值得重视：第一，钱先生强调了人们过去相对忽视的中国传统人文精神的思想资源。笔者前面只谈到西方“人文主义”传统，而未涉及中国人文精神的优秀传统，确实不够全面。钱先生则精辟地将中国几千年传统人文精神归结为“对人际关系的重视”，即“重在个人修身自立，与人际、社会关系的相互协调”，这的确抓住了要害。
钱先生还进一步分析了这个人文传统的一系列重要表现形式：“表现为中国历史人文知识分子修身自立的品格，坚持人格尊严，个人对社会的责任感，历久不衰的忧患意识感。‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’（范仲淹），‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’（张载）。在近代西方思潮的影响下，我国现代知识分子又提出‘赛先生’、‘德先生’，甚至近时又呼唤‘莫先生’（道德）；提出知识分子的价值是‘与天壤而同久，共三光而永光’的‘独立之精神，自由之思想’说。自然，这是一种理想与追求。”（注：钱中文：《走向交往对话的时代》，第346页。）这就把中国传统人文精神的内涵具体化了，从而阐明了建构新人文精神的民族传统的基础。
第二，中文先生还将中西人文传统加以比较，指出两者的主要区别在于中国重个人修养与人际关系的协调，而近代西方以来，“人文精神的着眼点则是以个人为本的，如自由、人权、平等、求知、求真等。特别是自由与人权，它们关系人的方方面面”，认为西方人文传统至今仍有一定的“理想光辉”，但同时指出它在几百年来的实践中却常走极端，以致造成“对他人的侵扰与伤害”。这又从另一方面提供了建构新人文精神的思想资源。
第三，中文先生强调建构当代新人文精神须以弘扬中国人文精神优秀传统为“基础”，“适度”地汲取西方人文精神中的合理因素，而不是等量齐观，各取一半来吸收；这种建构不是将中西人文传统拿来拼凑、混合，而是须加以“融合”，融而化之，合成一种新的人文精神，兼具两者的合理成分，却又是与两者全然不同的具有新质的精神。
中文先生的“新理性精神”文论正是以上述具有新质和强烈现实批判性的“新人文精神”作为其理论架构的价值中枢和核心内涵。可以说，新人文精神既是建构“新理性精神”文论的根本目的，又是它的理论核心与价值基石。
二、以“现代性”为主题
关于“现代性”的问题，与“后现代性”问题一起构成了1990年代至新世纪初文论界乃至整个人文社会科学界关注的焦点之一。由此问题切入，可以对各人文学科的理论架构和传统格局作深刻的反思和根本性的改造，文艺理论学科亦不例外。
钱中文先生的“新理性精神”文论就是以紧紧围绕现代性及相关话题，以此作为理论切入点和展开论述的主题。他明确指出：“新理性精神将以‘现代性’为指针，以推动现代社会、文化、文学艺术发展的现代意识精神为其理论组成部分”。之所以紧扣住“现代性”不放，是出于更新改造文化传统、建设当今新文化的内在需要。钱中文先生言简意赅地指出：“在当今新文化的建设中，需要通过现代性，对优秀的文化传统进行定位与选择”（注：钟中文：《新理性精神与文学理论研究》。），进而加以改造与创新。他认为我们当下面对的有三种文化传统与资源——中国古代文化传统、中国现代文化传统及外国文化传统。根据现代性尺度，“当代文化建设，只能以现代文化传统为基础与出发点”；就是要按现代性要求，“以现代批判精神对现代文化进行批判与改造，确立其行之有效的部分”，然后才能进而借鉴另外两种传统资源，即“吸收中国古代文化与西方文化中的有用成分，使之融会贯通，建立新的文化形态”。在此，对文化传统的选择、吸收、改造、融化，每个环节都离不开现代性。所以，抓住了现代性，也就抓住了建设当代新文化的关键。
转贴于 中文先生在探讨现代性及其与文学理论的关系问题上的理论贡献，在我看来，主要有以下几点：
第一，在回顾了欧美现代性理论发展历史的基础上，对现代性的基本内涵作了完整而精当的归纳：
在我看来，所谓现代性，就是促进社会进入现展阶段，使社会不断走向科学、进步的一种理性精神、启蒙精神，就是高度发展的科学精神与人文精神，就是一种现代意识精神，表现为科学、人道、理性、民主、自由、平等、权利、法制的普遍原则。（注：《新理性精神文学论》，第25页。）
更重要的是，他并不把“现代性”内涵凝固化，而是以历史发展的眼光首次提出了如下的现代性的历史动态模式：
从现代性的历史进程来看，现代性是一种被赋予历史具体性的现代意识精神，一种历史性的指向。在各个发展阶段，现代性的内涵有着共同之处，但又很不相同。一些学术思想问题，在彼时彼地的提出，看来有违那时现代性的要求，而不被重视，甚至还要遭到批判；而在此时此地，则不仅与现时现代性的要求相通，而且还可能成为现代性的基本组成部分。（注：《新理性精神文学论》，第30-31页。）
在我看来，这个动态模式的重要性超过了对现代性下一个确定的定义，使我们对现代性的认识具备了一种开放的、历史的眼光，一种辩证的、变化的思路，一种宽容的、超越的气度。
第二，中文先生也清醒地看到了现代性所包含的内在矛盾及由此在历史实践中产生的种种负面效应。他强调要“把现代性本身看作一个矛盾体，应当看到它的两面性，以避免走向极端”。与一般承认现代性有两面性的观点不同，中文先生还对这种矛盾性的具体历史内涵作了深刻的揭示与论述。他认为这种内在矛盾主要表现为“在理性精神的不断实现过程中，也造成了种种失衡，使理性精神变而为只讲使用的工具理性”（注：《新理性精神文学论》，第27-28页。）。他还从科技进步、物质发展导致物对人的压抑和人文社会科学进展局部引发非理性、反理性思潮两个方面深刻揭示了在现代化和现代性发展过程中理性的工具化实质，同时也准确揭示出工具理性不同于一般理性、乃至成为理性的异化形式的基本内涵，从而透彻地阐明了现代性内在矛盾的性质和含义。
第三，中文先生并未因现代性有两面性而全盘否定现代性，或认为现代性原则已“过时”；相反，他旗帜鲜明地批评了那种在后现代主义旗号下全盘否定和抛弃现代性的时髦主张，指出，“现代性的文化批判仍在探索积极的因素，维护人的存在所需要的普遍价值原则与普遍精神，以便使价值与精神在被破坏中获得重建”，因而它并未过时，“即使在欧美，如果要使社会获得正常发展，那么现代性以及现代性建立的意识、话语权威，即使一部分过时了，而其基本原则、精神还是常新的，是人们的生存须臾离不开的”；他还认为，后现代性与现代性并非绝对对立的，其中有些新观念有积极意义，“可以将这些积极因素作为现代意识因素，融汇到现代性中去，丰富现代性，但难以排挤掉仍在起到支配社会生活的现代性”（注：钟中文：《新理性精神文学论》，第25页。）。这一观点与哈贝马斯关于现代性是“一次未竟的事业”（或译为“一项未完成的设计”）不谋而合，有异曲同工之妙。
第四，联系到文艺理论，不得不涉及现代性与现代主义的亲缘关系。中文先生在肯定现代性与现代主义之间的密切联系的同时，又把许多人混为一谈的“现代性”和“现代主义”两个概念作了严格区分，也对基于现代性的文化批判与后现代主义的文化批判作了严格区分，进而又为现代性的合理方面作了有力辩护。他首先明确指出，“西方学者把20世纪最后几十年前的社会精神、学术思潮的现代性，定位于现代主义，把现代主义看成了现代性的最后形式，把现代主义的危机当成现代性的危机”（注：钟中文：《新理性精神文学论》，第26页。）。这就一针见血地揭示出混淆现代性与现代主义，必然导致把已经过时、失去存在理由的现代主义的历史命运硬加在仍有生命力的现代性上。其次，中文先生在肯定后现代主义是对现代性进步着一种文化批判的同时，也强调现代性仍继续着对自身消极方面的反思和批判，因此后现代主义的批判往往把现代性加以全盘否定是片面的。
第五，他认为现代性作为一种历史性的具体指向，在其各个发展阶段的内涵并不完全相同，中国作为发展中国家，其现代性诉求与西方发达国家主张的现代性趋向，在内涵上并不完全一致。这就提出了中国现代性有特殊性的重要思想。据此，他批评那种“完全以外国的现代性准则来代替我国的现代性诉求”，“实际上是西化思想”。他指出，“以外国的现代性来替代我国文化、文学的现代性，一旦发现了两者之间的差异，就对我国的文化与文学艺术嗤之以鼻”的做法是“西化式现代性讨论”，“不能不导致现代性阐释的失误”。为此，中文先生力主中国的现代性“应在文化建设中确立自己独立自主精神与进取精神，也即独立、进取的文化身份”。这就是一方面要用现代性激活、更新传统，建设当代新文化；另一方面在建设当代新文化的进程中发展、充实现代性的历史内涵，焕发现代性的生命与活力。
由上可见，中文先生关于现代性的论述，乃是“新理性精神”文论的主题和基本论域。只有把握了这一主题，才能在更高层面上获得的一个现代性视阈中，重新审视文艺理论的一系列基本问题，给予新的阐释与论证，文艺理论的创新才能获得扎实的思想依据和理论根基。
三、以交往、对话为理论创新的思维方式
作为一种创新的文艺理论，中文先生的“新理性精神”文论在研究方法与思维方式上也有重大突破，这集中体现在以交往、对话精神为内核的综合研究方法超越二元对立的思维方式上。
新时期以来，中国文艺理论界虽然取得了重要成就，但由于众所周知的原因，在思维方式上其实并未完全摆脱二元对立论的阴影，远未真正达到辩证思维的高度。这可能是阻碍我国当代文论健康发展并取得根本性突破的主要症结之一。
中文先生在回顾中国百年文论时，对二元对立的思维方式作了深刻的剖析，指出：“在近百年里，我们大部分时间处在斗争和一味斗争中间，我们的思维养成了非此即彼的定型的方式，哲学上只分唯心唯物，抑此扬彼，绝对的二元对立；政治上是分等划类，你死我活，好就是绝对的好，坏就是绝对的坏；批判不是为了吸收与扬弃，而是为了否定与打倒。这种方法不仅渗入人们的思想，而且也深入各种理论思维。”他大声疾呼：“应该是建立健康思维方式的时候了”（注：钟中文：《新理性精神文学论》，第123页。）。何谓“健康的思维方式”？中文先生认为，这“应是一种排斥绝对对立、否定绝对斗争的非此即彼的思维，更应是一种走向宽容、对话、综合、创造同时又包含了必要的非此即彼、具有价值判断的亦此亦彼的思维，这是一种交往、对话的思维方式。”（注：钟中文：《新理性精神文学论》，第123页。）我觉得中文先生“新理性精神”文论其实使用的就是这种交往对话的思维方式，它在超越二元对立思维方式上取得了全方位的突破，为中国文论界做出了榜样。
对这种交往、对话的思维方式，中文先生从多方面作了深刻的论述。
第一，这种思维方式体现了现代性的价值尺度与精神诉求。一般说来，思维方式本身并不依附于某种价值需求。但是，任何思维方式确实是在一定的社会价值环境中孕育形成、发展起来的，因此，常常与特定的价值观念相关联。比如说独断论的思维方式往往与专制主义观念相联系，而现代性所主张的民主、自由、平等的观念则与独断论、独白式思维方式不相容。所以，交往、对话的思维方式与现代性价值要求有着内在的必然联系。正如中文先生所说：“文学理论的现代性，要求排除对一种思维、观念的终极真理性、绝对权威性。绝对权威，终极真理，说一不二，不准思索的思维方式，已经不合时宜，表现为逆现代潮流而动。人的思维、意识是多样的，它们各有价值……真理的长河，是由千条万条细流汇合而成的，它们的相互关系应是一种相互包容、相辅相成的对话关系，表现为多声合唱”（注：《新理性精神文学论》，第77页。）。
第二，这种思维方式决定于人的实际存在方式，它有本体论的根据。中文先生将这一思维方式提到人的存在方式的高度作了本体论的论证。他引述巴赫金有关“我离不开他人，离开他人我不能成其为我”，“我的名字是我从别人那里获得的，它是为他人才存在的”论点，指出：“事实上，我需要他人才能存在，他人存在也要以我为依托”，“人实际存在于我和他人两种形式之中，存在意味着为他人而存在，通过他人而确证自己的存在。意识作为他人的和我的意识，相互联系又是各自独立……意识实际上是多数的，它们相互交织，各自独立，又具充分权利，自有价值，相互平等，在交往与对话中互为存在。……实际上生活本身就是对话的，你无法离开他人而存在。”（注：《新理性精神文学论》，第77-78页。）这是极其深刻的，为交往、对话的思维方式建立了哲学本体论（存在论）的坚实基础。
第三，这种思维方式体现了与自然科学方法不同的人文科学性质。中文先生指出，“自然科学的思维，是单一主体的思维，它的对象就是客体，而非另一个客体的主体，意识的工作主要在于解释客体，其方式偏重于独语，而达于认识。人文思维则具有‘双主体性’，它探讨的文本，是主体的一种表述，它进入交流，面向另一个主题，另一个主体也面向作为主体的它，进入对话的语境，它需要的是‘理解’。”“人文科学重在理解，理解是人与人的对话，主体与主体的交流，意识与意识的交锋，‘我’与‘你’的相互讨论与了解。在对话与交锋中，两个主体互揭短长，去芜存精，共同发现，揭示与充实真理因素。”（注：《新理性精神文学论》，第78-79页。）这就为交往、对话思维确定了适用范围——主要在人文科学的“理解”之中。
第四，这种思维方式的基本特点就是超越非此即彼、二元对立的思维模式，成为一种“包含了必要的非此即彼、具有价值判断的亦此亦彼的思维”。交往、对话的思维方式用“亦此亦彼”的辩证思维来消解、取代“非此即彼”的二元对立的思维方式，自然是抓住了要害。但中文先生的创新之处不限于此，而是在“亦此亦彼”前面又加了上述定语。有无这个定语大不一样。因为“亦此亦彼”地思维固然可以超越“非此即彼”，但若处理不当，亦容易导致取消价值判断的、无是无非的相对主义。这就“把亦此亦彼的思维方式绝对化”了。而如把“亦此亦彼”绝对化，实际上也就把“亦此亦彼”与“非此即彼”绝对对立起来，而这种绝对对立的方法，实际上仍然回到了二元对立的老路上去了。因此，中文先生主张在“亦此亦彼”前面加定语。定语一是“包含了必要的非此即彼”，即对“非此即彼”否定的同时，又有所吸收，批判之中有所包容（函），这才是辩证的扬弃和真正的超越；二是“具有价值判断的”，思维不只是一种形式，必定同时还包含某种内容，即包含一定的价值倾向与判断，否则“亦此亦彼”的思维方式就会成为无是非、无正误，不包含任何内在矛盾、交锋和真正交往、对话的一种思维空壳，它的生命力也就终止了。所以，中文先生为“亦此亦彼”的思维加上两个定语，就使之获得了新质和强大的生命力。
第五，这种思维方式就其实质而言，我以为是一种综合、创新的思维方式，从第四点可知，在思维中所谓交往、对话就是让对立或不同的各个方面通过“对话即发问、诘难、应答与比较”及交流、沟通、理解（包含交锋、冲突、解释、渗透、吸收等等），最后有所超越和升华，达到一种综合、创新的境界。中文先生提出，“当今是综合创新的时代”，“综合可能是一条创新之路”。在我看来，交往、对话的思维方式，实质就是理论上的综合、创新之途，只有通过交往、对话，才能将多种声音在“亦是亦非”的交流、沟通中达到一种更高形态的“综合”，实现理论创新。在此意义上，我想把交往、对话思维概括为综合、创新的思维。
人文主义和人文精神的区别范文3
［关键词］人文精神培育综合素质
一、人文精神阐释
人文在原初意义上，指人从纯粹的自然界中脱离出来，与动物的本质属性相对，把自然界当作一个对象来认识。近代带有强烈工具理性色彩的自然科学兴起以后，科学与人文逐渐分野，科学知识教育占据了学校教育的重要一席。但是对科学实用层面的过分张扬带来了一系列严峻后果，引发了人类对纯粹技术和纯科学的深刻反思。今天，很多人意识到，人文知识的教育和其价值精神的培养应当重新回到人类可持续发展的道路上来。
其实，科学与人文是相通的，它们之间没有泾渭分明的区别和水火不容的矛盾。从始源上讲，古希腊的哲学家也就是自然科学家，17世纪西欧兴起的科学本身是从自然哲学中独立出来的；从认识上看，科学和人文都是人类对对象世界的认识，都蕴含着人的理性和情感。所以，那种人为划分人文主义和科学主义、人文精神与科学精神的做法并不妥当，认为在教育过程中人文精神的培育是人文知识课程任务的认识是不正确的。
人文和科学只是一种学科分类，以便于人们科学研究或其他需要。人文与科学都体现了人类的情感、精神和认识水平，都是人类在追求自由心灵和生命意义上的探索，本质上都是人类创造的文化。科学求真、人文寻善是狭义的认识。求真的目的如果背离了善，就会使科学走入惟科学歧途，从而失去了人本身；同样，人文知识也源于生活，源于人类的实践，人文的创造也需要尊重客观的实际、本质与规律。狭义的人文和科学其实是某种文化发展到比较充分的阶段后，形成的一套自身的价值观念体系和技术器物体系，即我们常说的“形而上”与“形而下”。“人文精神是人类通过实践活动，在构建各种制度、规范与生产物质产品的过程中所体现出来的观念、风俗、生活方式和社会心理，它是文化‘形而上’部分的最高层次，包括维持人类正常生活的价值追求、伦理观念、群体意识、生命激情、生活方式和思维方式，也包括推动人类社会发展的反省意识、远大理想、民族精神以及政治信仰”①。
二、人文精神是提高大学生综合素质的关键
大学生的综合素质包括道德素质、文化素质、专业素质和身心素质四个方面，知识经济和信息时代对此具有很高的要求。而无论哪一个方面的教育都离不开人文精神的支撑和培养。
首先，人文精神是提高大学生道德素质的基础。大学教育的根本目的是“育人”，是培养高素质的毕业生和负责任的公民。大学教育不仅要培养学生做事的能力，更要教育他们学会做人。仅仅教给他们实用知识，仅仅为他们提供就业准备，是难以保证学生进入社会后既有人性又有灵性，既有道德责任感又有社会义务感的。人文精神的培育能使他们的责任感得到陶冶，心灵得以升华，精神境界纯洁而神圣，个性人格健康而完善。因为人文精神体现了人类对美好生活的追求、对美好未来的憧憬和向善、求真、求美的统一，可以给他们许多直接或间接的人生经验、人生哲理，帮助他们了解自我、了解国家、了解世界。
其次，人文精神是大学生文化素质提升的主要环节。文化素质包括科学素质和人文素质。人文精神与科技教育相交融，可缓解高科技对人性的扭曲，体现现代科学理性和科技伦理的结合，使大学生在知识能力和情感方面全面发展。在价值观念上，人文教育与科学教育并举，能使学生降低科技工具理性的种种不良反映；在培养目标上，人文精神与科学教育统一，一方面提升了大学生的人性境界，另一方面提高了大学生的人力水准，并使两者融为一体；在学习内容上，人文精神与科学教育融合，一方面使学生掌握知识经济时代必备的科学知识，另一方面培养学生在现代性危机中的人文关怀情愫。
再次，人文精神是大学生形成良好专业素质的航标。良好的专业素质是大学生成人的必要条件，而人文精神能从研究方法、治学态度和研究方向三个方面对大学生的专业素质产生影响。研究方法和治学态度反映一个人的宇宙观、价值观及哲学素养，研究方向则反映鉴识能力。
最后，人文精神教育可以帮助大学生形成健全的心理素质。近代以来，由于科学技术愈演愈烈的学科分化、扩张趋势，人文学科的领地日渐狭窄；学问普遍的科学化倾向和功利化，使人文学科的地位进一步下降；重视培养专业人才的教育体制，人为地造成了科学与人文之间的疏远和隔绝；自然科学自诩的道德中立，使得很多科学家心安理得地拒绝人文关怀②。在这种背景下，大学培养出来的人，很多人心理素质差，社会适应能力弱，对人类的终极价值缺乏思考，对宇宙、自然缺乏敬畏，残害动物、损害同类甚至摧残自己，这样的事时有发生。发挥人文精神在疏导心理、重视人性、完善人格方面的作用，可以帮助他们寻找失落的精神家园，在日趋激烈的社会竞争中形成健全的心理素质，成为既有生活目标和审美情趣又能创造并热爱生活的人。
三、大学生人文精神培育的实施途径
1、树立培育目标。
大学是引领社会文明的轴心之一。但是目前大学生的学习和就业带有强烈的功利意识，学校在教学与管理中又有意无意地跟随学生需求，偏重学生专业技术的教育，忽视学生人文精神的培养。所以，我国高等学校应树立人文精神培育目标，以改变这种不正常状况。
2、在教育的每一个环节阐释和渗透人文精神。
在本文的第一部分，笔者曾指出当前存在人为划分人文主义和科学主义，认为加强对大学生人文精神教育是人文知识课程任务的错误认识。其实，人文精神教育不是一种教育模式、教育方法或课程体系、课程内容，而是一种教育思想、教育观念，不论是关于自然、社会还是人本身的教育，都应当在其中阐释和渗透人文精神，这是当前高等学校应当关注的重要问题和应当承担的崇高责任。
首先，教育管理者应当具有自觉意识和反省意识，在管理中渗透人文精神，例如志存高远的创一流意识、坚持真理的大无畏气度、自尊自信自豪的爱国主义精神、无私奉献的崇高品格、高超的组织领导方法、深厚的人文底蕴。
其次，挖掘人文社会科学课程中的人文精神。由于人文社会科学直接表现了人与人的关系、人的生活和人生意义，人文关怀更浓，所以高等学校应充分挖掘潜藏在人文社会科学中的人文精神。例如，社会进步赖以存在的基础需要社会成员具有某种反思精神，它的典型意义是去除陈腐的信条，达成新的信仰。但是反思精神的养成必须经过哲学思想及其方法的训练熏陶。再如，生命的个体性决定了人的孤独和软弱，受到伤害时需要慰藉和温暖，而宗教在抚慰人的心灵上起到一种光、一份温暖、一线希望、一块精神馅饼的作用。伦理学使人思考“一个人应当怎样行为？”“人怎样生活才是善？”美学使人在平常事物中寻觅到圣洁和神奇。
再次，提炼专业知识中的人文精神，结合专业教育进行人文教育。专业教育起于知识，但学科专业中蕴涵着丰富的人文知识和人文精神。例如讲授学科、专业的发展史，可以让学生了解所学理论的社会价值；介绍学科发展中优秀科学家献身真理的感人事迹，可以激发学生产生崇高的正义感与社会责任感；介绍学科中与当前国计民生相关联的知识，可以激发学生献身于造福人类与社会的热情。专业教育要体现以人为本的精神，把学习的主动权交给学生，重视学生的个性差异，并以自己的人格熏陶感染学生，树立为学生服务的思想。
3、提高教师自身的人文素养。
首先，要有高度的责任感和敬业精神，严于律己，以身作则。要求学生做到的，首先自己必须做到。要以关心学生、关心同事、以心比心激发学生的关心意识，以尊重科学、实事求是、严谨治学培养学生的科学精神，以与时俱进、善于创造、敢于拼搏锻造学生的创新思维。
其次，要深入研究“什么是教育？怎么教？怎么学？”等教育的基本问题。如果教师对教育的理解仅仅是“我是教知识的，教专业的”，那么学生对学习的理解必然只是“我是学知识的，学专业的”。教育的过程就失去了智慧、灵魂、思想。
再次，认真学习，广泛阅读，形成自己多方位、宽领域的知识结构。要对当代人类的重大问题有敏锐的感受与认识；要努力拓宽知识面，形成开放的知识结构，切勿固守专业疆域；要学习传统文化，阅读《老子》、《论语》等经典名著，积淀人文素养。
4、优化校园环境。
校园环境包括人文环境和生态环境。世界一流大学如哈佛、牛津、剑桥等都拥有良好的校园人文环境，北京大学因在现代中国风云变幻中的巨大影响而成为许多中国青年的精神圣殿。当然，并非每一所高校都有载入史册、留芳千古的名事名典，但许多普通高等学校学生与教师的感人事迹也能成为后来师生奋发向上的力量源泉，应认真梳理积淀。另外，加强校园生态环境建设，合理规划校园，加大绿化力度，也是优化校园环境的重要内容。
注释：
人文主义和人文精神的区别范文4
【关键词】高中历史教学；人文精神培育；高中生；政策
引言
人文精神作为一个历史概念而存在，是需要我们通过一定的人文知识去认识的客体对象。他在一定的历史条件中形成和发展起来，是特定历史背景中人们三观的集中体现。人文精神培育的落脚点要以高中历史教材相关知识点为基础，把高中历史课程标准作为标杆，教师在教学过程中尊重学生，课堂上实现师生情感沟通交流，最终实现历史课堂的人文主义精神教育。
一、高中历史课堂教学中人文精神培育的必要性
（一）高中生的思维特点
相比较初中生而言，高中生的思维开始向着抽象思维转变，这些都是依赖直观的、感性经验的支持。他们在用逻辑思维和辩证思维对各种事实材料进行理论分析的时候，还是容易造成片面性和表面化的缺点，往往只能估计事物的一方面特点而忽略了别的方面。
（二）高中生的情绪体验
从高中生的情绪体验内容来看，他们不再单纯的以生理需要为主，开始转变为社会性需要，对社会各个方面的关注度增强，学会了把自身目标和社会发展的实际需要结合起来。
（三）高中生价值观
高中生的价值观念迅速发展，他们开始在心理上区别“理想自我”和“现实自我”，热切的关心自己的成长，关注自身在他人眼里的评价，和自身个性方面的优缺点。
以上高中生的心理特点的分析，其实就体现了人文精神在高中历史教育培育中的重要地位和意义，现代性危机和学生的身心发展都呼吁教育回归学生的生活世界，提高学生对世界和自我的认知。教育只有结合了学生的心理特点才能真正发挥教育的作用。
二、高中历史课堂教学中人文精神培育的目标
高中历史课堂教学中人文精神培育必须要目标明确，只有明确了目标才能更好的为教学模式提供修改的指导性方向。人文精神培育的目标应该具有基础性、导向性、综合性三个特点。
（一）基础性
说到人文精神，广泛的意义指的是：人类历史发展过程中留下的人类文化精神遗产，历史教学中的人文精神必定要以人文知识作为载体，对学生进行人文精神教育就必须要建立在对相关历史知识认知的基础下，学科知识是基础、是载体、是桥梁，同时人文精神的主体又是人本身，所以需要学生最后把历史知识内化、整合、提升为自己的思想精神。历史史实转化为历史认识为学生们们理解世界、认识自我打下坚实的基础。所以，人文精神目标首先要遵循基础性原则。
（二）导向性
俗话说“历史可以让人明智”。一方面，学生的三观还没有完全的成熟，对一些事件有自己的看法和认知，这样的认知可能存在错误的方向，这时候就需要教师积极的引导，对错误的观点及时的纠正。另一方面，人文精神虽然是以一定的具体知识为载体，但是仅仅依靠强制性的记忆是不够的，这需要教师在教学过程中首先选择那些能够增进人幸福、促进人的发展内容进行教学，积极促进学生正确价值认识和判断观念的形成。
（三）综合性
人文精神的范畴是广泛的，它渗透在人类历史各个方面的活动之中，包括政治、经济、艺术、科技等多方面。在历史教材中，我们要分别从宏观、客观两方面入手：从宏观揭示历史发展不可逆的方向，又要以微观的眼光看个别人物、个别事件中体现的情感和精神。在教学过程中既要总结普世价值，又要根据不同时代、不同民族包容不同的文化和价值标准。认识中华民族的精神内核，体现中国文化的主流价值。
三、高中历史课堂教学中人文精神培育的策略
（一）运用诗性语言，增强情感共鸣
近代西方理性主义史学深深的影响着历史研究的思维方法、历史教材的编写方式、历史教学的传统模式。现在的高中的历史研究和学习变得公式化、概念化、符号化。历史老师更是反复多次的强调课本中频繁出现的“标志、开端、转折、”等词语，在不知不觉中我们的历史学习变得注重强调概念，而忽视了对情感色彩的鲜活和灵动的把握。如今课堂上的老师们语言表达力求精准到位，自认为说的很好，然后却缺少了精彩的语句和优美的诗文，导致学生失去了对历史探究的乐趣。假如现在的教师能够挣脱传统理性主义史学的熏陶，在准备的历史语言中加入丰富生动的警句和哲理，则肯定可以增强学生的情感共鸣，有利于帮助课堂效率的提高。
（二）探究历史细节，追溯历史生活
以宏大的叙事为线索的历史教科书，非常具有概括性的给学生重现了历史上的重大事件，然而教材的内容是已经十分浓缩和概括了的，它遮蔽了很多鲜活的历史细节。这时候，教师应该结合课程的重难点对教科书没有提到的细节进行补充，带领学生重温历史的丰富和浩大，从而加深对某个时代、某种文化的价值认同。例如苏俄经济政策的知识点，教材知识轻描淡写的说到粮食税、部分资源让给外国资本家经营等知识，这些都是属于国家政治经济层面的宏观概念。一般如果课时安排紧张，教师是不会就其展开的，那么就会容易造成学生对知识点的理解不到位、不透彻的问题，所以我们提倡教师能够在课堂上适当的转换一下授课重点，尽量的把学习的重点偏向对知识点和概念的理解和体会上，而不是占本宣科的陈述历史事实，在深入探究历史细节的过程中，使学生能够从历史的多面去理解历史，理解当时的时代背景，深刻的体会政策的必要性。
四、结束语
全球性的技术化浪潮在给生活带来便利的同时，也带了社会文化中的人文精神的丢失，这激发了现代人学的兴起。在课程目标中，“情感态度价值观”是最难实现的，所以文章对“人文精神培育”作为一个全新的角度去探析高中历史教育改革问题，并且根据高中生的特点提出相应的改革政策。
参考文献：
人文主义和人文精神的区别范文5
【关键词】基础美术教育人文教育人文精神
人文精神是人本教育的核心。美术教育不仅要向学生传授美术知识和绘画技能，更重要的是要确立以人为本的培养目标。转变教育教学观念，积极创新，努力创造良好的文化情境，使学生从学习生活中充分获得文化滋养。注重学科整合，尊重多元文化，加强艺术修养，不断引导学生形成具有强烈文明感和历史感的人文精神，积极促进人格的完善与发展。[1]
随着科技的迅速发展，工业化程度的提高以及市场经济的深化，教育备受冲击，教育的功利主义不可避免地波及到青少年，他们置身于这样一个错综复杂的社会文化结构中，当他们还没来得及形成足够的抵御能力时就已经被异化了。在现代社会中成人出于对生存和名利的压力， 无形中影响到了青少年， 使得本是最具有人格陶冶感化作用的艺术教育被扭曲了，教育成为了人们的另一个名利场。有些家长出于对孩子的非理性期待，造就了一大批以盈利为目的，仅以技能技法的传授为基础的培训机构， 艺术背离了它的初衷而成为手艺。学生绘画中迎合、模仿、复制的现象比比皆是。在传统的美术课中，把主要精力放在了技能培养上，使得原本应当丰富、生动的美术课，变成了机械的模仿和乏味的操作训练，孩子感受到什么，有什么情感体验，他们喜欢怎样表达等这些问题往往被忽略。
因此，我们要重申人文精神的重要意义，积极探索基础美术教育中如何落实人文精神的培养。
一、基础美术教育中的人文教育
“人文精神” 最早是由文学界提出来的，但很快便超出了文学界，成为众多学术界所关注的问题。我国提出了科学发展观的核心是以人为本，重视人的需求和全面发展。现代教育的人文意义与价值的体现是以人生为目的，人生理想、意义为核心、继而延伸到知识、道德、审美等各个方面。
1、基础美术教育需要与人文教育相结合
面临众多的问题，很难说今天的基础美术教育的状况是令人满意的，美术教育呈现出两种不同的态势，一种是漠不关心，无视美术教育对人的发展中所起到的重要作用，在许多学校，尤其是不发达地区的学校，美术教育几乎没有发展空间， 被其他科目所挤压甚至取消。教育的目的不是培养人，是为考试服务。第二种情形是不切合实际的非理性期待， 许多家长缘于功利思想的影响，孩子学画画是为了成为画家，学唱歌时为了成为歌唱家，而忽略了孩子自身感因素，使学习成为了孩子的束缚导致厌学情绪。基础美术教育与人文精神的培养密不可分。在美术活动中， 感性知识的传授， 人性化环境的熏陶， 尊重学生的情感体验使之内化为稳定的人格、气质。在基础美术教育各阶段中，幼儿美术教育状况似乎更让人感到欣慰， 幼儿的画来自于心灵的图式，这个图式凝聚了早期的生命体验，生动地展现了幼儿的情感， 真实而让人惊讶。我想原因主要在于幼儿时期的心灵最为纯洁，不受功利主义和条条框框的束缚，展现的人性是自由而圣洁的。
综上所述，我们应该把人文精神作为主线贯穿于美术学科中，对学生多一些人文关怀，给一些宽容和理解，在人文主义精神的感召下释放学生的潜在能力。
2、基础美术教育应为塑造健全的人格打好基础
自古以来，艺术作为生命的表现同它发挥的显著的社会功能和情感效应一直被视为有效的教育手段，孔子曾提出“游于艺”的教育主张，时任中国教育会会长的提出来“美育代宗教” 的著名观点。他提倡美育，使人类能在音乐、雕刻、绘画、文学里找到他们遗失的情感。现代教育和教学思想十分重视“人”在教育中的主体地位，注重人的品质与修养的培养， 注重人的全面发展。
美术教育很重要的一个教育功能——— 统整人格。美术作品注重想象提倡自由表现和创新，因而在美术创作中没有失败，不会产生挫败感，潜意识消除了不性， 是区别其艺术水准高下的重要标准。追求这一标准，在我们的舞蹈创编过程中为作品注入哲思理趣，以便能够更加深刻地影响和鼓舞人们。应当成为我们矢志以求的努力方向。
良心理因素。在创作过程中，他们可以在毫无压力的情况下，丰富自己的学习经验，体验到发现、创造的乐趣，在完成作品是可以充分释放自己的情感，自信心由然而生。
许多心理学家也认为，以为美术活动具有开放性、自由性、创造性等特点， 学生可以不受限制自由灵活地表达自己的思想和愿望， 这使得他们的情感、情绪能得到合理的宣泄，可以使学生解脱心理压力和紧张，使精神状态更为健康，心理更为健全。经过多年的研究发现，在基础教育阶段，接受良好艺术教育的学生与从未或很少接受艺术教育的学生相比而言，接受良好艺术教育的学生发展更具潜力，人格更为健康。爱因斯坦曾说过“想象力比知识更重要” 美术教育形象性的特点，为培养学生想象力和创造力打下了基础。
二、基础美术教育中的人文精神培养
美术教育属于人文学科，但我国的美术教育长期以来深受技术理性的影响，强调美术技能的学习，而忽略学生的情感体验和审美体验，从而进入重技轻文的教育误区，造成了人文精神的缺失。因此，加强美术教育中人文精神的培养对于培养人的全面发展具有重要意义。以下就基础美术教育中如何对学生进行人文精神培养进行了讨论。[2]
1、教师的人文意识的形成和培养是落实“人文精神”的根本保障教师作为知识的传播者，首先应该通过各种形式的学习来发展和培养自己的人文意识， 丰富自己的人文素质， 尤其是美术老师除了加强专业技能以外更应该加强自身的人文修养。如果美术老师本身不具备或欠缺人文素养，就不可能在教学活动中传达人文精神，有效地向学生进行人文素质教育。因此， 美术教师应适应新形势、新要求、不断完善自我，发展自我、树立以人为本，以促进学生全面发展为本的教育理念，面向全体学生，尊重和信任学生，关注个体的发展。总之，人文教育强调以人为中心，注重教师所应具备的人性，美术教师在发展自身的同时也要加强历史感、责任感、和自我感，将人文科学、社会科学、与自然科学相融相通。此外，也要将外部世界与内心世界融为一体，用人文精神去培养学生的美术素养，促进学生的个性发展，使学生发挥出自身最大潜能。
2、在教学全过程中“人文精神”的渗透是落实“人文精神”的核心
（1） 在美术课堂中营造人文气氛， 美术交换四鹰爪力营造轻松的教学氛围，充分尊重学生的主体意识，要善于发现和培养学生的个性品格，营造一种自由、民主的课堂教学氛围，使学生的思维处于一种开放性的状态，让学生的个性、性格、思想在作品中得以显现。只有这样学生才能创造出最真实、最具特色、最具思想内涵的作品。在教学实施过程中应树立新型的师生关系，使学生成为教学活动的主体，应加强师生之间的互动，美术教师在处理师生关系上要体现人文素养，关爱学生，尊重学生人格，与学生真诚相处，尊重学生的情感体验，帮助学生树立信心，发挥最大潜能
（2） 在教学评价中应体现人文精神。传统的教学评价体系主要表现在教室主观单方面的评价学生，容易找出不和谐的师生关系，导致学生逐步丧失对美术学习的兴趣。因而我们应该建立一种新的教学评价机制，即在以人为本的理念下，教师在评价过程中应以学生交流为主，从学生的心智发展规律出发尊重、理解和保护学生的艺术表现力， 切忌过于苛刻的评价学生。应在美术教学活动过程中适时给与积极启发式的评价。让学生感到评价的人情味，从而更积极大胆地进行艺术创作。
（3）学生综合能力的提高和全面发展是“人文精神”教育的根本宗旨。美术教师应当以符合社会发展进步的需要及学生自身的发展需要为基础，注意美术学科与其他学科间的相互联系和整合，将知识形成一个立体的构架，从观察、感知、认识、实践、表现、创造等多种综合能力的培养出发， 使学生能全方位、多角度地认识美术，学好美术知识。将美术课程定位为一种人文课程，目的就是强调它对陶冶学生情操，提高审美能力，完善个性发展，促进学生身心健康成长有重要的意义。
所以我们要转变教育教学观念，积极创新， 努力创造良好的文化情境，使学生从学习、生活中充分获得文化滋养。在教学过程中要注重学科整合，尊重多元文化，加强艺术修养，不断引导学生形成具有强烈文明感和历史感的人文精神， 积极促进人格的全面与发展。[3]
综上所述，随着时代的发展“人文精神”这一理念已成为世界教育发展的趋势，通过对基础美术教育现状是研究表明，这种重模仿轻创造、重实用轻生活、重理性轻人性的教学现状以及不能满足当今社会和未来社会对人才的需要，基础美术教学中人文精神缺失的问题日益显现。因此，在美术教学中渗透人文精神教育，有利于提高学生的文化修养、情感修养和道德修养，具有重大教育价值。人文精神贯穿于基础美术教育全过程， 是整个教学过程更为人格化、人性化。
注释：
[1]单元新，论美术教育与人文精神的培养，中国成人教育，2005-07-033
人文主义和人文精神的区别范文6
关键词：人文素养；企业文化；文化氛围
一、企业文化的内涵及重要性
企业文化建设已经成为企业成长的内在需求。企业文化是指一个企业的整体性、系统性的文化。它是以经营哲学和企业精神为核心，以企业的生产活动、经营活动、组织结构、规章制度、物质环境和企业行为、企业形象为载体的、以安全文化、质量文化、廉洁文化、诚信文化、责任文化、服务文化为展示的，是一种由企业所创建的商品经济文化和市场竞争文化。企业文化的低层次为企业风气和传统，中层次为共同的行为准则和道德规范，高层次为企业精神和价值观。企业文化还包括：帮助企业形成新观念，扬弃旧观念；促进企业职工养成新的思维方式，不断更新规章制度，从宏观到微观的决策科学化、民主化、程序化；促进智力开发，充分发挥每个员工的价值，使每个职工为提高企业知名度而努力等。企业文化的内涵是十分具体而又生动的，它贯穿于每个企业员工的生产、工作、学习、生活全过程。
企业文化最终是人的文化，是员工的文化。企业文化建设不是空中楼阁，而是需要每个员工在具体的工作岗位上做出实际的努力和工作。员工是企业文化建设的主角，是否将企业员工真正放在文化创建过程中的主置，是一个企业文化建设是否成功的根本标准。而员工的人文素养高低则直接影响到企业文化的建设。
二、人文素养的含义
人文精神是一种对人的尊重与关注，对人之为人的思考，对人生终极意义的关怀。人文精神的内涵复杂而丰富。人文精神的核心是以人为本，以人为中心，以人性、人文理念来观察人类社会的发展以及社会上人们在成长、发展中人际关系的方方面面。人文精神的宗旨，在于从根本上启迪人的自信心、自尊心和自强不息的人生悟性和人生动力，在于启迪人的自重、自爱，以及人间关爱的人生追求和人生价值。人文精神越是厚重的地方，经济发展也越迅速而持久；而经济发展越迅速，人文精神的地位就越发重要。人类对真、善、美的向往是社会发展最强大的原动力，这也是人文主义能始终保持着其独特而持久的知识连贯性和文化影响力的原因。因此，只有把人文精神与科学精神结合在一起，企业发展才是完整而和谐的，社会经济也才能协调而有序地向前发展。
三、提升员工人文素养的措施
（一）积极开展读书活动，汲取文化精髓
如今，随着网络的发展，人们已经很少手捧一本纸质图书阅读了，但是，网络带给我们的更多的是资讯而非文化。要想真正领略文化精髓还是需要认真读书。因此，我们的企业应该为员工创设一个良好的读书环境，比如设立图书阅览室，让员工在工作闲暇能到这里来看看书，而不是凑在一起抽烟打牌。还有就是定期向员工发放一些书籍，并且举办读书交流活动等等。企业对于员工读书的投入也许不会立竿见影的有成效，但是，长此以往，必然会收到“静水流深、水润万物”的效果，让企业成为知识型、学习型的团体。
（二）举办专家学者的讲座，博采众长
企业还应该经常邀请各行业的专家和学者来进行讲座，让员工能足不出户就了解各行业的前沿发展，扩展知识，提升素养。当然，除此以外，利用媒体资源也是不错的选择，像中央电视台的《百家讲坛》，教育频道的《名家论坛》等节目就是不错的专家讲座，企业可以对这些节目进行录播，组织员工进行观看学习。
（三）举办文化活动，营造文化的氛围
在企业文化的建设中举办高品位的文化活动必不可少，例如经常举办文化艺术节、文艺歌舞晚会、传统文化经典诵读会等活动。其次创造一种独具特色的自然景观、人文景观，例如在企业中注意空地的美化绿化；重要地段树立古今中国名人立志、做人、成才、修身、爱国等名言警句牌和伟大的爱国者、思想家、科学家等的塑像，让员工参与和置身其中，以受到人文环境的熏陶与感染，从而提升人文品格，塑造人文精神。
（四）以人为本，创设人本管理机制
企业文化是一种以人为本的发展战略，文化管理区别于经验管理和单纯的制度管理，其最高境界就是实现人的自觉管理，把人置于生产和经营管理的最高位置。尤其是要在大众化参与、人性化管理、亲情化服务上下功夫，做到关心人、理解人、尊重人，在“大家庭”的和谐氛围里调节各种关系，化解各种矛盾，使职工群众共享文化成果。为此，管理者应发挥职工群众文化创造的积极性，最大程度地满足人民群众多样化的文化需求，多生产来源于群众生活的文化产品，多搭建有利于群众参与的文化平台，多建设方便于群众享受的文化设施。让群众时刻感到“单位就在身边，关怀就在身边”。使每个职工感受到文化氛围的激励，从而焕发出忘我的工作干劲。
总之，人文素养是一种综合的、全方位的，同时也是巨大的、无所不在的潜移默化的力量。人文素养为企业员工个人综合素质的完善提供持久动力，促使个体人文知识不断拓展，技术能力不断提升，也促进了企业的发展和企业文化的形成。
参考文献
