前言：中文期刊网精心挑选了宣传当地特色文化的意义范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
宣传当地特色文化的意义范文1
也许偶尔在几个景区内可以看到易州绞胎瓷，但是这些绞胎瓷器形单一，色泽缺乏生动。若是去精品馆参观，又面临着价格昂贵，不得不望而却步的现状。分析其原因，还是对此文化形式的挖掘、表现不足，没有把它发展成真正代表地区特色文化艺术产品，没有从艺术品的高阁中衍化成为大众喜闻乐见、有能力购买的、多样的艺术形式。据调查，游客购买旅游商品的积极性与其独特的纪念意义成正比，即旅游商品的独特性、纪念性越大，越能激发游客的购买欲望。旅游文化艺术品是传递地方特色文化的重要物质媒介，与当地文化密不可分，不同的旅游景区的文化艺术品一定是有地方特色的、独一无二的，才会让游客有耳目一新的感觉，从而激发购买、留念的欲望。再次，缺乏产品创新，也是目前保定市旅游文化产品发展的重要瓶颈。保定市辖区22个县，其中不乏富有文化特色产品的县区。如：白洋淀苇编工艺、保定土宝斋布鞋、易水砚、易州彩陶、涞水麻核桃、曲阳石雕、徐水草编、保定铁球等等。每一种地方特色文化产品，都是本地区的文化代言，都具有独一无二的特征。但是目前这些具有地区文化特色的产品并没有在旅游景区内发挥出有效的价值。如易水砚、曲阳石雕产品价位高，便携性差，在传统的形式上缺乏产品多样化的创新，针对旅游开发的艺术品形式几乎没有，也是目前保定市旅游文化艺术产品发展受到约束的症结所在。
二、保定市旅游文化艺术品开发对策
旅游文化艺术产品对推动旅游经济发展和宣传推广旅游资源、弘扬地方文化起着重要的作用，针对当前保定市旅游文化艺术品普遍存在的问题，我认为可以有针对性地实施以下开发策略。
1.加强地区传统特色文化精华的研究。
目前，游客对旅游文化艺术品越来越注意文化意义上的消费，文化含量高、地方文化特色浓郁的艺术品对旅游者的吸引越来越大，产生的经济效益越来越可观，这无疑对地方特色文化的发展及人民生活水平的提高都具有重要的现实意义。在保定旅游艺术产品的开发中，要重视本土特色文化资源的挖掘和利用，增加地区文化特色、不断升华文化内涵，不断丰富文化底蕴，为保定旅游的建设增加真正的软实力，这直接决定着保定旅游业发展的品质和前景。目前，在保定旅游特色文化产品中，发展较好的是白洋淀苇编。苇编是白洋淀传统的手工艺品，取材于白洋淀的苇子，当地的能工巧匠，通过编制，制作成各种各样的工艺品，如立帘、线帘、篱笆帘、鞋子、帽子、包等产品，或制作成色泽淡雅朴素，工艺考究精美的芦苇画。在白洋淀，芦苇编织的产品，取材方便，成本低廉，具有浓郁的地方文化特色，再加之丰富多样的产品类别，增加了游客的选择范围，拓宽了产品的销售市场，受到了游客的极大青睐。这样的产品不但是旅游景区的特色产品，更拉动了地方经济的增长。文化是旅游产业的不息血脉，如何增强文化生态意识，保护、挖掘、开发并利用好它们，是发展旅游文化艺术品产业必须深思的问题。无论是原有旅游文化艺术品的改造，还是新旅游产品的开发，都必须强化文化的特点，进行文化提升和包装，将旅游与文化相结合，实现两者的双赢①。面对文化与产品的融合，设计者要做到的不是被文化奴役、单纯的“拿来主义”或者毫不粉饰加工的展现，而是要全方面的驾驭、融合、创新，千变万化出各种不同的艺术形式。通过新的艺术形式，达到思想层面的精神传达，既是对文化的深刻解读，也是对文化的持续性生命延续。
2.特色定位，确保发展规模。
在保定市旅游文化艺术品的开发中，鲜明的地区特色定位依旧是本地区旅游文化产品发展的根基，上文已经提到，保定地区不乏地区特色文化产品，但是却鲜有把特色文化产品进一步发展成形式多样的艺术形式。在生产规模上，大部分以小手工作坊为主，形式单一，产量低，不成产业，不成系统。针对不同的旅游地区，首先要定位好自己本地区的特色文化，根基于“文化”二字，深度注入当地特色文化之血液②。定位出特色鲜明的开发项目，并进行开发档次与规模的细化，为商品进行良好的市场定位。有目的、有针对性的开发，才能保证开发出畅销的旅游文化产品。
3.设立研发机构，加强与高校的合作。
能够满足当代游客高层次精神需求的旅游产品，必须与时俱进，才会可持续发展。设立研发机构，加强与高校的合作，对促进旅游地区文化艺术品的创新、发展具有重要的意义。一方面，对旅游文化艺术品的开发进行科学论证与合理引导；另一方面，加大旅游文化艺术品的文化、设计含量，提高品味，减少模仿、抄袭，从而创出保定地区独具特色的旅游文化艺术品。研发机构、高校是设计人才的聚集地，他们思维开阔，具有很强的产品创新能力。与专业的旅游产品设计人员携手，加大特色文化商品的设计与创新的力度，能有效扶持旅游文化艺术产品的开发和生产，发展本地区的特色文化，是发展区域旅游业的重要举措。抓好这一层面的旅游设计研发，促进更好的设计方案产生，使旅游文化艺术品真正的承载地域文化，独具地方特色，形式新颖且多样，必定会使区域旅游文化产品提高一个档次，真正带动保定地区旅游文化产业“活”起来。
三、结语
宣传当地特色文化的意义范文2
本文基于公共管理项目的视角对民族地区特色文化教育存在的问题进行探究，分别从研究意义、研究现状、存在问题和对策几个方面展开。民族地区特色文化教育是民族文化保护、传承的主体。民族地区特色文化教育在教育形式、动力、考评机制、认可度等方面存在一定的问题。未来的民族地区特色文化教育需要通过确立多元的文化教育理念、加强政府与民众沟通、注重教育评价的多元化、加强民族特色文化宣传、注重民族特色文化教育开发与保护并举等措施加以改进。
关键词：
民族地区；特色文化教育；公共项目管理
0引言
在工业化、信息化、全球化的影响下，我国民族地区特色文化在向外传播的同时受到世界多元文化的侵蚀日益严重，导致民族珍贵文化遗产、特色产业的遗失、消亡。因此，强调在发展经济的同时加强民族地区特色文化保护和教育成为了社会广泛关注的重点课题。民族地区特色文化教育在保护、弘扬和传承少数民族特色文化方面发挥着重要的作用，同时也是推动民族地区经济、文化、社会多位效益一体积极发展的动力。公共项目是指直接或间接向社会提供公共消费品，以促进国民经济和社会发展、提高社会科学文化水平和人民素质为目的，着眼于创造社会效益而不是商业利润为主，进行组织和配置社会资源的一次性活动。而如何在经济增长的同时保护民族特色文化，如何将发展民族文化与创造社会财富相结合一直是各民族地区地方政府一直在思考的问题，也是民族地区特色文化教育要解决的问题。本文正是基于公共项目管理的视角对民族地区特色文化教育进行探究，分析其存在的问题并给出相应的对策建议。
1研究意义
1.1理论意义
公共项目管理体系发展成熟，但其在民族地区特色文化教育方面几近空白。随着经济社会的快速发展，公共项目管理理论在政府公共服务、公共工程、基础设施建设方面发挥着重要的作用，成为学术研究的热点；但在少数民族地区地方政府的公共项目管理这一特色领域。民族地区由于其多元文化并存的社会背景,以及复杂的地理和周边环境等共同特征决定了其进行公共项目管理时的特殊性；少数民族地区由于经济转轨和社会转型，地方政府公共管理尤其迫切；如能在少数民族地区地方政府公共管理领域也引入项目管理思想，不仅能推进民族地区特色文化传承的发展，更能弥补理论研究的这一空白。因此，在公共项目管理的视角下，研究民族地区特色文化教育，以期利用公共项目管理的相关理论知识，来探究民族地区特色文化教育的新思路与新方法，具有深刻的理论意义。
1.2现实意义
民族地区特色文化教育是少数民族地区推动经济、文化、社会多位效益一体共同发展的积极动力，不仅有着保护、弘扬、传承珍贵少数民族特色文化的功能，更是有效利用当地资源，挖掘民族地区特色与潜力，创造社会发展新型模式的良好契机对民族特色文化资源的合理开发，是适机推出响应市场需求的民族文化产品，打造科学的、环保的民族特色文化产业的推动力量。民族特色文化教育开启了发展民族地区特色文化的新途径，将促进少数民族地区经济、文化、社会等其他功能的实现，提高少数民族人口文化素质，培养面向社会，面向市场的复合型少数民族人才，在文化教育与经济社会发展的相互促进与共同进步中营造利益、高效的良性循环。中华文化博大精深，由56个民族的璀璨文化构成。随着现代化的发展，全球化和信息化对民族地区特色文化的冲击，社会对于民族地区特色文化保护问题越来越关注，民族地区特色文化教育问题成为专家学者探讨的热点社会现象。因此，研究民族地区特色文化教育具有深刻的现实意义。
2研究综述
2.1基本概念界定
2.1.1民族地区特色文化教育
民族地区也即少数民族地区，主要是指少数民族聚局的地区，本文中主要是指国家法律明确划分为民族自治地方的少数民族地区。民族地区特色文化教育也即民族地区的特色文化的系统学习，如民族语言、歌舞、运动、习俗等。
2.1.2公共项目管理
公共项目是指直接或间接向社会提供公共消费品，以促进国民经济和社会发展、提高社会科学文化水平和人民素质为目的，着眼于创造社会效益而不是商业利润为主，进行组织和配置社会资源的一次性活动。同普通项目相比，公共项目具有产出的公共品性、收益和成本的外部性、项目运转的系统性和协调性。项目管理是指把各种系统、方法和人员结合在一起,在规定的时间、预算和质量目标范围内完成项目的各项工作。公共项目管理指运用管理的知识、工具和技术于公共项目活动上，以满足公众对于公共项目的需求，包括项目范围、时间、质量、人力资源、沟通、风险、采购、集成管理等一系列的活动内容。
2.2相关研究现状
2.2.1民族地区特色文化教育相关研究
1988年，著名的社会学家、人类学家和民族学家先生提出“中华民族多元一体格局”的思想，指出“一体”是中华民族这一实体，“多元”指中国境内的56个民族，这是小格局。“中华民族多元一体格局”是有着不同范围、不同层次的内涵和交叉叠合的错综复杂的网络。56个民族的璀璨民族文化汇成了我国多元的民族文化体系，有关民族地区特色文化教育的研究很多，主要分为几个层面：一是针对民族文化教育与民族文化传承的互动关系研究，如张俊豪在《教育多样性与民族文化传承》一文分别从时代变迁和社会变迁两个层次，从教育发展的多样性特征分析了教育与民族文化传承的关系和民族文化传承的重要意义。二是课改、科目等同民族文化传承的研究，如金志远《新一轮课程改革背景下少数民族文化传承与民族基础教育课程改革》一文中提出在课程改革的文化观上,主流文化与少数民族文化并存；在课程改革的方法论上，处理好主流文化与少数民族文化的互动关系。三是选取某一特定民族地区特色文化内容进行民族地区特色文化教育的针对性研究，如陈延亮通过对湘西州5所中小学双语教学试点的实践考察，发现对于是否应该开展“土家•汉”双语双文教学试点、是否有必要传承土家语的问题上，部分群众甚至少数领导干部都还存在认识上的误区。四是从某一理论视角对民族地区特色文化教育进行研究，如陈爽《文化人类学视角下蒙古族家庭教育的价值探析》一文在文化人类学视角下研究蒙古族家庭教育价值对指导个体健康成长、民族文化的传播和继承、构建和谐社会、民族教育理念的完善和发展以及对少数民族家庭教育的价值及其实现途径的探索都具有重要意义。
2.2.2公共项目管理相关研究
我国的公共项目管理工作萌芽于20世纪80年代中后期，像比如国外的公共项目管理研究起步晚，发展还不太成熟。1992年，中国人民大学任淮秀教授出版《建设项目后评价理论与方法》；1997年同济大学黄渝祥教授在《石油化工技术经济》杂志上发表系列论文，对公共项目评价的内容、方法、评价原则、评价报告的撰写做了系统的介绍。很多学者在推动我国公共项目管理进程中作出了积极的贡献。1993年以后，国家计委、建设部、交通部、国家开发银行等先后了关于公共项目评价的文件，制定了评价办法。财政部于2002年印发了《企业绩效评价标准》，2004年印发的《财政部关于开展中央政府投资项目预算绩效评价工作的指导意见》。2006年国家发改委和建设部联合了《建设项目经济评价方法》等一系列文件。这些文件的出台标志了我国公共项目管理工作已经得到国家相关管理部门的重视。虽然我国公共项目的管理水平有了很大的提高，但从目前公共投资项目中出现的一些问题看，一些公共项目在管理上也存在较大的缺陷和漏洞。例如，出现了许多“豆腐渣”工程，一些单位和个人挤占、挪用建设投资等，所以这些使得公共投资项目管理与评估日益受到社会和公众的密切关注。
3民族地区特色文化教育存在的问题
3.1民族特色文化教育主体单一
在民族特色文化传承教育层面，主要依靠政府的主导作用，缺乏社会多元主体的参与。由于政府更多的是从宏观和管理的视角进行决策，与民众的信息存在不对称和沟通不畅等局限，导致民族特色文化教育执行不够到位，民众参与度不够。从各地开展的民族特色文化教育来看，一方面学校依据政府相关政策积极行动，拓充教学内容，另一方面学生家长及部分教师却不买账，认为民族特色文化教育会影响学生的升学能力；此外，一些老师对新课知之甚少，甚至对民族文化教育产生误解。民族特色文化教育和传承是整个社会的责任，单一主体主导难以调动全社会的积极性。
3.2民族特色文化教育民族特色不明显
民族特色文化教育是关乎我国少数民族文化保护和传承的重要机制，也是中国特色社会主义建设中教育的一道亮丽的风景线。我国民族教育的主要任务在于为民族地区培养各级各类现代人才和传承民族特色文化。而民族地区相对于东部沿海地区在经济等方面较为落后，在教育方面多是照搬内地模式，没有切实的考虑民族地区自身状态，忽略本地区本民族的传统文化而一味地学习主流文化。长期以来，民族教育作为普通教育的一部分，忽视了其民族性，教学上，作为民族教育最有特色的民族教学论尚属空白，科学的双语教学理论没有形成，各地的双语教学处在“摸着石头过河”的探索阶段，课程设置上忽视了民族传统文化建设与内地课程设置一致，追求“应试”“升学”教育。
3.3民族特色文化教育动力不足
民族特色文化教育动力不足表现在民众参与积极性不高，民族特色文化教育相关利益团体主要由起主导作用的政府、被动配合的学校、被动参与的学生及和心有疑虑的家长组成，其中除了政府基于社会责任担任主导和组织的角色外，其他群体的主动性都不强。以四川兴文县为例，其推行的“川南僰苗文化艺术特色教育工程”项目几乎全部是由政府一手推动，学校的作用主要是依据政府的要求在原有的课程基础上添加一些民族特色文化课程，学生在文化课累了后就参与一下文化娱乐活动，而家长则不太认可在学校开设这些民族特色文娱活动，并认为其影响孩子们的学习。
3.4民族特色文化教育考评机制的局限性
民族特色文化教育考评是教育的一部分，更是政府在民族文化保护、传承综合能力的一个反映。但是现而今由政府主导的民族特色文化教育考评主要停留在义务教育的附属位置。在政府层面，考评结果也主要围绕政府的投入、决策、规划展开，即政府考评主题和对象都是政府自己；而在学校层面，针对民族特色文化教育考评机制包括民族特色文化教育活动、开设课程等，只是高校以应试成绩为主要考核的附庸。民族特色文化教育考评是公共项目管理中重要的一部分，需要从多层次、多角度入手全面考虑。而目前的考评机制不仅在考核标准上、考核程序上，还有考核结果上都存在局限。
3.5民族特色文化教育认可度不高
在应试教育的推动下，我国民族特色文化教育认可度一直不高。比如四川省兴文县民族特色文化教育在各个乡镇迅速的繁荣起来，但是事关学校的教育大计、升学率，孩子们的未来发展，无论是教师还是学生家长都对民族特色文化教育活动持怀疑态度。在教师层面，主要体现在学校开设的民族特色文化教育主要局限在美术、体育等学生教育过程中的次级学科里，而没有专门的民族特色文化课程和教师；此外，学校也不放心在主要学习时间中配置太多的民族特色文化学习时间。在家长层面，一方面认为民族特色文化的传承不关孩子的事，不应该给孩子太大的学习压力；另一方面认为学校为了孩子的长远发展就应该减少学生在校期间各种外在的学习干扰，让学生全身心的投入到统考课程中。
3.6民族特色文化遗失，传承艰难
由于历史原因，我国长期以来一直是一个以汉族为主，众多少数民族并存的大国。在文化上，民族特色文化的发展一直处于弱势。在主流文化的冲击下，现代化在带给全世界人民便利和舒适的同时，遗失的民族地区特色文化传承变得日益艰难。在民族教育层面，寄宿制的推广让新一代的青少年接触纯正民俗文化的机会日益减少，对少数民族文化的意识日益淡薄，民族特色文化传承面临越来越多的问题。
4基于公共项目管理的视角分析民族地区特色文化教育存在问题的原因
4.1民族特色文化教育公共性强
从公共管理的视角分析，民族特色文化教育长期主体单一很大部分原因就是其是一个公共性强的公共项目。首先，教育本身就是具有公共性的公共项目的一种。少数民族特色文化是一个国家的珍宝，是一个国家的荣誉。然后，民族特色文化很重要，但并不是人们生活中的必需品。从经济学的角度来讲，政府是民族特色文化教育最好的提供者。但现实是，政府由于其自身的局限型，无法周全考虑一个民族特色文化教育工程在各个区域、时间点的变化需求，导致单一主体的民族特色文化教育发展并不健全。
4.2民族特色文化教育的创新性不足
民族特色文化教育形式主要以上课为主是受长期教育惯性思维影响的结果。义务教育体制下，上课是实现教育目标的主要手段。但对于民族特色文化教育而言，其多样化的文化形态、民族特色，光依靠简单的上课是无法展现出来的。这种单一的教育形式也不能激发当代年轻人的兴趣。民族特色文化教育的长远发展需要创新文化教育的管理体制、教学形式和考评机制，让多样化的民族特色文化教育能以多样化的姿态不断发展。
4.3民族特色文化教育激励体制缺乏
民族特色文化教育是一种特殊的造福社会的公共项目，需要社会各界的广泛参与。其对民族特色文化教育无论是对地区的经济发展、社会治理还是文化传承都起着很重要的作用。但在经济、社会、政治、教育政策方面却缺乏相应的激励机制，导致民族特色文化教育的动力和参与度不足。在经济领域，民族特色文化教育成本高，是一项需要长期投资的事业，经济效益并不稳定且需要长期才能显现出来；在社会领域，民族特色文化教育只对极少数行业领域工作有益；在政治领域，民族文化教育只是地方政府形象工程的一部分，花费时间长，且对绩效考核和评比意义不大；在教育领域，民族特色文化教育属于次级教育课目，不是应试教育的必要条件。
4.4民族特色文化教育体系不完善
虽然我国少数民族地区设有民族小学、中学、民族师范和职业技术学校、民族学院和民族高等院校，但是，适合自身特点的完整而科学的民族教育体系一直没有形成。多数民族地区的教育体系受应试教育的影响只在小范围内以娱乐的形式给大家提供民族娱乐性教育，缺乏相应的考评机制和配套机制。例如兴文县的“川南僰苗文化艺术特色教育工程”原定于今年实现的“利用大坝苗族乡的教师资源，构建起幼儿园、小学、初中、高民族艺术教育链条，注重民族艺术教育的承前启后性，让全县学生从幼儿园时期起就接受系统化、序列化的民族艺术熏陶。”还未实现，到目前为止最有成效的也只有“沙坝学校”。完整而科学的民族特色文化教育体系有待形成和完善。
4.5民族特色文化教育宣传度不够
尽管民族特色文化教育已经作为政府发展民族教育的形式，并以政令的形式推动着。但是由于社会固有的信息滞后性，大部分民众对于民族特色文化教育存在任职缺乏或理解片面甚至误解的倾向。这主要是政府民族特色文化教育宣传度不够造成的。民族特色文化教育宣传仅针对民族文化的保护、传承，或是民族文化节日民族文化比赛等形式宣传显然是不够的，普通百姓并没有弄清楚民族特色文化教育的真正内涵。
4.6民族特色文化保护力度不够
改革开放以来，全国范围内掀起了改革和经济建设的浪潮。许多地区由于建筑修路，对传统民族文化肆意掠夺，导致民族文化流失。在民族特色文化教育的过程中，由于政府缺乏对民族特色文化的全面了解，忽略了濒临消亡的民族文化的保护，导致民族特色文化的消亡。
5民族地区特色文化教育发展对策
5.1确立多元文化教育的理念
多元文化教育的理念要求民族特色文化教育要走出“应试”教育的一元教育，更多的尝试多元文化教育，共同将我国的多元民族文化教育推向前进。首先要参与主体多元化，如家长联盟、社团、学校等；然后要丰富民族特色文化教育的形式，不仅仅是上课的方式，还有让学生以参观或出游的形式亲身体验民族特色文化。
5.2加强政府与民众沟通
加强政府与民众沟通，提升民族教育政策的认可程度。政府在实施相关政策前应对学校、教师、家长、学生等做充分的调研，了解各方的利益需求，做好各方利益权重的考量，在决策执行的过程中，依据反馈结果进行政策调整，争取各方利益团体的认同和配合。加强政府与民众沟通，让各方利益群体都参与进来，实现多方协调合作，促进民族特色文化教育的发展。
5.3建立有效的激励机制
民族特色文化教育是公共项目的一种，且由于其自身的独特性，其公共性更强。要让民众积极地参与进来，很重要的一点就是建立有效的激励机制。有效的激励机制首先需要对民族特色文化教育项目有一个清晰的定位和评价分析标准。针对其存在的困境和现实需求，做出符合预期的激励机制。例如少数民族教育加分、学校民族特色文化教育办学投资等。
5.4教育评价的多元化
唯有教育评价标准不局限于教学成绩和升学率，民族文化教育才能获得广阔的发展空间。在继续发展网络工具加强民众绩效评估工作的同时，同时注意偏远民族地区的意见收集，例如采取走访、定期座谈会、长老会谈制等传统沟通方式的有效运用。
5.5加强民族特色文化教育宣传
宣传是促进民族特色文化教育发展的一个重要手段。在民族特色文化教育过程中，最重要的就是获得民众的认同，让民众自发地参与到民族特色文化教育建设事业中来。做好宣传就要首先针对利益相关群体进行需求调研，依据调研结果做出符合社会发展趋势的项目规划，再借用多种渠道宣传民族特色文化教育项目。让民众对于民族特色文化教育充满期待。
5.6注重民族文化教育保护与开发并举
民族特色文化教育的一个重要目的就是保护和传承民族特色文化。针对民族特色文化传承问题，需要保护与开发并举。首先就其保护层面，民族地区有这些文化遗产由于外在原因逐渐遗失，需要在政府的主导和社会多元合作下加强对这些濒危文化遗产加强保护，包括申报国家或地方文化遗产、建立特色文化产业经济、培养民族地区特色文化技能人才等；然后就其开发层面，可以将民族地区独特的文化优势与现代化信息技术相结合，让民族地区特色文化教育与时俱进。
作者：孙鲁毅 单位：广西民族大学
参考文献
[1].高举中国特色社会主义伟大旗帜，为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗[N].人民日报，2007-10-25.
[2]张旭霞.公共行政绩效评估[M].北京：中国商务出版社,2006.1：37.
[3]张旭霞.公共行政绩效评估[M].北京：中国商务出版社,2006.1：76.
[4]宏江.公共项目管理过程的系统动力学研究[D].北京：中国地质大学，2013.
[5]程铁信，付聪.项目管理[M].北京：中国铁道出版社，2011.1：10.
[6].中华民族研究新探索[M].北京：中国社会学出版社，1991.3：32.
[7]张俊豪.教育多样性与民族文化传承[J].湖南师范大学教育科学学报，2008(3).
[8]金志远.新一轮课程改革背景下少数民族文化传承与民族基础教育课程改革[J].民族教育研究，2009(5).
[9]陈延亮.土家族语言传承的断代与拯救———湘西土家族苗族自治州土家•汉双语双文教学试点调查.中南民族大学学报（人文社会科学版），2011,31（6）：49-54.
[10]夏铸，谭志松主编：全面提高民族教育质量，促进民族文化传承与发展[M].北京：民族出版社,2010.
宣传当地特色文化的意义范文3
【关键词】高职学生;社会实践;乡村文化振兴
文化振兴是实现乡村振兴的“根”和“魂”，它不但为乡村振兴提供智力支持和精神支柱，而且为乡村振兴始终沿着持续健康的发展道路定位导航。没有乡村的文化振兴，难以实现乡村振兴的伟大使命。作为与地方经济发展最紧密联系的高职院校具有服务乡村振兴的优势，高职院校每年暑假都要组织数量庞大的学生开展“三下乡”志愿者服务社会实践活动，其中送文化下乡是“三下乡”社会实践活动重要内容之一，因此高职院校要充分发动学生参与“三下乡”社会实践活动，积极探索繁荣乡村文化的各种途径，助推乡村文化振兴。
一、乡村文化振兴的内涵
关于乡村文化振兴，学术界对此进行多方面的探讨，不同的学者有不同的观点。如范建华、秦会朵从传统与现代相结合的角度出发提出乡村文化振兴是在继承原有优秀乡土文化基础上，与当今社会所倡导的社会主义核心价值观进行有机融合，形成为世界文化多样性发展作出贡献的具有中国特色乡土的文化。李军明、向轼认为乡村文化振兴是对原有乡村文化进行重新整合构建成符合当今时代要求的新型乡村文化。孙喜红、贾乐耀、陆卫明从新时代赋予的历史使命角度出发提出乡村文化振兴是满足农民追求美好生活的愿望需要和推动乡村全面振兴现实需求。沙垚、王昊从主体、空间、时间、实践的四维框架出发认为乡村文化振兴是以农民为主体的文化、能够激发乡村内生动力的文化、能重新钩连历史和当代的文化、也能超越职业化的文化实践。从上述所列的内涵可以看出，学术界对于乡村文化振兴内涵的表述虽然不同，但是他们所表述的都体现了共性的东西对原有文化的重新构建。综上观点，笔者认为乡村文化振兴是对原有传统乡土文化的重新构建，在重构的过程中通过剔除其不合时宜的传统乡土文化因子，顺应时展潮流，融合现代优秀文化因子，从而把乡村文化打造成具有独特韵味的与时代潮流相适应的优秀乡土文化，从而使传统的乡土文化得以振兴。
二、乡村文化振兴的重要意义
(一)乡村文化振兴是实现乡村全面振兴的价值引领。乡村振兴包括产业、人才、文化、组织、生态五方面统一协调发展的全面振兴，其中文化振兴是乡村振兴的灵魂，在乡村振兴中起价值引领作用，主要体现在:一是通过挖掘乡土文化资源形成乡村文化产业拉动乡村产业振兴。我国在几千年的农业耕作实践中，形成了许多各有特色的乡土文化，这种经过长期改造、传承和发展积淀而成的文化资源形成乡村文化产业，以此拉动乡村产业振兴。二是通过挖掘乡土文化中蕴含的“天人合一”、“人与自然和谐相处”等生态理念，帮助农民树立正确的生态意识，优化乡村生态环境促进乡村生态振兴。三是通过挖掘传统乡村社会中长期形成的治理智慧，如乡规民约、处理人与人之间关系的道德规范和准则、淳朴民风等促进乡村组织振兴。四是通过挖掘古代商人长期在外闯荡过程中形成的“注重诚信”、“敢于打拼”、“勤俭致富”等的优良品质激发农民创业活力促进社会振兴。(二)乡村文化振兴是传承和发展中华优秀传统文化的内在要求。总书记强调:“我国农耕文明源远流长、博大精深，是中华优秀传统文化的根。”［1］我国优秀传统文化是在几千年漫长的农耕社会所积淀的农耕文化基础上孕育出来的，传统的农耕文化是整个中华优秀传统文化的土壤和源泉，是中华文明流传至今生生不息的灵魂，传统的农耕文明在凝聚乡村人心、教化群众、淳化民风中发挥着重要作用。但是，改革开放以来，随着工业化和城市化快速发展，代表传统文化传承的农耕文明不断受城市文化的冲击，广大乡村地区田园牧歌式的乡村生活不复存在，淳朴、敦厚的民风逐渐衰落，这对中华优秀传统文化的传承不但造成了一定的冲击，而且导致中华优秀传统文化基因在乡村的逐渐流失。因此推动乡村文化振兴，是传承和发展中华优秀传统文化的内在要求。(三)乡村文化振兴是满足农民对精神文化生活需求的内在要求。总书记强调指出:“人类社会与动物界的最大区别就是人是有精神需求的，人民对精神文化生活的需求时时刻刻都存在。”［2］随着我国社会经济的飞速发展，我国乡村面貌发生了巨大的变化，农民的物质生活水平有了大幅度的提高，农民对物质需求基本得到满足，随着农民物质生活水平的提高必然期盼有更丰富的精神文化生活。古人云:“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。但从总体上看，当前我国乡村文化建设步伐滞后，跟不上经济社会快速发展，难以满足农民日益增长的精神文化需求。因此，推动乡村文化振兴，改变落后的农村文化面貌，是广大农民的迫切期盼和需求。
三、高职学生社会实践助推乡村文化振兴的途径
(一)助推乡村思想道德建设，提升乡村文明水平。思想道德建设在乡村文化振兴进程中起着引领和指导作用。因此，乡村文化振兴首先要大力推进村民思想道德建设，切实提高广大村民和党员干部的思想道德水平。高职学生可以利用集中与分散相结合的社会实践活动，借助于高职院校思想道德教育优势，积极参加到乡村思想道德的建设中去。一方面，高职学生可以通过挂职锻炼等方式与深入各乡镇党支部，并与之结对共建，还可邀请本校思想政治理论课教师为他们作新时代党的最新方针政策的专题报告，提高村民特别是党员干部的政治站位和政治理论素养。另一方面，高职学生通过参与举办一系列群众性文化活动，帮助广大乡村群众树立正解的世界观、价值观和人生观，明辨是非，在传承优秀地方文化的基础上去其陈观陋习，全面树立社会主义核心价值观，紧跟时代步伐，真正做到“听党话，跟党走”。(二)助推拓展乡村文化资源，推动乡村文化可持续发展。近年来，国家十分重视乡村基层文化机构的建设与发展，这给乡村文化带来了新的活力，为乡村文化建设开启新征程，但还存在着文化资源缺乏、文化内容单一、文化建设可持续性不强的问题。高职学生社会实践的加入，可以拓展乡村文化资源，推动乡村文化可持续发展发挥积极作用。一是高职学生可以充分利用学校丰富的文化资源，给予乡村文化建设的直接的帮助。二是高职学生通过开展以乡村文化振兴为主题的社会实践调研活动，深入农村并协同乡村文化人员共同挖掘当地历史文化资源，丰富乡村文化内涵，增厚地方文化底蕴，增强地方文化自信。三是高职学生可以利用自身技术优势，帮助乡村建立电子图书馆，集合网上文化资源，这不但实现高职院校与乡村基层文化机构可共享图书资源，而且还能引领村民健康学习，拓展网络文化资源。四是高职学生利用自身社会活动面广和活动能力强的优势，向社会各界宣讲乡村文化建设的重大意义，动员社会各方力量向乡村文化机构捐赠、捐购其所需要的书刊资料，联系城市各类文化组织给乡村基层文化机构传经送宝，不断为乡村文化振兴注入新活力。(三)助推开展乡村文化活动，提升乡村文化品位。乡村文化建设的重要内容通过开展一系列的乡村文化活动进行，因此乡村文化活动是乡村文化发挥作用的主渠道、主阵地，对于提高乡村群众文化品位具有重要意义。高职学生社会实践助力乡村文化活动具有天然优势。一是高职学生既可以为乡村文化活动出谋划策，也可以出人出力，协助乡村开展各类文化活动，具有朝气活力高职学生的参与不但为这些活动增光添彩，而且大大增强活动效果。二是高职学生发挥高职院校自身文化优势，在暑期“三下乡”社会实践活动中，独立为村民举办具有自身特色的文化宣传活动。三是提升乡村文化活动品位，促进乡村文化活动繁荣发展，从“送文化下乡”到“种文化下乡”，发挥高职学生较高的文化活动能力，通过言传身教，帮助乡村党员干部和群众提升组织和参与乡村文化活动的能力。(四)助推创建乡村特色文化，培树乡村文化品牌。乡村特色文化，既是乡村文化品牌的源泉，也是乡村文化中的精华，更是乡村文化的生命力所在，挖掘和创建乡村特色文化，是乡村文化振兴的重要抓手和突破口。高职学生可以借助本校具有文化研究资料和自身人才的优势，在开展社会实践时，协同乡村文化干部和当地有较高文化修养的行家里手，从历史、地方、经济、人文、区位等方面入手，挖掘或策划乡村文化品牌，寻找可以打响乡村文化品牌的路径和内容。具体可以通过查阅当地乡村文化的历史文献资料，通过文献资料疏理并挖掘当地乡村文化的特色和亮点，着力打造乡村特色文化名片。也可以通过实地调研和走访相关人物，深入了解乡村特色文化传承，形成相应的调研报告，为创建乡村特色文化提出合理化建议。同时加强宣传推广，实现乡村特色文化与文化旅游、文化产品相结合，打造响亮的乡村特色文化品牌。
四、结语
综上所述，高职学生社会实践参与乡村文化建设，助力乡村文化振兴，前景广阔。为了进一步地发挥高职学生社会实践在乡村文化振兴中的作用，还需要高校、地方政府与乡村的通力合作，进行无缝对接，资源共享，并在实践中进一步探索和创新。
【参考文献】
［1］把乡村振兴战略作为新时代“三农”工作总抓手促进农业全面升级农村全面进步农民全面发展［N］．人民日报，2018－9－23(1)
［2］．在文艺工作座谈会上的讲话［M］．北京:人民出版社，2015:14
［3］宋小霞，王婷婷．文化振兴是乡村振兴的“根”与“魂”［J］．山东社会科学，2019，4:176～181
宣传当地特色文化的意义范文4
关键词：文化资源；妈祖文化；保护；利用
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）15-0152-01
文化是城市生存发展和振兴繁荣的本质性力量，是城市的软实力和竞争力。我们莆田要加快改革创新，把建设文化莆田的发展设为制高点，为莆田创新驱动、发展增添力量，不断提升莆田文化内涵。文化建设也是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分，没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，是城市的灵魂所在。然而现今对于一直都处于初步阶段。
一、树立文化品牌 提升文化品位
莆田文化资源丰富、文化积淀深厚、文化人才荟萃。近年来，莆田本着“资源共享、优势互补、互利共赢”的原则，积极挖掘民俗文化资源，丰厚文化产业内涵，整合区域内文化资源并取得了初步成效。与此同时，加强对区域性特色文化产业群的建设，发掘历史文化资源，发展特色文化，打造具有鲜明莆仙风格的特色文化品牌。莆田的文化资源的挖掘不仅要有非物质文化，还要有物质文化。这样才能体现文化的多元化。例如：妈祖文化品牌，带动文化旅游产业发展；莆仙戏曲品牌，促进文化演出业繁荣；工艺美术品牌，壮大特色文化产业等。
二、立足妈祖文化发展格局 创新品牌文化实践形式
福建莆田，在这个素有“文献名邦”“海滨邹鲁”之称的八闽古府，有一个海峡两岸共同的文化符号――妈祖。“海上女神”妈祖于960年诞生于莆田湄洲岛，是历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祗。也因此，莆田成为妈祖文化之源，无数信仰妈祖的信众对莆田都充满着一种寻根情怀。2011年，就在这个与台湾隔海相望的美丽莆田，一个“妈祖故乡，宜居港城”的美好愿景开始了它新的征程。借着“妈祖”这个具有不可替代性的历史文化资源优势，莆田正大手笔地抒写着这个延续了千余年历史的妈祖文化传奇，并以大气概的姿态崛起于海峡西岸经济区。妈祖文化产业园规划范围包括湄洲岛和妈祖城及周边区域，是构筑以妈祖文化为主题的滨海文化旅游度假胜地的重点区域，将积极承接旅游业、创意产业、文化产业和新兴服务业转移，形成具有鲜明妈祖特色的文化产业基地。
妈祖文化是莆田最有影响力的文化品牌之一，如何把这个丰富的文化资源发展成文化产业，达到弘扬文化与经济发展的双重效益？在我们的探讨下觉得未来的莆田要以妈祖文化为引领，延伸优势产业链，要以更新、更大胆的文化资源经营战略思想，保护好妈祖文化遗产，积极推介妈祖文化品牌，同时在吸引游客方面多做文章。
三、重视文化资源挖掘 传承民族优秀文化
莆仙戏是福建省莆田、仙游地域文化的积淀与结晶，源远流长，博大精深，扎根于历史土壤之中，又极受现代观众的欢迎与喜爱。对当地的民俗、语言、民族心理、民族习惯、文化艺术和社会生活具有潜移默化的深远影响。现有传统保留剧目5000多个，其中相当一部分为古老剧目。
首先，莆仙戏传承是重头戏，一方面我们依靠音乐工作者和教育者加强对莆仙戏曲资料的搜集和整理工作，另一方面充分利用大众传媒手段系统地介绍莆仙戏文化，加大宣传，引起人们关注。
其次，我们应加强对莆仙戏历史资料的保护和抢救。老一辈的民间莆仙戏艺人或去世，或移民搬迁，或年岁已高，除了要对他们进行抢救性的录音、录像、采访外，鼓励他们加入到各类演出中，并积极为他们创造条件。最后，我们应通过地方立法来确保抢救、传承莆仙戏这一古老的“活化石”，把莆仙戏打造为莆仙地区知名“品牌”。
四、激活特色文化资源 打造品牌“文化高地”
莆田是中国木雕之乡，莆田的木雕工艺有着辉煌的历史，今天又正在经历一个产业化的新，沿着莆田木雕产业发展的脉络来研究传统工艺在新的历史时期的振兴与发展，对于全国的传统工艺的保护和发展都有现实的意义。 莆田的木雕工艺有深厚的历史传统，兴始于唐代，至明清时期，莆田木雕工艺发展盛极一时。工艺上以精细圆雕和精微透雕为特色；应用广泛，在实用性工艺木雕上大有作为，如寺庙建筑装饰、传统建筑装饰、家具、佛像佛具等方面都得到充分发展。经过解放前和时期的低谷后，在经济飞速发展、高度现代化和工业化的当下，和国内其他工艺美术品类低迷的现状相悖的是，莆田的木雕工艺一枝独秀，生产规模急剧扩大，在深厚的传统背景下，焕发出极具闽莆地域特色的活力。 旺盛的市场需求使得莆田的木雕工艺得到迅速的发展，经济利益的趋势使得大量的人才和精力被吸引在生产、加工与市场开拓领域。
但是，重术而轻学现象在工艺美术领域由来有之，表现在莆田木雕工艺的研究上则更为突出。关于莆田木雕工艺的研究与莆田木雕工艺发展的现状形成了极大的反差，表现为异常的萧条、冷清。 所以对莆田木雕工艺的全面、系统、深入的结合产业化特征的研究就具有十分的意义了：它对于有着悠久历史、有丰富现实表现的莆田木雕工艺研究具有一定的意义；希望能够将莆田木雕工艺的发展首次进行较为全面的总结和梳理；力图对这个行业大步前行、火热发展态势中一个冷静、理性的回望和反思，对这个行业产业发展的可持续性研究将具有一定的现实意义；为其他工艺美术门类的发展重兴提供了思路，具有借鉴意义。
宣传当地特色文化的意义范文5
摘 要： 城市吉祥物是城市形象与文化的载体，是为一个城市设计的形象图腾，代表城市的核心价值。当前，我国城市吉祥物数量较少，形象设计单一，缺乏灵动性，与当地文化的融入性不强。本文在把握我国城市吉祥物现状的基础上，结合设计案例，研究吉祥物在传播地域文化方面的作用，探讨吉祥物在城市品牌塑造中的重要性。
关键词： 城市吉祥物 典型形象 文化内涵
吉祥物在我国源远流长，是中国“吉”文化的重要组成部分，其发展与我国文化历史发展相辅相成。由于地域和历史的差异、多样性，各民族在长期的生活实践中汇聚出不同的地域特色和文化。“城市吉祥物是城市形象与文化的载体”[1]，在当今社会，城市吉祥物在传播城市形象和城市文化方面具有独特的优势和作用。一方面，城市吉祥物具有强烈的亲和力，在受众群体间的传播速度很快。另一方面，城市吉祥物可体现地域文化特色，宣传和推广城市的形象。因此，本文考察我国城市吉祥物的现状，结合典型案例分析吉祥物与地域文化的结合方式，以期更有效地宣传推广我国的城市形象。
一、中国城市吉祥物的现状
我国大部分城市为提升自身竞争力和影响力，利用自身文化特色，量身打造卡通吉祥物，以更直观、人性化的方式展现城市文化特色，表现人文情怀。同时，借用多种渠道对吉祥物进行宣传和推广，扩大城市影响力，推动城市经济、文化的交流与发展。
整体来看，吉祥物多以原物或富有吉祥意义的语言生成其名称，种类包括动物、植物、卡通形象和器物等，体现了城市原有特色、传统文化和城市风格等。已知且比较著名的动物类城市吉祥物有珠海市的“中华白海豚”、新疆鄯善县的“野骆驼”、武汉市的武昌鱼“晶晶”、张家界市的娃娃鱼“纯纯”、南京市吉祥物是貔貅和大连市的“白鲸”等。植物类城市吉祥物有洛阳市的牡丹花“牡丹仙子”。卡通类城市吉祥物有北京市的“兔儿爷”、青岛市的“海尔兄弟”等。器物类城市吉祥物如无锡市的泥人“阿福”和“阿喜”。
当前中国城市吉祥物的数量较少、形象设计单一、扩展性少，导致很多地方文化尚未得到有效的宣传和推广。为宣传地域文化，“城市需要品牌化经营，城市经营者可以主动塑造城市品牌形象，引导发展方向加快发展速度”[2]。在对外宣传方面，为提高我国国内城市的文化影响力，我国仍旧需要大力挖掘地域文化，依据各个城市独特的文化内涵和人文风情，设计受欢迎且贴近本土的城市吉祥物。
二、中国城市吉祥物典型形象及其文化内涵分析
每一个城市都有其内在的多样文化，“城市吉祥物作为城市的卡通视觉形象或者说城市品牌形象的重要组成部分，更是集中体现着地域特色文化”[3]。吉祥物作为城市的形象代表，在向外宣传地域文化时发挥了很大的作用，吉祥物逐渐成为城市文化的重要名片。本部分结合典型案例分析我国城市吉祥物体现的地域文化。
（一）动物类城市吉祥物及其文化内涵
在吉祥物的造型方面，“动物类的造型具有活泼可爱、憨态可亲的形象特性，容易激发人们的好感度，是最具亲和力的题材之一”[4]。以当地特有的动物为原型设计吉祥物，更容易确立其有别于其他城市的特征和文化，构建独特的品牌形象。我国许多城市将动物作为吉祥物，以提升城市形象，宣传地域文化。
在《水调歌头・游泳》中写道：“才饮长江水，又食武昌鱼。”武昌鱼是湖北省的特有鱼种，在全国闻名。湖北省武汉市的吉祥物品牌形象“晶晶”正是一条戴着帽子的武昌鱼。将武昌鱼作为武汉市的吉祥物，既基于其知名度，又有利用其作为食材的强大亲和力。
珠海市以中华白海豚为城市吉祥物。1999年10月，珠江口中华白海豚国家级自然保护区开始启用，这是我国首个中华白海豚保护基地。珠海是一个海滨城市，有“百岛之市”之称，周边海域水质较好，海洋经济特色鲜明。白海豚作为海上稀有动物，形象鲜明，将其作为珠海的城市吉祥物，为珠海增强了宣传效果。
2007年，新疆鄯善县在征求各族各界群众意见、建议的基础上，选择了境内的野骆驼作为城市的吉祥物。野骆驼是全国濒危野生保护动物，全球仅存800峰左右，鄯善县选择野骆驼作为城市吉祥物，正是由于野骆驼是鄯善县特有的文化景观和野骆驼的特有性格特征。但是，新疆鄯善县的“野骆驼”在设计方面是以一种具体的动物形态出现，并没有卡通化或者近人化。而且，其吉祥物野骆驼并没有专属的名字，只以其品种而命名，显得不近亲切且有距离感。
（二）植物类城市吉祥物及其文化内涵
植物是生命的主要形态之一，“植物的某些意向特征有着与城市诉求相吻合的地方，于是有的城市也将拟人化的植物作为城市吉祥物的设计原形”[4]。以当地特有的植物作为吉祥物具有很强的鲜活力，能给人留下深刻的印象。同时，一个地区的特有植物一般是当地的旅游特色，往往以其独特形态或品种所代表的意义映射当地的人文特点。因此，植物类的城市吉祥物也是主要的城市吉祥物设计类型之一。
刘禹锡在《赏牡丹》中写道“唯有牡丹真国色，花开时节动京城”，给予了牡丹高度的评价。传说武则天上位初期，为威慑群臣，寒冬腊月令百花齐放，唯牡丹不从，由此奠定了牡丹不畏权贵和恶势力的优秀品格。2008年3月21日，河南省洛阳市牡丹花会吉祥物“牡丹仙子”首次展露芳容。该吉祥物“是个以牡丹花为原型拟人化而来的牡丹宝宝，雍容华贵、欢乐吉祥”[5]，展现了洛阳牡丹甲天下的美名，以充满强烈感染力与亲和力的表现形式充分体现了千年洛阳精彩无限的大气风尚。从此，“牡丹仙子”逐渐走入大众的视线，在街道各处都能看到它的身影。牡丹花花色鲜艳、雍容华贵，有“国色天香”之称，洛阳市以可爱的“牡丹仙子”宣传的特色河洛文化，通过“牡丹仙子”宣传牡丹花会、宣传洛阳，吸引国内外游客。
（三）卡通类城市吉祥物及其文化内涵
融合了地域特色文化的卡通吉祥物十分可爱，“具有可爱的卡通特征”[1]。其新奇的构思和创意、夸张的动作风格，给大众新奇感c亲切感，拉近了城市与大众之间的关系，增添了城市的人情味。
“兔儿爷”是北京的城市吉祥物。明朝末年，纪坤在《花王阁剩稿》中记载：“京中秋节多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。”这是最早的关于兔儿爷的记载。兔儿爷是照着“月光纸”上的玉兔形象用泥塑造出来的。随着时代的发展，种类越来越丰富，形态各异。兔儿爷是北京的多样文化的集合品，在其身上不仅体现了北京的戏曲、节日、生活等民俗文化的变迁，还体现了老北京人的精神。兔儿爷作为北京文化的代表，越来越在社会民众中受到关注。每到中秋，市面上就会出现各式各样、多姿多彩的兔儿爷形象，尤其在庙会等场所深受游客欢迎，是最具地域特色的民俗记忆。典型的兔儿爷骑虎的形象，通过老虎的凶猛衬托了兔儿爷的威猛，虽然是经过民间艺人的想象创造出来的艺术品，但结合了北京当地风俗特点，表现了老北京人乐观和积极面对生活的态度。
“海尔兄弟”为动画片《海尔兄弟》中的主人公，其形象为广大民众所熟知。而动画片的主角“琴岛”则利用谐音的形式暗指了青岛这座城市。青岛是一个有着丰富文化的城市，以开放和高速发展的经济闻名。由于青岛地处沿海，在对外交流和城市发展中逐渐形成了以博大、进取为主要内容的海洋文化。另外，海尔兄弟的哥哥是黄皮肤、黑头发、黑眼睛，弟弟是白皮肤、黄头发、蓝眼睛，两兄弟紧紧地搂在一起。其象征各人种、各国家的人们友好团结、紧密相连，显示出青岛的包容性与开放性。青岛市将大家耳熟能详的动漫形象作为吉祥物，不仅有利于人们在更快的r间内接受，而且达到了良好的宣传效应。
（四）器物类城市吉祥物及其文化内涵
器物类吉祥物以当地特色手工艺品为原型，通过制作成玩具装饰品等进行宣传，其中包括陶瓷、竹编、彩塑、泥塑等多种形式，制作此类吉祥物通常需要一定的专业技巧，在保留原有的特色的基础上具有一定的收藏把玩价值。因此，将器物类作为城市吉祥物的同时，也会起到对传统工艺文化传承与发扬的作用。
“阿福”和“阿喜”作为无锡市城市吉祥物具有很强的代表性意义。无锡惠山泥人在江苏约有四百余年的历史，早期代表作品为小花囡、车老虎、大阿福一类，其用惠山脚下的泥土制成，苏轼曾写下“惠泉山下土如糯”的诗句。更重要的是，无锡的泥人不仅畅销全国而且享誉海外。在韵意上，无锡的吉祥物阿福和阿喜是路路平安、家家幸福的吉祥象征，它们寄托了人们美好的愿望。因此，无锡的城市吉祥物不仅代表了本地的特色工艺传承，而且具有极高的商业价值。
三、结语
城市吉祥物在传播城市文化和塑造城市形象方面具有独特的优势和作用。我国现有的城市吉祥物多以原物或富有吉祥意义的语言生成其名称，种类包括动物、植物、卡通形象和器物等，体现了城市原有特色、传统文化风俗和城市风格等。但是我国的城市吉祥物仍存在数量少，形象设计单一，缺乏灵动性，扩展性少，与当地文化和商业的融入性不够强等问题。由于城市吉祥物不仅是一个城市的文化形象代表，而且能为城市发展带来巨大的经济效益。因此，在对外宣传方面，为提高我国城市的文化影响力，增加城市经济利益，我国仍旧需要大力挖掘地域文化，设计出受欢迎且具有当地独特代表性的城市吉祥物。
参考文献：
[1]段昔希.城市卡通吉祥物的研究与设计[J].艺术科技，2015（7）：138.
[2]张蔚_，杨芳，盛小丰.以气质型吉祥物塑造气质型城市品牌形象[J].品牌研究，2016（1）：66-69.
[3]彭勃.浅析吉祥物设计在中国城市品牌塑造中的意义和原则[J].视听，2016（3）：147.
[4]周先博.论城市吉祥物设计的取材与定位[J].艺术科技，2014（2）：332.
宣传当地特色文化的意义范文6
关键词：特色文化；融合；旅游产业
一、特色文化与旅游产业融合面临的问题与挑战
当前，敦化旅游业发展进入了转型升级的新阶段，旅游行业竞争加剧，旅游市场悄然发生变变化，消费需求随着中央“八项规定”的深入贯彻落实，也走向多元化、个性化，来自各方面的挑战和压力逐渐加大。尽管近年来敦化市在旅游产业建设方面取得了突飞猛进的发展和有目共睹的成绩，六鼎山旅游区还跻身全国4A级风景名胜区。但是，不可否认，由于多方面原因，敦化市旅游产业发展与先进地区相比尚有一定的差距，尽管全力培育“山水佛韵、神采敦化”城市文化旅游品牌，但恰恰在文化与旅游产业相融合上优势还没有充分发挥出来，品牌形象还有待树立提高。主要表现为四个方面：
1、文化特色不厚，内涵品位有待于提升。佛教文化、满族龙兴文化、渤海历史文化、是敦化主打的区域文化。但从产业发展来看，这三种文化的文化特色并没有很好地体现出来。在旅游资源的开发上，目前体现文化特色的主要旅游景点全市有三处，即正觉寺、清祖祠、渤海广场。在特色文化的挖掘上，虽然改建了正觉寺，新建了六鼎山金鼎大佛，新建了清祖祠和渤海广场，但明显地存在两个问题。一是相似度太高，比如佛教文化，虽然新建了48米高的金鼎大佛，但同其它地区相比，相似性太强，没有个性和比较优势，缺乏垄断性和独占性，不能真正彰显出敦化佛教文化的特色。二是内容浅薄，渤海国文化主要从渤海广场墙壁上刻画的的几尊国王画像来体现，清祖龙兴文化也仅以大殿内摆放几尊皇帝塑像来证明，无法让游客真正了解那个时期真正的历史。普遍存在内涵品位不高、文化特色不浓，不能真正彰显出敦化地域厚重的文化特色。
2、旅游产品不足，文化内涵有待于完善。在旅游文化产品开发上同旅游发达县市相比差距较大，其主要原因是：一是品种数量少，尽管旅游管理部门动了很多脑筋，也搞了招商引资，但品种还是比较少。二是产品本地文化内涵不足，好多旅游产品没有打上本地文化的烙印，产品雷同，在这里能买到的，在其它旅游景点也能买到，而且完全一样，使游客失去了兴趣。三是大部分旅游产品缺乏文化包装，与文化不搭边，单纯卖当地产品，档次不高、没有特色，具有本地特色、文化内涵和纪念意义的寥寥无几，满足不了游客的购物欲。四是产业链条短，以木耳为例，基本都是原生态的包装产品，没有开发以木耳为原材料的精加工和系列产品。
3、品牌定位不准，宣传手段有待于丰富。敦化旅游品牌定位是：全力培育“山水佛韵、神采敦化”城市文化旅游品牌，以金鼎大佛为重点，大力发展佛韵游、民俗游和文化游。“山水佛韵”这句话放到几大佛教名山都适用，比如，九华山、峨眉山、五台山，而且让人浮想联翩的东西可能更多，但放到敦化既没有突出主题，也没有突出特色。因为敦化山无名山，水无名水，佛无道场，所以这样的品牌定位很难打出去。陋室铭中有“山不在高有仙则名，水不在深有龙则灵。”敦化旅游品牌的定位应围绕大佛做文章，突出佛教文化，把大佛与“xx佛道场”联系起来，广辟宣传渠道，丰富宣传手段，加大选出力度，让“xx佛道场”根植人心，会及大地提升品牌形象。
4、文化与旅游结合不紧，文化深度游有待于构筑。目前，我国的旅游产业基本上还是一个门票经济阶段，是最原始的、最初级的阶段，游客到景区多以看景为主，来去匆匆，虽然敦化旅游业进入转型升级的新阶段，但大多数来敦化的游客以观光为主，逗留时间短，消费不足，对经济的拉动作用并不明显。这种状况，归根结底在于，敦化的旅游缺乏和文化深层次的跨界结合，旅游产业链有待于拓展延伸，旅游业对相关产业的拉动作用发挥的不充分。
二、打造特色文化促进地方旅游产业发展的思考建议
文化是旅游的灵魂，敦化旅游产业要上档升级，必须走与文化相融之路，突出地方特色打造文化旅游品牌。以金鼎大佛旅游资源为支撑，以佛教文化为内涵，以资源整合为手段，以打造知名品牌为目标，深刻挖掘内涵，努力把敦化打造佛教文化旅游度假胜地。
1、围绕文化深度开发，提升内涵品位。要学习借鉴先进地区的经验，确立全新的旅游资源开发理念，以大思路、大手笔、大动作全力推进旅游产业向纵深迈进，提升旅游业的发展层次。一是围绕“道场”做文章，打造敦化特色。要充分利用独有的金鼎大佛，建设“xx佛”道场，围绕“道场”做文章，打造敦化佛教文化旅游品牌。以突出“xx佛道场”佛教文化特色，逐渐扩大影响力，融入到佛教圈、旅游圈和社会大众圈，在循序渐进中提升竞争力。二是围绕“民俗”做文章，挖掘民俗特色。选择最为典型、最有特点的东北原生态村，保持草房，院落面貌，以早期农民生产、生活和用具的自然形态为展示内容，附以铲地，犁地，编筐，冬天坐雪爬犁等民俗娱乐项目，延长游客逗留时间。三是围绕“佛事活动”做文章，展现佛教文化。利用正觉寺，金鼎大佛的优势，通过策划某一特定佛事活动，精品化佛事活动内容，品牌化佛事活动名称，广泛宣传，使佛教居士有一种认同感和归宿感。四是围绕“历史文化”做文章，融入主题文化。要进一步创新旅游产业发展的思路理念，注重历史文化的发掘与传承。已经建成的渤海广场和清祖祠要进一步加大力度，挖掘和充实历史内容，使渤海历史文化更具传奇色彩，更具吸引力；使满族龙兴文化更具观赏力。让游客在市内不同景点都有耳目一新的感觉，真正享受到文化大餐。
2、注入文化色彩，完善服务功能。要通过招商引资和发动社会的力量大搞配套设施建设，加快形成衔接紧密、特色鲜明的旅游文化服务体系，不断增强游客的认同感和归属感。一是在吃上要有文化品位，风味小吃要开发出佛家素食风味，本地民俗风味，满清系列风味，渤海传统风味，体现当地的民俗风情和文化传统，吃得好、吃出品位，才能吸引和留住更多游客。二是在小商品上要讲究特色，深入挖掘推出一批敦化本地的旅游产品、如，用本地独有的树种磨制的佛珠、佛琏，民间编制，渤海和满清的特色用品或饰品等有特色、有内涵的旅游商品，不断提高购物对旅游收入的贡献率。三是打造“佛韵梵音”夜景灯光晚会，让游客在佛歌梵音中度过美好的夜晚。
