前言：中文期刊网精心挑选了社会文化的基本特征范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
社会文化的基本特征范文1
【摘要】微时代的科学技术进步使图像传播更为迅捷，随之带来了高校美术教育生态的嬗变。图像信息的海量增长和图像信息污染并存，主流意识形态的主导与多元文化的冲击并在，古典与媚俗、当代与前卫泥沙俱下，这些构成了微时代高校美术教育生态的重要特征，这些特征必将带来社会核心价值观传播方式的改变。
【关键词】微时代；图像传播；高校美术教育生态
微时代是利用新的数字技术作为传播媒介，以微博、微信、QQ 等便捷的交互工具作为载体，使文字和图像以更快捷、更丰富的方式进行传播，贡布里希曾在《艺术发展史》中说过：“一部艺术史，实际上是一部图像观发展的历史。”微时代媒介方式的变化，既是视觉史图像传播方式的拓展，又是新的媒介方式的介入，同时也是当前的高校美术教育形式面临的新的教育问题。微时代技术进步和图像传播方式的变化形成了新的美术教育生态，并对传统的美术教育生态造成很大的冲击，也产生新的美术教育生态及价值观。
微时代作为新媒体发展阶段的一部分，为文化教育提供了巨大的发展空间，特别是近几年微博、微信的大量应用，利用网络平台的信息交互十分常见，这不仅意味着文化生态和传播载体的变化，也意味着人们的生存方式与生活方式的改变，意味着整个社会文化生态的改变。
自20 世纪以来，我们对艺术传播媒介的认识，媒介仅仅是形式，是信息和知识内容的载体，媒介本身无具体的社会文化意义。从媒介的本质性来说是空洞的、静态的、消极的，但媒介在完成传播的内容中却具有特殊的社会文化性特征。在某种意义上分析，传播的内容和信息以及知识决定着这种媒介具有积极性还是消极性的社会文化特征，媒介传播过程中信息的清晰度与结构方式决定着媒介的影响力。微时代中媒介的传播以移动互联网作为微时代信息媒介的技术支撑，艺术的图像传播经历了从固定放置到随时移动展示的变革。微时代媒介方式的改变不仅给艺术家带来了观念的变化，同时也对社会文化的基本结构产生了不可忽视的影响。微时代的信息传播是以交互性、参与性为基本特征，在传播过程中具有碎片化、去中性化的形式，这形成了信息接受中的大众性与平民性的社会文化特征。微时代由于自身传播方式的特点使传播的主体更具有公共性，艺术图像缺少了神秘的光晕，后现代文化特征更为明显。瓦尔特·本雅明在《机械复制时代的艺术》中论述道：“机械复制时期的艺术，是为艺术重新定义。艺术的光晕渐黯，膜拜价值丧失，受众及其接受方式都有了根本的改变。”微时代图像艺术的传播印证了瓦尔特·本雅明的论点，但在一个信息爆炸、图像传播泛滥、内容扁平化和庸俗化等文化特征的时代，这也是瓦尔特·本雅明所未能料及。
二、微时代图像传播方式的改变
微时代信息传播方式和传播速度的不断递进，改变着人的阅读和受教育的方式，在新媒体发展过程中，图像阅读已经极大地改变了人的阅读方式。微时代的图像传播被称为是扁平化、瞬时性、迷你的、流动的传播。微时代图像传播不同于书报、现场展示为特征的印刷传媒时代，而是凭借数字媒体技术，展现海量的图像信息、广泛的覆盖面、便利的应用方式、平等的互动性等特征，图像传播成为信息源的主要载体。人们还在探讨传统媒体与新媒体之间的关系，图像传播以不可抑制的速度快速的发展，“微时代”只能说是媒体发展的当前现状，从数字电视、数字光盘、网络博客、微信等图像传播的方式改变，既是建立在小巧便捷的移动通信技术的发展，更是人类对文化消费的强烈需求。以前我们要欣赏图像可能需要花大量的时间与精力，而现在一台电脑、一部手机通过图像的接收和发送技术改变了时间与空间的界限，在不同程度上实现了时空的跨越，人们可以即时感受最新的图像信息，图像的传播和接收不受时空限制。
微时代图像传播方式的改变既带来了无限的前景，但同样使我们面临着前所未有的困境。首先是对图像真实性与价值的质疑，由于图像的源头来自不同领域的图片扫描与转发，图像修改与失真使图像丧失了原本的精神气质及蕴含的社会价值，图像可能更多的成为了一种公共现象挪喻的佐料。瓦尔特·本雅明曾说：“在人群中的人身上，沉静消失了，随之而来的是躁动，因此一旦他脱离了他所属的环境，游手好闲的人身上所具有的东西——沉静，必然会是他身上所消失”。图像由于传播方式的改变使艺术的历史在某种程度上也在悄然改变，这也许是我们不得不接受的现实问题。
三、微时代美术教育生态的嬗变
微时代由于图像传播中信息量大、大众化、交互性、参与性等各种特征，对高校学生产生广泛的影响，促使了高校美术教育生态的改变。从各种文献资料反映，高校美术教育一直以博物馆、美术馆、学校课堂教育等形式存在，但微时代的到来，人们恍然发现，微传播对美术教育方式的改变已悄然发生。处在微时代中，图像的传播带给我们以往无可比拟的知识容量、知识结构、文化视野等，但我们疑问的是艺术直观的感受力是否因此减弱？的确微时代图像传播使“人人成为艺术家”成了现实中的乌托邦，艺术作品与大众文化联姻为无路可走的当代艺术创造了另一途径，同时也给沉闷的高校美术教育重新注入了活力。当我们每天在不断刷屏，在微信中感受微展览、微拍卖等各种信息时，我们该如何面对纷繁复杂的教育环境。以往海量的信息需要，通过课堂讲授、练习等传统方式经过长时间的磨炼才能获得，而现在，则可能在几秒钟就可以阅读到。英国著名评论家诺伯特·林顿描述：“人与自然的联系以及自身更深层本性的联系也许已经丧失，永不可复。”图像信息的海量增长和图像信息污染并存的，主流意识形态的主导与多元文化的冲击并在，古典与媚俗、当代与前卫泥沙俱下，这些构成了微时代高校美术教育生态的重要特征，这些特征必将带来社会核心价值观传播方式的改变。而在现实中，由于传统教育方式的惯性影响，对于新出现的事物形态未能及时研究与跟进，造成了教育明显落后于现状的特点。并且如此庞大的信息量直接塞给学生，他们根本来不及消化，也导致了“什么都懂，又什么也不明白”的效果。因此，微时代的这些特征要求我们及时改变高校的美术教育模式。
目前，由于微时代图像传播是当前存在的一种综合性的社会文化现象，对这一问题的研究还缺少详实的文献资料，国内外对此的研究明显落后于社会现状的发展，对于新媒体时代文化生态对社会核心价值观的影响方面的研究，仅仅局限于形态的描述，对于如何应对微时代图像传播对高校美术教育生态嬗变的研究，缺少基本的理论支撑。研究图像传播方式的改变与信息污染并存，研究主流意识形态在美术教育中的积极因素，研究多元文化是美术教育生态中核心的价值观等，这对“后微时代”的文化艺术教育的走向与发展具有深刻的意义，也可谓是当代高校美术教育研究的前沿方向。综上所述，随着消费文化和传播媒介新技术的不断更新，图像传播方式改变的同时，既为高校美术教育带来了活力，又促进了美术教育受众面的扩展，但由于我们美术教育客观原因，在微时代造成很多教育者和受教育者都有不同程度的美学困境，对于纷繁复杂的视觉图像不知如何进行审美分辨及价值批判，审美的困惑性及焦虑感困扰着高校学生，这既对图像传播产生了抑制和消极性，也对高校美术教育利用网络平台更新教育形态带来了不利。我们应客观分析当前图像传播的特点，充分利用网络传播的优势，及时跟进美术教育的方式，对新出现的教育生态有一个明确的应对方法。
参考文献：
［1］［美］莱斯利·P·斯特弗著，高文等译.教育中的建构主义［M］.华东师范大学出版社，2003.
［2］［英］赫伯·里德著，吕廷和译.通过艺术的教育［M］.湖南美术出版社，2002.
［3］段炼著.视觉的愉悦与挑战——艺术传播与图像研究［M］.河北美术出版社，2010.
［4］皮道坚，鲁虹著.艺术新视界［M］.湖南美术出版社，2003.
社会文化的基本特征范文2
关键词：人学 国民素质 特征 意义
人学是以人这一特殊社会存在物为研究对象，探讨其生存发展的最一般规律的科学，马克思，恩格斯的人学思想是研究人的存在、人得本质，人在实践活动中处理与自然、社会、他人及自身关系的一般规律的科学，而人的素质是他们人学思想的重要组成部分。人的素质是由人具有的特质所规定的活动能力及其状态，而构成人的那些特质有先天和后天之分，即先天特征和后天形成的相对稳定的特质。
一“国民素质”范畴之我见
据此而论，所谓国民素质，从个体意义上讲，是指在先天和接受各类教育的基础上，以价值取向与社会发展的要求相适应，形成的区别他人的具有相对稳定的特质。从社会阶层的角度上讲，是指国民在个体素质形成的基础上，在同期社会的经济、政治、文化制度价值力直接引领的作用下，通过对获得的素质观念在实践中内化后所表现出来的相对稳定的特质。其内涵是国民在生活、生产劳动和社会实践活动中所具备的自身条件，以及认识世界和改造世界的能力。所具备的自身条件，以及认识世界和改造世界的能力。所具备的自身条件主要是身体、心理和社会文化素质，其实质是德、智、体、美诸多条件的有机结合和统一所形成的国民素质总体水平;这种能力是潜在能量，即未被发掘利用的力量和发展价值，是实现自身需要的内在条件。从外延上说，它可以作为古代国民个体素质、全民身体素质，也可以作为现代或当代国民个体素质、全体国民素质，还包括一定社会时期的各个地区、各阶层和群体的国民素质。
二“国民素质”的基本特征
通过对国民素质概念的诠释和界定，我们可以全面认识国民素质的基本特征即国民素质所特有的性质，国民素质内在本质的反映和外在表现形式。
第一，先天不同性与后天平等发展性
马克思认为人的素质具有天赋性，人具有天生素质，人的生存和发展必须遵循生物运动的客观规律，人的生命来源于遗传，所以人得先天素质有很大的不同性，，但同时人作为社会存在物具有平等的地社会地位，享有平等的社会权利，人们在社会实践活动中有获得发展的平等性。国民先天素质的不同性影响着后天身心发展的个体差异性，因为人们的思想观念会随着社会核心价值观、教育和环境作用的影响，所以，人们只有在先进制度的规范下，素质才能得到平等的发展，促进自身素质的全面提高。
第二，历史继承性与现实社会制度规范性
“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定条件下创造，而是在直接碰到的，既定的、从过去继承下来的条件下创造。”显然人们的一切活动都在创造着历史的同时都受到同时期社会制度的制约，从国民素质的形成和发展过程中，我们可以看出国民素质离不开本国现实社会的经济、政治、文化制度的引导和影响是历史的产物，同时又给社会以巨大的影响。
第三，文化模塑性与教育引导性
马克思认为，文化的发展在于主体内部的精神运动，说明文化是人创造的，文化的发展史与人类的发展紧密相连，人类创造文化的同时自身素质也在不断发展和提高，所以文化必然影响和规范着人类的发展，是社会的价值观和行为准则。文化人们在实践活动中不断创造和发展，产生了教育，教育极大的提高人们的劳动能力和技巧，因此，教育在国民素质发展的过程中具有突出的地位和作用。
第四，素质观念内化性与素质完整发展内在性
国民素质是以国民的内在的形式存在的，是作为主体的内在属性存在的，每位国民因为要受到外在社会文化，经济，政治的环境影响，以及在接受教育后，会表现出相对的不稳定性，动态性，只有经过通过主体内化转化为素质结构的稳定部分。国民素质的结构具有协调性，整体性，其中各部分的内容，他们相互作用，相互渗透，协同整合构成了一个人整体的素质结构
第五，个体性、群体性与职业性、角色性
国民素质的个体性，即指国民具有的身心特征与能力的个体表现，因为个人生活在社会中，所以个人是具有社会性的，国民的个体不能离开社会群体而存在，其必然共处于一个国家或地区之中，在社会中相互交往相互作用，所以国民既具有个体性，又具有群体的共性。与此同时，国民素质反映到人的社会实践活动中又具有职业性和角色性特征，因为在具有一定结构的群体中不同的成员在其中会占有不同的地位，即具有不同的身份。
三、国民素质观念形成的理论意义
人是社会的主体，是生产力的构成要素，是社会发展的决定力量，所以人的素质发展在随着社会发展提高的同时也对生产方式的发展起着重要的作用，国民素质是伴随着国家形式的产生而形成的特殊存在形态，国民素质是从国民性的视阈，以社会制度为逻辑基点，研究国民素质机制，探讨国民素质发展规律而初步建立的学科，国民素质学重视国民先天素质在素质中的作用，强调个体与社会的融合，坚持历史考察与社会制度的统一，提出国民内化与实践结合的素质提升方法，以促进国民素质均衡发展为目的，在人类文明史上，关于人的素质的学问和知识是随着时代、实践和科学的发展不断创新发展，国民素质学在人类文化体系中将占有特殊的，无法替代的非常重要的位置，它必将成为未来社会的一门显学。和谐是当今社会发展的内在要求和体现，是反映国民素质与经济、政治、文化的社会统一体在发展中相互依存的表现形式，所以国民素质的均衡发展对于构建和谐社会有积极的促进作用，并且是社会主义和谐社会的最高价值理念。
参考文献
[1]马克思思格斯选集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995
[2]马克思思格斯选集(第2卷) [M].北京:人民出版社，1995
[3] [日]池田大作，[意]奥锐里欧?贝恰.21世纪的警钟[M].北京
中国国际广播出版社，1988
社会文化的基本特征范文3
校园文化是社会文化中的一部分，随着信息时代的飞速发展，大学校园与社会的联系也越来越密切，校园文化一方面不断的受社会文化的影响，另一方面以鲜明的个性展现着独特的文化氛围。大学校园文化作为高等教育的重要组成部分，对高等教育的发展起着至关重要的作用，良好的校园环境不仅能促进高校的良性运作，更能促进良好校风的形成。本文致力于从社会学的视角对大学校园文化进行分析。一、大学校园文化的内涵
1．大学校园文化的结构不同学者对大学校园文化的结构有不同的划分，一般认为，校园文化可分为三个层次，分别是物质文化、制度文化和精神文化。物质文化主要包括学校中的建筑、绿化、教学设备等硬件设施;制度文化主要指学校内部的规章制度、组织结构等，例如教学管理制度、校园管理制度等;精神文化是指学生和教师在长期的教学活动中形成的趋同性群体心理特征、行为规范和精神追求，是校风的体现。他们相互影响相互作用，校园物质文化是基础，制度文化是保证，精神文化是核心。2．大学校园文化的社会学界定(1)大学校园文化是一种特定的社会现象社会学认为，社会是由人群组成的;社会以人与人的交往为纽带;社会是有文化、有组织的系统;大学的校园相当于一个微型的社会，它有社会的基本特性，同时又有自身的独特性。校园的自然环境，如宿舍、教学楼、自然景观等，为校园文化提供了物质基础;校园中的学生、教师和行政管理人员等群体的社会关系也形成了一种规范制度;学校的历史发展、学生的更新换代，使学校形成了特定的校园精神文化。随着时代的变化发展，校园文化由零散的文化现象发展为一种文化，并随着社会的进步继续发展。(2)大学校园文化是社会文化的一部分校园文化是学校社会中的校园群体所特有的文化，所以校园文化可以称为社会文化的亚文化。它与社会文化有着共同的特点，同时又存在着不同，首先，校园文化存在于社会文化的大背景下，受社会文化影响，形成一般社会文化的共同特点，校园中的任何活动都无时不刻的受到社会主导文化潜移默化的影响，使整个大学在社会变迁中不断完善大学校园文化的社会化过程。其次，校园文化起源于社会文化之上，但却形成了自身特定文化。社会文化和校园文化是在相互影响、相互促进的过程中不断发展进步的。(3)大学校园文化活动中不同的群体发挥着不同的作用大学校园文化的主体主要有学生群体、教师群体和行政管理者群体，校园文化是在各群体的活动作用下形成发展的，每个群体在校园文化中发挥着不同的作用。大学生群体是校园文化活动中的主体，在接受着文化知识的同时关注社会热点、关心社会问题，发挥自身的个性，改造校园文化;教师群体对校园文化起着导向作用，教师群体在传授知识的过程中，对帮助学生正确认识社会做正确的指导，培养学生的辨别能力和创新能力;而学校行政管理者群体则是从整体对校园文化起着指导规范的作用，主要承担着校园的总体规划、监督和管理，从制度上保证大学校园文化的良性发展。
二、大学校园文化的特征
1．兼容性大学校园文化作为社会文化的一部分，它不仅有自身的独特性，更兼容着社会文化的基本特征，由于大学中的青年学子都有较高的接受新事物的能力，所以大学校园文化不排斥来自社会其他群体的文化元素。文化的灵活性使大学校园文化不仅有青年学生特有的活力，同时又随着时代的变化、社会的变迁，反映社会发展的最新动态，兼容着社会经济、艺术、科技等方面的多元文化，体现出对社会文化的广泛吸纳性，为学生的全面发展提供了广阔的空间。2．选择性大学文化自身发展的过程中是具有选择性的，而并不是完全照搬社会文化。大学校园文化的独特性正是体现在对社会文化发展的过程中自我调节，选择适合大学发展的、有利于大学发展的社会文化因素。这种选择与自我调节遵循一定的原则，即以一定的社会要求和价值观念为指导，依据教育目的，对开放的社会文化进行分析、提炼和整理，在校园群体的自觉努力下形成模式和体系。［2］3．稳定性校园文化虽然是随着社会变迁逐渐形成的，但是一旦形成了某种特定的文化氛围，也就形成了相对的稳定的校风，因为每个学校的校园文化都是经过长年累月的积淀，在学校内各个群体活动的潜移默化中形成的，而并非一蹴而就的成果，虽然校园制度文化和精神文化谁随着时代和社会的变化而发生变化，但是在一定的时期内，校园内的制度规范、行为方式、价值观念和学校精神等，都保持相对的稳定。4．学术性大学校园是一个相对稳定、独立的社会文化群体，它区别于社会其他文化团体的根本在于大学校园是从事学术研究活动的主体，以传播高深学问为主，学术性是校园文化中最主要的文化氛围。现代的大学不再只是闭门搞学问，而是越来越多的接触外部社会，了解社会热点，解决实际的社会问题。大学中的学术活动聚集了众多智慧和创新思想，也迅速的反映着学术的新动向和社会的新思潮，因此，校园文化在一定程度上推动着社会的进步和发展。5．创新性大学校园文化是社会文化的一种创新的延续，这种延续一方面受社会文化发展的限制，另一方面又基于社会文化的基础之上开拓创新。大学这个特定的环境有着创新文化的优势，在文化传承的过程中面向未来，更接近前沿文化，也是众多先进思想的聚集之地，存在着许多具有创新思维的学者，特别是学生群体，在探求知识的过程中最具有创新潜力，使校园文化在社会发展中不断的创新，引领社会的主流文化。
三、大学校园文化的社会学审视
1．大学校园中的网络文化随着网络时代的到来，校园文化随之变革更新，网络不仅从物质层面，更从精神方面为大学校园注入了活力。网络实现了校园与社会更广泛的接触，实现了不同群体文化的交流。大学校园文化作为社会文化的一部分，借助网络实现与社会文化的同步，更使校园文化活动因网络时代的到来而更加丰富多彩。学生接受书本知识的同时还可以更多的接触社会，主动探索未知领域。大学校园的网络文化加大了学生与外界的交流，给学生们提供了更广阔的施展空间。网络文化也带来了一些弊端，由于网络世界的纷繁复杂，很容易给辨别能力不强，抵抗能力差的人带来负面影响，例如有的学生长期沉迷于网络游戏，或者轻信网上的虚假广告、中奖信息等，这就会扰乱大学校园文化的正常秩序。2．大学校园中的社团文化学生社团文化是校园文化的亚文化。学生社团文化可以丰富学生的课余生活，大学校园中出现越来越多的学生社团活动，如文学社、英语角、摄影协会等，每个学生都可以找到感兴趣的社团活动。学生可以通过这些社团活动丰富自己感兴趣的知识，充分发挥自己的聪明才智，找到施展自己才华的舞台。通过这些活动，学生可以锻炼自己团队合作的能力、人际交往的能力以及独立解决问题的能力等，为以后真正的步入社会打下基础。虽然校园社团活动可以促进学生的全面发展，但社团活动还是存在一些问题。最主要的问题就是在宣传吸纳会员之后就没有任何活动了，昙花一现;还有的社团组织没有规范的制度，人员散漫、组织性不强、缺乏目的性，使社团活动失去了它应有的价值。3．大学校园中的流行文化鲁洁教授认为:“在社会的整个文化系统中，没有哪一种亚文化或群体像青年文化一样，能够对外来文化具有极大的包容力，能够具备随时进行文化拼接的要素。”所以，校园流行文化，以一种强大的诱发力深刻影响着当代大学生传统的价值观念与道德意识。流行文化越来越占据校园文化的主导，在丰富校园生活的同时，也给大学校园的传统文化带来很大的冲击，学生们盲目的跟流行风，崇拜明星，哈韩哈日等。校园流行文化也有积极的一面，不但可以丰富大学校园文化，还可以促进学生更好地适应社会。但是在青年学生心智尚不成熟的时候，应该用积极向上的校园文化引导学生分辨什么是有益于身心发展的校园文化。
社会文化的基本特征范文4
关键词：文化传承；高等教育；功能创新
中图分类号：G640文献标识码：A文章编号：1671-1610（2012）06-0010-06
伴随着中国高等教育的发展，其功能也在随之变化，文化传承就是应凸现的功能之一。无论是建立创新型国家还是强化国家文化软实力，或是实现文化大繁荣大发展战略，都离不开高等教育的文化传承功能发挥。与此同时，也只有强化我国高等教育的文化传承功能，才能真正实现建设世界一流大学的目标。
一、当代中国高等教育功能的新理念
高等教育是国家知识传播和创新的重要方式，是人才培养的重要途径，在民族未来发展中发挥着至关重要的角色。高等教育的起源可以追溯到古希腊时代的学园。但是到中世纪后期，随着博洛尼亚大学、巴黎大学、剑桥大学等欧洲综合性现代大学的兴起，系统化的高等教育体系开始形成。19世纪德国柏林大学更是开创了现代研究型大学的先河，其创办人威廉・洪堡提出了包括“教学自由”在内的一系列高等教育原则。[1] 洪堡指出，大学的目的在于培养自由人。[2]高等教育开始在在人类文化生活中发挥重要作用，成为人类文明薪火相传的主要载体。
就我国而言，我国现代高等教育体系还是清代晚期以后才逐步建立起来的。近百年来，我国高等教育在不断调整、发展与完善之中。在不同历史时期，高等教育的功能也各有侧重。我国高等教育的最初阶段处于对于西方现代文明的接触、引入和学习之中，其目的在于改变我国延续千年的科举制度，培养掌握西方先进技术的人才，期待能够“师夷长技以制夷”。上世纪50年代以后，由于我国刚刚开启从农业社会向工业社会的转型，与国外工业国家之间存在着巨大的科技差距。我国的社会主义建设也亟需大批技术性专业人才。在当时特定的时代背景下，高等教育更为偏重技术性知识与人才的培养和研究。在一段时期内，我国采用苏联高等教育模式，人文精神逐渐让位于技术主义。[3]从1951年到1953年，我国先后进行了两次院系调整，开始大规模兴办以工科为主、旨在培养专门人才的大学。[4]在此后的相当长时间内，培养技术性人才，缩小我国与工业国家的技术差距，满足我国现代化建设的需求，成为高等教育功能最基本的指导理念。[5]
改革开放以来，我国已经取得了举世瞩目的经济和社会发展成就。更为重要的是，我国社会结构、形态、社会价值体系、文化环境都发生了深刻变化。高等教育在当代扮演着更为多元和重要的角色。现代世界已经进入了知识化、信息化时代，人类知识正以前所未有的速度增长和拓展，人类文化超越了种族、地域的限制，在全球范围内进行着相互交融、碰撞。特别在经济全球化的今天，文化全球化的趋势日益明显，在整个人类社会发展过程发挥着越来越重要的作用。[6]知识和文化已经成为现代社会前进的主要牵引力量。[7]知识与文化构成了促进人类社会发展的根本性力量。文化成为了国家综合国力的重要组成部分。作为文化的承载者、研究者和创新者，我国当代高等教育必须确立文化传承的功能新理念。
贯彻、发展文化传承理念，我国高等教育必然要完善、强化自身的文化功能。
首先，我国高等教育要发挥文化传播功能。现代大学不但要传授专业技术和知识，更肩负着提升国民文化素质，传播文化的重任。发挥大学在文化传播中的系统化特点，在校园内外传播优秀文化，将能够帮助青年一代树立正确的人生观、价值观，培养高尚的道德情操和文化品味，从而达到人格的升华。
其次，我国高等教育要发挥文化整合功能。文化的整合功能包括对于文化的批判继承，对于文化的选择和对于文化的融合。如何对我国传统文化进行细致的梳理，取其精华、弃其糟粕，维护传统文化的生命力，是大学必须承担的历史责任。李建华：文化传承：当代中国高等教育的功能创新另一方面，在经济全球化过程中，文化也逐渐突破地域、空间的限制，在全球范围内传播、汇聚、交融。多元文化体系并存已经是当代社会文化形态的重要特征。大学要凭借专业性的知识结构和体系化的研究方法对社会文化进行审视，剖析社会文化现象，提炼符合时展要求的文化要素。在文化多样性的背景中找寻文化间的内在联系和文化共识，通过多种文化之间的相互吸收、融合建立现代性的文化体系，是大学责无旁贷的职能。文化是高等教育的基本特征之一，更是大学的本质追求。[8]
再次，我国高等教育要发挥文化创新功能。高等教育既是知识传递的主要方式，更是知识创新的重要基地。“文化的生命在于它不断地创新， 只有时时更新的文化才能源远流长， 历久常新。如果说基础教育主要的文化功能是文化的传递、传播， 那么高等教育在文化的选择与传递过程中则不断地批判旧的文化， 创造新的文化， 推动着整个社会文化的演进。”[9]高等教育的知识创新能力在某种意义上决定了国家创新能力的强弱，是构建创新型社会的基石之一。高等教育的文化思维本身就具有主动性、开拓性和探索性的特点，在文化创新方面有着天然的追求和得天独厚的优势。[10]
最后，我国高等教育要发挥文化引领功能。我国高等教育必须积极发挥自身在社会文化建设中的作用，加强对于社会文化的引领。大学对于社会文化的引领是现代大学担负社会责任的必然要求。自19世纪开始，大学就逐渐开始从象牙塔向社会化的转型，主动承担社会责任，参与社会事务。19世纪中期，美国大学在《莫雷尔法案》和其工业进程的推动与影响下开始改革，服务社会、承担社会责任成为大学的新功能。[11] 时至今日，服务社会、参与社会事务已经成为美国大学录取新生的必要条件之一。[12]2007年，“美国大学和学院联盟”发起了“核心价值”项目，将社会责任融入大学教育核心价值体系之中。[13]现代社会是一个开放的体系，大学不能与社会隔绝开来。作为公共性组织，大学只有投入到社会的整体发展之中，才能获得自身发展的动力。在这种趋势中，大学也必然要担负社会文化方面的责任。
大学文化是社会文化的有机组成部分，有着鲜明的特色。与社会大众文化相比，大学文化具有前沿性、谱系性和高端性。大学作为先进知识、理念聚集的中心，是孕育新型文化内容、形成前沿思想意识观念的重要阵地。在人类历史中，大学一直扮演着文化引导者的角色，这与其崇尚学术自由、追求真理的内在精神是密不可分的。早在中世纪，大学所积淀的人文精神，以及大学中成长的文化大师为文艺复兴奠定了坚实的基础。[14]我国高等教育更是有着文化引领的传统，是我国思想观念发展的推进器。“为往圣立绝学，为万世开太平”是我国知识分子自古拥有的博怀。近代以来，从到改革开放，在我国每一次社会文化潮流的涌动中，大学都扮演了关键性的角色。现在，文化已经成为综合国力的重要组成部分，而文化的多元一方面为建设先进的、符合时展特征和趋势的优秀文化体系提供了丰富的来源，另一方面对于保持民族文化、统一文化认识、净化文化内容提出了挑战。大学要立足于优秀传统、民族文化，以社会主义核心价值为内核，广泛吸取健康的现代性文化要素，引领社会文化建设。
二、当代中国高等教育作用的新定位
围绕文化传承理念，我国高等教育作用也需要重新定位。
其一，当代中国高等教育要促进价值理性的回归。工业革命之后，科技的作用日益凸现，在创造史无前例的财富同时，人们对于科学技术的热衷亦超过了以往任何社会。工具理性随之得到充分发展，并且成为人类行为合理性最重要的来源。随着我国改革开放所带来的经济发展，那些能够直接创造经济价值，或者与经济价值关系密切的学科一时间成为大学建设的重点，这些学科也成为高等教育的热门领域。而人文社会科学则受到不同程度的冷落。文化，特别是价值理性的退缩与工具理性的膨胀形成了巨大反差。人们对于工具理性、特别是科技理性和经济理性的过度追捧和依赖导致了严重的后果。科学技术的滥用，唯利是图所引发的道德危机，以及人类高消耗发展模式所带来的自然资源枯竭、自然生态环境的污染和破坏都为我们敲响了警钟。工具性的知识是人类改造外部生存环境、获得便利生活的方式和手段，但其并不必然为人类带来幸福的生活。科学技术和知识只有依托于文化的土壤之中，才具有旺盛的生命力。任何技术的革新和飞跃，都离不开文化的培育和驱动。也只有通过人文视野，才能透过科学技术现象认识其本质。[15]文化与科技自古以来都是相辅相成，互相促进的。恰如泰勒所言，文化是一个复合性的整体，知识、技术、道德、信仰、艺术等都包含其中。[16]文化的发展是科技、知识、艺术以及人类所获得其它社会能力进步增长的根本保障。相反，离开文化的指引，单纯的技术本身具有着被滥用和误用的风险。英国学者波斯曼认为，科学技术在人们思想观念中扮演核心角色，一切似乎都在为工具的发展让路，人类社会进入了一种“技术垄断文化”的道路。[17]而这条道路无疑是充满危险的。上世纪60年代，由于实证主义的大行其道，道德哲学只关心道德律令中的语义和形式关联，却漠视了现实生活中的道德问题，造成了人们在道德生活中的茫然。[18]只有摆脱科技对于文化的垄断，才能让人类生活重归正确的轨道。因此，高等教育应该人文社会学科与技术知识性学科并重，在教育、科研中突出价值理性的地位，以价值理性指引、规范工具理性，促使道德价值、审美价值等文化价值回到社会发展、知识创新的中心位置，实现文化的传承与繁荣。
其二，高等教育要培养高层次文化人才。高等教育的目的不仅仅要为社会提供具有专业知识、技能，满足社会建设需要的工具性人才，更要培养具有主体精神、能够承担社会责任的文化人才。文化传承最终是需要人来完成的。文化的传承一部分通过社会习俗、规则、传统而潜移默化在社会成员的日常行为、语言之中，另一部分则通过体系化的知识为人们所学习和认知。高等教育对象是社会高层次知识技术人才，是系统文化认知的主要群体。高等教育必须重视文化知识和价值理念的传授与研究，丰富大学生的文化知识，将优秀的文化价值观念融入人才思想道德培养之中。著名教育学家纽曼指出，现代大学教育应该重视一般知识的教育。这种一般知识就是文化知识。更为重要的是，高等教育的根本目的不仅仅是要培养学术精英，更要培养具有优秀道德品质和无私奉献精神，能够以正确的价值观指导自己生活，勇于承担社会责任，为社会发展作出贡献的人。高等教育的最终目的，是通过人才的培养，为人类整体带来高质量和高品质的道德生活。我国处于社会转型期，各种文化观念错综交汇。在这一背景下，社会建设更需要具有正确价值观念、深厚人文情怀、高尚道德操守的专业、技术人才。培养高素质文化人才成为高等教育的必然选择。所谓高素质文化人才，一是，必须具有基本的文化知识，特别对于民族传统文化有基本的认知和了解；二是，具有正确的价值观和优良的道德品质；三是，具有优秀的专业知识和素养；四是，具有一定的综合知识，并且具备文化甄别和欣赏能力。
其三，当代我国高等教育要促进先进文化建设。对于社会文化建设而言，高等教育必须发挥积极作用，促进构建先进的当代社会文化体系。在思想意识领域，及其系统理论是我国的基本指导思想。理论作为一个开放的系统，本身处于不断发展、完善之中，展现出蓬勃的生命力。[19]高等教育作为系统性的知识研究机制，应该积极参与系统理论的发展进程之中。随着社会价值体系的多元，以及各种思想的涌入，人们容易被不健康的思想意识观念所迷惑、或者误导。高等教育要发挥专业化知识优势，对于的基本内涵、当代意义以及具体实践进行深入、系统的研究和探讨，并且在研究中不断推动马克思系统理论与社会现实的结合，进一步丰富理论体系。在道德价值领域，伦理体系和我国传统道德思想是我国社会道德价值的主要来源和核心要素。一方面，高等教育要充分发挥其文化选择功能，对社会各种道德现象进行中肯的审视和评价，对各种道德观念进行筛选和过滤。另一方面，高等教育要发挥文化创新功能，立足于道德理论和传统伦理体系，建立符合当代社会特征，满足社会需要的道德价值和原则体系。大学的诞生就是社会变革和创新的产物，从而具有文化创新的内在气质和传统。[20]在大众文化方面，高校教育要发挥文化引导作用。高等教育是培养精英人才的基地，也是社会文化的重要平台。高校文化生活不仅要面对广大师生，更要具有社会视野，面向社会大众。大众文化是社会文化的基本方面，也是最为复杂的组成部分。特别在当代大众文化中，对于高尚的回避，对于精英文化的拒斥，成为一种非常普遍的现象。这是文化民主化过程中必然出现的现象。因为文化的民主化在某种程度上意味着公众对于文化话语权的分享，对于文化权威的拒绝。但是，这种现象很可能导致庸俗文化的泛滥。缺乏正确的文化引导，大众文化就有流向庸俗文化的危险。高校要大力推动思想的大众化，坚定群众的信念，以引领大众文化建设。[21]
其四，当代中国高等教育要推动公民意识培育。我国社会已经逐渐步入公民社会阶段，期待着与之相适应的文化形态。其中，公民意识培育是具有战略意义的文化任务。公民社会的主要特征表现在：第一，它是建立在高度自治基础上的社会模式，公民自治成为其主要的治理模式；第二，公民社会主要依赖于法律、规范和利益缔结社会成员之间的联系；第三，公民社会是一种平等的社会，其中没有特权，追求社会成员之间的平等地位。因此，公民社会的文化也相应地具有不同于以往社会文化的特质。第一，公民社会文化是一种理性文化，强调公共理性对于社会共同利益的共识；第二，公民社会文化是一种参与文化，要求社会成员认识政治过程，主动投身于公共事务；[22]第三，公民社会文化是权利型文化，强调对于公民基本权利的维护和捍卫。从古希腊到古罗马，对于公民权利私人性的强调对于近代公民权概念产生了深远影响，也形成了西方公民意识即权利意识 的传统。[23]公民文化的本质是政治文化，它将在一定程度上决定社会成员对于政治制度的认知和情感，影响他们对于国家政治的忠诚。美国是最早在大学开设公民教育课程的国家，早在上世纪60年代，有20%的大学生选修了政府和公民教育课程。[24]我国旧有的社会文化已经不能完全满足公民社会的要求。有学者甚至认为我国转型期出现了公民性的断裂，传统“私人性”社会中的家长制文化有着很强的惯性。[25]而以公共化为基本特征的现代社会对于公民文化有着非常迫切的要求。高等教育在传授知识、创新知识的同时，要致力于塑造公民人格，帮助树立公民意识。高校目前拥有数千万的青年学生，他们代表了国家的未来和希望，是公民社会建设的主要力量之一。其中，公民理性的培育是大学公民教育的重要内容。“公共理性是理性在公共领域的应用， 是平等公民就公共生活的基本规则探讨并平等交流的理性，是政治权力合法应用的理性， 也是公共精神的理性基础。”[26]通过知识培养和人格塑造让青年人更深刻地认识社会的公共性，认识到自己和他人、社会的关系，从而建立他们的公民理性，是公民社会建设的内在要求。因此，高校是培养公民意识的主要阵地。在价值层面，现代大学所具有的自主精神、对于社会责任的承担意识等内在文化气质都与公民社会文化特征不谋而合。加强公民意识教育，将大学内在精神发扬、传播，推动公民意识培养，是我国高等教育在公民社会建设中所应发挥的另一重大作用。
三、当代中国高等教育发展的新使命
文化属于一种富有时代气息的生活信念。现代社会的快速转变与发展却恰恰使我们处于一种尴尬的文化境地，如加塞特所指出的，以往的人们从未像我们一样在文化上落后于时代和时代的要求，因为我们所处的时代赋予了文明、或者文化更多的含义。[27]当代文化较以往任何历史时期都丰富、复杂。在传统社会中，受制于通讯、交通手段的限制，人们总是在相对狭小、封闭的生活领域中生活，遵循着相同的风俗习惯，分享着相似的生活环境。因此，大家更容易达成文化共识。而且文化间的交流远没有现在频繁，社会文化相对更为简单。而现代社会，文化间的相互聚集和碰撞迸发出大量新的文化内容，衍生出大量的社会文化和亚文化体系。大学包容、自由的学术精神为不同文化的汇聚、交流、作用提供了得天独厚的条件。由于大学知识专业性的特点，文化在高等教育中的相互作用总是在更深的层次中进行，表现、传达现代性的要素和信息。正因如此，高等教育对于文化的变革和发展有着更为敏锐的反映，对于各种文化的本质和内涵有着更为深入的认识。高等教育在文化陈杂的时代，需要承担净化社会文化、提升社会道德的重要使命。赫尔巴特指出，教育并不是简单的文化传递，任何教育都具有道德的力量。[28]高等教育在文化传承中的意义在于，不仅使文化形态和内容被认知，并且在学术层面得到完整的保存，而且要让受教育者感受、内化文化价值，净化心灵。对于社会而言，高等教育要帮助社会道德和人文精神的建立与弘扬。高等教育是技术、知识的聚集之所，也是人类精神、道德的家园。我国大学要积极担负将文化价值转化为完满人性的职责，完成提炼、传播社会优秀文化价值的任务。
要完成提炼、内化文化价值的使命，大学必须重视其自身文化的培育和建设。大学文化是大学内在的精神和灵魂，是大学历史的沉淀和积累，是大学面向未来前行的本质动力。在当代社会，大学的内在文化受到了巨大的挑战。这种挑战一方面来自于市场经济强势所带来的商业化趋势；另一方面则来自于技术理性的过分膨胀。在商业化趋势中，大学也不可避免地受到商业价值侵入，大学的学术资源有被商品化的倾向。如果大学任由这种趋势发展，则将在追逐经济利益的过程中丧失其固有的文化气质。更为严重的是，过度参与经济利益将阻碍大学文化的进一步发展。与社会生活保持适当的距离才能维系大学的批判、自由等宝贵精神。现代社会科学技术的迅猛发展，以及所带来的人类生活的巨大变革，使科技理性备受推崇，其地位和作用不断提升，日益突出，而人文理性则日渐式微。[29] “人文科学不是不关注现实的物质世界和客观存在的事实， 但它主要不是对世界存在状态之‘应该如何’的主体构建。人文科学主要是力图透过客观世界， 去构造一个理想的意义和价值的世界。”[30]因此，人文理性和人文知识虽然以物质为基础，但由于包含诸多精神、价值和文化要素而不能都通过实证方法予以证明。不能通过实验证明的人文知识一度饱受质疑是否能跻身“理性”之门。[31]如果科技理性、或者工具理性成为指导大学发展的主要价值，大学发展就会偏离正确的轨道。大学的主体价值将被极大削弱。在大学的发展中，必须重归主体性价值，注重内在人文精神的积淀和培育。秉承、发扬文化传统，是形成大学内在特质的主要途径，也是提高大学创新能力、科研水平的基本前提。高等教育必须关注教育群体的文化品位、教育对象的文化培育以及教育机制的文化构建。教授是高等教育传授、创新文化的核心群体。提高教授人文素质，培养他们的人文精神，是营造大学人文环境的基本要求。教授不能成为只具有技术知识和科技理性的工具，而应该成为传播、促进大学精神和价值观念的文化主体。对于教授群体，要充分发挥他们求真、自由的学术精神，在追求“学术”的同时成为大学精神和文化的传递者。学生群体是高等教育的服务对象，高校发展要突现人本精神，把促进人的自我价值实现和全面发展作为最高主旨。同时，高校在培养过程中要将学校文化融于教学课程设置和学生活动之中，多层次、多维度地加深学生对于学校文化的体悟和认识。高等教育还应该把学校文化与制度建设相结合，在学校管理中突现其所承载的文化精神。
我国高等教育传承文化的另一重大使命在于复兴中华文化。我国有着五千年的悠久历史，传统文化源远流长，有着深刻厚重的文化根基，为我国民族的繁衍强盛提供强大的精神内核。但是近代以来，随着西方文明的强势传播，我国文化经历了自我反思、甚至自我否定的痛苦历程。时至今日，西方文明所宣扬的价值观，伴随着商品社会和市场经济的全球蔓延几乎渗透到文明世界的各个角落。这些价值观以及文化要素对于民族文化既提供了交流、借鉴的对象，也构成了巨大的压力。同时，对于西方习俗和行为方式的模仿和引入则可能动摇隐含在日常生活之中的民族文化模式，使民族文化面临危机。[32]
目前，文化已经成为决定国家、民族发展、前途的决定性力量。中华民族的复兴除了经济的富饶、军事的强大，更有赖于文化复兴与昌盛。大学有着丰富的传统文化资源，并且有着对于民族文化研究的专业知识团队，是民族文化宣扬、研究、创新的主要基地。在我国高等教育的发展中，要着眼当代世界文化现状和发展趋势，将民族文化置于世界文化广阔的视域之内，促进民族文化与其它文化的交往与交流，将时代精神、文化历史特质融入民族文化之中，赋予民族文化新的内涵和活力。大学文化本身就具有现代性的维度，富含着时代精神和现代文化要素。[33] 高等教育要借助现代文化的传播、展现方式传承民族文化，以现代价值使民族文化得到有益的丰富和扩展。我国的民族文化在当今世界文化世界中要采取更为积极、主动的姿态。高等教育的发展要与中华文化的和谐输出相结合，以知识创新、科技创新为载体，为中华文化在全球范围内的传播提供坚实的平台，完日新的历史使命。
参考文献
[1]李子江. 论学术自由[J]. 华北水利水电学院学报：社科版，2005（8）：26.
[2]孙兴周. 威廉姆・洪堡的大学理念[J]. 同济大学学报：社会科学版，2007（4）：11.
[3]舒扬. 关于大学人文精神构建的论析[J]. 中国高教研究，2002（7）：26.
[4]刘茗，王鑫. 建国初期高等教育学习苏联的历史回顾与思考 [J]. 辽宁教育研究，2003（11）：55.
[5]胡娟娟. 建国后高等教育学习苏联模式的回顾和历史教训 [J]. 改革与开放，2009（12）：192.
[6]杜斌. 关于文化全球化发展趋势的哲学思考[J]. 兰州学刊，2011（6）：195.
[7]兰明. 试析文化冲突背景下的文化全球化与文化多元化[J]. 理论界，2007（11）：137.
[8]许士荣. 大学文化――追求、冲突与引领[J]. 中国高教研究，2007（9）：91.
[9]张传燧，岳喜凤. 从“师说”的传道思想看大学教师的文化使命[J]. 现代大学教育，2005（5）：37.
[10]刘六生，王飞. 文化引领：大学职能的回归与进路[J]. 中国高等教育，2010（5）：28.
[11]杨桂华. 大学理念与大学发展战略[J]. 中国高教研究，2010（11）：13.
[12]孙景欣. 就美国大学生入学标准谈服务社会的理念在教育中的重要性[J]. 继续教育研究，2010（1）：146.
[13]李灿. 论现代大学的第四职能――文化引领[J].黑龙江教育， 2008（4）： 8.
[14]易显飞. 技术现象学、经验转向与技术文化――伊德的技术哲学评析[J]. 湖南工业大学学报：社会科学版，2010（12）：84-85.
[15]王剑，赵玉娟. 大学文化的追根溯源[J].文化学刊，2009（7）：28.
[16]波斯曼，N. 技术垄断――文化向技术投降[M]. 何道宽，译. 北京：北京大学出版社，2007：27-30.
[17]徐飞. 论哲学的生命力[J]. 中国人民大学学报，2006（5）：49-52.
[18]李建华，牛磊. 罗尔斯正义理论拒斥功利主义的伦理反思[J]. 中南大学学报：社会科学版，2011（8）：36.
[19]任剑涛. 创新文化视野中的大学精神[J]. 中国人民大学学报，2005（4）：4.
[20]孙亮. 当代中国大众化研究综述[J]. 湖北行政学院学报，2009（3）：15-16.
[21]张钦朋. 阿尔蒙德公民文化理论述评[J]. 内蒙古大学学报：哲学社会科学版，2010（7）：69.
[22]李建华. 权利意识： 公民道德教育的核心[J]. 现代大学教育，2002（3）：23.
[23]邱志斌，史正宪. 论当前我国的公民文化建设[J].高等教育与学术研究，2010（4）：96.
[24]希特，D. 公民身份――世界史、政治学与教育学中的公民理想[M].余慧元，译. 长春：吉林出版集团，2010：166.
[25]马长山. 公民性塑造：中国法治进程的关键要素[J]. 社会科学与研究，2008（1）：3.
[26]谢金林， 王晓玲， 李建华. 公共理性： 现代执政党伦理建设的理性基础[J].中南大学学报：社会科学版，2005（10）：545.
[27]加塞特，A. 大学的使命[M]. 徐小洲，陈军，译. 杭州：浙江教育出版社，2001：87.
[28]徐广宇，文化使命：现代大学不容遮蔽的一项基本功能[J].求知，2008（9）：14.
[29]仪垂杰. 当代大学人文精神的反思与重建[N]. 光明日报，2006-10-28（7）.
[30]李建华，胡训军，周谨平. 论人文科学的学科特质和体系分层[J]. 现代大学教育，2004（6）：6.
[31]周茜. 现代大学人文精神的缺失与培养[J]. 辽宁教育行政学院学报，2006（7）：27.
社会文化的基本特征范文5
【关键词】文化建设；生态环境；和谐
文化建设离不开特定的文化生态环境，文化生态环境直接影响到文化建设的现实进程，文化建设的成果又形成新的文化生态环境。文化建设是一个创造性的过程，有层次性和系统性，它与文化生态环境辩证，紧密相关。
1 文化生态环境的特征
文化生态环境是从生态学视角来界定的更广泛的文化环境，是特定的文化环境内一切交互作用的文化体及其环境组成的功能整体。文化生态环境是文化赖以存在的自然生态环境、社会文化生态环境和精神文化生态环境的总和，是三者相互交流、协调、作用的有机统一体。文化社会生态环境是人们在生存和发展中结成的社会关系的总和，包括社会经济环境和社会制度环境。文化的自然和社会生态环境是精神文化赖以生存的外部生态系统。精神文化生态环境是不同模式、不同种类的文化精神之间相互影响相互作用构成的文化内生态环境。
文化生态环境一旦形成，便呈现以下特征：
首先，广泛性和整体性。文化生态环境包括文化赖以生存和发展的所有物质和精神空间。不仅精神文化及其所处的自然环境和社会环境全被囊括进这一系统，而且，它强调文化内外生态之间的整合和统一。
其次，适应性。生态学的主要意义是“适应环境”，文化生态学作为补充人类的一般历史研究方法，它“确定文化对其环境适应的创造性过程”，因此，对环境的适应性构成了文化生态环境的基本特征。
再次，动态性。生态系统是一个时刻不断地进行能量交换和物质循环的动态系统。文化也是一种特殊的生命体，文化生态环境的内生态和外生态之间也是一个不断进行文化交换、冲突、融合、创新和物质循环的动态系统。
最后，均衡性。正常的文化生态系统有内部调节和趋向稳定的功能，这种在动态的相互适应中维持平衡，达到稳定的特征，即文化生态环境的均衡性。在文化生态系统内部，各要素的结构和功能基本是稳定的、平等的、独立的和均衡的，各要素有其独特的发展规律，随着历史的发展，文化生态系统也在不断地调整自身，不断地由不平衡趋向平衡和稳定。
2 文化生态环境和文化软实力建设的关系辨析
在文化生态视野下，文化生态环境和文化建设之间是一种辩证互动的关系。
首先，文化生态环境是文化建设的基础和前提。
文化总是特定环境中的文化，文化建设离不开特定的文化生态环境。如前所述，文化生态环境的自然、社会和精神三个层次构成了文化建设的基础和前提。自然生态为文化建设提供一定的物质资源和特定的活动场所，它是文化建设根植的土壤，是文化建设的物质前提。社会经济环境和社会制度环境形成了文化建设的社会空间，文化社会生态为文化建设提供了社会生产条件和社会组织条件。文化软实力建设不是空穴来风，更不是无根之木，它是一个不断积累的过程。历史文化、精神文化为文化建设提供了丰富的精神环境和精神资源，它们是文化软实力建设的精神支持，是文化建设赖以存在的文化空间和直接前提。
其次，文化生态环境影响文化建设的进程。
在人类文化的萌生期，自然生态对文化的影响是深刻的。由于生产力低下，人们的生产和文化活动对自然环境有较大的依赖感，文化的自然环境制约着文化发展建设的类型和目标。随着社会经济政治文化的发展，这一决定性的因素也逐渐演化为多元决定论，而且社会文化生态和精神文化生态的作用日益增强，文化生态环境对文化建设的作用也由外在的社会生产方式和组织方向走向深层的文化精神内核。文化生态环境一个动态性的多层结构，文化建设的目标则在于建立一个良性的综合平衡的文化生态环境，二者的矛盾决定了文化建设的战略部署。当文化生态系统中某一层面遭到严重破坏或出现危机时，对它的重建和优先发展便成为文化建设的优先战略部署。当然，在社会生态环境和精神文化生态环境的建设的同时也不可忽视对自然生态的维护，一旦自然生态出现失衡，人类文明将面临严重的危机。
最后，文化建设也反作用于文化生态环境。
文化建设的成果直接形成了人们赖以生态的社会生态环境和精神文化生态。随着人类文化建设的一步步演化，人类对自然环境的改造也日渐增强，早已成为“人化的自然”。文化建设丰富并拓宽了人类生态和发展的文化生态环境，在很大程度上为文化发展、人类发展提供了更广阔的自然和文化空间。但文化建设是一把双刃剑，在推动文化生态环境发展的同时，它也为文化生态环境带来许多负面的影响。人类文化在征服自然改造自然的同时也在严重破坏自然，水土流失、森林的减少、物种濒临灭绝、酸雨、沙漠化等，给人类带来了深刻的自然生态危机。
3 文化建设的生态环境是一个有机整体
自然生态、社会文化生态和精神文化生态共同组成一个完整的文化生态系统，它们是彼此渗透互为表里的统一整体，共同构成文化建设的生态环境，构成了文化建设的结构系统。
历史文化的建设与发展不能摆脱人类在时间――空间上所处的特定的自然生态环境。在通常情况下，地理环境只为文化发展提供多种可能性，至于某种可能性以某种形态转变为现实性，则取决于人的选择。自然生态与社会文化生态之间始终保持着直接或间接的、或深或浅的相互关系。自然文化生态是人类从事社会生产须臾不可脱离的空间和物质――能量前提，是物质生产不可缺少的物质必要条件。而精神文化生态创造与发展则建立在自然生态和社会文化生态之上，与社会文化生态的关系更为直接，在某种意义上，它是社会文化生态运动、发展和变化的必然结果。应着重指出的是，自然的、经济的、社会的、文化的诸生态层面主要不是单线文化生成，而是通过组成生态共同体，一个更广泛意义上的文化建设的生态环境，共同提供文化发展的基础，决定文化的基本格局和发展方向。那种片面的地理环境决定论、庸俗的经济决定论、政治决定论都没有看到文化化生态环境的综合性和整体性，从而陷入独断论。
文化生态环境的整体性体现为结构和功能的整体性。文化生态系统的稳定性意味着系统结构和功能的整体性和稳定性的保持。当系统的结构与功能出现失位，整个系统便处于一种失衡的危机状态。例如我国春秋战国时期的“礼崩乐坏”便表现为精神文化生态功能性缺失，我国历史上每一次朝代的更替则意味着社会文化生态结构与功能的失衡，古楼兰文明的消失则与自然生态的恶化密切相关。这一切都意味着文化生态环境对文化建设的影响是关键性的，因而文化建设更迫切需要一种文化生态学的视野，一种整体性的文化战略考虑。
在文化生态系统内部，各要素的结构和功能基本是稳定的，平等的，独立的和均衡的，各要素有其独特的发展规律，随着历史的发展，文化生态系统也在不断地调整自身，不断地由不平衡趋（下转第391页）（上接第252页）向平衡和稳定。因此，在文化建设的具体实践和战略决策中，我们要深入研究文化生态生存和发展的独特的规律性，注重系统的观念和整体性的思维，以促进文化的建设与发展。
【参考文献】
社会文化的基本特征范文6
初学者在刚接触日语“する”和“なる”往往会感到困惑，因为二者都有“变化”的意义。虽然“する”是“使……变化”，即表示人为地使之变化，而“なる”是“变成……”，即表示自然地变化或变化之后的结果状态，但日语初学者却很难区分二者。特别是当像“……にする”“……になる”这样的表达成对出现时，日语初学者更容易混淆二者的意义。因此本文认为有必要深入地探讨“する”和“なる”。尽管已有不少学者对它们进行了研究，也取得了一些成果，但却从未从“体”的角度对它们进行研究，本文即尝试从“体”（アスペクト）的角度对二者进行比较分析，以期能为广大学习者提供更加简便的理解方法。
一、する和なる与“体”
《广辞苑》对“体”的定义是“姿。局面、相。相。釉~が表す幼鳏渥Bのrg的局面・相（例えば_始・KY・@A・反停。釉~自体にアスペクトが含まれていることもあれば完了形やM行形などの形式で表Fされることもある。”从该定义可以看出，“体”一般是针对动作的过程或结果而言，其中过程也包含动作的开始、动作的正在进行以及动作的结束或动作的反复等阶段。
如动词“iむ”，可以在时间轴上来寻找其局面：“iみ始める（开始读）Diんでいる（正在读）DiみKわる（结束读）”，分别表示“读”这个动作的“开始―正在进行―结束”一系列的变化过程。但如“寝る”则不能像“iむ”那样分解成“寝始めるD寝ているD寝Kわる”，因为这是一个瞬间动词，这个动词表示的动作一开始就意味着已经结束，动作无法在时间轴上来寻找它所处的样态。因此我们在时间轴上能把握的只能是该动作结束后的一种持续的状态。即用“寝ている”表示睡着了的状态。不同的动词其“体”的呈现形式是不一样的。其中金田一春彦曾根据动词后续“ている”的应用情况及含义将动词分为了四类。本文不涉及动词分类，因此此处不再进行细述。
那么此处所说的“体”与本文论述的“する”和“なる”又有何关联呢？按照一般的解释，する表示的是人的行为动作，联系到上文所说的“体”，若把这个动作放在时间轴上，我们则可认为这个动作包括“开始――正在进行――结束”一系列的^程，即可以使用“し始めるDしているDしKわる”这样的过程。因此从“体”的角度来看，“する”可以表示“体”的各种局面。而与之相对的“なる”则不同，我们不会说“なり始めるDなっているDなりKわる”。在实际的使用过程中只有“なっている”，且此处表示的意思不是正在变化，而是一种变化之后所处的结果或状态。因而若将“なる”置于时间轴上，来观察其所处的局面，我们则可以认为它是动作结束后，一种结果的持续。而“する”则是可以包含“开始―正在进行―结束”这些“体”的局面的动词。总之，“する”重视的是过程，而“なる”重视的是结果。
二、する和なる与日本文化
日语被不少学者界定为なる语言。森山新从行为连锁角度，指出英语属于する型语言，注重“谁做何事”的过程，即在以参与者与动力连锁为中心进行把握，重视参与者与其动作。而与之相对的日语则属于なる型语言，在某种场合“何事何物变成什么”显得更重要，即重视“在某个场合的产生，即在某场地与那里的移动和变化”。
这些语言表达的特点或语言使用的习惯可以在日本社会文化中寻找印记。首先，“する”涉及人的动作、行为，必然也就涉及责任的承担，而对于谨小慎微的日本民族来说，冒昧地使用“する”则可能会造成对他人的伤害，为了避免带来不必要的麻烦，需要非常谨慎地使用“する”。可见，なる型语言与日本的文化传统和语言习惯是密切相关的。另外加藤周一在探究日本社会文化的基本特征时指出“rgの概念にvBして、F在をすB度”，即“现在主义”，不太关心已经发生的或将要发生的事情，只关心当前现在的事情。典型的“明日は明日のLが吹く”态度。なる型语言中“なる”表示的也是对当前结果状态的一种描述，因而我们认为这样的语言特点与日本的社会文化特征是对应的，即日本的语言特征或习惯是日本社会文化的一个重要表现方面。
三、する和なる与惯用表达
日语中有不少“する”和“なる”成对出现的惯用表达。如“～ことにする/～ことになる”“～ようにする/～ようになる”“お～する/お～なる”等。上文分析的“する”和“なる”的异同，对于理解这些惯用句，也有一定的帮助作用。重视“过程”的する，在这些惯用句中表现为较明显的“人为”因素，即注重“谁”操作了这个过程，因此如“明日からジョギングすることにする。”（我决心从明天开始跑步。）、“朝寝坊しないようにする。”（一定不睡懒觉。），这两个例句都可以看出其中“人为”的决心。而如“今度大阪支社に行くことに案りました。”（决定了我这次调到大阪分公司。）、“日本Zがせるようになりました。”（逐渐能说日语了。）则更加注重“结果”，且这项结果往往是已形成定论的结果，不容易轻易改变，这里并没有关注“人为”的因素。
另外，从文化层次上来讲，“お～する/お～なる”也可以较好地说明“する”和“なる”反映出的文化特征。我们知道日语中的“お～する”是日语敬语体系中“自谦语”的一种表现形式，而“お～なる”是“尊他语”的一种表现形式。从“する”表现的文化特征来看，如果将涉及承担责任的动作表达用于他人，则不可避免地会造成对对方地冒犯。如果将其用于自己，则在言语中就包含了一种通过自己承担责任，以及自己对动作行为的诚恐之心，来间接地表示对对方的敬意。也正因为如此，“お～する”成为了“自谦语”。从“なる”表现的文化特征来看，这是一个不关心责任问题的表达，只注重眼前的结果描述，即“客观”描述。说话者仅对客观情况，客观的某种结果状态进行描述，自然也就可以避免对对方的冒犯，显现出对听话者或进行过那个动作者（他者）的最大尊重。因此“お～なる”，也就成为了可以用于他人身上的一种“尊他语”。
四、小结
