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民族传统文化的困境范文1
【关键词】多元化 寄宿制民族班
文化传承 困境 对策
【中图分类号】G【文献标识码】A
【文章编号】0450-9889（2013）10C-
0013-03
在各种文化交流日趋深化的当今世界，传统民族文化的传承与发展在国家文化建设中发挥着举足轻重的作用。在我国，各族人民在历史的发展过程中都创造了光辉灿烂的民族传统文化。民族传统文化不仅成为彰显民族特色的有力载体，而且构成国家精神文化内核的重要组成部分，也是维系民族凝聚力和向心力的精神纽带。对于实现民族地区的内在发展而言，民族传统文化具有不可代替的重要作用，传承民族传统文化是繁荣各民族文化的需要，也是实现中华民族精神文明可持续发展的使命所在。民族教育具有民族文化传承的重要功能和职责，寄宿制民族班是针对少数民族学生而设立的，是推动民族地区义务教育均衡发展的有力举措，不仅肩负着提升民族地区入学率和巩固率的任务，而且承担着文化传承的历史使命。因此，认识寄宿制民族班文化传承使命，厘清当前寄宿制民族班文化传承存在的困境，提出相应对策，成为民族教育研究亟待探究和回答的问题。
一、多元文化视角下寄宿制民族班文化传承面临的困境
在经济全球化等时代背景下催生的多元文化交流成为当今世界各国文化发展的主要趋势。在我国，民族地区的传统文化理念正在被新的生活方式所替代，民族传统文化在人们的精神文化选择中已经不处于主要地位，时代的变更冲淡了人们对民族传统文化的依赖，许多新的文化生活理念正日益吞噬着民族传统文化生存和发展的根基。目前，寄宿制民族班文化传承面临的困境主要表现在以下几个方面：
（一）全球化文化意识变迁对民族传统文化内涵认识的影响。在经济全球化和区域经济一体化日渐深入的今天，受多元文化交流与发展的影响，民族传统文化续存的文化氛围受到很大冲击，在民族地区，文化传承的相关教育没有受到足够重视，很多人认为少数民族主动学习主流文化并接受其同化是大势所趋，没有必要在学校开设民族文化传承的课程，这导致目前大多数学校没有开设民族文化传承的课程。即使有些寄宿制民族学校已经认识到民族传统文化保护和传承的重要作用，开设有关文化传承的内容，但囿于教师缺乏对民族传统文化内涵的深刻认识和把握，仅限于对民族传统文化的零星叙述和片段讲解，学生不能深入把握民族传统文化的真谛。
（二）民族传统文化传承教材的内容编选缺乏相应课程理论的指导。一方面，有些寄宿制民族学校还没有民族传统文化传承的教材。在我国，由于各民族之间大杂居、小聚居，民族班的学生都是来自多个民族，在民族地区教育发展的过程中，很少有某个民族单独编班的情况出现。加之，民族传统文化的内容极其丰富和复杂，如何梳理这些文化内容，如何界定文化传承的范围，寄宿制民族班的文化传承课程应当如何设置，教材如何编写，如何保证学生既能学到科学知识又能传承民族文化，以及如何制定课程教学计划，这些问题都是寄宿制民族班文化传承所必须回答的问题。另一方面，有些学校虽然组织了相应的文化传承教材，但教学内容的组织和教学效果的实现并不尽如人意，而且在课程的教学、管理和评价上也存在很大的困惑。
（三）寄宿制民族班学生远离民族传统文化传承的文化生态环境。寄宿制民族班是国家为解决民族地区，因居住分散、交通不便和经济不发达等因素带来的教育问题而采取的办学形式，它有利于办学条件的集中改善，可以提升民族地区学生的入学率和巩固率。但就寄宿制民族班的文化传承而言，因寄宿制民族班民族学校大都设立在乡镇或县城，而寄宿制民族班的学生全部来自偏远的农村。学校又不能为民族传统文化的传承创设相应的校园环境，现代学校的城市化建设进程使寄宿制民族班的学生失去了传承民族文化的环境。虽然现在的寄宿制学校大都建在当地的经济文化中心，办学规模得到提升，教育层次也得到了很好地衔接，教育资源也得到整合，完善了当地的办学体制。但是，这却在客观上使民族班学生远离了他们传承民族传统文化的适切环境，导致学生脱离民族传统文化得以延续的生活和生产方式。学生从低年级就开始寄宿，有的学校甚至实行封闭式管理，这在客观上直接减少了民族班的学生与家庭及其家庭传统文化所在地的接触和联系，长时间的寄宿淡化了学生的本土文化意识。民族地区的学生的年龄越小，他们生活的环境相对封闭，对本民族文化的了解和接触就越少，上了中学以后，他们一方面要离开原来的居住地，另一方面受外界主流社区的干扰较多。
（四）寄宿制民族班文化传承的师资力量十分缺乏。确保寄宿制民族班实现良好的文化传承功能，精湛的师资力量是不可或缺的重要因素。目前我国正实施文化强国战略，推进民族地区文化的保护与传承，促进民族地区传统文化教育的发展，不仅要在文化设施方面做文章，更需要一支德才兼备的民族传统文化传承的专业教师队伍。作为民族教育一线的工作者，文化传承教师的业务能力和水平直接决定了民族传统文化的教育水平，决定了文化传承教育资源开发和传承的最终成效，进而影响到民族教育发展的大局。而当前在民族地区，大多数寄宿制民族学校民族文化教师存在很大的缺口，熟悉民族传统文化的教师并不多，很多学校的传承民族传统文化的教师都是兼职教师，真正能够理解民族传统文化内涵的教师就更少了。加之，教师很少有机会去参加民族传统文化教育培训，致使民族传统文化课程内容的杂乱，上课的方式比较呆板无趣。总之，因民族地区经济发展的不平衡导致的教育资源配置的不平衡，特别是经济不发达的地区没有专职传承民族传统文化的教师，造成民族传统文化教育的教学很难开展。民族地区的师资力量本来就比较缺乏，再增加有关文化传承课程的教师，这对于民族地区的教育行政部门来说是一种极大的压力。
（五）寄宿制民族班传统文化课程的开设与片面追求升学率的要求相矛盾。受应试教育观念的影响，很多学校往往以升学率作为评价学校教学的唯一标准，致使民族传统文化的课程内容受到排挤。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一种危险的倾向，即人们在应试教育模式下片面追求分数、升学率，并以此作为教育评价的尺度。这种标准化测试的模式，在提高教育效率和促进教育民主化发挥过积极作用，但这种脱离具体民族传统文化环境和文化需求的应试教育，也阻碍到民族传统文化进课堂。这一方面妨碍了民族教育课程内容的改革，影响受教育者的全面发展，另一方面也妨碍了优秀民族传统文化纳入到学校教育进程中，更影响了教育系统对民族地区应起到的指导、服务作用的发挥。
（六）政府和教育行政机构对寄宿制民族班文化传承的重视和扶持力度不够。我国政府基础教育投入的力度不够，尤其是在民族地区文化传承教育投入方面，这在很大程度上是由我国的教育教学和管理体制造成的。主要表现在，政府教育经费总投入比例结构失调，文化传承教育明显处于弱势地位。文化传承教育普及经费以及课时严重不足，民族传统文化传承课程生存空间有待拓展。近年来，虽然随着国家对民族传统文化保护力度的加大，政府也加大了对这一世纪文化工程的投入力度，但当前政府对民族传统文化教育的投入依然不足，国家的相关政策倾斜力度依然不够，致使民族地区文化传承教育的自我发展能力较低，教师待遇较低且很难吸引专业人才。政府和教育行政部门缺乏对民族传统文化传承教育的规范和监管，致使民族学校传承民族文化体系存在着极大的随意性，很多民族中小学的民族传统文化课程还处在自发阶段。
二、对策
（一）提高寄宿制民族班教师和学生文化传承的意识。在我国社会主义文化大发展大繁荣时期，我们应当考虑民族地区文化传承教育问题，通过充分发挥寄宿制民族班的文化教育功能，大力传承民族地区民族传统文化，继承并发扬我国各少数民族文化中的积极因素。这不仅符合民族地区的生活生产等实际需要，而且迎合了我国新时期文化发展与繁荣的时代主题。民族传统文化传承也是实现民族地区经济与文化协调发展的迫切要求，是优化民族地区教育结构、丰富民族地区教育内容的有效途径。总之，促进寄宿制民族班文化传承教育的发展是实现民族文化传承现代化的需要，因为在各类文化生活中，民族传统文化与民族地区人们的生产生活最为直接，民族传统文化源于各族人民的生活和生产，蕴涵着浓厚的文化内涵和生存哲学，对各族人民来说无疑是一种宝贵的财富。它不仅对我们的现行生活具有指引规范作用和适切的文化感召力，而且是现代人生存和发展的精神沃土。要在继续坚持发展民族教育的总体指导原则下，充分认识并调适现代课程教育与民族传统文化传承教育的协同发展关系，既要重视不同文化间的统一性，又要把握少数民族文化独立的价值实体内涵，逐步深化对寄宿制民族传统文化传承教育的认识，努力营造民族传统文化传承教育在民族地区发展的良好氛围。
（二）积极创设寄宿制民族班文化传承的校园文化生态环境。不同的地域环境形成了我国丰富多彩的民族传统文化类型，民族班民族传统文化的传承应该从民族地区的各种文化类型的地域特征等实际状况出发，既要适应寄宿制民族学校当地的经济条件和文化教育的状况，又要采取因地制宜、多种形式、灵活多样的教育方法，着力促进在家庭生活环境、学校教育环境、社会文化生态环境之间形成传承民族传统文化的合力，共同凝聚民族传统文化在寄宿制民族班传承和发展的“文化生态磁力”。特别是寄宿制民族学校，为了更好地让学生把民族传统文化内化为学生主动适应环境的文化适应机制，摆脱对民族传统文化的简单的了解和认识，让学生不仅能认识民族传统文化的表征和现象，而且能够真正融入民族传统文化，寄宿制民族学校必须在校园文化建设时充分考虑建设与民族传统文化相适应兼容的校园环境，使寄宿制民族学校的学生把自己民族文化中所蕴涵的特有的思维和行为方式内化为自身既能适应主流社会文化，又能传承本民族文化深蕴的内在生存机制。创设与民族传统文化相适应的寄宿制民族学校校园文化生态环境，就是要根据传统文化生态的基本特质改造、创建学校中的文化生态环境，从而使民族学校具有能与传统文化相依存的生态文化土壤，最终使生活于其中的学生能真正把民族传统文化作为一种适应机制或思维和行为方式来接纳。因此，要实现民族传统文化在现代学校的高效传承，应对民族学校的自然环境进行改造，改造的原则是实现人和自然环境的和谐共生。
（三）为寄宿制民族班文化传承提供科学的课程理论指导。实现民族传统文化在寄宿制民族班、民族学校的传承，首先要加强民族传统文化课程的研究，使民族传统文化以适切的比例和方式融入寄宿制民族班的课程。要以国家三级课程改革为契机，适当增加和设置民族传统文化教育的内容。在制定寄宿制民族班文化传承课程规划时，把所编写教材与各民族的实际生活状况结合起来，在确定文化传承的教育内容层次时，把传授的民族文化与民族班学生的知识能力水平结合起来，在选择民族文化传承方式时，要把民族班各民族学生的思维和学习特点结合起来。在多元文化教育的背景下，民族传统文化课程应着实把民族地区人们的生活经验引入学生的实际生活意识，增加学生的传统文化涵养，引导学生根据自己的经验对传统文化知识不断进行重组与建构。寄宿制民族班文化传承的教育应顺应课程改革的趋势，借鉴其他校本课程开发的成功经验，实现民族文化传承教育的恒常化发展。为此，寄宿制民族学校应立足于基础教育课程改革的实际，秉承价值性、开放性、现代性、需求性、公正性的教育教学原则，按照“中华民族多元一体教育”的教育价值理念，深化民族班文化传承责任意识，确立民族文化传承的课程目标，实施主体统整的传统文化课程结构，依托形式多样的课程组织形式，有效发掘丰富的民族文化课程资源，使人类共同文化和少数民族优秀传统文化都得到良好地传承，促进民族传统文化在学校中的传承和发展。在努力优化基础课程的基础上，深化民族传统文化课程改革，使寄宿制民族班的文化朝着初步综合化方向发展。当然，民族地区传统文化的发展，不仅仅是文化传承问题，还需要把文化传承教育与爱国主义教育和民族团结教育等有机结合起来，走民族文化传承的内涵化发展道路。
（四）为寄宿制民族班配备优秀的文化传承师资队伍。民族文化课程对教师的教育角色、职责的转换、知识结构，以及综合文化素质和授课能力提出了较高的要求。这就要求，首先要组织不仅能掌握相关的传统文化知识，树立适应我国民族文化大发展大繁荣的教育理念，而且还应具备多元文化教育的理论基础，以及民族文化教育课程设计和教学资源建设能力和潜质的教师，担任寄宿制民族班文化传承的授课任务。其次，要充分发挥民族地区各级民族文化教育专家在民族文化传承教材的编写、教师教育培训、民族文化活动特色课程设计和组织等方面的积极作用，以开发高质量的教育资源，丰富民族文化传承的内容。再次，要在提高寄宿制民族学校全体任课教师和管理人员的业务素质的同时，逐步增加教师参加文化传承教育培训的机会，将多元文化教育理念、民族教育常识等与民族传统文化传承相关的理论纳入教师培训内容，通过形式多样的培训方式，增强民族学校教师民族传统文化传承的涵养意识，即使是在民族地区工作过多年的教师，也要不断地学习民族传统文化知识，以适应民族传统文化新的发展对民族教育传统文化提出的新要求，以培养一支高素质的民族学校的教师队伍。最后，在民族传统文化传承的大背景下，要在不断完善民族学校文化传承的有关制度和机制的基础上，使学校相应的教学设施与文化传承课程相匹配，为寄宿制民族学校文化传承的教师创造良好的教学条件。
（五）政府应为寄宿制民族班文化传承提供必要的制度保障和财政支持。各级政府要进一步明确寄宿制民族学校文化传承的使命，切实把民族地区文化传承和发展的任务纳入到政府和教育机构改革进程中来，初步形成教育行政机构统筹文化发展规划，充分发挥政府机构在教育部门和其他文化传承机构间的组织协调功能，凸显寄宿制民族学校传承传统文化的办学特色。寄宿制民族学校应依托政府设立社区文化活动中心，开展民族文化活动。政府的领导与参与可使社区文化活动中心的活动更具号召力和组织性，能够更有效地开展民族传统文化活动，促进民族传统文化传承。与此同时，为保障民族传统文化在寄宿制民族学校的有效传播，政府和教育行政机构应为民族传统文化课程的设置提供有力的政策和法律支撑，设立相关的民族传统文化传承研究机构，为探究民族传统文化的教学规划和管理提供有力的指导和参考，为民族传统文化传承课程的教育和研究提供监督与指导。民族地区的寄宿制民族学校文化传承教育是一项系统而复杂的文化建设工程，要在现有政策和支持的基础上，政府加大对民族地区文化传承体系建设的经济投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化传承的经费筹措机制，要以民族地区政府投入为文化传承经费的主体来源，形成多渠道筹措教育经费的文化传承教育投入保障措施，逐步发展民族地区的文化传承教育。要根据当前民族地区民族文化的特点，以及现有学校的办学设施，走出一条符合民族地区文化传承与发展的道路。
【参考文献】
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民族传统文化的困境范文2
艺术是具有时代性的，书籍设计也一样，随着全球化时代的到来，同时也带来了西方科学技术，新的设计技术，新的材料新的工艺，成为书籍设计的物质保证。新的设计技术为设计注入新的活力，让读者在阅读过程中感受到时代的气息，让设计者的思想得到完美的发挥和有更广阔的创作空间。在我国古代，由于科技的限制，手工艺品是最为广泛的，涉及到社会生活的每一个方面，上至君王的生活用品下至民间的锅碗瓢盆都是由手工艺者提供生产。但是随着现代工业的发展，手工艺的生产受到了冲击。传统手工艺以手工生产为主，相对于工业化的批量生产而言具有价格高数量少生产时间长等问题，在市场经济中必然会陷入困境。历史上，传统手工艺是重要的生活来源和经济产业。今天，人们已意识到传统手工艺为地区文化产业增加吸引力和魅力，手工艺仍然是工业化生产社会中不可缺少的一部分。传统手工艺不仅只是一种劳作方式，还是一种历史文化，需要原汁原味的保存和传播下去。面对满是电子化信息的时代，书籍作为传统的信息载体面临了众多挑战，将书籍装帧艺术从疲意的现代科技化设计中解放出来，回归到最初的书籍装帧手工艺术状态，更贴近感受书籍装帧艺术给我们带来的阅读享受。
民族文化是指民族群体在特定的环境中，共同的生产、生活过程中形成的行为、思维、价值方式的总和，是生活习惯、信仰、文化风俗等集中体现，是一个民族的重要特征。当商业化时代来临的时候，将民族传统文化在一定的条件下转化成民族文化资源，如何有效地利用民资传统文化资源，是每一个设计者不得不思考的问题，充分利用这些资源是应对西方强势文化殖入的有力武器。人们对于美的认识是由外至里，由浅入深的。具体来说是先从视觉感受到事物的外表形象，从而得到一个感性的初步认识，通过深入了解事物的本质而感悟到其内在的精神意识。民族传统文化需要传承和发扬，如果民族文化融入现代设计中不失为一种全新的传播方式，给民族传统文化语言和现代书籍装帧设计找到一个契合点，那么书籍就承载着民族传统文化走向世界。如何将民族文化恰当的融入到现代书籍装帧设计中，就要努力寻找各种融合方式：
1民族传统文化的形式化转换
说起民族传统文化，人们通常会想到一些具有中国特色的物品和图形，如中国特有的龙形凤形图案，闻名世界的中国瓷器，气势磅礴的敦煌壁画，苍劲有力的中国书法等等。将这些民族传统文化作为设计元素结合到现代设计中是现代设计一种常用的设计手法。但是民族传统文化作为设计元素结合到现代设计中并不是简单的照搬和生硬的拷贝，只有深入了解民族传统文化，并在此基础上进行改造、借鉴、升华，再与西方先进文化相结合，既不会失去民族传统文化本身的特色，也使得民族传统文化元素成为设计中的一个醒目的亮点和创新点。
2民族传统文化以符号化形式融入
在中国民族传统文化，传统图形中的吉祥类图形占有很大比例，吉祥图形是中国传统文化的一道独特风景，随着经济全球化发展，世界对中国民族传统文化有了新的认识和浓厚的兴趣，许多设计领域都悄然兴起了一股“中国风”。中国传统文化元素在设计领域的运用令人眼前一亮。
民族传统文化的困境范文3
民族传统体育独特的民族文化既是被传承的，也是不断发展创造的，是传统体育发展的内在规律。当今全球化时代的背景下，民族的就是世界的。随着生活节奏加快，工作压力的增大，太极的养生保健功效得到人们的一致认可，太极运动已经传播到西方许多国家与地区。太极拳成为东方文化的一种符号象征，成为促进东方文化与西方文化交流的重要桥梁和纽带。民族传统体育作为一种文化载体，已经成为人们普遍的一种文化心理，留下了深刻的民族文化痕迹。一种民族体育一经形成，就具有一定的稳定性与延续性，逐渐延续，代代相传。这种传承性对于一个民族的凝聚力与向心力具有很大的影响。
2民族传统体育文化的发展方向
2.1民族传统体育的“走出去”与“引进来”文化人类学家认为：世界是一个一体化的地方，处在有限但却强有力的文化元素的猛攻之下[3]。在全球文化的融合背景下，一些优秀的与传播较快的文化往往占据国际文化的主导地位，引导文化的发展。而一些没有得到很好发展与传播的文化，就会出于劣势地位。失去竞争力出于文化的边缘区。因此民族传统体育要想得到很好的发展就必须坚持“走出去”与“引进来”相结合。把本民族优秀的文化传播出去，不断扩大民族传统体育的影响力。同时借鉴其他西方民族优秀的传统体育项目的发展经验，在学习中不断创新发展，更好的保护民族传统体育项目。
2.2民族传统体育的“多元一体”与“去粗取精”在《中华民族多元一体格局》一文中指出：“中华民族与中华民族中的数十个少数兄弟族，是不同层次的民族共同体辩证统一的民族结构[4]。”民族传统体育的发展正是这样一个“多元一体”的格局。它既有特色的中国文化风格，又有在这统一的民族实体中，形成自己独特的民族特色。同时在民族传统体育文化的继承过程中去除封建落后的迷信色彩，最大化地保护民族文化的精华内容，把优秀的传统文化放在发展的首位，创造性地吸收、消化、传承传统的民俗项目，使民族传统体育在继承与发展中得到更好地提升。
3民族传统体育文化的发展空间
3.1民族传统体育文化的加法与减法民族传统体育是不断发展变化的，而非一陈不变。只有用变化发展的眼光对待民族传统体育的发展，才能其不断完善。随着时代的变迁，生活方式的变化，民族传统体育产生至今不断的推陈出新各种项目。民族传统体育开始萌芽于生产劳动，人们为了采集与狩猎进行了各种尝试。比如一些投掷石球，弓箭，垂钓，游水等。在部落的战争期间，人们为了获取水源，领地，开始对战斗人员进行身体与军事技能的训练，蹴鞠最早便是为了训练将士的。以弓箭为例，原始人是通过桑拓一类树木的弹力而制成弓箭。进入阶级社会以后汉族内部为争夺地盘、战事不断，北方多游牧民族骑马作战，弓箭始终成为战争的主要武器，射箭成为主要的军事技艺之一。春秋以来，射箭逐渐从军事训练项目分化出来朝竞技、表演方向发展。宋元明清时期，契丹族、女真族和蒙古族都以畜牧狩猎为生，牧放、狩猎离不开骑射，射箭成为人们生活中的基本技能。为了推动其发展，辽金元朝都设有专门的骑射节日。时至今日，射箭已经转化为另一种形式射击并列入奥林匹克运动项目，具有广泛的传播意义。经过不断发展创新逐步完善并进行推广这种历史渊源的发展即可以称为“加法”，它使得民族传统体育在适应时展的同时能够保留自己文化特色。现代化的生活方式给许多民族传统体育创造了更大的发展空间。又如：民族传统体育中的花样跳绳、龙舟竞渡、放风筝、踢毽球、脚斗士等项目由单一无趣地体育项目经过创新改变转化为人们喜爱的健身娱乐活动得到了广泛的传播。民族传统体育中，并不只有加法，有时也存在减法。所谓的“减法”就是在历史过程被理智与道德逐渐减掉或删去的项目。它在产生与发展，有时也会随着一个时代的变化直至消失。沿着民族传统体育的形成、兴盛、繁荣、完善、转型及发展这一条整体的脉络来看民族传统体育项目正在不断适应人们生活的各种需要。随着社会的进步，科学技术的发展，人们观念的转变，一些被斥为野蛮、落后、荒唐、的民族传统体育项目逐渐弱化甚至消失。很多少数民族的传统体育项目在今天只能透过文字的记载去了解。比如怒族的“盖房舞”、郝哲族的“叉草球”、祭祀中的舞蹈等。“加法”就是指民族传统体育项目中不断涌现的东西，而“减法”就是在发展过程中不断消失的东西，这两者并不是对立的，都是民族传统体育在发展中不断适应的结果。当现代化在各种生活领域以“新”获得理所应当时，“野蛮”或“迷信的”就只能作为“旧”，民族传统体育只有最大化的发挥民族传统体育的精髓，科学有效地纠正其不合理的地方，才能保持其旺盛的生命力。
3.2民族传统体育文化的函化与叠合“多重时空的层叠整合”是文化变迁的规律，主要表现为：一个地区的由于由于长时间的发展变异的积累出现新的文化现象，旧文化现象并不以消亡于破产为基本特征，而是经过选择、转换、与重新解释以后，依然被一层层的重叠与整合在新的文化结构[5]。民族传统体育发展是一条双轨路线方向，一方面有着传统文化与现代文化的交叠，另一方面又有中国文化与外来文化的交叠。要采取立足于本民族的传统体育文化，向世界体育文化开放的战略[6]。追溯人类社会的发展我们不难发现越往史前时期，人们的文化交流就越是融聚为一体。德国哲学家卡希尔认为：简单文化中的思维在空间上一切事物可以转化为一切事物”在时间上“现在，过去，将来彼此混成一团而没有任何明确的分界线。”而民族传统体育正处于这样的局面。长期以来多民族的大杂居，小聚居的生活环境，多种文化共存于同一社会环境里。不同民族通过共同的劳动，共同生活，为文化提供了函化的平台。它具有广泛的群众基础，它来源于人们的生活又高于生活，人们经过不同形式的表达形成了具有民族特色的文化融合与交流。它不仅是人们生产生活的需要，同样代表着人们的某种信仰习俗。一个真正能够传承下来的民族传统体育活动一定具备有着深厚的文化底蕴，没有文化的传播便是无本之木，无水之源。文化像树根一样深深地扎根于民族的心理，即使时空的推移转变，它仍然可以在厚重的历史、文化、娱乐，包括艺术中展现出来。在不断地渗透，融合到各个领域为别人所接受。它所具备的文化传统特征将随着时代的变化不断融合共进。
3.3民族传统体育文化的个性与共性“古为今用，洋为中用”传播民族传统体育项目，就是要正确处理好民族与世界、传统与现代两方面的关系。现代的民族传统体育存在多样的地域性，个性的民族心理，不同的文化特征，以及多彩的表现形式。追溯历史的长河，道德与信仰使民族传统体育带有鲜明的民族烙印。它身后的文化底蕴，是在个性文化的形式上所传达出的几代人拥有其共同的信仰与文化习俗的特征。这也成为当代社会民族传统体育的发展面临困境的根结。我们既要尊重不同民族的风俗习惯，也要融合当今全球文化共享下各民族共同发展，不断融合的潮流，在保持个性的同时融合多民族的共性，只有这样，民族传统体育才不会随着时光的流逝、社会的演变，文化的整合而被人们淡化、失真或遗忘[7]。将“个性张力”变“共性张力”在民族传统体育发展过程中显得十分重要。求大同，存小异是民族传统体育在不同民族个性发展的基础上，保持旺盛生命力的关键所在。只有将民族文化的特色真正的走进人们的生活，走进人们的视野，才能得到更好的认同与普及。一些历史悠久，博大精深，文化底蕴丰富的民族传统体育项目正在消失或已消失。民族传统体育正面临传统项目趋向于竞技化，民族项目的日益减少，价值观念受到严重的挑战的种种困境。民族传统体育在今天的发展中，面临越来越多的困境，如果不加以重视，势必成为中国体育界的一大损失，历史文化中的一大遗憾。要想得到很好地发展就应该注重将文化的多元性特征和世界性特征融合起来。
4结论
民族传统文化的困境范文4
【摘要】民族文化是民族生存和发展的基础，也是民族地区的特色和优势。贵州少数民族传统文化资源具有丰富多样性，城镇化建设进程中民族传统文化的生态基础、经济基础和社会基础发生着重大改变，传统文化保护面临困境。加强保护民族传统文化是城镇化建设的题中应有之义。
关键词 贵州民族地区；城镇化；民族文化；保护
【基金项目】贵州省统一战线理论研究（贵州大学） 基地课题项目（2014）。
【作者简介】李治邦，贵州大学学院教授，硕士生导师，研究方向：中国化理论、农村经济；吕群立，贵州大学学院硕士研究生，研究方向：中国化理论。
民族文化是民族的灵魂，是民族赖以生存和发展的基础，我国历史悠久，众多民族创造了丰富多彩的民族文化。城镇化是现代化的重要内容，是社会发展的必然趋势，为民族文化的发展创造了新的条件，也对民族传统文化的生存和发展带来很大的冲击，保护民族传统文化，成为城镇化发展中的重要问题。
一、贵州少数民族传统文化资源的丰富多样性
贵州的民族地区包括黔南、黔东南、黔西南3个自治州，11个自治县，250个民族乡，国土面积9.76万平方公里，占全省总面积的55.5%。全省有48个少数民族，其中18个是世居少数民族。2013年贵州省常住人口3502万人，少数民族人口占全省总人口的36.11%，少数民族人口总数居全国第四位。民族文化深深根植于民族生态环境中，不同的自然地理和人文环境影响着不同民族的特点。贵州地处云贵高原，山河纵横，森林茂密，独特的喀斯特地貌，自然生态的多样性，是少数民族“大杂居、小聚居”的分布格局的自然生态基础，“一山之隔，习俗殊异”，形成了贵州少数民族文化的差异性、多样性和相对独立性。
贵州在历史上就是各民族交融的，华夏族系、氐羌族系、苗瑶族系、百越族系的诸民族及其他民族在不同时期，因不同原因从不同方向进入贵州，与原住在贵州的濮人相交汇，在共同开发贵州的过程中逐渐形成了贵州多民族文化共生的现象。由于贵州历史上地理偏远、交通闭塞，经济、政治、文化发展相对落后，较多地遗存了世居民族丰富而厚重的农耕文明的区域文化资源。在我国2006年5月公布的第一批国家级非物质文化遗产中， 贵州的数量列全国第三位，其中，民族民间文化艺术份量很大， 如“侗族大歌”“水书”“苗族医药”“侗族医药”等。还有大量的民族文化文物古迹，如贵州东南部的堂安民族古寨，有700多年历史，是典型的侗族文化物质空间载体，特别是这里多声部无伴奏合唱的“侗族大歌”，有非常重要的艺术价值和学术价值，是最具特色的中国民间音乐艺术之一，享誉国际。贵阳市花溪河畔的镇山布依族民族村，始建于明朝万历年间，是以布依族为主的多民族杂居的自然村寨，建筑空间丰富颇有特色，民族元素多。贵州的梯田众多，如花溪高坡梯田，高山地貌独特，民族风情浓郁，是当地苗族人民世代辛勤劳作、巧夺天工改造自然的文化景观和旅游景观，成为贵州省艺术摄影学会的“摄影创作基地”。贵州民族文化遗产资源富集、富有特色且保存得比较完整，“多彩贵州”包含了丰富多姿的贵州自然风光和绚丽多彩的民族文化，作为对贵州旅游文化的宣传策略和手段，已成为贵州的名片。
二、城镇化进程中贵州民族文化保护面临的问题
城市化是一种经济社会现象， 也是“城市文化、城市生活方式和价值观念在农村的地域扩展过程”（许学强，1997）。城市化改变着乡村的面貌，“以无法阻挡的穿透力渗透到民族文化的刚性结构中， 并逐渐取代民族传统文化在乡村社会形成的地位和作用， 使少数民族的传统文化面临着被代替的境地”（克劳德·莱维斯特劳斯，1999）。城镇化对民族文化传承和保护有消极影响是肯定的。贵州省2013年的城镇化率为37.8％，大大低于全国53.7％的平均水平，目前正在加快推进城镇化进程，民族传统文化的保护面临着一系列严峻问题。
1.民族文化生长发育的土壤受到侵蚀和破坏。第一，城镇化改变着人们传统的生产和生活方式，民族传统文化的受众越来越少。城镇化进程也是广播、电视、电话、网络等现代通信手段、电子媒介在民族地区的介入和普及的过程，少数民族传统文化受到主流文化的强烈冲击，使民族传统的生产、生活方式和休闲娱乐方式发生急剧变化。一些少数民族语言、文字和习俗正在加速消亡，一些具有历史、科学和文化价值的古迹遭到损毁，许多少数民族传统技艺和民间艺术后继乏人，民族传统文化的受众越来越少。少数民族母语危机日益加剧，现在与上世纪80年代相比，贵州境内民族语言的使用率急剧下降，彝语、苗语、布依语使用率下降非常严重。第二，大量民族青壮年外出务工影响民族传统文化生存的社会根基。少数民族青壮年多外出打工和迁移，促进了民族地区城镇化进程和经济发展。但民族民间文化所依存的民族习俗，因此而缺失其行为的主体人群，民族传统文化传承受到挑战。许多靠口耳相传的少数民族语言、历史和传统手工技艺后继乏人。随着掌握这些传统文化和技术的老人逐渐离世，少数民族传承千百年的文化和技术也濒临消失。如在黔西南州兴义市的一个布依族村寨，随着一位布依族老人的离世，他所通晓的布依族傩仪和掌握的布依族傩面具的制作方法也就随之失传。第三，民族传统文化的生长失去依托。城镇化进程中少数民族人口纷纷进人城市，原来相对集中居住的格局被打破，逐渐分散在城镇的各个角落。同时，城镇化进程中，民族民间文化受到主流文化的挤压无法进入普通学校的课堂， 结果是学生从小就学习非母语语言和外国语，而对自己的母语和其所存载的文化却不知晓；民族民间文化不受重视，民间艺人地位下降，民间歌手和表演艺人缺少观众和舞台，年轻一代继承民间文化的寥寥无几。目前，实施城镇集中办学，撤销乡村偏远学校，而城镇学校的教育目标、课程设置、教学语言基本上不考虑当地少数民族的文化与习惯。
2.民族传统形文化的损失和破坏难以弥补。城镇化使人口不断密集，村寨变为集镇，集镇变为城镇，对旧城的改造，往往是对传统文化的破坏。许多富有民族特色、地方特色的城镇街区、建筑被拆毁， 富有特色的民族文化被丢弃、遗忘和破坏，民族民间传统文化资源大量流失，现代工业用品逐渐替代手工制品，民族民间工艺逐渐退出历史舞台。现在工业园区、高速公路、铁路、水电站、机场等大型工程的建设， 对民族地区的有形文物和文化生态环境也带来了不同程度的破坏。贵州黎平县是侗族鼓楼艺术之乡，该县境内现存的鼓楼有不少需要修补或重建，却难以实现，因为修建鼓楼的大木柱需要五十至百年树龄的杉木来做，而现在几乎找不到这样的大树了。鼓楼前的歌坪，传统是用鹅卵石铺成，而现在鹅卵石日渐稀少，同时也为了降低成本，多改用水泥，失去了原有的韵味。
由于城镇化和新农村建设的加快推进，贵州民族地区新建民居大量存在按照统一建筑模式修建，未能很好地根据当地民族文化传统和建筑风格来修建，使贵州苗家山寨、彝族山村、布依水乡等原本具有的人文品质逐渐消失。民族地区民居建筑新了，样式洋了，传统丢了，特色没了，魅力没了。贵州回族具有代表性和典型性的清真寺大都始建于明清时期，以土木结构为主，具有传统古建筑的风格，但经过不断维修、改建或重建后，现在大多是砖混结构，未能充分保留和体现原有民族元素、地域特色和原有建筑风格，民族原有特色弱化和消失。
3.无形民族文化遗产生存力在衰退。城镇化使都市文化不断向乡村渗透，作为民族传统文化重要载体的民族语言、民歌、民族舞蹈、民族体育、民族医药等逐步走向衰落。一些依靠口传面授方式加以传承的少数民族非物质文化在不断消失，许多传统技艺面临失传的境地。在一些原住民族的服饰和织锦中，祖传的民族图案和手工艺品被现代图案和现代日用品所取代，现代建筑替代了传统民居，民族民间的口头文学、史诗自然流失。如黔南州水族的“水书”，传播渠道狭窄，普及使用范围小，只有极少数传承人能识读，一旦仅存的传承人去世，珍贵的民族古籍“水书”将成为无人识读的重大遗憾。黔东南州的黎平县曾经把当地民族文化纳入学校教育，榕江县的车江镇也要求当地学校把侗歌纳入学校教学内容，贵州大学的艺术学院也曾举办过几期侗歌班。但更普遍的现象是，上学的孩子几乎只唱校园歌曲、流行歌曲，不会唱民歌。
4.对民族民间文化过度开发，商业化倾向明显。在旅游开发过程中，大多是不当开发、过度开发，造成民族地区民族文化和生态环境的破坏。地方政府往往重开发，轻保护和管理，甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，损害了非物质文化遗产的原真性。在贵州很多旅游景区，常有商业行为表演的人穿的是苗族服装，却梳着土家族发式，唱着侗歌，跳着苗舞，夹杂着伪民俗。一些旅游景点的苗族“抢新郎”，并非苗族民俗，只是借此来赚钱的商业表演，是人为派生出来的。还有，一些地方政府为了招商引资，举办各种节日，如苗族芦笙节、彝族火把节、侗族鼓楼节等，目的是促进民族民间文化和当地经济的发展，但在节日时令等方面有随意性，追求短期效益，抛开原有的精神文化内涵，是没有原动力的，难以持续发展。1986年，侗歌参加巴黎艺术节演出时，有个作曲家曾经写了一首曲子夹在里面，法国同行听了，竟单把这一支挑出来加以否定。这应该是一个警告和教训。
三、城镇化进程中加强贵州民族传统文化保护的建议
1.增强民族传统文化保护意识。城镇化的发展应该有不同的形式和有包容性的，一马平川的道路、林立的高楼可以体现城市的发展风貌和现代气派，但民族文化是在长期的生产、生活中积淀起来的，民族地区的城镇化建设应该也可以是富有个性、魅力的，应该树立和增强民族文化保护意识。如雷山县西江苗寨的建设，成为贵州文化旅游的一大亮点，不仅保护、宣传和发展了民族文化， 还创造了当地新的经济增长点，是好的例子。可以利用报刊广播电视网络等宣传方式加强宣传，利用学校教育的资源力量，把优秀民族民间文化作为民族地区特色教育内容， 让少年儿童从小认识本地本民族的优秀传统文化，提高人们对民族传统文化的保护意识。少数民族文化的保护、传承和发展是本民族的自主行为，以民族地区原住民为主体，要以原住民的生产生计方式、生活方式、风俗习惯以及宗教信仰为基础，使之能够成为民族的精神文化信仰源泉，持续发展的精神力量。
2.把民族文化保护纳入城镇建设发展规划。重视和加强保护民族传统文化，政府应该起主导作用，在城镇建设发展规划中应该得到充分体现，建立相关保护机制。发展民族教育事业，建立各民族语言学校，建设民族文化场所和设施，如城市民族文化博物馆和各民族文化中心，把少数民族文化纳入城市多元文化保护和发展条例之中，坚持多元文化的平等、和谐共存。充分尊重历史和传统民族传统，少数民族区域的森林、草原和农田应该严格保护，限制开发，保护文化生态的整体性。新建街道和建筑要尽量体现地方特色和民族特色，把本地本民族最有特色的建筑和标志物在城市建设中展现出来，保留有展示民族民间工艺、美食、表演的艺术场所。防止一些地方政府及其官员以发展旅游为名，追求政绩和形象工程甚至个人利益而打造伪文化和假民俗。
3.按科学、法制的保护原则保护民族文化。民族文化保护是一个复杂系统的社会工程，需要按科学化原则进行保护，加强民族文化保护的法治建设。第一，加强立法，保护民族文化及其多样性。虽然《民族区域自治法》中也列有有关民族地区文化资源保护的一些条文，但比较抽象，需要具体化。城市化建设应该维护少数民族的文化生态保护权利，加强在民族地区建立民族特色文化生态保护区，使区域环境保护、民族传统文化传承和城镇化和谐发展。2003年1月，贵州省人大制定并且实施的《贵州省民族民间文化保护条例》有利于贵州民族民间文化的保护。第二，保证经费投入和加强管理队伍建设。把保护民族传统文化的经费纳入财政预算，把挖掘、整理、研究民族传统文化的经费列入地方的财政支出。贵州从事民族文化保护工作的人员少，经费投入不足，各级政府应大力加强少数民族文化人才队伍建设，重视保护、发现和培养乡土文化能人、民族民间文化传承人。第三，运用利用现代科技手段保护民族传统文化。用现代技术工具对民族文化中的一些内容进行录音、摄像、拍照和文字记录，对那些活态的民族传统文化，一般是自我娱乐或自发性地表达某种感情愿望的，可以根据现在人们的审美情趣和需要，在原有形态的基础上适当地加工和开发，使其具有新的生命力。
4.加强国际文化交流与合作。越是民族的越是国际的，可以利用国外政府和民间无偿援助的资金，可以学习、借鉴和利用国外的先进经验，促进贵州民族文化的保护、宣传与国际交流。例如，1995年， 我国与挪威合作在此建立了我国第一个生态博物馆——六枝梭戛生态博物馆，这里的长角苗的古老传统和别具风格的音乐舞蹈和精美的刺绣、服饰艺术得到较好保护。1997～2004年，我国多次与挪威合作，在贵州六盘水的六枝梭戛、贵阳花溪镇山、黔东南的黎平堂安和锦屏隆里等四个有着悠久历史的民族村寨建立了生态博物馆，初步建成了包括苗族、布依族、侗族等少数民族在内的具有独特自然环境和文化遗产的民族生态博物馆群，对贵州民族民间传统文化的保护和宣传起到了重要作用。
参考文献
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[2] 许学强.城市地理学[M].北京:高等教育出版社, 1997:172.
民族传统文化的困境范文5
少数民族传统体育文化及其传承概述
我国是一个少数民族众多的国家，各少数民族在久远的历史发展进程中创造了多姿多彩、形式灵活多样、内涵丰富深厚的传统体育文化，这些传统体育活动具有一定民族历史文化承载功能。近年来，关于少数民族传统体育文化的研究屡见报端，主要从发掘、保护、抢救、传承、产业开发等视角进行研究，多维度的研究对于少数民族传统体育文化的发展起到了推波助澜的作用。
文化传承，“是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程”。这是赵世林对文化传承的定义，他还指出：“文化传承是一种文化的再生产，与人类的两种再生产共同构成为社会的再生产，这种文化再生产不是单个人的自我行为，而是民族群体的自我完善；同时又是权利和义务的传递，具有社会强制性和不可选择性，也是民族意识的深层次积累，构成民族认同感和内聚感的核心，还是一种纵向的‘文化基因’复制，具有模式和‘血型’的基本特质”。因此，从文化传承的本质意义上来讲，作为民族传统文化重要组成部分的少数民族传统体育文化，其传承不能仅仅从“传”和“承”这两方面来理解，而应当是一个“传承筛选整合传”的具有发展意义的连续过程，同时这一过程不是个体行为，而是一个群体在民族发展过程中的集体创造和延续。
少数民族传统体育文化的传承媒介分析
文字记载、数字化资料。关于少数民族传统体育的保护方式，最为普遍或者相对统一的做法就是采用文字记载的方式。一方面是对原有史料的整理，另一方面是对某些具有传统体育技能的人采访后的录音整理；再者，利用或借助现代数字化的器材和手段，将少数民族传统体育活动的过程用相机、摄像机记录下来，形成数字化的资料，使人们能够较为形象和直观的感知整个活动过程；还有的学者提出了综合以上两种形式的方法——创建数字化博物馆，以网站的形式综合利用文字记载、音频资料、图片资料和视频的优势，使少数民族传统体育文化能够较为全面的展现出来。从传承媒介的角度看，这一系列的方法是相对静态的、有诸多人为因素的形式，有其传统、方便实用等优势。综合来看，少数民族传统体育文化通过文字记载和数字化留存可以实现更大范围、更为长久的流传，是一种传统意义上的较为可行、有效的、具有现代气息的传承媒介。
节日、庆典仪式。节日、庆典是少数民族传统体育文化展现的集中时间，节日庆典仪式也是一种“活态”的媒介形式。我国很多少数民族的传统节日中都有各种类型的传统体育活动，如藏族的“藏历年”期间就有“跳锅庄舞”、“搏力”，蒙古族“那达慕”大会上进行“射箭”、“赛马”、“蒙古摔跤”等传统体育活动，回族的“开斋节”、彝族的“火把节”、维吾尔族的“古尔邦节”等节日庆典期间都有传统体育项目的身影。随着社会现代化进程的加快，少数民族地区的生活方式和观念也逐渐发生着变化，在此形势下，少数民族的传统节日就成了包括传统体育文化在内的民族传统文化的集中展现时间，所以，从民族文化传承的角度来看，节日、庆典肩负了少数民族传统体育文化传承的重任和有效传承的媒介责任。
现代媒体。现代媒体，从一般形态上可以分为平面媒体、电子媒体、户外媒体和实物媒体等，本文所探讨的是与少数民族传统体育文化传承有关的各种媒体类型。以报纸、杂志为主的平面媒体的报道、纪实等会促进广大阅读群体对少数民族传统体育文化的认识和了解；以广播、电视和网路为代表的电子媒体具有通过视觉、听觉等多维度传递信息的优势，其作用的发挥会极大的促进少数民族传统体育文化的广泛传播；再者，户外媒体和实物媒体等通过形象直观的广告牌、展板及橱窗和展览会的实物展览使更多的人有机会了解少数民族传统文化。现代媒体是少数民族传统体育文化与游客、受众之间搭建畅通的信息渠道，是少数民族传统体育文化传承的现代促推手段。
艺术化的表演或展演。近年来，少数民族传统体育文化逐渐发展成为旅游项目当中的民族特色旅游产品和吸引游客的“卖点”。少数民族传统体育因其明显的健身性、参与性和娱乐性在旅游过程中为游客带来难忘的体验经历，且很多健身类的体育舞蹈被搬上舞台和荧屏，典型的例子是在2008年北京奥运会开幕式上作为一种特色民族文化进行表演的羌族“推杆”；再者，在藏族、羌族聚居地的旅游项目中，藏族的“锅庄”、羌族的“莎朗”、壮族的“投绣球”都是向游客展示民族文化的特色表演或展演活动，艺术化改造较好的体现了传承的性质；另外，表演和展演的观众多数是来自外地的游客或族外人，他们在观看和感受的过程中也是一种对节目所承载的少数民族传统文化的不同程度的接收和吸收。因此，各种形式的表演和展演作为传承的艺术化形式，使少数民族传统体育文化有了更多的被认识、了解和认同的机会，是少数民族传统体育文化传承过程中具有特殊意义的媒介形式。
旅游。旅游已经成为时下少数民族地区促进当地经济发展的主要途径和手段，旅游也因此成为少数民族传统体育文化传承具有动力性的媒介形式。“随着旅游的发展，外来旅游人士的增多，各民族的文化也相互渗透、影响，同时出现一些文化的交融与互补”。一方面，旅游产品的打造就是一个对本民族文化进行充分发掘、论证基础上的开发利用，会吸收少数民族传统体育、歌舞、技艺等具有娱乐性、参与性及观赏性的民族传统文化精华，这个过程本身就传承的一种体现；另一方面，游客参与或观赏少数民族传统体育文化等表演活动的过程中加强了对该民族传统文化的感知，这在很大程度上使少数民族传统文化有了更多的“承者”，使促进少数民族传统体育文化传承的有效媒介形式。
竞赛或比赛。竞赛或比赛是少数民族传统体育文化传承媒介的另外一种形式，借助于竞技赛场的胜负判别、观众观赏实现少数民族传统体育文化的传承。“目前，全国少数民族传统体育项目包括了抢花炮、珍珠球、木球、毽球、蹴球、秋千、武术、射弩、龙舟、打陀螺、‘押加’、民族式摔跤、马上项目等多个少数民族传统体育项目”。这些项目能够成为正式的比赛项目大都经过了细致的筛选、不同程度的规范化改造、竞赛规则的修改和完善等环节。少数民族运动会是优秀少数民族传统体育活动的大集会，也是展示少数民族传统体育文化的广阔平台。首先，赛场上各种形式的竞技所展现的就是其背后所承载的少数民族体育文化，比赛项目所具有的传统文化性质和现代竞技体育文化因子都得以融合和充分展现；其次，来自全国各地的观众群体从竞赛获比赛项目中得到了一种关于少数民族传统体育文化的感官体验，这就实现了另一个层面的少数民族传统体育文化传承。竞赛或比赛赛场集中了大批运动员、优秀的传统体育活动、大量的观众，虽然“传者”和“承者”的身份呈现出一定程度的多元化，但竞赛或比赛在少数民族传统体育文化传承过程中的媒介作用却不容忽视。
民族传统文化的困境范文6
1．1边缘化的经济区位
民族地区传统村落在经济区位上的边缘化特征，首先表现为在现代区域经济格局中的边缘化地位。在农耕经济时代，区域分工协作程度低，对现代交通的依赖性小。民族地区的传统村落生产自给自足，与外界经济发展差异不大，并充分利用当地自然地理条件，聚族而居，创建了其独特的聚落空间，而且其中一些传统村落，甚至因为处于茶、盐、粮、棉等关键生活物资输运线上而盛极一时。但在现代区域经济格局中，民族地区传统村落由于位处偏远，地区经济发展滞后，又受制于地理位置与现代交通不足的阻隔作用，难以有效地参与区域分工协作、接受发达经济体的辐射作用弱，长期被置于一体化区域经济格局之外，而逐渐被边缘化。再者表现为，民族地区传统村落在城乡二元化经济结构中的弱势、边缘化地位。由于历史、资源配置与控制的原因，政府对农村的要素投入和政策支持长期不足，农村经济水平、生活水平和公共产品供给严重滞后。这种二元化结构在民族地区的表现尤甚，民族地区经济落后，城市对农村的带动能力弱，地方财政对农村的支出严重不足，投入来源主要依赖于国家财政政策性扶持，而这种政策性扶持散落到广大的农村地区时，早已杯水车薪。
1．2农业生产模式更新的动力不足
民族地区传统村落现行农业生产模式，仍然在很大程度上秉承了传统的自给自足式农耕经济特性，表现为以家庭为生产单位，农业机械使用度低，市场参入度严重不足，产品单一，从而不可避免地导致村落经济体远离当代市场经济体系，所获得的现代农业科技支撑少。由于农业生产的更新动力主要源于自发式改进，农业生产进步迟缓，失去了与先进农业生产模式的竞争机会，农村经济落后，农民收入水平低。无论是从发达国家的先进农业生产模式，还是从国内一些农业示范区（点）和特色农区的成功经验来看，农业生产的不断更新离不开3个方面的推动力：政府扶持、稳定有效的投入和农业科技，而且往往是这3种动力的联合驱动使之在农业竞争中处于有利地位。民族地区传统村落在上述3种推动力上都极度缺乏，农业生产发展更新的动力严重不足。
1．3相对恶劣的自然环境条件对现代生产模式的囿限性
农业生产受自然条件的影响非常大，民族地区传统村落大多位于自然环境条件相对恶劣的地区，如我国西南地形复杂的山地，西北干旱气候区。这些地区往往土地贫瘠，农业用地面积少，地块小而分散，水资源匮乏或农业灌溉困难，自然生产潜力小，农业气象与地质灾害多。这些因素大大地限制了现代农业机械在民族地区传统村落的大面积推广使用，农业科技的推广和转化效率低，而且转化效用迟滞。需要因地制宜地找到其农业生产的发展方向，建设具有地方特色的特色农区，克服自然环境条件的囿限性。
1．4人口发展的退化趋势
首先表现为在数量上的人口空心化。民族地区传统村落尽管在现行户籍制度下，账面上的人口数量大，但在打工潮驱动下，大量劳动力向城市转移务工，常住人口少，传统家庭成了驿站式空巢，而且一部分农村精英在城市取得成功后，举家迁往城市。在当代社会经济背景下，交通上的便利性成为居民新住址选址的主要考虑因子，居民向主要交通沿线迁移，交通不便区的民族地区传统村落消退，交通沿线村落扩张。再者是人口结构老年化、妇幼化。民族地区传统村落的富余劳动力特别是青壮年和农村精英长期在城镇务工，由于收入有限、子女就学和医疗赡抚的问题，大量老年人、妇女儿童不得不留守农村，家庭结构残缺。最后是人口素质成长机制的严重缺失。当前民族地区传统村落农民的文化素质偏低，缺乏现代农业知识，无力参与到当代农业竞争。传统村落的农民素质成长机制一片空白，农业生产技能仍然源于传统农耕模式下的朴素认识，几乎没有农民职业培训与教育。即使在基础教育上，传统村落学龄儿童的学前教育、义务教育困难重重，教育资源严重不足，医疗卫生条件的欠缺甚至威胁到人口健康，社会生活公共设施更是极少。
1．5现代科技文明冲击下民族传统社会文化的传承间
断文化的传承是民族地区传统村落发展的重要生命力所在。在历史上，民族传统文化的传承有其自身演进动力，如相对封闭的地域环境，宗族、民族内部紧密的生产协作、社会交往，表现出显著的内聚性。在当代社会文化背景下，民族传统文化往往处于相对弱势的地位，面临严重的传承间断风险，所受到的冲击力主要来自于3个方面。首先，现代交通、信息技术和经济一体化极大地压缩了民族地区传统文化与现代科技文明的时空距离，在经济、文化和社会交往中，现代文明的生活方式和行为习俗被不断吸纳，传统文化符号和形式由于在村民的生产、生活中的象征意义和内涵被不断弱化，传统文化传承的内在基础被削弱，内外动力的失衡使得传统文化日益消退。再者，在我国多元文化格局中，民族地区传统文化受到汉文化的同化作用，特别是在一些大聚居、小杂聚的地区，日常生活中的民族语言、文字和服饰等往往被汉语言、大众化服饰所取代。我国是一个多民族国家，也是一个历史悠久的大一统国家，在长期社会经济交往中，多民族文化之间不断相互交流融合，汉文化区在经济上的相对发达、在社会发展上的相对先进，使得其他民族传统文化在文化交融中往往处于弱势地位。最后，传承民族传统文化的继承人断代和经济基础消失。文化传承的主体是人，在以往，民族传统文化的传承依赖于“文化继承人”制度，包括家庭式、宗族式或师徒式等模式，以人缘或血缘为纽带代代相传，并不断发展演进。在现代科技文明的冲击下，传统文化形式对年轻人失去了吸引力，文化继承后继乏人。民族地区传统文化的产生和发展有其经济基础，往往与农耕、狩猎或游牧等传统农业生产模式有关，传统村落在融入现代工商经济体系的过程中，传统生产模式的地位越来越弱，村民商品化农业生产意识日益增强，传统文化原有的经济基础地位逐渐消退。民族地区传统村落的传统文化传承问题，既有其自身演化的特性，亦有外部利用的干扰和驱动作用，在全球化和经济一体化的时代背景下，须兼容并蓄，既要采取有效措施保护传统文化的多样性，又要合理吸纳现代先进文化，实现民族传统文化的发展更新。
2民族地区传统村落新农村建设的可持续路径
民族地区传统村落由于在发展能力上的机能缺失和在自然环境与经济环境上的局限性，在民族地区传统村落的新农村建设中，一个重要课题就是找到实现其发展更新的可持续路径，避免“运动式”突击建设，重塑其发展能力。
2．1构建有效驱动民族地区传统村落发展的动力系统
民族地区传统村落自我发展更新的内部动力严重缺乏，从人地关系地域系统的观点看，传统村落的发展急需持续稳定的、有效的外部驱动力支持，在新农村建设中，有必要通过凝聚政府、市场、投资和农业科技等多方面力量，构建起推动传统村落持续发展的动力系统。正确认识各动力因子在推动民族地区传统村落发展中的地位及其相互配合关系，对提升传统村落新农村建设的驱动效应有重要意义。适应现代农业的新型农民，应当成为传承传统文化、推动传统村落持续发展的内部动力源。无论是从推动民族地区传统村落的发展更新，还是从推进新农村建设来看，其主体是当地居民，即农民。新农村建设在于提升当地农民参与现代农业市场竞争的能力，使其承担起传统村落更新的任务。农业科技是民族地区传统村落持续发展的智慧动力源，包括现代农业生产技术和经营管理模式。当前传统村落的居民对现代农业科技的掌握和应用程度都很低，国家和地方政府部门应当采取恰当的帮扶协助形式，协调科技部门、现代农区和先进农业企业等多方力量，引进现代农业生产技术，改善经营管理方式，与农产品市场接轨，促使现代农业科技成为趋使传统村落新农村建设的核心和持续动力。稳定有效的资金投入是民族地区传统村落持续发展的资本动力。传统村落自身的农业投入能力极为有限，难以满足现代农业要求，要转变农业生产模式和经营方式，增加对资金投入的需求。甚至有学者认为新农村的建设核心就是钱的问题，对于民族地区传统村落的发展而言更是如此。农村资金问题是学界和决策部门甚为关心的问题，十八届三中全会对此已明确指出了方向。在民族地区传统村落新农村建设中，需要拓宽传统村落的融资渠道，引导社会资本进入农业生产领域，增加财政资金和财政补贴的扶持，增加农村信贷力度，为传统村落发展提供可靠的资金保障。政府的扶持、协调和引导应成为推进传统村落持续发展的核心外部动力。民族地区传统村落的新农村建设，在市场不完善、当地农民参与市场竞争能力不足的条件下，政府于农村发展的重要作用和承担的任务已为人们所关注。民族地区由于自身力量和组织生产要素能力所限，在公共资源分配、引进现代农业生产技术、建立现代农业经营管理模式、引导外部资金投入农村和培养新型农民等各个方面，更是离不开政府的推动和引导作用。
2．2确立基于农业产业化与特色生态农庄的生产模式
在民族地区传统村落的新农村建设过程中，要实现传统村落的可持续发展，一项关键任务就是促使其建立起适应现代农业的生产模式，走农业产业化道路，实现农村经济专业化、规模化、一体化和市场化。在农业生产方向的选择上，应强调因地制宜的原则，充分利用民族地区在自然资源和历史文化资源上的优势，在现代农业科技的支持下，建设具有地方特色和生态友好的现代化农庄。由于民族地区传统村落自我发展能力的羸弱，在此过程中，当地政府在资源调控、科技力量组织和引导市场要素上的优势和能力，使得其理应承担推进传统村落生产模式更新的重任。促进传统村落与农业教育科研单位的密切结合，开展专业生产技能的教育和培训，培养新型农民，推进农村合作经营与农工协作经营，开拓农产品销售渠道，促使传统村落融入现代农业市场。
2．3培养适应现代农业的新型农民实现民族地区传统村落可持续发展更新的根本动力
在于当地居民的发展能力，而这种能力严重地依赖于适应现代农业的新型农民的培养。自新农村建设政策提出以来，人们已经注意到了“新型农民”培养问题的重要性，国家也推动了多项旨在提升农民素质的实践措施和培训工程，如农业部的《2003～2010年全国新型农民科技培训规划》。由于民族地区传统村落教育基础薄弱，科教力量不足，农民现代科技文化素养极为欠缺，农民素质提升的有效培养模式尚待探索，迫切需要形成培养传统村落新型农民的长效机制，可以从以下4个方面考虑。其一，建立专门的农民培训管理机构，形成农民素质成长的组织依靠。在民族地区普遍缺乏专业培训机构的条件下，培训管理机构应长期定向服务于农民培训工作，结合传统村落在农业生产和传统文化传承等方面的实际需要，组织相关科技力量和专业人才，开展职业与文化素养培训及生产指导。其二，完善农民培训投入机制。通过国家和地方财政、社会资金及农民自身出资等多渠道、多形式的投入源，解决农民培训资金问题，特别是前者应有长期、稳定的投入支持。科技、农业、林业和教育等主管部门，可以利用大专院校、科研院所的科教力量，以农业科教项目的形式实施新型农民培训的投入。其三，统筹城乡基础教育。民族地区城乡基础教育发展严重不均衡，在教育资源配置、投入和政策制定上应向传统村落倾斜，切实提升传统村落村民基本文化素质。应支持民族教育，包括民族语言、民族文化与习俗。其四，建设民族文化设施，实现民族文化传统的传承与更新。民族地区传统村落有着宝贵的物质与非物质传统文化，亦是传统村落发展的重要精神力量，不仅要采取恰当措施保护这些传统文化内容，更要建设文化设施、场所，通过开展传统文化活动、项目等形式，并借助现代信息设施传承、推广传统文化。
2．4建立基于传统村落保护与更新的城乡一体化发展规划
城乡一体化发展规划是民族地区传统村落可持续发展更新的重要制度保障。随着新农村建设的提出和实践，人们逐渐认识到城乡一体化规划问题的重要性。由于民族地区更严重的城乡二元化结构，城乡一体化发展规划更紧迫，在规划措施上，应重视以下4个方面的问题。其一，城乡一体化并不是均质化和片面的城镇化，相反地，还要努力维护城乡的异质空间特性，特别是对传统村落在空间布局、建筑形制、传统文化符号等方面呈现的历史、民族和传统特质，应予以重点保护、适应。其二，应注重资源配置和公共服务在城乡的统筹布置，并适当向传统村落倾斜，以协助、培育其发展。其三，应强调城乡在经济、社会和文化发展上的协同化发展，生产要素市场的融合与一体化发展。其四，应重视传统村落物质和非物质文化的保护与更新规划。
3小结
