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中华传统文化基本精神范文1
文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，促进人的全面发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。下面小编给大家分享一些高中文化创新的作用知识，希望能够帮助大家，欢迎阅读!
高中文化创新的作用知识1、了解中华文化的特征和包容性(P64—70)
①中华文化的特征：源远流长、博大精深.汉字和史学典籍是中华文化源远流长的见证.博大精深的中华文化具有独特性、区域性、民族性的特点.
②中华文化的包容性：包容性即“”和“兼收并蓄”.所谓“”,就是能与其他民族的文化和谐相处;所谓“兼收并蓄”,就是能在文化交往中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分.这种文化的包容性,有利于各民族文化在和睦的关系中交流,增强对自身文化的认同、以外城文化的理解.
2、中华民族精神的基本内涵(P72)
在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神.
3、认识弘扬和培育中华民族精神的必要性(P78—79)
①弘扬和培育中华民族精神,是文化建设的重要任务.
②弘扬和培育中华民族精神,是提高全民族综合素质的必然要求.
③弘扬和培育中华民族精神,是不断增强我国国际竞争力的要求.
④弘扬和培育中华民族精神,是坚持社会主义道路的需要.
⑤弘扬和培育中华民族精神,是全面建设小康社会的重要保证.
4.(1)文化创新可以推动社会实践的发展。
(文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，促进人的全面发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。)
(2)文化创新能够促进民族文化的繁荣。(只有在实践中不断创新，传统文化才能焕发生机、历久弥新，民族文化才能充满活力、日益丰富。)
(3)文化创新，是一个民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
5、了解大众文化的含义(P89)
“大众文化”指的是“为大众的”文化,即面向广大人民,反映人民的利益与呼声,为人民大众所喜闻乐见的社会主义文化.
6、观察和分析社会中的文化现象,自觉进行正确的文化选择(P91—94)
(1)提高辨别不同性质文化的眼力,增强抵御落后文化、腐朽文化的能力.
(2)我们要弘扬主旋律,提倡多样化.(原因：当今,各种各样的文化呈现出前所未有的相互交织、相互激荡之势.透过纷纭复杂的文化现象,我们应看到：①中国特色社会主义文化,始终坚持以科学的理论武装人,以正确的舆论引导人,以高尚的精神塑造人,以优秀的作品鼓舞人,无论是思想内容还是表现形式,都发挥着强有力的导向和示范作用.②社会主义文化以其自身的科学性和先进性,并依靠社会主义政治和经济力量,在人民大众的文化生活中始终占据着主导地位.③随着时代不断前进,我国人民的文化生活内容更加丰富,形式更加多样,特征更加明显,更加充满生机和活力.因此,我们要弘扬主旋律,提倡多样化.)
(3)发展中国特色社会主义文化的基本要求(P94)：大力发展先进文化,支持健康有益文化,努力改造落后文化,坚决抵制腐朽文化.
3、了解当代中国先进文化的内涵(P97)
建设中国特色社会主义文化,就是以为指导,以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化.
文化创新简单题汇总1.文化创新的途径有哪些?
(1)文化创新的根本途径：立足于社会实践
人类在改造自然和社会的实践中，创造出自己特有的文化，实践是文化创新的源泉、动力和基础，所以，立足于社会实践是文化创作的基本要求，也是文化创新的根本途径。
(2)文化创新的基本途径：
①继承传统、推陈出新。
在社会实践的基础上，传统文化与时代精神相结合，这是实现文化创新的基本途径之一;要着眼于文化的继承，继承是发展的前提，文化创新必须批判的继承传统文化，“取其精华、弃其糟粕”;体现时代精神是文化创新的重要追求，所以文化创新还必须“推陈出新、革故鼎新”。
②面向世界、博采众长。
不同民族文化之间的交流、借鉴和融合，既是人类文明发展的重要动力，也是文化创新必然要经历的过程。实现文化创新，需要博采众长。
2.怎样理解面向世界、博采众长?怎样进行文化的交流、借鉴与融合?
(1)理解：就是不同民族文化之间的交流、借鉴与融合
①是学习和吸收各民族优秀文化成果，以发展本民族文化的过程。
②是不同民族文化之间相互借鉴，以“取长补短”的过程。
③是在文化交流和借鉴的基础上，推出融汇多种文化特质的新文化的过程。
(2)做到：必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果
①需要海纳百川的胸怀、熔铸百家的气魄、科学分析的态度
②要正确处理好文化差异和文化竞争与文化合作的关系
③要以我为主、为我所用
3.如何理解当代文化与传统文化的关系?
(1)文化创新具有继承性。在社会实践的基础上，文化创新既是一个“取其精华、弃其糟粕”改造传统文化的过程，又是一个“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展先进文化的过程。传统文化既是一个民族生存和发展的根基。也是实现文化创新的前提。
我们不能离开传统文化空谈文化创新。任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承;任何形式的文化，都不可能摒弃传统而从头开始。对于一个民族来说，如果漠视对传统文化的批判性继承，其民族文化的创新就会失去其基本内涵和根基。因此，文化创新不是对传统文化的根本否定。
(2)但是，体现时代精神，是文化创新的重要追求。社会实践的发展，带来了经济、政治、文化各个领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新不是抱残守缺，而是要解放思想、实事求是、与时俱进。要警惕和防止一味固守本民族的传统文化，拒绝接受新文化和任何外来文化的守旧主义、封闭主义。文化创新的重要追求就是问传统文化注入时代精神的内涵。所以，文化创新，表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。
4.如何理解民族文化与外来文化的关系?
(1)文化的多样性是世界的基本特征，也是文化创新的重要基础。文化的交流、借鉴和融合，是学习和吸收各民族优秀文化成果的过程，是“取长补短”、推出融汇多种文化特质的新文化的工程。实现文化创新，需要博采众长。不同民族文化之间，只有平等交流、相互借鉴，才能共享世界文化创新的成果。因此，我们对待外来文化不能一味拒绝和排斥，而要有海纳百川的胸怀、熔铸百家的气魄、科学分析的态度。
(2)外来文化中有优秀的部分，也有落后的部分，我们应该根据自己的实际情况，结合自身发展的需要，有选择地借鉴和吸收外来文化，以世界优秀文化为营养，充分吸收外来文化的有益成果，做到以我为主、为我所用。文化创新不是固守本民族传统文化、盲目排外的“封闭主义”，也不是一味推崇外来文化，根本否定传统文化的“民族虚无主义”和“”。
5.在文化创新过程中，怎样做到坚持正确方向，克服错误倾向?
(1)要正确把握当代文化和传统文化的关系，反对“守旧主义”和“”的错误倾向。“守旧主义”一味固守本民族的传统文化，拒绝接受新文化;“”则 ─味推崇外来文化，根本否定传统文化。
(2)要正确把握好本民族文化与外来文化的关系，反对“封闭主义”与“民族虚无主义”的错误倾向。“民族虚无主义”一味推崇外来文化，根本否定民族文化，甚至民族的存在;“封闭主义”则拒绝接受任何新文化和外来文化。
(3)以上两种错误倾向都不利于文化的创新，必须予以克服，才能保证文化创新沿着正确的方向、采用正确的方法进行。
文化创新知识点1 文化发展的实质
文化发展的实质就在于文化创新。
2 社会实践文化创新的决定作用(重点)
(1)社会实践是文化创新的源泉。
(2)社会实践是文化创新的动力。
3 文化创新的作用和意义(重点)
(1)文化创新可以推动社会实践的发展
文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。
(2)文化创新能够促进民族文化的繁荣
意义：文化创新是文化富有生机和活力的重要保证，是一个民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
4 文化创新的途径(重点)
(1)根本途径(实践)：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。
(2)基本途径之一：继承传统，推陈出新(古今)：文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。
(3)基本途径之二：面向世界，博采众长(中外)：加强不同民族文化的交流、借鉴与融合，做到博采众长。学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果要以我为主、为我所用。
(4)坚持正确方向，反对错误倾向：文化创新要把握好当代文化(今)与传统文化(古)、民族文化(中)与外来文化(外)的关系。反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“”。
5 创新与继承的关系
①文化创新的过程，既是一个改造传统文化的过程，又是一个创造新文化、发展先进文化过程。对传统文化“取其精华、去其糟粕”、“推陈出新、革故鼎新”，是文化创新的基本途径之一。
②文化创新离不开对传统文化的继承，继承是创新的必要前提。对一个国家民族来说，如果漠视对传统文化的批判性继承，其民族文化的创新，就会失去根基。
③创新是继承的必然要求，文化创新表现在为传统文化注入时代精神。
6、创新与借鉴、融合
①文化创新的过程，既是一个不同民族文化相互交流、融合的过程，又是一个借鉴、汲取人类一切优秀文化成果，发展民族文化的过程。不同民族文化之间要交流、借鉴与融合，是文化创新必然要经历的过程。
中华传统文化基本精神范文2
一、中国传统文化在医学教育中的价值
（一）有利于树立正确的世界观、人生观和价值观。
中国传统文化蕴涵着极为丰富的教育资源，历经几千年的积淀、筛选和发展，至今仍有强大的生命力和教育价值。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负；“位卑未敢忘忧国”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的报国情怀；“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气；“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神；“刚健有为，自强不息”的进取精神；“厚德载物”、“和而不同”的以和为贵、宽容博厚的精神；“慎独自省”、“己所不欲，勿施于人”的道德修养方法；“人而无信，不知其可也”、“民无信不立”的诚信守信传统美德；“天下为公，先义后利”的义利观等，都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神。这些在医学教育中应大力传承弘扬，帮助大学生树立正确的世界观、人生观和价值观。
（二）有利于培养科学精神。
科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的价值标准、思维方式和行为规范的总称。培养医学生的科学精神是医学教育的重要目标之一。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神。“知之为知之，不知为不知，是知也”，强调的是一种实事求是的精神，闪烁着科学精神的光芒；“三人行，必有我师”，“不患位之不尊，而患德之不崇，不耻禄之不移，而耻智之不博”，体现了谦虚好学的求知精神和传统；“反者道之动”，阐明了万物在矛盾运动中变化发展的辩证思维；“尽信书，则不如无书”，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，强调的是反对盲从，敢于质疑，勇于创新、坚持真理的精神。李时珍本着强烈的实证精神，认真研读文献，实地调查研究，亲自采集、品尝草药以判断药性药效，历经数十载，编著《本草纲目》。清代的闻若豫用了三十年的时间，几乎找到了古文《尚书》中每一句话的来源，举了100多条证据，证明古文《尚书》是后人伪造的。对古代最具有科学精神的墨家学派，在其《中国哲学史大纲》中曾说：“墨家论知识，注重经验，注重推论。看《墨辩》中论光学和力学的诸条，可见墨家学者真能做许多实地实验。这是真正的科学精神。”
（三）有利于培养人文精神。
尊重人、关爱人，追求人的幸福和自由，是人文精神最基本也是最重要的关怀。医学教育不仅要培养科学精神，还要培养人文精神。唐代孙思邈《大医精诚》有云：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”陈竺院士曾说：“医学工作者从踏入医学殿堂的那一刻起就注定与人文精神密不可分；离开了医学人文精神的总纲，医学科学精神的存在也就失去了归宿和方向。”中国传统文化在长期的历史发展过程中，形成了以儒学为主、儒释道等各家学派互相渗透的基本文化格局，蕴含了以人为中心、追求和完善人的理想人格、先义后利、群体利益至上等丰富的人文精神。“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，明确了人在自然界中的重要地位；孟子的“无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也，无辞让之心，非人也，无是非之心，非人也”，“民为本、君为轻”的思想，体现了强烈的人文精神；“医乃仁术”、“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”，使得中国传统文化具有超阶级和时空局限的生命力和价值。
（四）有利于中国特色医学的创新发展。
中国传统文化特别是医学文化源远流长，在浩如烟海的医学典籍和在数十万首古代方剂中蕴藏着难以估量的治病经验、用药规律和原创知识，蕴含着巨大宝藏，需要进一步发掘，继承发扬、继承提高、继承创新。我国首位诺贝尔医学奖获得者屠呦呦，正是首先从系统收集整理历代医籍、本草入手，并在东晋葛洪《肘后备急方》相关记载的启发下，提出了使用乙醚低温提取青蒿素的方法，从传统中药青蒿，创新研发成功抗疟新药青蒿素，对造福人类、促进人类医药学发展作出了重大贡献。诺贝尔生理学或医学奖评委让?安德森说：“屠呦呦的研究为科研人员打开了一扇崭新的窗户。这扇窗户也是对中医中药内涵的再发掘。中医关于中草药有着丰富的知识，东西方医学研究携手合作，会得到丰硕成果。”
二、医学教育中传统文化面临的问题
（一）对传统文化的积极作用认识不充分。
近代以来，我国社会经济、科技文化发展落后，备受西方国家的压迫。强烈的民族忧患意识和图存图强的紧迫感，使得传统文化一度被一些人认为是中国近代落后的根源，进而受到矫枉过正的全面、激烈的否定和批判，主张全盘向西方学习先进文化。特定的历史和国情背景，使得这种对传统文化的批判不可避免地带有浓重的功利色彩，不可能做到不偏不倚、公平和公正。这种否定和批判由于近代以来西方国家在经济科技上长期保持优势，在思想意识上产生了持续的影响，对传统文化的积极作用认识产生负面影响，似乎科学精神和人文精神都是西方的舶来品，与传统文化没有什么关系或关系不大。
（二）功利主义和实用主义的冲击。
近年来，一些高校从思想上比较偏重专业学科的建设，重点突出大学生专业素质的培养，把专业教学与科研作为高校发展的重中之重，注重科学知识技能的传授，轻视传统文化的弘扬。孔子说“君子不器”，而现代大学教育越来越像一种工具，大学在某种程度上沦为青年学生学习谋生技能的“企业”或者“工厂”，学生忙于学习实用性的知识和技能，忙于考取各种资格证书，忽视了科学精神和人文精神的培养。“教育的目的、视野和任务都从内转到了外，从人转到了物，从德性转到知识，从行为转到技能。”医学教育实践中缺少传统文化教育内容，没有建立起传统文化教育体系，没有找到开展传统文化教育的有效模式。
（三）教师队伍素质的制约。
“师者，所以传道授业解惑也。”“授业解惑”指的是教师对专业知识的讲授，而“传道”之“道”是为人之道，是要教学生如何做人。即一名合格的教师，要有渊博的学识、丰富的人生经验和崇高的人格魅力，既教书又育人。受到自身教育经历、文理分科、教育教学理念、科学精神和人文精神隔离等因素的影响，一些教育者本身的传统文化素质也是欠缺的。具体表现为：传统文化功底薄弱，科学精神和人文精神淡薄，重视科研轻教学，对学生的全面发展重视不足；对传统文化及人文学科心存轻视，认为人文学科是无用的学科；教学方法落后单一，缺乏针对性和有效性，主要采取照本宣科、填鸭式的灌输教学，忽视学生学习的主体地位，不能很好地调动学生的积极性。
三、在医学教育中弘扬传统文化
中华文化博大精深、源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在医学技术快速发展的今天，我们仍然需要从中华传统文化中汲取智慧和力量，促进医学教育的发展。
（一）增强文化自信，正确认识和充分发挥传统文化的积极作用。
一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。中国传统文化蕴含着丰富的科学精神和人文精神，在历史上创造了光辉灿烂的科学成就和人文精神。中国传统文化同科学精神绝不是相对立的关系，将近代中国科技落后归结为传统文化缺乏科学精神没有揭示出真正原因，真正的原因是科举制度所产生的激励机制妨碍了中国人对数学和可控制实验这种后天能力的学习，而数学和可控制实验是科学革命的主要特征。对待中国传统文化，要坚持取其精华，弃其糟粕，古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地给予继承发展和创新。改革开放以来，科技是第一生产力、科教兴国、依法治国、改革开放、鼓励创新、构建和谐社会的思想已经深入人心，成为国家发展的基本方略，制约近代中国科学进步和社会经济的因素已经发生根本转变。正确认识和充分发挥传统文化的积极作用，坚持创造性转化和创新性发展，对于促进中国特色医学教育的发展具有重要意义。
（二）加强教师队伍建设，提升传统文化素养。
曾担任过哈佛大学校长的科南特认为：“大学的荣誉不在它的校舍和人数，而在它的一代代教师的质量。”教育的成功取决于教师，然而教育的不成功也取决于教师。因此，搞好中国传统文化教育还要从加强教师队伍建设入手。加强面向全体教师的中华优秀传统文化教育培训，提升教师队伍的传统文化素养，提高医学专业教师和人文社科教师开展中华优秀传统文化教育的能力。加强激励引导，在教师培养、职称评审和教学名师评选中，增加传统文化教学和研究人才比重。在各类医学专业教师和哲学社会科学教师进修培训、高校辅导员培训中，加大中华优秀传统文化内容比重。承担传统文化教育的非医学专业教师，加强对基本医学知识和医学哲学的学习和了解，提升医学专业素养。适当安排传统文化基础较好的医学教师，讲授人文课程或传统文化专题讲座，建设一支学科结构合理、人文素质较高的传统文化教育师资队伍。
（三）规范课程设置，改革完善教学方法。
统一开设中华优秀传统文化必修课，拓宽中华优秀传统文化选修课覆盖面。重点建设一批中华优秀传统文化精品视频公开课。充分发挥高校思想政治理论课的重要作用，促进思想政治教育与中华优秀传统文化教育的紧密结合。加强对传统文化教材的研究和编写工作，提高教材质量和水平。改变单一的知识灌输的教学方式，更多采取参与式、启发式等教育方法，发挥学生主体作用。利用现代多媒体技术，开展情景体验式教学方法。开展专题教育和专题研讨，增强针对性。举行传统文化节，激发医学生参与的积极性，加深中国传统文化的理解。
中华传统文化基本精神范文3
【关键词】高等学校；传统文化教育；方式；途径
中华优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求，最根本的精神基因，最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。传统文化教育既要承传中华民族悠久灿烂的文明成果，又要结合现代社会的客观实际，对高校而言更是如此。高等学校培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，中华优秀传统文化就是核心价值观的根本，抛弃传统、忘记根本，就是割断了自己的精神命脉，中华优秀传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。在高校思想政治理论教育中，增加对大学生的优秀传统文化教育具有重要且长远的意义。
一、大学生优秀传统文化素质的基本情况
当前高校大学生普遍为90后，他们对于中华优秀传统文化的认识和理解有着相对明显的特征。
（一）价值观偏差和信仰缺失。
90后大学生普遍成长在信息多元化的社会，各种价值观念和不同的文化意识形态相互碰撞与融合，对大学生价值观的形成具有重要影响。90后大学生在安逸的生活中，存在一定的惰性，尚未形成稳定而正确的价值观念。在崇尚个人选择、强调个体意识的90后大学生当中，近1/3的大学生处于无信仰状态。“对的信仰，是中国革命胜利的一种精神动力”，大学生信仰的缺失，对大学生保持正确的价值观，明确个人奋斗目标，社会的不竭发展造成影响。
（二）中国优秀传统文化素养缺乏。
从教学实践来看，大学生普遍对优秀传统文化缺乏应有的认知，对传统文化中的基本内涵缺乏理解。从大学生对于优秀传统文化名著的学习和阅读来看，大学生普遍对中国传统文化书籍学习阅读兴趣不高，传承情况不佳，大部分学生没有完整的看过“四大名著”，对身边的传统艺术和民俗也了解甚少。刚入学的学生中文化品位有西方化的倾向，也证明了传统文化教育阵地的缺失使大学生很容易接受外来不良文化的侵袭。
（三）对中国优秀传统文化的信心不足。
在与学生的交谈中，学生普遍更乐意谈最新的娱乐八卦等非主流文化和西方的流行文化，对于中国优秀传统文化，大部分学生表示希望自己能够有较高的中国优秀传统文化素养，但往往因为觉得传统文化学习较为枯燥，较难理解或者不够时尚等原因不能主动学习。对中国传统文化未来的发展，大部分学生能够谈到中国在国外设立的孔子学院将为中国优秀传统文化的对外传播起到巨大作用，对中国优秀传统文化在国内的不断发展也表示出了乐观的态度，但也有部分学生对中国优秀传统文化未来的发展信心不足。
二、高校中国优秀传统文化教育的现状和不足
（一）课程设置的边缘化。
在市场经济和高校教育大众化的背景下，越来越多的高校，尤其是二本以下的普通高校，课程设置越来越倾向于就业导向，在专业设置上更加接近市场需求，相应就弱化了传统文化课程的教学。大学人才培养上更注重学生专业知识的教授，忽视大学生传统文化素养的提高。大学生的日常学习生活中除了专业课程之外，接触更多的是外语和计算机，较少主动学习传统文化知识。高校自身对传统文化教育教学认识不够，缺乏明确的指导也是造成传统文化课程教育边缘化的重要因素。
（二）教育内容的附属化。
大部分高校将《中国传统文化》课程列为选修课，作为学生获得课外学分的资源，可以看出《中国传统文化》课程只是作为主要学习课程的配角。另一方面，优秀传统文化的教育教学工作长期以来是融入高校思想政治理论课来开展的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，提出要加强高校中华优秀传统文化教育，也是指出要在思想政治理论课中加大中华优秀传统文化的教育教学比例。
（三）教学形式的简单化。
高校中国传统文化的教学，几乎都是采取课堂教学的方式。近年来，部分高校开设了国学班，专门学习研究中国优秀传统文化，教学形式也相对丰富，但也是作为一个专业来开展教学工作的。对于大部分学生来说，对中国优秀传统文化的学习理解只限于课堂教学，尚未安排其他的教学方式来提升大学生的传统文化素养。对于中传统文化知识的感触也都来源于书本，没有开展体验式教学形式，不利于学生对传统文化形成深刻的理解和认识。
三、加强大学生中国优秀传统文化教育的方式和途径
（一）加强中华优秀传统文化教育研究，改革传统文化教育方式
目前，各高校普遍开设有中国传统文化课程，但绝大多数是以选修课的形式开设的，属于零散渗透式教学。在大学生中普遍开设中华优秀传统文化教育课程，就是要突破中华优秀传统文化零散渗透式的教学形式，研究中华优秀传统文化教育内容体系，完善教学课程和教材建设；加强中华优秀传统文化教学师资队伍建设，提升师资队伍自身素养，提高教育教学水平。
（二）以立德树人活动为载体，引导大学生形成传承中华优秀传统文化自觉
高等教育的重要目标就是要培养社会主义事业的合格建设者和可靠接班人，与开展立德树人活动的目标相一致。世界各国文化融合日趋增强，文化在增进彼此的交流沟通，增进共识的同时，也出现了不同文化间的冲突。在高校中普遍开展立德树人活动，加强中华优秀传统文化教育，在大学生中深耕和践行社会主义核心价值观，有利于大学生在对外交往沟通中实现，不断增强民族文化自信和价值观自信，促进中华优秀传统文化的对外交流与传播。
中华传统文化基本精神范文4
关键词：培养；传统文化；自尊
中华传统文化源远流长，是祖先留给我们最宝贵的遗产，在治国安邦、兴业理政、修身齐家、化育子孙等方面都饱含着深邃的思想和广博的知识。中华传统文化更是千百年来社会长期发展的结晶，更是潜藏在各民族的心理意识，而又时隐时现地显现于人们的思维方式和行为准则，不只是博物馆里的陈列品或图书馆里的典籍文献，所以，人们时时刻刻都能感受得到传统文化的强劲脉搏的律动。
一、中华传统文化传承的大众心态
在对于中华传统文化的传承中，国学凭借鲜明的历史特征与时代精神，正在逐渐走热，出现百家争鸣的现象，甚至表现出大众对国学热的热情不减。在当前国学热中的大众心态，有四方面值得关注：
（1）对中华智慧的渴求
国学的内容博大精深，囊括了中国传统学术、文化的精华。其中，许多内容涉及修身养性的方法、为人处世的哲理、成就大业的路径等，反映了先哲们对人生的种种体悟，蕴含着超越时空的智慧。这些智慧，对于现代人的生存发展仍然具有重要的启迪意义。由于历史的原因，特别是所谓1966年的“”，要革中华文化的命，要破“四旧”，对中华文化全盘否定，认为是“封资修”的东西。所以普通大众对国学比较陌生，随着祸国殃民的“”和改革开放的深入，学者们对国学研究的不断进展，人们开始重新认识国学在现代生活中的意义，渴望得到国学中所蕴含的智慧的滋养。
（2）对传统美德的期待
大众对国学充满热情，不只是因为国学中蕴含着丰富的智慧，还因为国学中蕴含着传统美德。当前，随着经济社会的发展，人们的物质生活水平不断提高，但在一些领域道德失范的现象仍不同程度的存在，有的人精神世界空虚，世界观、人生观、价值观扭曲。道德领域的这些问题引起了大众对传统美德的关注和期待，希望用传统的仁爱、宽容、知礼、孝敬等美德来纠正当下道德领域的一些偏差。
（3）对儒雅风度的向往
儒雅风度是中国传统社会对男子形象的重要审美要求。男子不仅要求相貌堂堂，威仪亦亦，而且要学识渊博，能力出众，品德高尚，谦和温润。关于女子，“窈窕淑女”则是一个理想形象，这种审美要求，对于当下的人们依然具有导向作用。比如当今社会，企业家最不愿意听到的是“暴发户”这个称号，而对“儒商”这样的评价都会欣然接受。人们相信，懂一点国学可以培养自己的儒雅风度。这是大众对国学充满热情的重要原因。
（4）利于自己下一代的教育
人们所期待的，只有自己懂得国学，才有利于教育自己的孩子在中国传统文化的熏陶下成长，成长为一个大义凛然、堂堂正正的有道德、有文化、德才兼备的人。
二、优秀传统文化的传承要把握三个重点环节
党的十报告强调“建设优秀传统文化传承体系”。需要从认识、评价和继承三个方面把握其重点环节：
（1）前提条件――全面系统地认识传统文化
中国传统文化相对其他文化类型，具有独特的内容，也有严密的体系，还有自己的终极关怀。然而近代以来，在西方列强坚船利炮下，中国传统社会被打破，丧权辱国，亡国灭种背景下的救亡情绪成为近代绝大多数知识分子的心结，以军事力量为代表的现代科技成为评价文化先进与否的重要标准，部分知识分子丧失文化自信，倡导从经济、政治、文化、教育、社会习俗、语言文字等方面都效从西方。这种自信的缺失，在当前部分人身上依然不同程度存在。不过，扎根于衣着饮食、言行举止等方面的文化规范却始终流淌在我们每个人的血液中。文化自信的短暂迷失后，必然是更大范围内的自觉。全面系统地重新认识中国传统文化，是百年来在西方思想冲击、打倒孔家店等过程之后必然要进行的文化清理工作，也是重新盘整文化家底以实现文化繁荣发展的必要前提。对于传统文化清理工作，近代以来不少有识之士已多次提起，但均因时势或个人等原因而偏于支离，清理成果缺乏系统性、一贯性。在新形势下，对于传统文化的清理工作应当充分发挥党和政府的领导作用，坚持以为指导。
为了全面认识传统文化，应该从历史发展、不同流派等方面，结合经世致用的指导原则，将传统文化的源流、发展、冲突、融合等一一列出，努力做到遗漏乃于不遗漏，打牢文化的基础。为了系统认识传统文化，在整理过程中可以打破经史子集的框架，放下义理考据辞章的束缚，以经济、政治、文化、教育、军事等现代学科分类归纳传统的思想精髓，结合现当代情况进行系统化归类，尽量形成便于人们学习、评价和继承的传统文化体系。
（2）重要基础――科学准确地评价传统文化
对待传统文化应该有一种审视的态度，任何的全盘肯定或全盘否定都是不理性的。弘扬传统文化不是复旧和倒退，而是要更好地认同与养护我们民族文化的根，并从中找到它的现代价值。科学准确地评价传统文化，是建设优秀传统文化传承体系、推动社会主义文化大发展大繁荣的基础，也是实现中华民族伟大复兴、使中华民族巍然屹立于世界民族之林的必要条件。科学正确地评价传统文化，首先，要求立足中国国情，既要防止以西方价值观为评价标准带来的盲目否定而产生的全盘西化思想，又要避免极端保守的全面复古思想，同时还要注意防止因机械理解而产生的教条化倾向。其次，要求从建设中华民族共有精神家园的角度出发，为中华民族巍然屹立于世界民族之林提供精神支持，因而必须既要警惕单纯强调市场经济唯物质发展思想，防止片面追求物质享受对人性道德带来的伤害；又要避免纯粹的决定论和绝对平均主义思想，在建设社会主义核心价值体系的基础上保持社会的整体活动，以全民共享发展成果应对日益复杂的各种矛盾。
（3）必然要求――批判、发展地继承传统文化
批判地继承，既要注重把握优秀传统文化中的优秀思想，尤其是能够指导中国当前社会主义现代化建设、能够解决当前发展中出现的问题，能够增强人民群众生活幸福感和满意度的思想，如隆礼重法、和而不同、与时俱进、经世致用、重德重教、执政为民等思想，又要抛弃男尊女卑、封建等级、愚教愚忠、权力本位、迷信鬼神等与时展不相适应的思想，发挥文化建设对经济发展的推动促进作用。发展地继承，要求更加关注当前文化发展的时代性，要用历史的发展的眼光审视传统文化的传承，同时与推进中国化、建设社会主义核心价值体系、建设社会主义和谐社会等一同思考，不仅要考虑解决当前问题，而且要考虑解决进一步发展以后可能出现的问题，在继承中发展传统文化，在发展中继承传统文化，突出优秀传统文化传承体系，进一步发展的包容性，持续为中华民族的伟大复兴提供强大的精神文化支持。
三、把优秀传统文化融入国民教育
建设优秀传统文化传承体系是一项系统工程，需要从不同方面进行努力。在众多方面中，有一个方面是基础性的，这就是“发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用。”
（1）国民教育在优秀传统文化传承中具有基础性作用
文化由人创造，也由人传承。优秀传统文化只有内化为人的文化素养，外化为人的实践行为，实现知行合一，才能培养符合时代的新人。党的十报告在阐述文化建设时强调了“人民思想道德素质和科学文化素质全面提高”的目标。把优秀传统文化内化为人的文化素养的途径有很多，但基础的无疑是通过国民教育。国民教育一般是指政府所办的中、小学教育，也可包括幼儿教育、成人教育、职业教育和大学教育。国民教育的特点，一是由政府主办，它是人们接受教育最基本的途径；二是带有鲜明民族特色和强烈时代精神的公共教育，具有民族性、时代性的特点。
（2）国民教育重在传承优秀传统文化所蕴含的基本精神
传统文化源远流长，博大精深，除了浩如烟海的文化典籍，还有文化遗存、非物质文化遗产、民族传统文化节日等，其基本精神一是“自强不息”的精神追求，要求树立积极向上、革故鼎新的精神，在历经磨难而始终不屈不挠、勇于开拓；二是浩大刚正、大义凛然的“浩然之气”，一方面是维护民族尊严保持民族气节，为挽救国家民族危亡而英勇献身的大无畏精神，另一方面表现为具有高尚道德修养的人格力量；三是“和实生物”“和而不同”的崇高精神，一方面推崇“和为贵”的价值观，视和谐为社会发展的原则；另一方面强调“和而不同”，把包容差异求得平衡视为理想的和谐状态。将这种崇和精神通过国民教育传承下去，有利于和谐社会建设。
（3）国民教育应善于把优秀传统文化与现代文明相结合
第一、坚持古为今用两者结合，培养既有深厚传统文化与现代经济建设相结合的视角来看，现代经济以市场经济为核心，应挖掘优秀传统文化中诚实守信等有利于市场发展的思想内容，为社会主义市场经济服务；第二、从优秀传统文化与现代政治建设结合的视角看，现代政治是现代文明的政治基础，应挖掘优秀传统文化中有利于人民当家作主的思想内容，提升人们的民主法治、公平正义、自由平等等概念；第三、从优秀传统文化与现代文化建设相结合的视角看，两者的关系更是密不可分，优秀传统文化是发展的基础，应全面认识传统文化，取其精华、去其糟粕，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量；第四、从优秀传统文化与现代社会建设相结合的视角看，安定有序的和谐社会是人们的普遍追求，应挖掘优秀传统文化中厚德载物、和实生物等有利于和谐社会建设的思想内容，在全社会形成团结互助、平等友爱的良好氛围；第五、从优秀传统文化与现代生态建设相结合的视角来看，人与自然和谐相处是人类社会可持续发展的保障，应挖掘优秀传统文化中道法自然、天人合一等有利于现代生态文明建设的思想内容，提升人们尊重自然、顺应自然的意识。只有把优秀传统文化与现代文明相结合，优秀传统文化才能在现代社会展现出更加旺盛的生命力，才能更好地传承下去。
增强民族文化认同感的要求就是要积极继承优秀的民族传统文化。一要继承发展传统文化，这是中华文化一脉相承的基础；二要弘扬传统美德和民族精神，这是提高民族素质和民族凝聚力的重要途径。
中华传统文化基本精神范文5
[关键词]人才培养；体系构建；优秀传统文化
党的十报告提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”的重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。 挖掘和阐发中华优秀传统文化的最佳途径就是教育，教育是民族振兴和社会进步的基石。因此，挖掘和阐发优秀的民族文化基本元素就要贯穿于教育的各个阶段。高等职业教育是国家教育的重要组成部分，它同样肩负着建设优秀传统文化传承体系的重大任务，所以，优秀中华传统文化在高职院校人才培养体系中的构建就成为不能忽略的重要因素。
一、高职院校人才培养体系基本框架的现状
高等职业教育人才培养体系，是在一定的教育思想指导下，对人才培养目标、内容、培养方案、培养规格、学制及教学过程等诸要素的构建，是为学生所构建的知识、能力、素质的结构框架，以及完成这个框架的方式和条件。通常人才培养体系应包括人才的培养目标、培养规格和具体培养方式，它从根本上规定了要培养的人才的基本特征，体现了高等职业教育的教育理念。从上个世纪八十年代我国开始实施高等职业教育至今的30多年间，高等职业教育的人才培养目标一直处在变化之中，从开始提出的“技术型人才”、“应用型人才”到后来的“实用型人才”，再到现在提出的“高技能人才”，[1]虽然不断变换着目标，但有一点是始终未变的，就是强调实现实用型和技术型的目标。正是基于这样的理念，高职院校在人才培养体系的架构方面，都将重心放到了职业技能的培养上。因此，不论是课程体系的构建，还是教学环节的设计，抑或人才培养质量的检验，都要求的是重点掌握从事本专业领域实际工作的基本能力和基本技能。目前，高职院校人才培养模式的构建已形成了一种定势，即高等职业教育要服务于经济建设和区域发展，要培养适应生产、建设、管理、服务第一线需要的高技能人才，基于此而形成的人才培养体系不能脱离职业技能培养这条主线。
二、目前高职人才培养体系基本框架的缺陷
由于过度强调高职教育的目标是培养在生产管理第一线从事生产或经营管理的技术型和应用型人才，导致许多高职院校的专业人才培养方案的设计仅仅从社会职业的需求入手，以培养技术应用能力为主线来设计有关学生的知识、能力、素质结构框架，由此形成了提法不一的各种专业人才培养结构。但总结种种人才培养体系的结构都可以概括为“三合一”的结构形式：即人才培养方案的内涵由基础理论知识、专业技术能力、专业技术应用三个部分组成。这种人才培养体系的基本框架存在着诸多的缺陷：对于基础理论知识强调以“必需、够用”为度，理论课时进行大幅度削减。“必需、够用”的尺度如何把握，全凭专业的师资力量来衡量，因此“必需、够用”就少了许多教学科学规律的成分，少了许多人文素质的成分；对于专业技术能力，由于片面地强调专业技术能力的掌握，人才培养方案的实施只强调对学生动手能力的提高，忽略了学生创新能力的培养，只考虑眼前培养指标的完成，而忽略了专业技术能力中的情感因素；对于专业技术应用，强调工学结合和顶岗实习，而真正顶岗实习的实际效果却很少顾及，忽略了学生成长过程的健康人格培育。造成许多高职学生美德观念淡薄、生存观念扭曲、诚信意识缺乏、耐挫能力低下、相处之道拙劣的困境难以摆脱。在这样的人才培养体系中培养出的人缺乏健康人格的“才”、缺乏人文关怀的“才”、缺乏可持续发展的“才”。
三、高职人才培养体系中必备的中华优秀传统文化因素
如何转变目前高职人才培养中急功近利的状况，就要明确教育的根本任务。党的十报告中指出：坚持教育为社会主义现代化建设服务、为人民服务，把立德树人作为教育的根本任务。可见，不论哪个层级的教育都要把“立德树人”作为教育的根本，如果只强调实践而忽略理论、只强调本领而忽略人文，只强调技育而忽略德育，复旦研究生的投毒悲剧还会发生。那么，如何在高职人才培养方案中进行德育教育，我们并不能简单地进行空洞的说教，因为这样的德育教育我们从没有间断过，并且收效甚微。笔者认为应当从我们悠久的文化传统中去寻找优秀文化积淀，英国大哲学家罗素就曾经说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”，这是对中国文化的一种深刻认识和概括。优秀的中华传统文化的核心就是“德育文化”，它如同空气一样，和我们须臾不离、息息相关，但我们又浑然不觉未加重视。[2]例如，中华优秀传统文化中的天人合一的思想明确了人与自然相处的规律；贵和持中的精神表现出人与人和谐相处的理念；自强不息的典范抒发着中华民族的奋斗精神；知行合一的践行体现出中华民族的务实品格；重德尚义的理念展现出崇高的理想境界；有容乃大的风范树立起团结协作的精神，这些都是高职教育中培养人才不可忽略的重要成分。可见，整体思维、和谐稳定、自强不息、勤劳务实、道德仁义、团结协作等中华优秀精华对于塑造高职学生的优良德性，陶冶高尚情操，提升道德境界，树立完善人格，培养职业创新精神具有不可忽视的重大价值。因此，我们在构建高职人才培养体系时，必须融进中华优秀传统文化的成分，努力提高高职学生的综合素质和人文素养。
四、优秀传统文化在高职人才培养体系中的构建方式
将优秀的中华传统文化融入高职人才培养体系中，需要寻找传统人文精神与现代高职教育的契合点，既保持优秀传统文化的传承性，又不使优秀传统文化游离于高职教育之外，而是将中华优秀传统文化作为培养学生职业道德素质的有效载体。具体而言，可以通过以下的方式使优秀传统文化在人才培养体系中得以体现：
一是在教育方针上明确对中华优秀传统文化的继承和发扬。基于我们的国情，人才培养体系中渗透优秀传统文化的最大动力来源于政府与院校的支持。在高职的教育方针上树立以人为本、全面发展的人才培养理念。不能片面的认为高职教育就是职业教育，不可割裂了技术与人文的内在联系。我们的教育核心是育人，而非制器，[3]培养高素质技能应用型人才是我们最终的教育目标，高职教育要培养的是懂技术的人才，而不是只懂技术的“机器”。
二是创设体现传统人文因素的良好环境。在人才培养体系中体现优秀传统文化的因素，需要在课堂之外的更广泛区域协调优秀传统文化因素与现代职业技术的二者关系。要将院校的环境建设与传统人文精神联系起来，通过校园的一山一石，一草一木的设施培育优秀传统文化与现代高职文化完美结合的肥沃土壤，在潜移默化中培养学生的能力与理想，把高职教育的培养过程引导为实现学生全面发展的过程。
三是构建凸显优秀传统文化的课程体系。在课程体系中注意发挥优秀传统文化的教育作用，构建承续优秀传统文化为特色的课程体系。将优秀传统文化的哲学、伦理、艺术、科技、文学等文化瑰宝作为课程体系的内容，通过对人文知识和人文精神的传播，使学生具备独立健康的人格、积极进取的价值取向、正直高尚的道德情操、正确鲜明的是非观念，并使之转化为外在的行为，从而成为具有较强的职业能力和良好的职业道德素质的高素质应用型人才。
四是实施“责任师傅制”的人才培养方式。为更好地实现人才培养目标，使优秀传统文化真正能渗透到高职教育的全过程中，应当为每一位学生指定“责任师傅”，通过“责任师傅”的全程跟进，将以往简单的课程学习延伸到课外学习、工作、生活等各个人才培育的环节，使学生的思想、作风、职业技能、职业迁移能力都能够得到提高。
五是开展以优秀传统文化为特色的主题活动。开展中华经典诵读、礼仪践行、美育怡情等活动，通过参与广泛又喜闻乐见形式，开展有关弘扬中华优秀传统文化的主题活动，并逐渐形成校园的特色文化产品，使学生能够在优秀传统文化活动中体味文化精髓，引导学生洞察人生、完善心智、净化灵魂，最终成为合格的职业人。
爱因斯坦说过：“只用专业知识教育人是很不够的，通过专业教育，他可以成为一种有用的机器，但是不能成为一个和谐发展的人”。在参观《复兴之路》展览时指出，“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想”。高职教育的“中国梦”应当是把文化知识的学习、劳动技能的锻炼和思想品德的修养紧密结合起来，培养出复合式创新型高素质高技能人才，从而助推中华民族的伟大复兴，这些都离不开我们民族复兴的坚实基础――中华优秀传统文化。
注释：
[1]对我国高等职业教育人才培养目标的再认识，朱冬英《教育与职业》，2007年第21期
[2]建立以优秀传统文化为特色的职业教育教学体系，刘云霄 兰宇新《职业》2011年第15期
中华传统文化基本精神范文6
关键词：核心价值体系；传统文化；渊源
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2013）02-0047-03
社会主义核心价值体系与中国传统文化，有着无比深厚的渊源。可以这样说，中国传统文化是社会主义核心价值体系的民族根基；社会主义核心价值体系是中国传统文化同现代文明结合的独特体现，两者相辅相成，构成了一个不可分割的整体。
一、社会主义核心价值体系的基本内容与中国传统文化
党的十六届六中全会提出了建设社会主义核心价值体系的战略任务，指出：“指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”正如李长春同志所指出的“：社会主义核心价值体系这四个方面的内容，相互联系、相互贯通、相互促进，是有机统一的整体。坚持指导地位，是社会主义核心价值体系的灵魂；树立共同理想，是社会主义核心价值体系的主题；培育和弘扬民族精神和时代精神，是社会主义核心价值体系的精髓；树立和践行社会主义辱观，是社会主义核心价值体系的道德基础。”因此，学习、领会社会主义核心价值体系，应当从宏观到微观把握这四个方面的丰富内涵及其相互关系。尤其是中国传统文化的精髓与社会主义核心价值体系的四项内容，可以说有着直接和间接的联系。
（一）与中国传统文化
中国社会主义核心价值体系是立足于中国社会主义生产方式之上的价值认同系统，，它既有社会主义的共性，又有中国的个性，还具有时代性。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合而形成的一种新型价值观可以成为中国社会主义的核心价值观。核心价值观是“实现人的自由、解放和全面发展”，即指劳动的个体人和群体人不断摆脱消极的物质枷锁和精神枷锁，不断克服由分工造成的人的片面畸形发展，在物质生活和精神生活两大领域全面发展。具体来说，就是在德、智、体、美、劳等方面全面发展。中国传统文化核心价值观是“和谐”，意指“事物之间配合得适当和匀称”。事物之间的搭配恰到好处。核心价值观与中国传统文化核心价值观相融合，可以概括为“实现人的自由、解放、全面而和谐发展”，即“以人与自然和谐、人与社会和谐、人与人和谐、人与自我和谐”为宗旨，“实现人的自由、解放和全面发展”。人的自由与和谐相融合，可以引导个人自由与群体自由的和谐统一。承认“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，实现个体人和群体人的自由。
（二）中国特色社会主义共同理想同中国传统文化
什么是中国特色的社会主义共同理想？这的确是一个无比重要的问题。党领导中国人民经过八十多年的艰苦卓绝的奋斗、探索，终于在党的十六届六中全会上对这一重大问题，作出了创造性的理论概括，指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性。这句话，实际上对“中国特色社会主义共同理想”作出了科学回答，也透射出与中华文化的密切关系。构建社会主义和谐社会，吸取了中国古代和谐文化的积极成果。“和”也可称为“中和”，这是中华民族和炎黄子孙最古老、最持久、最本质的思想传统。“中和”一词的含义，是指按“中庸”的标准去做事、去处理一切关系，就会达到处处“和谐”的状态。《礼记》中说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育也。”我们的祖，就是用“中和”这两个字，很好地处理了人类古往今来普遍面临的三大关系，也可以说是三大矛盾，即人与自然的关系、人与人的关系、人与自我的关系。毫无疑义，我们党提出的构建社会主义和谐社会的构想，是对中华和谐文化的继承与发展。其与传统文化的密切关系，一目了然。
（三）中华民族精神和时代精神同中国传统文化
既然，“”和“中国特色的社会主义共同理想”同中国传统文化有着不可分割的联系，那么，“以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”，就更同中国传统文化有着无比深厚的渊源。在中国的传统文化中，始终把家、国视为一体，始终把族群和国家的利益放在首位，萌生发展出深厚的爱国主义情怀。从《礼记》的“大道之行也，天下为公”，到《左传》的“公家之利，知无不为”；从文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从岳飞的“精忠报国”，到秋瑾的“拼将十万头颅血，须把乾坤力挽回”，都是这种爱国主义精神的鲜明写照。顾炎武提出的“天下兴亡，匹夫有责”，已经成为中华民族和每个炎黄子孙的共识。曾有学者在文章中概括：“儒家先哲所倡导的‘天下为公’的无私奉献精神、‘自强不息’的积极进取精神、‘厚德载物’的宽厚包容精神、‘居安思危’的民族忧患精神、‘革故鼎新’的改革变通精神、‘克勤克俭’的勤劳俭朴精神，以及‘致中和’的尚中贵和精神、‘杀身成仁’、‘舍生取义’的英勇献身精神等等，都是儒家先哲创造出来的高尚道德精神”。从儒家所倡导的民族精神，不难看出，这些都是祖先们高尚的价值取向，是中华民族优秀精神的标志，因而说它是中国传统文化的直接成果，是符合实际的。
（四）社会主义荣辱观同中国传统文化
“社会主义荣辱观”也同中国优秀传统文化有着不可分割的联系。同志提出的社会主义荣辱观，即“八荣八耻”，它从文化深层的角度，帮助人们矫正世界观、人生观、价值观发展的路向，提醒人们要明荣知耻；应当坚持、倡导什么，反对、抵制什么；以便在面对纷繁复杂的社会现象时，能分清是非、善恶、美丑，能自觉地维护社会正义，抵制精神污染，使自己的心中有一个正确的“道德座标”。这有利于发挥和谐文化“在启迪思想、陶冶情操、传授知识、鼓舞人心”方面的积极作用。儒家文化认为人生应“志于道”，而不应该只看眼前私利。孔子曾说：“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”其意是说，用政治的手段来引导老百姓，用法制刑罚来治理老百姓，其后果是“民免而”，即老百姓可以免除犯罪，却落下“”的后遗症，而“”是最坏的结局；相反，若用道德教育来引导老百姓，用礼义来规范老百姓的言行，那就会收到“有耻且格”的功效，即老百姓既具备了羞耻感，行为上又不出格。孔子的论述，表达了儒家倡导“明荣知耻”的价值追求。孔子说：“三军可以夺帅，匹夫不可以夺志”，“不降其志，不夺其身”，人的志向和理想是不可随便动摇的。人生有了远大理想，有了为社会作贡献的抱负，就会朝惕夕砺，就会自强不息，就会有浩然之气，就会“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”。实现中华民族的伟大复兴，实现社会主义现代化，需要我们自觉地把个人理想融入共同理想之中，不计得失，甘于奉献，兢兢业业，勇往直前，在社会主义现代化建设中实现自己的人生抱负和价值。因此，以“八荣八耻”为基本内容的社会主义荣辱观，是对我们民族传统荣辱观的继承和发展。它既符合关于社会主义荣辱观的价值取向，又把我国传统的荣辱观推向了新的高度。
二、传统文化与社会主义核心价值体系相互的作用
社会主义核心价值体系与中国传统文化联系紧密，中国传统文化是社会主义核心价值体系的重要源泉，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新，弘扬中国优秀的传统文化与建设社会主义核心价值体系并行不悖、互相促进。
第一，中国传统文化为社会主义核心价值体系的形成提供了丰厚的文化基础。社会主义核心价值体系属于社会意识的范畴，是一种社会主义的观念体系。这种观念体系是在特定的民族文化环境中发展起来的。在看来，任何时代的社会意识，都和以前时代的社会意识有着联系，它的产生和发展都要以前人所积累的思想材料作为前提。社会主义核心价值体系正是植根于中国传统文化的沃土中，吸收了中国传统文化的合理成分，才形成和发展起来的。从儒家经学中我们可以看到，由孔子开启的，以探讨“人”为中心的所谓“人学”试图在社会尊卑贵贱中找到一些共同点，，以促进社会稳定。在中国传统文化中，儒家经书是宝贵的文化遗产。当然，不仅是儒学，还有道家、佛家等，也有其自身的价值观。正因为如此，我们要实现中华民族的伟大复兴，构建社会主义核心价值观，必须研究中华民族的优秀传统文化。文化的核心是价值观。它是民族的精神遗传基因，是国家的“软实力”，体现了民族的内在特质和精神。中华民族的伟大复兴不能没有文化复兴。这种文化复兴，不仅包括移植和吸收外来的优秀文化，尤为重要的是首先要正确理解民族优秀文化，实现优秀民族传统文化与社会主义核心价值观的结合。
第二，社会主义核心价值体系是中国传统文化的升华和创新。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是社会主义核心价值体系的精髓。中华民族一直以来有着强烈的爱国主义精神；中国传统文化有保守的一面，但从来也不缺乏“敢为天下先”的革新的一面。儒家经典《大学》讲求“修身齐家治国平天下”，以平治天下为己任，高扬爱国情感。班固的《汉书・苏武传》记载：“武留匈奴凡十九岁，始以强壮出，及还，须发尽白”，坚毅的民族气节令人感慨；宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”激发了多少人的爱国情怀；文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”无人不知；林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都体现了个人应该对国家承担责任的爱国主义精神。以爱国主义为核心的民族精神是民族文化最本质、最集中的体现，改革创新的时代精神也有着深厚的传统文化底蕴。中国传统文化固然有重视继承、和谐和保守的一面，但革新求变的思想无疑是传统文化中极其重要的内容，并推动着中华文明的不断发展和前进。
第三，中国传统文化对社会主义核心价值体系的构建作用巨大。中国传统文化绵延五千年未曾断绝，是世界上唯一未曾中断的文化系统，这足以表明传统文化对中国人的影响力是不可估量的；同时也表明中华民族具有较强的文化自豪感，拥有较强的文化传承的使命意识，也正是如此，中华文明的命脉延续至今。传统文化深深融入到中国人的骨血里，渗透到百姓的日常生活的言行中，引导着人们的价值取向和人生追求，塑造了中华民族特有的心理结构和思维方式。因此，社会主义核心价值体系作为中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，要在实际的建设中，高度重视并挖掘中国传统文化。中国传统文化是中华民族乃至人类的瑰宝。它历史悠远、博大精深。中国传统文化中有许多宝贵的思想资源，如“和合”、“民本”、“天人合一”、“制天命而用之”、“民胞物与”、“格物致知”、“即物穷理”、“知行合一”等命题和认识，都具有不可低估的价值，值得更好地挖掘。
总之，中国传统文化博大精深，其精华之处与建设社会主义核心价值体系相通。为此，我们既要对传统文化中有益于促进社会主义核心价值体系建设的合理成分赋予新的时代内涵。同时，我们又要紧密结合当代中国的社会文化状况，把传统文化的主导价值观与当代中国的现实价值导向、价值理想有机结合起来，创造源于中国传统文化又高于中国传统文化的当代价值观，以此来丰富和完善社会主义核心价值体系，才能更好地构建出符合中国特色的社会主义核心价值体系，并发挥其引领社会思潮的作用。
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