前言：中文期刊网精心挑选了少数民族文化传承范文供你参考和学习，希望我们的参考范文能激发你的文章创作灵感，欢迎阅读。
少数民族文化传承范文1
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）04-0251-02
随着工业文明的发展与现代化科学技术的不断进步，“少数民族文化作为一种神话或想象性资源，在新时期以来不断浮现于受众的阅读和视听空间”。①少数民族文化自身具有的独特魅力和文化认同，使得它需要其他介质帮助其搭建一个平台去完成传承的使命。影像以其形象直观的特点，成为了少数民族文化传承的首选。冯小宁执导的《红河谷》不仅描绘了青藏高原的秀丽风光，更向观众展示了藏民族的民俗风情。影片通过一场战争来讴歌藏族人民维护国家统一、民族尊严的爱国精神和民族精神，在升华民族情感的同时，以影像传播的方式传达出藏民族的传统文化，让人们对遥远而神秘的藏民族有了直观的了解。
一、少数民族文化传承的困境
“文化是一个民族存在的根本核心，同时也是这个民族发展的根本动力，文化的繁荣与否制约着民族的发展，文化的传承与发展直接关系到民族的存亡。我国少数民族文化可谓千姿百态，魅力十足，是中华民族文化不可缺少的重要组成部分，更是世界文化宝库中的奇葩。少数民族文化的传播与传承对中国乃至世界的文化多样性发展有着极其重要的意义”。②少数民族文化的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术见解，在培育民族的优秀精神品格方面起着其他方式难以替代的重要作用。各少数民族的文化就好比是砖瓦，共同垒起来便成就了中华民族的文化，因而少数民族文化是绝对不能缺少的。
在国家一系列扶持少数民族发展的政策下，少数民族同胞们的生活也发生了翻天覆地的变化。然而，盲目追求经济发展的同时，少数民族的传统文化却在逐渐流失，文化的传承成了目前少数民族文化发展的重大问题。“目前少数民族地区在追求经济发展时，仍面临二难困境：一方面如果加快经济发展和工业化进程，加入经济全球化的链，必然会加剧生态与传统文化不可持续的危机；另一方面，如果放慢发展经济与工业化的速度，又会加大与较发展地区的差距，难以满足人民日益增长的物质文化的需求。”③无数少数民族的优秀传统文化濒临失传，很多少数民族甚至正在面临即将失语的困境。众所周知，语言与文化相互依赖、相互影响。语言是文化的重要载体，是文化的基石，没有语言，就没有文化。反向来看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，语言反映一个民族的特征，它不仅积淀着该民族深厚的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族的思维方式和生活习惯。而现代社会中，无数少数民族同胞为了适应社会的发展，在不断学习汉语的过程中，逐渐遗忘了本民族的语言，这是少数民族文化研究中一个很大的遗憾。文字的传承对于文化研究来说有着重要的意义。当前少数民族文化传承的主要方式，无论是文字还是图片的形式，都可能存在着对少数民族文化理解方面的误区。而且，随着时间的推移，文字或图片记录的载体可能会慢慢老化，甚至可能会存在遗失、损坏等问题。因此，民族文化的活态传承逐渐提上了议事日程。
二、影像记录成为少数民族文化“活态”传承的渠道
活态传承是指在非物质文化遗产保护和传承的过程中，以文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目的方方面面，对非物质文化遗产进行“原生态”的保护。只有活态传承才能达到非物质文化遗产保护的终极目的。
在少数民族的全面发展过程中，文化的传承意义重大。少数民族文化传承的方式多种多样，“博物馆”式的记录确实在某种意义上对于少数民族文化的传播及传承起到过积极作用。但文化毕竟是一种社会现象，是人们长期生存与生活中形成的产物，即便是口与口的传播中都有可能造成理解上的偏差。影像的记录因为为少数民族文化的“活态”传承提供了可能。通过影像资料，人们可以更加真实地了解少数民族文化，避免前人的思维定式。这种“原生态”的记录为少数民族文化的传承拓宽了思路，民族文化的传播显得更加全面而客观。
然而，随着经济的发展，越来越多的人数民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少数民族人口越来越稀缺，而外来者对少民族文化的理解又存在着文化上的隔阂。从这个意义上来说，“活态”传承对于民族文化的继承发展十分重要。就好比一个人学习一门语言，仅靠书本上的知识学习起来会很吃力，但如果他身临其境，主动来听、说这门语言，那么很快他就可以成功。其实，文化的传播也是如此，人们一般更容易接受的是活灵活现的事物，而不是照本宣科的“死知识”。例如纪录片《云朵上的民族》，就用影像的形式展现了羌族神秘的祭祀文化。片中真实记录了羌族的“儒节”，在纪录片的镜头下，无论是祭山会还是羊皮鼓、羌戏、特技表演等，都以一种活灵活现的真实状态展现出来。特别是在展现羌族舞蹈和羌族戏剧的过程中，运动镜头的使用为少数民族艺术的传神再现增添了魅力。“动与静的关系是纪录片镜头语言艺术中重要的标志，运动镜头可以使纪录片更好、更直接地向客观事实所靠近。”④于是，在拍摄祭祀山神的场面时，纪录片镜头的运动模式对羌戏、萨朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等进行了富有生气的展示。有时候利用摄像机的运动镜头来完成对环境的介绍或对动作和节奏的展示；有时候又运用摇臂和升降镜头来全面呈现羌族舞蹈的整体氛围。可以说，在原汁原味地展现一个民族古老的生命记忆和活态文化基因方面，纪录片确实不失为一种行之有效的方式。
三、对少数民族文化“活态”传承的思考
随着时代的发展，越来越多的少数民族文化濒临困境。作为非物质文化遗产重要组成部分的原生态民歌，消亡的速度也越来越快，有的甚至是整个品种的灭绝。产生于人们日常劳作的东北森林号子、嘉陵江号子，随着人们生产方式的改变，现在会唱的也屈指可数了。因此，以一种旁观者的姿态来真实记录少数民族文化，还原少数民族的生活方式，是目前值得大力推进的文化传承策略。
任何文化都离不开传播，少数民族文化也不例外。身处现代社会的人们不能够仅仅停留在口耳相传、文字记录等一系列传统的传播方式上，而应该发挥视觉传播优势，拓展民族文化交流途径。“视觉文化资源的开发、建设，能够帮助传播图片语言的局限，开阔中国少数民族文化向世界传播的途径。”⑤因此，传承少数民族文化，既需要利用影视媒介，也需要借助网络推广。在传播的同时要充分考虑少数民族文化的“原生态”性，注重对少数民族文化的理解和深度挖掘，尽量避免理解上的误区和变相的毁坏，使少数民族文化的“活态”传承得以真正实现。
注释：
①周根红.全球化时代少数民族电影的民族文化境遇[J].民族艺术，2009（1）.
②毛泓.论电视与当代少数民族文化的传播与传承――以“央视春晚”为例[D].重庆：西南大学，2011.
③温开照.对少数民族文化保护与发展的思考[J].广东省社会主义学院学报，2007（3）.
④[美]迈克尔・拉毕格（MichaelRabiger）.纪录片创作完全手册[M].何苏六等译.北京：北京广播学院出版社，2005.
⑤罗兰.现代影像与少数民族文化传播[J].中国传媒科技，2013（8）.
作者简介：
张芸铭，成都理工大学2012级广播电视编导专业学生；
少数民族文化传承范文2
【摘 要】中华文化博大精深、源远流长，离不开各少数民族传统文化的融会统一。随着社会经济建设步伐的加快，少数民族传统文化受到了冲击，更有甚者濒临灭绝。近年来，社会与国家对少数民族传统文化的关注大大提升，这是促进少数民族地区文化建设及和谐社会的重要条件。
【关键词】少数民族；传统文化；保护；传承
文化是民族的重要特征，是民族凝聚力、生命力、创造力的重要源泉。我国是一个多民族、多元文化的国度，中华文化博大精深、多彩绚丽，是五十六个民族共同缔造的。
少数民族传统文化在历史发展进程中，散发着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。人类文明的发展无可置疑是多线条的，每个民族都有其独特的历史发展过程。少数民族文化是中华文化百花园中的瑰宝，它与汉族文化交相辉映，共同向世界展示了中华文化的无穷魅力。不同的民族有不同的文化，各民族文化各具优点和特色。例如，汉族书面文学很发达，文献典籍很丰富，而一些少数民族口头文学与汉族相比，较为发达。哈萨克族的口头文学极其发达，拥有大量的寓言、传说、故事、歌谣和史诗。《阿勒帕米斯》、《库布兰德》及《阿尔卡勒克》等几部颇具代表性的史诗已成为现代学者、作家们剖析、研究哈萨克族文学的代表作。目前我国少数民族语言超过80种。演唱艺术就有几十种，舞蹈艺术有数百种。维吾尔族、哈萨克族、蒙古族等民族的舞蹈，以其鲜明的特点、优美的舞姿，成为我国艺术舞台的常见节目。笛子、二胡、琵琶等最早源于少数民族地区的乐器，至今仍然是我国民族音乐中不可或缺的常见乐器。雄伟的布达拉宫、美丽神奇的丽江古城成为中华建筑的杰出代表。纳西族创制的东巴文，是世界上最完整、沿用时间最长的象形文字，与甲骨文并称为我国两大古文字珍品。这些少数民族文化既是中华文化的有机组成部分，是盛开在中华文化百花园中的奇葩，也是中华各族人民为世界文明的发展作出的独特贡献。
自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的传统文化。这就需要每个民族在加速现代化进程的同时，要有意识地保护好自己传统的优秀文化。保持传统不是简单的封存，而是以多姿多彩的各种文化形态进行传承。纵观悠悠数千年华夏文明，无论是宽袖长袍还是剃发蓄辫，历史的遗风不曾消逝，至今仍活现于银幕荧屏，给后人创造着难以估量的财富。保持传统也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如维吾尔族、哈萨克族等少数民族的歌舞和服饰，它们不仅是民族文化的物质载体，还是民族标识和精神象征，保护好这些，民族特色就恒久永远。我们要审慎地剥去陈年旧屑，细致地剔析出精髓，着力加以培育，使之壮大乃至升华，这才是极其需要做的。文化既然产生于生产生活中，生产方式、生活习惯变了，传统文化也只有发展才有生命力，否则不可避免地走向衰落。古代辉煌的玛雅文化，令后人叹为观止，却在公元10世纪初神秘地衰落了，史家考证，主要原因是玛雅人的后代缺乏创新和进取精神所致。放眼世界民族之林，没有哪个地区哪个民族的文化是一成不变的，同一民族的不同支系或处在不同时代，传统文化就韵味迥异。一个民族的传统有所更新，才更加鲜活；有所发展，才符合时代节拍；唯有与时俱进，才能成为我国现代先进文化的组成部分。一个民族的发展并不排斥其他民族的发展，也不必然地以其他民族的消亡为前提。相反各民族是可以共同发展的。任何民族都不能自我封闭，自我封闭必然导致民族的衰落。在经济全球化进程中，不同民族之间的交往、交流、交融过程会越来越广泛、越来越普遍、越来越深入，这是符合民族自身发展和社会发展的基本规律的。客观上，每一个民族都从其他民族的发展中汲取养分，同时也给其他民族的发展以不同程度的影响。各民族在吸收先进文明成果的同时，也使自己民族的文明成为整个人类文明的有机组成部分，从而使每一个民族的文明都是文明的普遍性和其他民族特性的有机统一，这种统一并不是简单的拼凑，而是在协调和吸收的基础上进行自我更新，保持旺盛的生命力，这是民族发展的内在要求。
在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代媒体的传播速度和传播范围达到空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达到空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的大事。
首先，为少数民族传统文化“更衣”才是发展之道。形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活比较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在全国巡回演出的新疆维吾尔族原生态歌舞《麦西来甫》就取得了极大的成功，受到广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。
其次，人才是文化传承的基础。当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。（1）民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。（2）要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起，从中小学的教育做起， 让孩子们从小就接触我们的传统艺术，培养他们的艺术情趣。比如，可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材，使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产，从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。（3）制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如新疆拜城县、喀什地区岳普湖县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定期发放生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌亡”。
再次，注重少数民族传统文化的可持续性发展。在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。
对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相背离的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。
参考文献
少数民族文化传承范文3
关键词：学校教育 少数民族文化 传承
民族文化传承方式包括学校教育、家庭教育、社会教育等。但作为其知识体系，则有赖于学校的系统的教育活动，才能被更有效的继承和发展。充分发挥学校在少数民族文化传承方面的作用，国内的学者、专家提出了许多值得研究和重视的观点，如：在民族地区创办民族、民族文化人才培养基地，提倡民族地区双语教学，用民族、民俗活动来丰富校园文化，开设民族、民俗技艺课程等等。结合我国的具体国情和教育情况，可以发现，以考取仕的人才选拔机制在一定程度上限制了学校教育的功能，学校教育特别是中小学教育这种社会公共产品，作为主流文化教育基地阵地，对有特色的地域或民族文化的传承有其照顾不到的地方。
发展教育对于国家和社会当然是重中之重，但是具体在少数民族地区，教育该如何发展，学校教育该如何改革才能在发展学校教育对主流文化促进的同时不忽略少数民族文化的传承？要在教育规划纲要出台的起始之初发展和改革少数民族教育，达到在发展同时做到保护民族文化、原生态文化，使二者并行不悖，相辅相成的目的，值得思考和探讨。
民族文化的有效传承在传统上有几个特点，如民族文化地域烙印深刻，具体的少数民族文化是产生于特点地域，发展和传承与具体的自然环境和人文环境相适应，也有传承该具体少数民族文化的丰富资源和条件，所传承的少数民族文化现象在该地域内表现得更加“原汁原味”。又如传承方式方法，技艺类少数民族非物质文化的传承方式多以“学徒制”为主，包括能人巧匠的收徒以及当地群众向技艺高手的学习，这种传承方式时间周期长，实践性强，技艺及技艺内涵文化内容全面，并且学习过程更能够获得当地群众的认可和支持。又有传统的民族文化传承获得了当地社会力量的支持，任何少数民族文化的产生，特别是具体少数民族文化现象、技艺、载体的表现形式是接受当地社会和人群的筛选的，只有符合当地文化品位、审美观点、伦理秩序、道德标准的少数民族文化现象才能被留存下来，并且传承下去。而支撑少数民族文化及现象传承的重要力量也是由这多方因素所提供，不但在具体少数民族文化所在地域人民群众生活当中，当地人民群众成为了该文化载体的“消费者”，更重要的是，少数民族文化成为了当地人民群众自我身份体现和群体个性的标志，当地人民群众对具体民族文化的传承保持尊重、支持的态度，给与了文化传承的力量和文化繁衍的土壤。
少数民族文化环境受到外来经济、社会、文化冲击的时候，传统的少数民族文化传承受到了不小的影响，传统的传承方式优势慢慢不明显，反而劣势越发凸显，这也是需要学校教育介入少数民族文化传承，担负起少数民族文化传承重任的原因之一。少数民族文化传统传承方式传承周期长，传统学徒式的传承很难能有被传承人能够坚持。少数民族文化的“消费者”的价值取向的变化也给与文化传承以灭顶之灾，相对于现代商业、工业、信息化带来的价值标准，传统少数民族文化工艺、技艺、载体显得不那么时尚，实用性差，娱乐性、刺激性弱，很难吸引当地年青人群的注意，失去了为少数民族文化买单的“消费者”，少数民族文化技艺、活动的普及性大受影响，很多文化活动和现象急剧缩水，许多少数民族文化的物质载体被摆进了展览馆、陈列室，又或者只有在对外展示和表演的时候才会使用。如大理白族的“风花雪月”服饰和丽江的“披星戴月”服饰，除了在旅游点对外进行表演的时候当地人民群众会穿戴之外，年轻人很少在生活当中选择使用，用一位白族年轻女子的话说“我更喜欢t恤、牛仔裤”。
外来的文化、外来的商品、外来的技术以其崭新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年轻人心目中占领一个制高点，但是因其更迭换代周期短、文化内涵与当地文化环境不兼容以及“快餐性质”不能够代替当地少数民族文化。虽然当前少数民族文化的传承受到了挑战，民间的传承方式受到了破坏，但有文化内涵的事物有其自身的生命力，在社会的关注和政府的有力决策下，少数民族文化传承路径将越走越宽。
题中所提的学校教育对于传承少数民族文化有其自身的优势。一是学校教育的系统化特点在新形势下对少数民族文化传承有重要意义，它弥补了传统传承方式覆盖面窄的劣势，虽然学校教育的方式传承少数民族文化培养目标不是专家级、专业级，但胜在培养人数广上，在少数民族文化传承遇到当前学徒不足甚至断代的危急情况下，可以让更多的年轻人了解它、习得和掌握其基础。二是学校教育的持续性，学校教育从基础教育一直到高等教育甚至更高级别的教育层层相连，可以分别担负起少数民族文化的普及、深入学习和专业学习。三是义务教育的落实和普及，在少一点升学压力之后，素质教育的加强让各中小学更能够因地制宜的制定素质教育载体和内容，这对学校教育传承少数民族文化来说是一个契机。四是社会和国家对少数民族文化的逐年重视，许多人已经转变观念，逐渐重视少数民族文化和相关载体，民族文化专家、技艺能手以及少数民族文化产物在人们心目中的价值也逐步提高，高等教育也开始重视少数民族文化人才的培养和与社会、市场的接轨，让一批少数民族文化专家和技艺能手能够获得丰厚的回报以保证其能够继续专研，也同时让民族地区人民开始正视本地区文化的价值，改善当地民族文化土壤和环境，形成一个良性循环。总之，让学校教育介入少数民族文化教育，担负起培养民族文化人才的重任，是民族文化传承当中时代的要求，是一条民族文化传承的崭新路径，可以预期此路径能够取得巨大的成功。
参考文献：
[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[M].昆明：云南民族出版社， 2002.
[2]袁振国.当代教育学[M].北京：教育科学出版社，2004.
[3]王鉴.民族教育学[M].兰州：甘肃教育出版社，2002.
[4]郑金洲.教育文化学[M].北京：人民教育出版社，2000.
少数民族文化传承范文4
【关键词】市场化，民族文化，科尔沁叙事民歌
我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭。每一个民族都有自己独特需传承的文化，重视少数民族文化传承与保护，更有助于我国文化事业繁荣发展。改革开放以来，我国少数民族地区经济得到较快发展.如何在经济发展与保护文化之间得到平衡，认识少数民族文化在经济社会发展中的作用，以及如何让保护并传承少数民族文化，让它们更好地延续，还有必要进一步深入探讨。
一、文化与少数民族文化
文化是一类社会现象，有广义与狭义之分。广义的文化现象等同于社会现象，狭义的文化现象就是精神现象，不含客观现象或物质现象。《中国大百科全书》社会学卷说：“广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。狭义的文化则专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品”。文化是一个国家一个民族全部智慧与文明的集中体现，它维系着一个国家和民族。
少数民族文化是指一个少数民族群体在长期的生活和生产实践中所创造传承的文化，是对自身民族生活和生产实践的反映、赞美和歌颂民族情感、婚姻爱情、风俗传统的真实写照，是一个国家和民族的重要财产，它有着很强的凝聚力和向心力，是民族团结、国家统一的基础。
蒙古族叙事民歌是在蒙古帝国时期产生，到元代时期得到进一步深化。科尔沁叙事民歌到15世纪中叶时也得到了蓬勃发展，产生了一些优秀的叙事歌曲。科尔沁叙事民歌作为一种艺术体裁形式，分为长篇和短篇。一般由职业民间艺人“胡尔奇”编创和演唱，用四胡或马头琴伴奏，自拉自唱，绝大多数以真人真事作为直接的演述对象或创作原型。例如：《嘎达梅林》，《努恩吉雅》。其特点，情节复杂，有众多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音乐特点，曲调简短，结构方整，节奏规范，音域适中，同语言紧密结合，带有鲜明的说唱性。
科尔沁叙事民歌在19世纪中叶到20世纪三四十年代，发展到一个全盛时期的阶段，数量多题材丰富，出现了美不胜收的繁荣局面。科尔沁叙事民歌创作手法真实，以反映科尔沁草原游牧民族苦难的生活为主，热情讴歌那些不畏敢于斗争的英雄，歌颂了追求自由民主、追求美好婚姻爱情的青年男女，也在那人迹罕见的辽阔草原上科尔沁叙事民歌曾给人们带来了无比的快乐。
二、我国少数民族文化面临的危机
在全球化背景下，文化的产业化、市场化已经是不争的事实，而“文化商业”理论中我们也可以得到一些启发，从民族文化的实际出发，保留少数民族文化的丰富性与多样性并在市场化中保留民族文化的独立品格，构建民族文化的繁荣之路，让民族文化回归生活，是我们应该必须面对和关注的。虽然我们现在认识到了这一点，可是科尔沁民歌发展现状和趋势不容乐观，目前关于科尔沁民歌的挖掘整理工作比较深入全面，而传唱的情况却令人担忧，局部地区甚至出现了濒临灭绝的态势。
首先，语言文字危机。语言文字是民族文化的灵魂.是少数民族独特的艺术与风俗习惯的基础和载体，少数民族丰富多彩的语言表现了多彩多艺的民族文化，使成为世界文化宝藏的重要组成部分。但随着经济全球化的发展，伴随着西方强势文化的飞速传播、汉语在少数民族地区的进一步普及，少数民族地区的语言文字濒临消亡的危境。蒙古语是科尔沁叙事民歌的载体，智慧的人们用母语来唱出自己的心声，可是蒙古族人口中能用民族语言文字的人也逐年减少。根据内蒙古教育出版社总编辑巴音巴特尔研究调查发现，小学一年级第一册纯蒙语课本的印刷量在1992年的六万八千多册到2005年时下降到两万两千两百多册。从统计学的角度看，内蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么会出现这种情况呢？这表明很大一部分学生放弃学习母语。
其次，缺乏传承人危机。在经济全球化条件下消费文化快速传播，使少数民族地区人民的居住环境、生活消费方式有了很大的变化，民间歌舞的生存的环境改变，对科尔沁叙事民歌的传承带来了危机。这集中表现在民间科尔沁叙事民歌艺人逐渐老化，年轻人很多都出外打工，没有时间和经历向老一辈艺人学习，有些打工的蒙古族年轻人受到强势消费文化的影响，对民族文化甚至产生了自卑感，认为是落后而无用的东西，从而歌不会唱或不再去唱，舞也不会跳，渐渐的便完全抛弃了传统的民族歌舞，致叙事民歌继承人的缺乏，民族歌舞面临失传。传统的文化消遣方式正在被各种电子娱乐产品所取代。对科尔沁叙事民歌来说，现在很多年轻人都不会说唱叙事民歌，他们被各种流行音乐充实着，对叙事民歌的关注度减弱，甚至被他们忽略掉，这是对科尔沁叙事民歌最严重的冲击。
最后，民族文化认同感危机。一个民族自我认同感的缺失的直接后果就是这个民族的自我否定以及消亡。随着市场经济快速发展，优胜劣汰的原则决定了市场化的过程更需要符合性优秀人才，加上这几年的就业压力逐年增加，在一些民族地区民族语言授课的毕业生很难得到就业，人们对民族语言授课产生了很深的误解，这也直接导致人们对自己民族自我认同感的减少，使得更多人的放弃了民族文化，开始全盘接受汉文化，这使得需要用母语去传唱下去的科尔沁叙事民歌面临着巨大的危机。
三、导致少数民族文化危机的原因分析
第一，少数民族人口数量的减少是导致文化危机的重要根源。一是蒙古族孩子总体生源在减少。现在很多蒙古家庭生三个或两个孩子的很少，再加上有些虽然说是蒙古族，但是却不会说、不会写蒙古语，所以说蒙古族孩子总体生源在减少。二是通婚现象普遍存在，主要是蒙古族与汉族通婚，这也一定程度上减少了民族人口，因为传统文化的影响一旦少数民族女性嫁到汉族家庭以后孩子就会随爸爸的民族。
第二，经济发展在政府日程中的位置高于对少数民族文化的传承。随着我国以经济建设为中心及工业化生产，政府的主要精力都放在了发展经济上，因而少数民族地区的经济不断发展，社会生产及经济生产方式发生变化，民族地区交通也得到了发展；但大多数人还不够重视保护民族文化的重要性。如果民族文化的保护现在被忽视了，民族文化传承上就会出现断层，那么经过一段时间后对物质的欲望厌倦时，再来寻求民族精神文化来抚慰心灵，就会无处入手。
第三，学校教育未能承担民族民间文化传承的责任。
中国教育属于应试教育，少数民族地区教育也不例外。少数民族地区中小学对与升学率无关紧要的民族民间文化教育很少重视，没有把传承民族文化列入学校教育的目标，内容也少有传授民族文化这方面的。近几年来科尔沁地区中小学开始新课程改革，陆续的把蒙古叙事民歌的唱法及演唱技巧带进了课堂教学。可是真的为的是民族文化的传承才让它允许进课堂吗？ 有人认为，他们是为了得到政府对从事这项工作丰厚的财政补贴。
第四，少数民族文化传承的独特方式在市场经济条件下受到冲击。叙事民歌原始的传承方式就是说唱艺人也就是“胡尔其”走村串户“说书”当中，把优美动听的民歌传唱到科尔沁草原的每一个角落。使更多的蒙古族老乡学唱新的民歌，在根据自己的理念再去对民歌润色和加工。但是这样的传承方式对如今的民族语言和文字越来减少的今天很难保障一代一代的传承下去。现在在科尔沁草原上人们的生活方式相对于上一辈人的生活方式更加的封闭，以前的“胡尔其”走村串户“说书”，的方式已不适合现在的环境了。
四、少数民族文化保护与传承的思路
当前的社会历史条件下，保护与传承科尔沁叙事民歌等少数民族文化至少包含两方面的意义：一方面为人们提供良好的精神财富，通过民歌中蕴含的知识教育、伦理道德教育和审美教育，缓解经济发展不平衡导致的社会矛盾和冲突，促进和谐社会的构建；另一方面发挥民歌所具有的生态价值，继承少数民族人民简朴快乐、与自然和谐相处的生活态度，在物质繁荣之外寻找故有的幸福源泉，并将这种淳朴简单的风格弘扬开来。具体来说，保护少数民族文化的意义思路包括政府引导、民族认同、学校教育和市场运作四个层面：
第一、科学采集科尔沁叙事民歌资料。我国历史上历代统治者在音乐方面存在着重宫廷轻民间，重汉族轻少数民族的意识倾向，使少数民族音乐长期得不到重视，加之绝大多数少数民族本身受文化发展水平的限制还不具备独立研究、记录本民族音乐文化的意识和能力，致使我们今天能收集到的历史文献资料少之又少。现在内蒙古科尔沁地方民歌资料的整理是一项任务繁重，技术难度很高的系统工程，保留现有内蒙古科尔沁地方民歌资料，必须确保其对象的原形原貌与原汁原味，需要国家和各级政府在人力、物力、财力上的支持以及大量训练有素的专业人员长期不懈的努力工作才能得以完成。有了这种全面、细致的保存，即使将来在民间消亡了，我们也可以根据存储的详实资料在任何时间和空间范围内将其全方位还原和再现。也可以通过举办少数民族音乐文化实物展的形式，使外界人群有更多的机会接触，了解少数民族音乐生活的实际状况，增加他们对少数民族音乐文化的兴趣，这将有利于少数民族音乐文化的传播与发展。我们应该积极努力的进行科尔沁地方民歌研究、整理和理论探讨，加强对内蒙古科尔沁叙事民歌艺术的抢救、保护。
第二、学校的教育是主要渠道。在音乐多元化的今天，现代流行歌曲以及西方音乐正在充斥着整个音乐市场，少数民族的音乐已不再是人们欣赏的主流，况且掌握民族古老艺术的老艺人大多年事已高，宝贵的民族音乐文化将会随着老艺人的逝去而消亡，所以培养新一代年轻音乐人已成为继承和发展各民族民间音乐的共同的重大课题。在内蒙古科尔沁地方民歌传承的过程中，人始终是实施这一音乐行为的主要对象，要让少数民族音乐人去传承其自身的音乐文化，就要求采用各种有效的手段来提高他们保护传播文化遗产的意识。学校教育是现代教育的一个重要平台，中小学基础音乐教育是继承发扬民间音乐的重要手段，少数民族音乐来源于其独特的民族文化和生活环境，把本民族音乐引入中小学课堂，使孩子们在耳濡目染当中，了解并学习民族音乐，这也有助于少数民族整体文化素质的提高，从而促进蒙古族以及其他各少数民族传统音乐文化的传承与发展。
第三、市场化运作作为传承的重要方式。采取政府主导、市场运作的方式，充分利用少数民族自然生态与文化资源的优势，寻求民族文化保护与经济发展两者之间的契合点，把文化开发与发展旅游相结合，把浓郁的民风，民俗、民族风情文化推向市场。解决好如何引进民营资本进入民族文化的保护及开发利用。把少数民族民间艺术变成财富，把传统的少数民族文化与经济发展有机的结合起来，并逐步发展成为文化经济的支撑点。把科尔沁叙事民歌与旅游业相结合，在各个旅游点巡回演唱。把科尔沁叙事民歌与高科技相结合，把它收录入网络，实现民歌在网上播放，也可以在网上经营类似于网店里销售叙事民歌的“叙事民歌集”。 可以尝试冲破语言的界限，把科尔沁地方民歌的歌词翻译成汉语进行演唱，尽管这种做法有可能会影响到蒙古族民歌的“原汁原味”，但这种做法有助于蒙古族民歌在更广泛的范围内得以传播。
第四、对少数民族文化的保护与传承，领导和引导是关键。少数民族文化是每个民族独立存在的标志，是人类文明不可代替的精神财富。 比如科尔沁民歌《嘎达梅林》所贯彻的保护生态环境的意识与我国目前的科学发展观都是一脉相承的，我们要充分重视少数民族文化对转变经济增长方式、丰富人民文化生活的重要意义；同时，加大宣传保护民族文化的力度，与大型节庆活动相结合，申报为国家级民族文化艺术博览会；加强少数民族的民族文化认同感以及家庭的文化传承力度。
参考文献：
[1]中国大百科全书【M】.第l版，社会学卷，409页.北京，中国大百科全书出版社，1987.
[2]博特乐图：《胡尔奇：科尔沁地方传统中的说唱艺人及其音乐》，上海音乐学院出版社，2007年，第112页。
[3]胡日勒沙等：《科尔沁民歌人物传说与传》（蒙文），内蒙古文化出版社，1999，第199—201页。
[4]乌兰杰：《蒙古族音乐史》，内蒙古人民出版社，1999年6月第一版，第216页。
少数民族文化传承范文5
【关键词】城镇化 少数民族传统文化 少数民族文化主体
城镇化是农村走向现代化的必然趋势
城市化一直是近代世界各国致力于发展国民经济的主要目标，同时也是世界各国走向现代化的一个重要标志。任何国家的大中小城市或乡镇，都是历史上逐渐形成的层次高低不同、作用大小各异的工商服务业集聚地或政治文化中心，它们在社会物质文明和精神文化建设中发挥着重要作用。
西方经济学用“城市化”（urbanization）来概括一个社会在工业化进程中城市及其作用的形成和发展（包括农村地区演进为城市）。但是，这仅是从表象上反映了资本主义社会自发的“城市化”过程。从深层次来看，这种过程以私有制为基础，并普遍伴随着城乡对立和城乡内部的贫富两极分化。尽管我国的城镇化与西方城市化有某些相似之处，在城镇化进程中也表现出农田劳动者人口逐渐减少、农村人口不断转向城镇的趋势。但我国的城镇化是在党和政府统一领导下的一种有组织的、广大干部群众广泛参与的社会实践，不但重视推进城市功能的现代化，重视城市对农村的带动作用，而且重视乡村建设，重视促进城乡人民共同富裕。在当代中国，城镇化既是我国经济发展的重要趋势之一，同时也是全面建设小康社会的重要实践环节。因此，推进农村城镇化，是当前中国农村走向现代化的必由之路。
农村城镇化对我国少数民族地区传统文化的社会生存环境和家庭代际传承环境的影响
近年来，随着我国少数民族地区城镇化建设的推进，一些地区民族文化的生存环境受到影响。例如，在素有贵州“苗疆”之称的黔东南苗族地区，为适应西部大开发和城镇化建设的需要，黔东南州政府将与凯里毗陵的麻江县下司镇百午乡划归凯里市进行经济开发。在百午乡变为凯里市百午经济开发区后，短短几年时间，百午地区的自然苗族村落逐渐消失在城镇化的建设当中。随着经济开发力度的加大，麻江县下司镇、碧波乡等相继并入凯里市，下司镇再度成为凯里又一经济开发区，碧波乡则成为凯里的新兴工业园区。在黔东南苗族地区的城镇化建设中，无数苗乡侗寨被拆迁，诸多农田被占据，广大苗族民众被迫从土地上走出来，融入到城镇化或城市化的生活之中。
城镇化文明对苗族地区人民群众的传统价值观念和体系形成巨大冲击，现代科学知识和技术文明不断改变着苗族青年的思想观念和知识结构，苗族传统文化的社会生存环境受到影响。从深层次上讲，城镇化建设还消解了苗族传统文化赖以生存的家庭环境，苗族民族艺人越来越少，崇尚现代文化的苗族青年越来越多，苗族文化的家庭代际传承出现断裂。黔东南苗族地区的城镇化实践告诉我们，随着我国少数民族地区农村城镇化建设步伐的加快，各少数民族传统文化逐渐被边缘化，少数民族文化创作主体逐渐减少，少数民族传统文化正在以惊人的速度被同化并走向衰落。
培养文化主体是传承和发展我国少数民族传统文化的基本途径
人是文化的主体，在当前我国少数民族传统文化的社会生存环境和家庭代际传承环境受到影响的情况下，通过培养文化主体让我国少数民族传统文化以“活态”的方式传承下去，是保护和发展我国少数民族传统文化的重要途径。培养民族文化主体，重点是在我国少数民族地区加大对民族传统文化的宣传力度，让少数民族地区的民族青年在日常生活实践中不断形成文化自觉，从而激起他们热爱本民族传统文化的意识和热情。笔者建议，编撰乡土知识手册、定期举办民间文化培训班、大力弘扬少数民族语言是培养民族文化主体的有效路径。
编撰乡土知识手册，通过宣传乡土知识培养民族文化主体。所谓乡土知识手册，是指少数民族地方的文化工作者，在具体分析本地区文化环境和文化资源的基础上，针对当地特定青年，撰写和编制出来的乡土知识读本。乡土知识手册是地方性文化宣传的重要组成部分，是本土文化传承和发展的重要媒介，将乡土知识手册引入群众日常生活，对少数民族地区的人民群众理解和掌握本土文化具有理论导向作用。我国少数民族在其长期的社会生活实践中形成的各种民情风俗，集中反映了少数民族人民的历史传统、思想观念、价值体系、生活习惯、心理特质、等，这些民情风俗是少数民族地区编撰乡土知识手册可资利用的重要素材。
我国少数民族地区的文化工作者应当针对当地民族传统文化的具体实际，并结合当地民族青年的经历、兴趣、爱好、学习风格和发展需要等，组织当地民间文化精英编写乡土知识手册，向广大人民群众宣传本民族的传统文化。例如，可以将少数民族民歌、舞蹈等汇编成民族民间音乐读本；将少数民族服饰、民族图案、刺绣图案、民间工艺品的制作等汇编成民族民间艺术手册，等等。利用乡土知识手册宣传少数民族传统文化，提升当地民族青年对本民族传统文化的认知程度，有助于我国少数民族文化主体的自然生成。
定期举办民间文化培训班，发挥规范化教学在培养民族文化主体中的作用。在我国少数民族地区，民族传统文化不仅底蕴丰厚，而且有着鲜明特色，各少数民族祭祀、婚丧嫁娶、节庆活动、民歌等都是民族民间文化中的精品。我国少数民族文化工作者可以通过定期举办民间文化培训班，以规范化教学的方式将丰富多彩的民族传统文化有体系地、完整地向广大少数民族青年传播。
例如，2002年8月，台江县人民政府决定从当年新学期开始，在全县中小学开展“苗族文化走进音体美课堂”活动，内容包括唱苗歌、跳苗舞、学苗绣等，使苗族传统文化教育深入学校。举办民间文化培训班，将少数民族的历史发展、孝道观念、民族团结精神、重情感厚礼仪的美德、以及民族舞蹈、音乐、节日传说、诗歌等传统文化分阶段、有步骤地传授给当地民族群众，有助于培养少数民族青年的民族文化自觉意识；举办民间文化培训班，通过民间文化培训班宣传民族传统文化，有助于各少数民族青年学习和了解本民族传统文化，增强他们对本民族传统文化的认同感，提升他们热爱家乡、热爱本土文化的意识。此外，通过举办民间文化培训班，利用规范化的教学方式分级、分期、分批地对各级各类民族文化工作者进行培训，还可以提高民族文化工作者的素质，壮大民族文化工作者的数量，建立一批具有高素质的民族文化宣传工作队伍，为我国少数民族传统文化主体后备人才的培养作出更大贡献。
大力弘扬少数民族语言，为民族文化主体的自觉生成创造环境。语言是一种历史文化现象，它对于了解一个社会的历史与文化具有重要作用。语言是民族文化的重要表现形式，一个民族往往将自己的历史与文化凝聚在本民族的语言之中，并以语言为载体进行传播。同时，语言还是人类存在的精神家园和文化之根，是民族传承密码，它承载着文化的命脉，保证民族文化代代相传。可见，弘扬少数民族语言，对于各少数民族文化的传承和发展具有重要意义。在我国现代化和农村城镇化建设不断加快的时代背景下，我国各少数民族地区的封闭状态逐渐被打破，少数民族与汉族交往日趋频繁，各少数民族青年为了适应中华主流文化和当今社会发展的需要，他们纷纷学习和模仿汉族语言以及汉族的各种生活习俗，从而导致少数民族传统文化尤其是语言文化出现严重的汉化趋势。少数民族语言汉化，使少数民族传统文化的语言环境受到影响，这是导致少数民族文化主体流失，少数民族传统文化走向衰落的一个重要原因。
笔者认为，大力提倡和弘扬少数民族语言，将少数民族语言运用到报刊杂志、电视网络、学校教学等知识传播媒介中，不仅可以加快少数民族青年对知识信息的吸收力度，激发他们的学习和思维能力，而且有助于增强少数民族青年自觉接受和学习本民族优秀传统文化的积极性和主动性。在一定意义上讲，使用和学习本民族语言的过程，实际上就是学习、继承和发展本民族传统文化的过程。因此，大力弘扬和使用少数民族语言，可以为少数民族文化主体的自觉形成造成良好的外部环境。
结语
少数民族文化传承范文6
关键词：广西；少数民族传统社会组织；白裤瑶；传统体育文化
中图分类号：G80-054
文献标识码：A
文章编号：1007-3612（2012）09-0055-05
Research on Traditional Social Organizations of Minority Nationalities and the Traditional Sports Culture Handing Down ——The Traditional Social Organization “Youguo”of
White Trousers Yao Nationality in Nandan as an Example
ZHANG Ping1，HU Xiao-ming2，WANG Su1
（1. Guilin College of Aerospace Technology， Guilin 541004， Guangxi China； 2. Sports Science College， South China Normal University， Guangzhou 510631， Guangdong China）
Abstract：By means of documents， data study， field observation and logical analysis， this research analyzes the cultural commonness of traditional social organizations of minority nationalities in Guangxi and deems that： centering on the core of blood relationship， the traditional social organizations of minority nationalities has been functioning as group authority or folk tradition. Though possessing distinct quality of patriarchism they exist in their particular way with rationality. Nourished by folk tradition， traditional sports have been internalized to be a part of the ethnic culture. And consequently， they are handed down and spread by the traditional social organizations. Through the case study of the traditional social organization“Youguo” of White Trousers Yao nationality in Nandan， the paper explores the potentially cultural heritage power of traditional sports so as to seek more dynamic channels of developing the traditional sports of minority nationalities.
Key words： Guangxi； traditional social organizations of minority nationalities； White Trousers Yao nationality；
traditional sports culture
人类第一个完善的社会组织是以动物命名，以图腾作为标志和象征，具有共同意识的图腾群体［1］。而较晚形成的氏族则是以祖先或其他名称命名的。在人类社会中，人们长期以来为了达到某一特定目标而结成群体，这些具有特定目标的群体就是组织 ［2］。而我们知道，人类最初的社会组织，只是产生于他们协作生产和劳动生活的需要，以自发的方式生成的，同时它也是源于人类困境中生存的需要。据民族志资料显示［3］，许多民族村落在20世纪50年代以前，都还保留着原始民主议事制度的氏族公社组织。因不同的自下而上的生存状态和不同的村落文化，人们建构的社会组织也不同。它是一种拥有相同血缘关系，具有权威性和约定俗成的习惯法或图腾制度，它以“草根式”的传统文化，生于斯、长于斯，因而具有传统文化的典型性和符号性。而少数民族传统体育根植于民族文化，如其要得以有效地传承和发展，传统社会组织的作用不可或缺。本文基于南丹白裤瑶“油锅”组织的体育人类学考察，发掘广西少数民族传统社会组织的重要作用以传承少数民族传统体育文化，为发展民族体育寻找更加稳固的依托。
1 广西少数民族传统社会组织的文化共性——发展少数民族传统体育的“源”
广西隶属我国西南领域，是少数民族聚居区。学界们在研究壮、瑶、侗和苗族等少数民族时，必然会研究它们的传统社会组织，由它寻迹该民族的发展史。而今，西南很多少数民族村落的氏族关系都尚未发生彻底解体［3］，原始文明虽逐渐萎缩，社会进程也在不断更替，但氏族关系始终得不到彻底摧毁，氏族部落母体孕育的血缘纽带一直绵延不断贯穿于少数民族的村落史。由此而形成的传统社会组织，已深深内化为民间传统，与之共同构成村落传统文化。
1.1 以血缘关系为基础的传统社会组织是传统文化的维护者 血缘关系是传统社会组织形成的核心，所有家族组织成员都凭着血缘相同的身份互相认同，没有这一血缘关系的内在网络，社会组织便不可能存在。如瑶族的“石牌”、“油锅”和仫佬族的“冬”、苗族的“鼓社”、侗族的“款”等等。“石牌”是盘瑶、山子瑶和贵州荔波瑶地区，以家庭血缘为纽带组织起来的社会组织，石牌内部存在着维护父系家族制度的血缘关系；仫佬族聚“冬”而居，其内在的精神是以血缘为基础的宗亲关系，是以父系血缘为纽带而联合起来的宗法性的家族形态［4］；而“油锅”也是白裤瑶特有的血缘家族社会组织，它由15～20户有血缘关系的父系家庭组成，一个“油锅”基本上就是一个自然村落。汉语将它们统称为“油锅”，意为“同一个祖宗的兄弟，大家同锅吃饭，有事互相帮助［5］。”以家族为中心的亲属网络在传统社会具有重要意义，是社会凝聚力和人们身份认同的象征。罗伯特·F·墨菲曾指出：“在我们自己个体化和社会碎裂的文明中，亲属关系仍是我们最亲密纽带的主要来源。但在过去更简单的集团和现存的初民中，亲属关系提供的远远不止对个人的爱和供养，因为它形成了整个社会的真正结构。”［6］而具有血缘关系的传统社会组织则是一切民间传统文化的维护者，由家族延伸到整个村落。
1.2 具有明显宗法性的传统社会组织合理的存在着 以血缘关系为基础的传统社会组织具有明显的宗法性，它们具备族长、族权、族规、族产等宗法统治的特征，遵从祖先崇拜，凝聚族群组织的精神和亲情力量。社会组织中的头人不是最高权力的拥有者，与封建血缘宗族组织中族长的族权是完全不同的。头人的产生既不是世袭的，也不是选举的，而是自然形成的；社会组织具有各自的规章律令（石牌律等）或款约（侗款）等习惯法、拥有公共的土地财产。南丹白裤瑶每个“油锅”都有一个为群众所拥戴的男性长者担任油锅头，有“油锅”的习惯法规，且有定期的会议，不服从锅头意志或多次拒不承担义务、或严重危害“油锅”成员利益，屡教不改者，由公众决议后将缘由祭告祖先，开除出“油锅”，从此不再认他做为兄弟，剥夺其一切权利，连死后都不许埋入“油锅”墓地［7］。可想而知，这种惩罚在一直依靠族群，在不断迁徙的恶劣环境下生存的人，等于是剥夺了生存的权利。而这种社会组织就是以它特有的作用至今仍被保留着，以其长期所形成的权威性和凝聚力维护着村落的社会秩序。黑格尔说过一句话“凡是存在的，都是合理的”。传统与现代并非对立，传统的文化在当代总是被选择和被重新解释进而被整合入现代文化之中［8］，有其存在的合理性。因此，少数民族传统的社会组织至今仍着身于千百年来形成的生态文化，以特有的方式维护着族群的利益和社会秩序的安定。
2 少数民族传统社会组织的潜在文化力——传承传统体育文化
民间传统是一个民族的生活样式，它包括举止言谈、衣食住行、祭祀、节庆、婚丧嫁娶等，它是在生活中形成的，而且是历代人所积淀下来的、不断传承的民族文化［9］。民间传统的保存，对于社会组织的形成与发展具有最大的帮助，这一点对于当前的中国社会也尤其重要。而传统的社会组织来源于生活样式，引导、维护着民间传统。民间传统中滋养产生的传统体育，也自然地被传统社会组织传承、传扬。广西南丹白裤瑶的传统体育也未曾离开过“油锅”组织，已内化为民族文化，贯穿着民族发展史，俨然已是传承传统体育文化的潜在文化力。且据研究发现，白裤瑶的“油锅”组织，在管理白裤瑶社会的传统仪式中发挥着主要作用，即使在文化变迁的当代，它的社会功能特别在保存、传递、和传播民族文化及民族传统体育文化方面，具有难以取代的独特性。［10］
2.1 迁徙中孕育的传统体育活动，渗透于社会组织的组织与管理功能 瑶族是个不断迁徙的民族，到明清时期，两广已成为瑶族的居住中心，大部分散居在海拔1 000 m左右的高山密林中，这种迁徙生活是瑶族文化的一个显著特点。顾炎武《天下郡国利病书·广东下·徭僮》中，即有瑶族“椎髻跣足，衣斑斓布褐，各匀远近伍，刀耕火种，食尽一山，则移一山”的记载。特别是民间珍藏的《圣皇榜文券牒》和《评皇 券牒》，记述了瑶族先民“手把硬弓求野肉”和“入山居住，刀耕火种”的原始生产活动［11］27。白裤瑶秉承着瑶族的传统游猎游耕经济，直至解放前，仍是处于“刀耕火种”的生活状态。因此，狩猎和采集活动在白裤瑶的经济生活中占有重要的地位。《桂海虞衡志·志器》载：“徭人弩又名偏架弩，无箭槽，编架而射之。”唯南丹弩，弓材为绝佳。为了增加弩的杀伤力，往往涂毒汁于矢，史载“溪峒弩箭皆有药，唯南丹为最酷”。［12］65便知“弩”为白裤瑶狩猎的首要工具，同时也集结了白裤瑶族众的聪明和智慧。白裤瑶聚“油锅”而居， 仅在里湖瑶族乡怀里村现在仍存在21个“油锅”。白裤瑶村规规约中有：油锅成员互为兄弟，有互相帮助、保护的义务。如有违背，又不听劝者，经过油锅会议将其驱逐出油锅。［13］由此可探知：白裤瑶在经过不断地迁徙过程中仍能聚“油锅”而居，除体现了民族坚固的团结和凝聚力外，社会组织的组织与管理功能功不可没。
而今，狩猎已是白裤瑶的民间传统。除了嗅觉灵敏的猎狗，“油锅”还按男人数配备猎枪及男子不离身的砍刀。打猎无需特别组织，按祖辈积累的方法进行即可。凡见到野猪、麝香之类的猎物，报告到寨老，只要他招呼一声，中、青年男子就自觉背上猎枪，带上火药、铁码和猎狗迅速汇集寨坪上，在发现猎物者的指引下，遵照寨老的分工奔赴岗位实行任务。白裤瑶猎捕野兽经验丰富，可根据野兽所食，或看树、草叶，或猎物所走的脚印判断其去向和离开原地的时间，确定捕猎行进速度、设立包围圈大小。不管多长时间，不辞辛劳、翻山越岭，直到把猎物捕获方才收兵。白裤瑶“油锅”的组织与管理功能已渗透于白裤瑶生活中，而狩猎即是生活的内容之一。尤其在不断迁徙的年代，白裤瑶族众更是要紧密团结、互相帮助才能战胜众多的困难，因此组织与管理功能的重要性也是可想而知的。
2.2 节庆中欢愉的传统体育活动，社会组织的聚居功能使其成为传承链 节庆是一种非常态的生活状态，不仅可以展示和传递民族传统文化，更是人们心理欢愉的狂放，众多的身体活动随之也展现出来。白裤瑶有一句话“五黄六月过小年，正月十五闹年街。”小年就是农历6月30日，此时农作物刚好收成，可以稍作歇息，也是对丰收的庆贺。同时，也象征着白裤瑶人不忘祖宗、世代团结和互助。而闹年街即农历春节，期间除了着民族盛装和兴奋的心情外，传统的民间活动便是最重要的节日内容，斗画眉、打鸟铳，吹喇利缺一不可。而打陀螺则是白裤瑶“盛大”的传统体育活动，集体着盛装和热烈、壮大的竞斗场面，足可以体现这种“隆重”，犹如西班牙的斗牛节热烈、狂放。打陀螺，举行最密集的是农历正月初一到初七，或者春节期间的里湖乡的圩日。2011年春节，课题组调查时当地的族众就认为：自古白裤瑶族众都认为打陀螺是他们的生活内容，就如身体的一部分不可或缺，当与族众一起打陀螺时，就会感觉是最幸福的时刻，只要逢圩日或节日，都会有头人组织打陀螺。“油锅”内或“油锅”间，少则几十人，多则数百人。而陀螺打起时就会有一种过节的感觉，就会有很多族众一起参与和观看，打到精彩处常常呼喊声一浪高过一浪。白裤瑶的陀螺头平、脚矮，用瑶寨木质坚硬的红青刚树木修造而成。陀螺有大有小，小孩练习用的二、三两，中号的2～3斤，最重的可达5斤，为成年人所用［14］。由此，也看到打陀螺其实已经是一种无形的传承。长辈和长辈间、长辈和晚辈间、孩子和孩子间，一条坚实的传承链。如今，在白裤瑶陀螺竞技场也能看到白裤瑶女子的身影，飒爽之态一点也不亚于男子。“油锅”组织的聚居功能不仅使传统体育文化得到了展现与传播，更使其得以传承，不仅是一种生活的聚居，也是文化的聚居，而此则意味着社会组织对民族文化的保护与传递，彰显了“油锅”组织的权威性。尤其在当代，“油锅”组织依然获得族众的认可，“油锅”头人在维护本油锅组织的正常生产秩序外，另一个更重要的作用就是利用传统文化的力量来传承民族文化［15］。因此，在组织白裤瑶传统节日活动中，它的作用仍然难以取代。据此可确定，白裤瑶的传统体育文化即是一种保持本真的原生态体育文化，没有任何粉饰，却也代代相传，确因“油锅”组织的聚居功能。
2.3 丧葬仪式中的传统体育活动，社会组织的祭祀功能使其具有权威性和民族心理归属感 白裤瑶的丧葬仪式神秘而神圣，透显出族群文化的深深印迹。“砍牛祭丧”是白裤瑶重要的社会活动平台，这一天附近几十里内村寨的人们都赶来观看，往往形成几百人的一次聚会。砍牛祭丧前，打铜鼓是必不可少的。清人李文淡《庆远府志》卷十《杂类志·琐言》说：“瑶壮俱尚铜鼓，而所用之时不同，有用、之于吉礼，有用之于凶礼。南丹惟丧事用之，犹须吉日，可击则击，不可击则止。”［16］因铜鼓是“油锅”的公共财产，平常的日子，由“油锅”头收藏，没有征得他的同意，谁也不准动。且铜鼓不能随便乱打，只有在春节和葬礼时，祭过铜鼓后才能打，可谓白裤瑶人民崇拜的“神器”。在白裤瑶的社会里，铜鼓不仅是油锅组织世代传承的宝物，而且还在白裤瑶的生命礼仪中扮演着重要角色，代表了白裤瑶共同的祖先，实现了构建群的界限，缔结油锅组织的可能。［17］据调查，里湖瑶族乡怀里村的21个“油锅”，就有铜鼓40多面，有3/4都是祖先留下来的传世铜鼓。族众在祭祖、葬礼时，仍会去找“油锅”头人，由他组织整个祭祀仪式。祭丧前，各“油锅”带来的铜鼓，由本油涡成员拿到铜鼓架上挂起来。丧事用的铜鼓多少不等，少则七、八面，多达二、三十面，一般说来，来奔丧的人越多，所带来的铜鼓也越多。敲击铜鼓的场面也十分悲壮。鼓场正中摆着一个大牛皮祖鼓（是用一根80 cm以上的大圆木，凿空树心，蒙上牛皮制成，鼓声低沉雄浑，是向祖先传递信息的神圣乐器）。丧家“油锅”的铜鼓面对祖鼓排在第一，其它的铜鼓依次一字儿排列悬挂在横木上，舅舅的铜鼓最受尊重，排在正中，面对祖鼓。祖鼓是整个铜鼓场的指挥，它由各“油锅”中擅长击鼓的长者用两根短木棍敲击。每个铜鼓有两名鼓手，一名鼓手手拿鸡血藤做的小鼓锤，站在铜鼓左侧，一名鼓手两手拿接音的木桶，站在铜鼓后面。而经验丰富的“油锅”鼓手指挥的祖鼓，是整个鼓场的指挥中心，铜鼓金属节奏的快慢，尽由此鼓决定。击鼓者双手各握细槌，一边打鼓，一边还摹拟猴子在地上蹲步、树上腾跳、以爪挠头、举足跨越等等舞姿，白裤瑶誉之为“勒泽格辣”，即“猴鼓舞”。鼓点的节奏和舞蹈动作急徐相应，整个表演活画出一幅顽猴嬉戏图。由此可窥知，白裤瑶先祖或许是隐密山林灵动活现的猴子，敲击祖鼓，先祖之灵，便会象猴子一样，穿林越壑，蜂拥而至［18］。而此时，男孩子们也随着节奏敲起了竹筒，不敢有丝毫的懈怠。他们都会在这样的过程中，反复熟悉鼓声的节奏，以使他们最终能成为节奏的主人。本研究发现，没有传统社会组织的祭祀功能，白裤瑶的“砍牛祭丧”仪式中的打铜鼓，不可能从宋代一直流传至今。而白裤瑶的丧葬仪式，不仅是一种民族信仰，而且是族群发展的见证史。因为宗教节日和祭祀仪式不仅是族群集体活动最适合的载体，它使民族传统文化更具内聚力。而且据田野调查材料表明，不少的民族传统体育文化都是借助于巫术活动及宗教仪式流传下来的。［19］白裤瑶的打铜鼓就像一种根植于“油锅”组织内的“文化网络”，不仅赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属。而维系“油锅” 组织凝聚力的就是同宗同祖的意识及父系家族的血缘关系，白裤瑶的祭祀仪式及打铜鼓习俗则凝结于此。相信因白裤瑶“油锅”组织的祭祀功能，打铜鼓及跳猴鼓舞也将会一直存在下去。
3 结 论
1）广西少数民族传统社会组织具有文化共性，以血缘关系形成为核心的少数民族传统社会组织是传统文化的维护者，虽具有明显的宗法性，但仍以特有的方式合理的存在着。并因其具有传统文化的典型性和符号性，是发展少数民族传统体育可资利用的重要载体。
2）民间传统的保存对传统社会组织的形成与发展具有最大的帮助，而少数民族传统社会组织则引导、维护着民间传统。民间传统滋养的传统体育活动是族众生活的内容，已内化为民族文化，自然地被传统社会组织以各种方式传承和传扬。而传统社会组织除了维护正常的生产秩序外，更重要的作用就是利用传统文化的力量来保护与发展民族文化，因此传统社会组织即成为传承传统体育文化的潜在文化力。
3）南丹白裤瑶“油锅”组织，在其社会的权力结构中占有重要的位置。传统体育活动未曾离开过“油锅”组织，而“油锅”组织的社会功能则成为传承传统体育文化的根源，远远而来，追溯其意，即在白裤瑶的历史及生活里。迁徙山林中的狩猎，节日里欢愉的斗鸟、吹喇利及狂放的陀螺竞技，充满神圣的“砍牛祭丧”仪式中打铜鼓及猴鼓舞，都是因为“油锅” 组织自身所具有的社会功能而一直存在，且已成为民间传统，深深地潜移默化于白裤瑶的生产生活中。犹如根植于白裤瑶“油锅”组织内的“文化网络”，不但赋予这一文化网络以权威，同时也附着着族众的心理归属，集结着民族内聚力。白裤瑶“油锅”组织，即使在当代，仍以其草根力量丝丝络络的存在着，在保护和传递民族文化的同时，为传承与发展民族传统体育提供了更具有生命力的渠道。
参考文献：
［1］ 何星亮.图腾与中国文化［M］ .南京：江苏人民出版社，2008，1：199
［2］ ［美］ 戴维·波普诺，著.李强，等译.社会学［M］ .北京：中国人民大学出版社，2005.
［3］ 杨昌乌国.民族村落文化：一个“自组织”的综合系统［J］ .中南民族学院学报（哲学社会科学版），1992（6）：69-72
［4］ 黄兴球.论仫佬族“冬”的宗法关系及其性质［J］ .广西民族学院学报（哲学社会版），1995（3）：36-40
［5］ 玉时阶.瑶族文化变迁［M］ .北京：民族出版社，2005，12：118
［6］ ［美］ 罗伯特·F.墨菲，著.王卓君，吕遒西基，译.文化与社会人类学引论［M］ .北京：商务印书馆，1991：88
［7］ 王昭武.论大瑶寨的“油锅”组织［C］ .民族学研究第九辑，1990：129-140.
［8］ 朱炳祥等.宗族在村治中的地位周城白族村的田野观察［J］ .中南民族大学学报（人文社会科学版），2005（3）：5-9.
［9］ 李志清.乡土中国的仪式性少数民族体育［M］ .北京：中国社会科学出版社，2008，11：8.
［10］ 张萍，等.少数民族传统社会组织与发展村寨传统体育的关系［J］ .体育与科学，2012，1：31-34.
［11］ 瑶族简史转载中国科学院民族研究所广西少数民族社会历史调查组编：《瑶族过山牒文汇编》，1964：20，34.
［12］ 瑶族简史转载宋·周去非：《岭外代答》卷六《器用门》”药箭”条.
［13］ 玉时阶.白裤瑶社会［M］ .桂林：广西师范大学出版社，1989：31-33.
［14］ 徐金文，等.南丹白裤瑶民俗与风情［M］ .北京：中国民族博物馆编印，2008，10：83-85.
［15］ 王柏中.八桂田野［M］ .北京：民族出版社，2004：28-29.
［16］ 玉时阶.广西南丹县白裤瑶丧葬制度研究［J］ .广西民族学院学报（哲学社会科学版）1985，2：66-72.
［17］ 刘莉.白裤瑶铜鼓文化的传承与保护研究——以广西南丹县里湖瑶族乡怀里村为例［D］ .2006：2.
