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艺术审美的本质范文1
关键词：美术教育；审美教育；美的本质；审美关系；重要性
0前言
审美教育即帮助学生塑造正确的审美观，培养感受美、欣赏美、创造美能力的教育，是一种标准化的美学情感教育，以时代和阶级的审美观念为标准，以实现人的全面发展为宗旨。美术教育是我国素质教育的重要组成内容，其中审美教育是美术教育的本质属性和核心内容，因为审美教育是一种感性和理性结合的教育，既传播知识，又对人的创新能力和思维培养起促进作用，审美教育为人的个性发展和创造力提供了训练的平台。审美教育作为美术教育的本质，其重要作用的实现同样影响着美术教育形式的发展和创新。本文将从美的本质出发，探讨美术教育和审美教育的关系，最后给出几点有关审美教育如何更好借助美术教育的载体实现其本质价值。
1美的本质及美术教育的内涵
1.1美的本质
我们经常将一句话挂在嘴边：“生活中不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛。”诚然，生活中处处充满美，但真正的美是什么，又有几人能说清楚呢？罗丹曾说过：“美对于我们的眼睛来说，不是缺少存在，而是缺少发现。”笔者对美的理解是：美是有着自身规律与社会实践和谐统一的理想存在。美的本质是天人合一的和谐自由的理想关系，它有一定的功利性，但是它更倾向于传达真善美的思想，它有明显的社会性、客观性、形象性、自由性、独特性，是需要人们以不同的视角阐述出来的。
1.2美术教育的内涵
美术教育是审美和教育的统一，美术教育借助自然美、社会美、艺术美来培养人正确的审美观、艺术情操和创造美的能力，以审美来教育人。美术教育不同于德智体的教育方式，它需要参与艺术活动来提升人的气质，改善人的精神风貌，使人的身心和谐发展。美术教育的本质问题是审美能力的培养问题，在一系列美术社会活动中，培养创造美的能力。
2美术教育的目的
人类作为一群有意识的情感动物，我们的生命活动都是有目的。但是人无完人，追求完美的人既有物质生活又有精神生活，他们有极强的生活能力又懂得享受生活和娱乐，人与人之间的关系和睦、协调，这是中国传统“和”文化，也是中国特有的审美的作用。美术教育的目的是去鼓励人们追求美、欣赏美、创造美，感受生活的善意和希望。美术教育作为一种爱的教育，让学生学会自爱和爱他，爱祖国、爱社会、爱生活、爱和平，充满爱的情感体验让他们享受美的喜悦。美术教育的公平性，使得审美教育培养学生树立正确的审美观，形成美好的人格。正确的审美还能帮助规范人的言行，是人与人之间的交流更和谐、美好。
3美术教育审美本质是一种美学思想，属于理性范畴
将美术教育的审美本质定位在理性范畴，单纯地用思想性和精神性来诠释它，让它脱离物质性的艺术造型。美术本身是一种意识形态，是精神文明达到一定程度的产物，它与文学、哲学、宗教等文化形式相辅相成，共同构成上层建筑。美术的审美意识理论表明美术是一种美学思想，美术的艺术思维在上层建筑中与文学、哲学、宗教等相互吸收先进思想，艺术家的美术创作首先要形成一个内心现象，即各种审美意象的建构，然后再呈现在画纸上。美术的审美本质属性就是一种审美精神，在美学艺术中，审美精神一直指引着人们向积极、美好的方向前进。审美精神在现实中的表现就是弘扬真善美，给人们的精神世界以美的享受和感动，让人们拥有更高的艺术欣赏水平和艺术创造能力。
4如何在美术教育中加强审美教育
4.1提高教师审美水平，将审美教育贯穿到美术教学中
美术教育中起主导作用的是教师，教师自身的审美水平和教育观念关乎教学质量。美术教育是一种与时代密切联系的感性教育和人格教育，它是知识和道德的融合体，包含着现代先进的教育理念——以人为本。如果教师的教育理念没有与时俱进、审美素质匮乏落后，教学活动自然就失去了生机，无法实现美育的教学目标。所以，教师要将美育本体化，提升发现美、创造美的能力，提高自己的审美情趣，提高课堂的艺术层次，每节课都让学生感受艺术的熏陶、美学的净化。
4.2发挥美术课的课程特点进行审美教育
写生、临摹、速写、工艺创作是美术课的课程特色，通过线条、色彩、明暗、轮廓的训练，让学生掌握形式美的要素特点，培养他们的想象力和创造力。在美术课堂上，除了要教会学生必要的美术理论知识和技巧、美术思维和创造力，让他们感受到生活和美术的紧密相连，精神食粮对人的给养；最重要的是要提高学生的美术素养和美学品质，让学生懂得创造美、与他人分享美。美术教学中，教师要充分发挥主导作用，引导学生思考，激发学生实际操作，调动他们的主观能动性，让专业的美术知识在学校社团展板、班级黑板报、学报上得以展现和运用。
4.3丰富美术活动，增强学生美感体验
美术教育不同于德智体教育，需要学生在感受到美后，主动接受教育，因此在美术教育活动中，必须组织丰富有趣的活动，学生以饱满的热情投入活动中，收获实践带来的美感体验。学校中各种兴趣活动和校外的社会活动，让每一个学生在参与中，放飞自我，满足他们的爱美之心和表现欲，让他们在轻松地活动中升华情感、完善人格。
5结语
素质教育中美育的地位越来越突出，美育的本质审美教育就是要在美术教学的过程中将美的种子传播给人们，使人人都有发现美的机会和创造美的能力。鉴于美术教育的特殊性，美术教学时需要调动学生主动学习的积极性，让学生在轻松的环境中去感受美、欣赏美、创造美，提升审美水平，逐渐成为文化素质和审美素质兼备的社会主义建设者。
参考文献：
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艺术审美的本质范文2
事物美的问题与时代越来越密切，都需要美的理论来指导。社会进步，艺术工艺创造离不开美学基本理论的指导，所以有必要来认真确定一下。研究美的核心问题要参考大量的美学理论，不能只是主观臆造。本文综合了许多理论研究的共同点，再追其根本，概括出新的理论：美是人的本质的能动表现和感受与自然和社会的艺术性和谐。
美的本质特性属于人的本质一部分，人的本质属性包含了认识并改造自然和社会的能力的总和，体现了人类社会生活的进步一致性，这一点是共识的。笛卡儿的哲学思想为近代思想奠定基础，他力图从主客体的认识关系来把握美，强调了人的本质能动性。海德格尔认为，美和艺术的本性与真理和存在相关，这样就从哲学的角度来确定了美的社会本质一致性。马克思也作了归结，“于是美的规律就是人的规律，即有意识的生命活动。”不管是有无唯心的成分，都承认了人的本质能动要素。
普遍的美学研究都讲到人的问题，但却在本质上漏掉了这基本问题，所以美的核心离不了人的本质问题。但是如果只讲人的本质，这个外延范围太大，要用最恰当的界线来确定，那就是艺术这个根本特性。
研究美，是要指导美的认识和艺术创作，为了美的社会生活服务。认识美的本质问题，不能只在美的概念上兜圈子，只在知觉和感性上猜测。要把眼光放得远一些，把美的问题放大和延伸，就可以看到，美的发展趋向和形式表现就是社会性的艺术创造的展示。美的感受是人的社会艺术历史创造在人本体发展中的烙印，因为存在决定意识。动物的感受情发与美的欣赏无缘，因为是与艺术创造无缘。美感可通过人的表情体现出来，人的感受好像是决定性权威的，其实这是客观事物在人的情感上的反应。所以美不仅是客观的，也具有主观性，不仅呈现在成果中，也表现在创造过程中。形式美一直是西方美学史与艺术哲学中极其关注的问题，黑格尔认为，美是理念的感性显现，那么理念作为内容，则感性显现就属于形式，这就强调了艺术美。马克思则在生产劳动中来规定美与艺术。美的起源是人们在享受劳动成果的兴奋中产生的表达冲动和感受，这种感受需要一定的好的形式表达出来，一方面用于自己的感觉欣赏，再就是用形式传达给别人，这就是美的自我欣赏和互动欣赏，是艺术成果和精神感受的互动。不管是具有什么水平，在表达中，人们总是寻求更巧妙恰当的好的方式，这就使其带有一定的艺术特性，这样才能与舒感和快乐的情趣一致，这就是客观存在与主观感受的相容一致性。人的艺术感觉和思维表现在感性知觉和艺术形式有不同阶段，生动形象的展示也是艺术的表现。自人类社会生产分工形成以后，专门的艺术也随之产生。艺术的感染会随时融进人们的感觉和意识中，当外在事物引起情感的变化时，艺术的潜意识感受会表现出来，尽管是不由自主地反映，人们还是有了欣赏评价和表达的艺术要求，产生了艺术美感的享受。所以美的艺术性不是艺术家的专属。美的感受可通过人的表情体现出来，喜怒哀乐是人之常情，在交流中，人的表情的可感性传寄了美感的信息，这种表情可以被学习和模仿，使感情的表达成为形式，这种形式是以艺术手法来进行的，所以艺术形式是表现美和创造美的工具。艺术性是人的本质优化表现，其感受和能动性趋向和谐关系的高级境地。
美学的研究是从哲学的角度来开发的，但到了一些美学家手里，美及本质就被掂成了个伪命题，美不存在了，这是社会各方面都不会接受的，社会需要美，人们需要美的思想指导，理性需要美的轨迹，所以各种美的研究都要再回来通过哲理的检验。
物质和精神的问题是哲学的基本问题。存在决定意识，事物的相适应性决定了美的感受如何，人的美感意识发展成审美感受，又确定了事物美的特性，进而创造事物的美，这就是存在与意识相辅相成的和谐一致关系，这样使和谐说法有了根据。
美感起源与人的社会劳动生活，这与人的本质能动性是一致的。当人们所作用的客观对象呈现了相适宜的状况时，心理有了一系列愉悦感受，美的感受产生。待社会文明的萌芽成长之后，人们有了抽象的审美经验，这种经验随着文明的发展不断的高级化，并不断印记在产品对象上。审美离不开审美对象，人们把审美经验与事物结合起来感到了美的特征，从而认识到美的事物，美具有了实际意义。但美的事物是多元性的，人们感受到的美只是其中和谐一致的抽象特性，所以具体的事物并不等于美，美的本质也不是审美对象。美不仅是优美，美学也不只是审美价值的探讨，而是有着广泛的意义。美感有着强烈的心理和生理特征，人们在适应或接受了客观的和谐一致条件时产生了美感，离开了具体的事物，或事物没有与人精神感受的和谐一致关系都不会产生美，人们首先要适应客观及其规律才能存在，所以客观的影响是第一位的，人的能动反作用是有条件性的。确定了美的特性，就必然有了本质的探讨。
主观感受说法以人的感觉审受为核心，忽视了客观刺激的原始作用，这同意识决定存在的观念一样，违背了唯物哲学的思想。实践美论把美与事物等同起来，就搞混了存在和意识的关系，不符合意识的反作用原理。
由于美的问题非常复杂，只在本圈里难以确定，除了以认知科学的方法来认定之外，还必须与实践检验相结合来进行。社会实践是检验的根本标准，总体理论检测是先行标准，
美的定义首先要经过语法的检验，把定义放在不同的语言环境里，看能否讲得通，专业词语应保持本来意义，但在中国的社会里也要适应汉语的活用和发展原则。
逻辑学是研究思维、思维的规定和规律的科学，有演绎论证和归纳论证。思维本身构成使得理念成为逻辑的理念的普遍规定性或要素，理论探讨离不开逻辑分析。
美是人的本质属性能动表现和感受与自然和社会的艺术性和谐：人类的理想、进步、创造是本质的特性，所以是美的；人的表现和感受与客观相一致，就会呈现和谐，所以也是美的。这些充足条件连在一起，就结成充足必然条件，可以定义。
“美是伪命题而只有美感存在”：没有相互和协的美的现象哪来美的感受，这是违背了矛盾律，不成立。
“美就是美的事物”：没有什么叫作美，与美的事物不一致，违背了同一律。
“美感的本质是在非功利状态下经由对事物外在形式的认知而产生愉悦性情感体验”：艺术表现的内在意义也能引起美感，悲剧引起的激愤共鸣也会产生美感，理念不周延，属以偏代全。
“美学就是关于审美意义的科学”：不研究美及艺术美的实践问题，美学没有了理想的价值。属概念有误。
概念的美是抽象的，也同与本质的美，这是遵循了思维逻辑的规律。
在解释美的本质时常与自然属性结合起来，但人与自然的和谐可以表现在很多方面，只有艺术的趋向关系才能确定其美位置，这样就与生理和思想的感受区分开来。人的感情在初级阶段中，许多感觉是纠合在一起的，美感与其他感受有时是相容的，并可相互影响，相互转化，但发展趋势不同。这里有一个确定状态和朦胧感受不同的问题，虽然没有标准的界限，但欣赏的思维方式和艺术性的感受表现是确定性的标志。单纯的生理舒畅兴奋只引起机体的新的平衡调节，生理享受有益于身体健康，其直接反映的是可行与不可行的感觉。单纯的理论只能表述其客观属性，反映存在，从理念上使人们认识事物的本质，事情的原委，发展的过程，讲的是怎么回事。而美却有着鲜明的艺术特征，从事物表现如何，引起人们的感受怎样，怎么用好的形式去表达，表现了事物怎么样。心灵美和精神美都要艺术形式表达，当用艺术形式表达事物和思想时，美好的亮点就给以升华，美的感受也充实其中。如果失去艺术性，干瘪的说教会显得空洞。美的感觉用表情和动作艺术表达，语言表达的美是用修辞技巧和意境的设置来完成，工艺美用技术手段表现出来。这都是艺术的发挥在起作用，这样的认识在心理学中可以得到更深刻的理解。
人的本质在于能动性劳动创造，美的感受在社会生活中发展成为艺术感受，没有艺术形式的感受和表达作为寄托，美就无法存在。艺术有文化和工艺多种形式，形式为具体研究创造了条件，艺术成果又影响了美的感受，人类在漫长的社会生活中已经容身于艺术的熏陶，感情的表达会自然带有艺术的特色。不管是什么样的感受，只有趋向艺术发展的感受才能成为美感享受。美不等于艺术。艺术是人们在对待自然和社会时运用的方式，有具体的形式，可运用不同的材料，是关于怎样认识、表现、创造的问题。艺术的范围很广，像音乐是听觉的艺术，逻辑学是思维的艺术，语法是语言的艺术等。
美的内容包含了自然和社会的各个方面，当人们能动地认识并作用于这些事物时，使一定事物和行为带有艺术的特性，美的特性就显示出来。艺术需要技术和材料各方面的使用，艺术表现社会生活，但是没有美的内容，艺术就失去了价值；美的内含体现了客观的本质属性，如果没有艺术的表现，客观的本质属性只是客观的陈述。有了艺术的表现，事物的美就更加突出。二者是相互推动和相互服务的。美就是内容和形式的统一。
美学是在哲学研究的基础上发展起来的，所以美的定义要依据哲理的分析。美感起源于社会的劳动生活，只有当事物的表现和反映有了与人相适宜的时候，人们才能有了心理的一系列反映，就有了美的意识感受，并将这种意识感受与事物联系起来，使特定的事物有了美的印象，这就是美的事物。这种印象不只是美的感受，也是意识的反应。但美的事物是多元性的，人们感受的只是其中的和谐一致的特性，就是具体事物的美，所以美并不是事物，只是事物与人和谐一致的反应，表现为事物一定的特性，这样又具有抽象的事物性，具有实际意义，可以定义，有其本质特征，这就符合了唯物的物质与精神的认识，也符合了对立统一的观点。美感有强烈的心理和生理特征，有条件性，离开了具体的事物，或事物没有与人和谐一致的关系都不会产生美。机械唯物观的实践美论美当作事物，认定事物和美是一回事；唯心的主观美论把美只当作精神反映，只在心理感应上寻找美的根源，都走向偏激，必然导引出错误的结论。
美的艺术性普遍地反映在美学理论中，但在本质论述中却很少被提及到。
艺术是在享受和寻求劳动生活成果的美感基础上发展起来的，所以艺术与美的问题最密切，美的寻求必然发展艺术，艺术的开拓离不开美的理念指导。艺术美以典型化的手法将事物的和谐性加入到作品中，使之区别于生活中的原始美，具有理想的趋向。与艺术相关的能动表现和欣赏的感受都强调了抽象的艺术性，与生活的审美角度有异，这也就是艺术性区别了美感与的不同。
艺术创造离不开生活，也离不开现实的客观条件。设计舞蹈动作，谱写音乐曲调，看来都是创造者的主观臆想，但实际上是在适应具体环境条件下进行的。艺术性手法必须与人的生理条件相和谐，与理想一致，与自然相顺，与社会相融，能达成与欣赏者感受的共鸣，这才能创造出艺术的美。如果只有美的服饰，人的动作不和调；讲着华丽的词语，做出不雅的行为，这些都不会是美的。艺术形象就要这样的和谐关系，一个林妹妹，胖了不行，俗了不行，要幽雅，有气质，都是自然和社会一致关系的人本反应。美学的着重点实际上就是艺术的理想和协的美。
喜剧多表现了理想性的艺术性和谐，通过各种褒贬的艺术手法运用，使人们在风趣地欣赏中享受胜利的快乐。
悲剧突出了斗争性的和谐，在矛盾冲突中激愤人们的感情，造成追求新生活理想的共鸣。
艺术表现中的崇高是典型的理想美，这种艺术性的和谐，是人们对理想社会和人的本质高级进化的感情寄托。
美的艺术发展规律呈现继进跳跃式，在历史的熏陶下，社会突变和科学激进都对艺术美的创造有很大影响，这就符合了与社会一致的和谐性。
“美”字的原始创造是象形，示意舞蹈者带有羊角，身着羽翎，这就是艺术的装饰。古人在正规的场合如此舞蹈，把美提到较高的位置，表现了人的主观能动性的艺术发挥和理想的伸展。
艺术的理想创造要有美学理论的指导，一般的艺术发展是依据审美经验进行的，但在高速发展的社会中，经验便出现不足，又由于美学理论的缺陷，艺术创造没有得到更充分的发挥，所以有必要反思一下。
美的艺术性和一般讲的艺术性有区别，不只是表现能动性，而是具有一定的美感欣赏特色。伽达默尔把美学作为解释学的组成部分，坚持艺术阐释的多元性与无限性，这样就把艺术进行分类对待。杜夫海纳认为：意义内在于形式，审美中并非所有的形式都是美的，“审美形式只有引起想象力和理解力自由活动时才是美的。”美的感受必须是主体和客体相容统一，美就是主体感受和相适应的客观存在有机的结合。人们在能动的改造自然和社会时，常常面对着艰辛和痛苦。当还是处在这种艰辛痛苦时，当事者很难有审美的感受，尽管在操作着艺术工艺的流程，有着奋斗目标，人的主观意识决定了美的感受。作为“美学之父”的鲍姆嘉通把美学规定为感性学，卡西尔、苏珊•朗格认为艺术是情感的符号，都是审美感受的认识。当审视着行为成果时，人们有了审美的关系，美的艺术性才体现出来。所以美离不开审美关系，美的定义也离不开审美欣赏认识。综观美的分析，人们认识的美实际上就是主观感受和客观相适宜的和谐统一。
美学著作基本理论都有大幅度地谈论艺术审美的问题，但在基本定义上却漏掉了美感欣赏和表现的问题，这确是一个缺陷。自从柏拉图发出迷惑的呼唤后，名家都从不同方面做了一定的回答。至此，综合吸纳后，本质问题可以得到较清晰的结论。
讲到了美，必然地联系到了丑。没有丑的定义，就不能恰当地定义美。普遍的美学理论都在回避丑问题，因为这对于苦心经营的理论难于融合。作为反意，认清了丑，才能衬托出美。
反其意，丑就是人的非本质的反向艺术性的欣赏感受和表现。丑的行径不能促进人的进步趋势。丑也具有艺术性，这使之与恶有了特性的区别，也使之增加了假象表现的内容。丑的问题是复杂的问题，从感情上是人们反感的事物，在理性上是破坏社会和谐进步的东西，是被人们否定的东西。丑与美相反，但也具有艺术的生理特性和社会特性。人的生理上丑陋是发育不足的表现，机体损伤也会如此，这是必然的缺陷。但人在精神上可以进行弥补，对社会的作用上可以表现其美。社会特性的丑是人为的制造。进行着有损社会的行为，又要用好的方式来掩盖，像公益和商品的假像宣传，搞欺诈行为，这就是丑行。不同于直接的恶态暴力，丑具有一定的欺骗性，尽管会被人们蔑视，但还可蒙骗一些人。还有一方面，就是艺术方式运用得不恰当，也会把好的事情搞砸，就是说出了丑。
艺术表现中的丑并没有失去原有的特性，只是在被鞭笞和艺术性处理中出现了新的平衡落差，丑行失去了力量，变得更不协调，人们享受的是轻松和谐的艺术性感觉。
美与丑的认识与人的社会关系和意识有关。在一定社会历史条件下和一定的人群中，有着基本的道德思想标准，对丑的确定性是绝对的。但在不同条件下，对丑的确定会不同，文物以人情而定。在内容和形式方面有复杂关系。形象的丑与思想的美会有交错关系，感性形象和理性认识有其不同。在不断认识中感情也会发生变化。具体和抽象的不同。单体的现实用处和共性的价值不同。用通俗的话解释美和丑，那用好的方式来感受和表现好的事物就是美的。而用好的方式掩饰不好的，或好事被表现得不好就是丑的。如果混帐的脸都不要了，那就是可恶。艺术作品中的丑与生活中的丑有相同的性质，并不是因为艺术性将丑变成了美，而是作品抽象典型化的手段显示出了美的艺术形式，使人们感到了艺术的美，使人们在胜利自豪的感受中否定丑的行径，其中的恶也随之化为丑的败迹，从而产生有美的效果。
确定了丑具有其艺术性，这样就会明白性的创造和欣赏是美的反向表现，暴力欣赏、低级趣味是丑的艺术反映，是应该批判和消除的。好的事情也要先用好的形式来表现。丑的艺术界限解决了心理感应论迷惑的问题，使人们明白注意到丑恶的东西会用艺术形式加以掩饰。认识丑的问题可确定正确的行为方式，识别艺术手段下的丑恶行径，加强社会的和谐生活。
基础美学的研究是从现实的审美关系出发，不只着重艺术的研究，还要结合社会生活的实践来完善美的认识，因为艺术来源于生活，但又不能放大社会的角度。美在生活中常以好的概念被认识，较少审美的特定意义。人们常谈论着人长得如何美，打扮怎样，论及景物风情，实际上这都是人与自然和社会向融洽的表现，用了好的表达方式，却讲不出什么艺术性。生活中的丑被认定为坏，这是生活中的不和谐，因为在不同的环境中都有行为的限度，生活的和谐包括多方面，只求一方的和气实际上是不和谐。中国古代哲学讲究中庸之道，就是以此来解释美的和谐之本。
如果将有利于社会发展，相处和睦，有风度气魄，时尚进取，生活丰富等这些来认识人与自然和社会的关系，自然就会感到美的所在。人们的行为举止，思想感情，都要与现实的环境相适应，正确处理社会矛盾和生产矛盾，有和谐的理想，就有稳步的前进，社会创造了美的使者，明星照亮了生活，在艺术的光辉下人们享受到了美，并充实着自己，这就是社会生活的艺术性和谐。
认识了美的本质，就可以正确地指导美学理论和艺术创造。如何表现人的美，如何创造艺术美的风格，都要展示人的能动本质特性，创造出和谐与人的社会生活的感人艺术作品，丰富繁荣的现实生活。
确定美的本质，要同其他的问题相区别，不能无限扩大，把很多好的东西都归之于美的范围，因为符合人类进步方面的事情太多，美的范围过大，容易引起认识上的错觉。也不能使之太小，否则会影响美的社会性审定和艺术的创造。现代美学出现了美感派和实践派的对立，主求审美理念的观点提出伪美和反美问题，力求美学的精华和正统，但却与客观和社会实际应用相脱节。提出各种实用美学的观点又在人的审美方面有所疏忽，缺少了人的本质要素。所以美学研究仍要坚持唯物辩证统一的思想，在不断认识美的实质上发展美学。
凡是艺术性创造和感受的事物都牵连着美的内容，特别是一系列——美的范畴，有各种表现形式，也是多方面的对立统一关系。
美首先是社会性和艺术性的统一。美的感受和欣赏对象都是社会的存在现象，离开了人的社会需要关系就无所谓艺术性的美，同时美的社会性是与人的进步的能动创造性相一致的，反人类进步的会成为丑。另一方面美离不开艺术性的感受和表现，没有好的方式就不会引发人的美感享受。
美是主体和客体的统一。客观存在是审美的对象，又是美的创造和理想的基础；审美活动以人的主体感受而起，由主观因素确定了客观审美对象，只有被审美评价的客观事物才有了审美价值。美是人的主观意识对客体的认识，带有人的主观色彩，但基础是依据客体的存在，虽然客观事物本身无所谓美，但只有符合人的社会生活需要相一致的事物才能产生美，反之就不会产生美，这是美的客观基础。只是以个体的主观意识来认识美而完全否定客观基础是错误的。美的感受因人而异，思想认识、素质修养、社会关系等等因素不同，会对客体反映出美的感受和表现不同，当美的事物一旦成为公认的现实，尽管有着感情的差异，个体自然要服从这个断定，这里艺术形式起着很的作用。当一个集体创造着一个艺术作品，尽管不同人各有其美的评价，但大家还是要根据美的统一标准来服从这个美的形式创造。当个体的感情有了波动，对公认的事物有时会反感，但反思回来仍能够给以肯定，这也是客观基础的问题。美的艺术性广延较大，客体首先适应于人的社会生活，社会群体反映客体的方式会有着较多的一致性，这样就加强了社会不同关系和不同时期的相连性。
美是情感和实体成果的统一。情感是美感的基础，当主客体处于和协一致时，引起审美的艺术感受，这种感受是具体的，进而促成了艺术形式的表达，促进了艺术产品的创造，有了美的具体成果，反过来又影响到美的情感享受。
美是感性形象和理性认识的统一。美是有感而发，通过艺术特性表现出来。有了艺术的形式，便可以进行理性的升华，事物的美就会得到明确的认识。所以可在艺术的理性研究中对美的认识进行开发，再产生对美的影响，指导进行美的创造。只有认识美的艺术性才能认识美的创造性。美的“感性显现说”淡化了艺术的特性，因此不好解释理性认识的问题。
美是具体和抽象的统一，客观事物融入人的社会生活，通过鲜明生动的表现使人的感觉和意识产生了反应，有了自身的评赏，美是具体可见的；通过艺术的抽象可以认识美的共性，找出其规律性，有了理性的升华，来指导艺术美的创造，并以此进行典型环境中的典型形象创造，美又是抽象的。
美与真和善是相连的统一。这三者相互补充，各自又有不同的内涵，也可以有不同程度的比例。美以真为现实基础，又可以在现实基础上进行再创造，但要有真的现实根据；美以艺术形式体现善的和谐性，其内含的好的内容具有善的本质，又可与丑的转换中增强矛盾起伏的艺术性，真和善加强了美的感受。应该强调的是，真、善、美都是好的部分，是相对独立又相互融合的关系，合在一起就是非常好了，所以不能相混代替，更不能用美代替好。只因为美具有很强的艺术感染性，所以显得格外突出。
美是绝对性和相对性的统一。美的认识是对客观现实的反应，在不同事物相互对比中有了相对的美，通过反面的对比，美的事物就会突出。绝对性是抽象的艺术概括和再创造，一定时期和范围内的美的共性就有其绝对性，取得共识的绝对的美延续下去成为美的经典。
美是具体和抽象的统一。美的感受是对客观具体事物的感应，情感因事因物而发，美是主客体具体的和谐反映，集中在各方面的一致关系上，一丝细微的变化，一点冲动的萌芽，都会产生美的火花。美是有感而发，离开了具体的感受，单凭主观认定，不会有美产生。另一方面，美的理念又是抽象的，人的思维和感受会将美的意识加以升华，使具有一定特性的事物被审定为美的事物，这些具有和谐一致关系的事物，不管是有无具体的感受，都会给与评价，当理念与具体相对应时，理性的美感认识出现，这就是审美。
审美是个体与群体的统一。个体具有各自不同的审美方式和艺术创造，有其自由性，但又受群体的约束。组合的共识统一了审美的方向，又影响了个体的发展。
美是意志和功利的统一。美是由个体思想感受而发，受其立场观点的影响，作用着行为和理想。但社会功能和利益关系又确定了其功利性的位置，激发了进行艺术创造的积极性，并作为一种动力导引着美的发展趋向。美的艺术发展就是这种统一的结果。
美是历史和现实生活的统一。社会劳动和丰富的生活创造了美，不同时代和不同生活环境的人在一定的社会中有各自的审美情感，但历史的影响会留存在人们的观念中，又起到不同的作用。在复杂的社会生活中人们在不断地创造着美的历史。
美是现实与理想的统一。现实是基础，由具体事物引发美的感想。理想的美是现实的发展和再创造，表现在艺术的创作中，显示出典型环境中的典型形象。如果理想的发展远离了现实的基础，就成了无稽之谈，如果没有理想的再创造，现实的美就会平淡无光。
美是公益性和功利性的统一。人人讲求美，尽管思想理念不尽一致，但都要求一定社会关系美的存在。由于美的创造带有艺术性，有劳动成本，可以带来效益，和生活利益相融合，所以美具有社会利益的双重性。
艺术审美的本质范文3
一、音乐艺术美的基础本质是形式美与内涵美的完美结合
音乐艺术美是音乐的形式美和内涵美的高度统一。音乐的形式由音乐的基本要素（材料）及其组织构成。而这些材料是人类在长期的生产劳动实践活动中，经过不断筛选，所发现的能引起人们审美感受的声音材料。这些声音材料有规律的组合运用形成了节奏、旋律、曲式、调式、和声、复调等音乐基本要素。音乐基本要素（材料）通过各种有序的组合方式组合起来 ，从而体现出音乐艺术独有的形式之美。在贝多芬的交响曲中，音乐形式美表现得十分突出。贝多芬《第六 （田园 ）交响曲》的第一乐章中，作曲家用很多连续的十六分音符来象征小溪的潺潺流水声。十六分音符节奏周而复始的规律给人一种整齐一律的律动性音乐美感。在这个基础上，贝多芬运用弦乐和木管乐器分别演奏清新动人、柔和优美的旋律，使音乐始终贯穿着一种流动的均衡之美。
音乐的形式并不是孤立于内涵之外的独立物，因为音乐基本要素能够与人类的审美心理相融合、相对应，它的本身就包含着情感等内容。例如：响亮的响度表示激动、狂欢、高兴、愤怒等等，轻柔的响度表示忧郁、优雅、温和、悲伤；大调表示愉快、优美、严肃等等，小调表示悲伤、紧张、厌恶；快的速度表示兴奋、激动不安、狂喜，慢速表示宁静、感伤、高贵、庄严；大三度表示愉快、增四度表示穷凶极恶、上行的 1-2-3-4-5（大调）表示一种奔放积极自信、下行的 5-4-3-2-1（小调）表示一种内向的痛苦情绪、沮丧、压抑、绝望等等。
音乐艺术美不仅表现在音乐音响美妙组合与变化中所构成的形式美，而且还同时表现在审美主体——作曲家、音乐表演者与听赏者赋予音乐并从音乐中体验到的精神内涵，这种内涵美也是音乐美不可缺少的组成部分，它与形式美共同构成了音乐美的基础本质。值得注意的是，音乐内涵美与音乐形式是不可分割的，音乐内涵美通过音乐形式展现出来。具体来说，音乐艺术内涵美又可分为崇高美、欢乐美、悲剧美等几种形态。音乐崇高美体现的是审美主体在气势宏大、格调高昂的审美客体面前所感受到的伟大的精神内涵，从而产生的强烈情感反应与审美愉悦。
二、音乐艺术美的核心本质是人类本质力量的自我确证
在人类的本质力量的自我确证中，对生命力和生活经验的确证成为音乐美的重要内容。苏珊 ·朗格曾说： “当你深入到艺术作品结构的研究之中时，你便会清楚地发现艺术结构与生命结构的相似之处正是由于这两种结构之间的相似性，才使得一幅画，一支歌或一首诗与一件普通的事物区别开来——它们看上去像一种生命的形式”。的确，音乐艺术中包含了对生命的自我确证：节奏是构成音乐美最基本的要素。节奏象征着生命，因为人的脉搏、呼吸等生命特征都是有节奏的。同时人的生命存在就是一个有机曲线，而音乐中的旋律线也是一种抽象的有机线条。音乐美通过音乐音响引发人们的想象，使审美者感受到了生命的存在，生命的秘密与生命的节奏，从而获得生命力的自我确证。贝多芬第五交响曲第一乐章有着跌宕起伏的节奏和扣人心弦的旋律，乐曲富有生命力的节奏和旋律构成了对顽强生命力的讴歌，乐曲每一个跳动的音符，每一条旋律，甚至每一件乐器的形象，都能在人身上找到自己恰到好处的位置。欣赏者在欣赏乐曲时联想到人的生命存在，感动于贝多芬对生命的刚毅、挑战、坚强和不屈服于命运的精神的同时，也产生了对人生的深思：生命是我们自己的，我们要勇于追求理想，勇于挑战命运欣赏者在获得对生命力自我确证的同时被人类的本质力量深深感动，审美愉悦油然而生。
音乐能够把不同类型的情感，如爱情、亲情表现得淋漓尽致，也能把人类的各种实践活动，如道德实践、劳动实践、认识活动等通过音乐音响以间接的方式表现得鲜明、生动而形象，肯定现实中美好的事物，并能激起自身多种美感情态，获得内心的和谐。贝多芬第六交响曲《田园》五个乐章都带有充满生活情趣的小标题，整部交响曲仿佛是一部田园生活的回忆录。绘声绘色的音乐使人从标题和音乐内容中极易获得生活经验的自我确证，使鉴赏者在鉴赏活动中想起自己以及人类生活，将自己的本质力量体现在审美客体 ---音乐作品之中，获得审美认同感与愉悦，精神达到高度自由的状态。
三、音乐艺术美的终极本质是反映社会生活的审美意识形态
马克思认为，艺术是社会“意识形态形式”之—。而音乐艺术作为意识形态中富于审美特性的种类，是人类所特有的一种精神存在。音乐美的终极本质便是反映社会生活的审美意识形态。音乐艺术是艺术家“按照美的规律”将自身对社会生活的体验以审美的自觉加以艺术创造而形成的结果，这是一种经过艺术家审美情感、审美想像的一系列音乐心理加工而形成的感性形象系统。音乐美的终极本质便体现在它对现实生活的审美反映之中。值得注意的是，音乐艺术美反映社会生活的审美意识形态的终极本质还具有以下三个特点：
首先，音乐艺术美反映社会生活的审美意识形态的终极本质具有普遍性。音乐艺术是以声音为物质材料，以特定的、活跃的、流动的乐音作为自己的表现手段，运用模拟、象征等手法将作曲家对现实世界的感受表达出来，从而作用于听赏者的听觉，使听赏者获得审美体验。音乐艺术用它掌握世界的专有方式，更集中、更理想地概括了现实的美，用独特的的手法去唤起每个人的意识或潜意识中深藏着的情感，因此更带普遍意义。反映社会生活的审美意识形态的音乐作品可以容易引起不同民族、不同时代人的情感共鸣、审美愉悦。
第二，音乐艺术美反映社会生活的审美意识形态的终极本质又具有独特性。音乐艺术美体现在艺术家对社会生活进行审美选择、审美加工和改造以表现自己的审美理想和审美情趣之中，是作曲家在生活的源泉中汲取养分，真实反映生活，并真诚表现对生活的感受的结果。而这种社会生活又是经过艺术家审美体验过的生活。艺术家在艺术创作时是根据自己独特感受和认识而进行的一种审美展示结果，其中总是渗透着作曲家的个性，因此作为一种反映社会生活的审美意识形态的音乐艺师，贝多芬与海顿、莫扎特的交响曲音乐创作有明显不同 ，贝多芬顽强坚韧、独立自主的思想意识使其交响音乐的英雄性、思想性、戏剧性区别于海顿的幽默、莫扎特的均称而显示出他的独特个性。贝多芬将古典时期交响曲推向了最高峰。
第三，由于音乐艺术美的终极本质是反映社会生活的审美意识形态，因此那些反映社会发展方向的、具有明显时代意义的、美好生活的音乐作品往往更能体现出音乐美。贝多芬生活在法国资产阶级革命和反对拿破仑的时代，他的第三交响曲以社会性和革命性为题材，展现了为自由而斗争的主题思想，深刻地表现了英雄为人类的美好未来而英勇献身，并以牺牲为代价而给人民带来了胜利和欢乐的崇高精神。音乐中争取自由、民主的主题是美的，因为它符合社会发展的规律，推动了社会的前进，是对正义、进步的积极肯定。因此其中所体现的音乐艺术美一直被人们所喜爱。
参考文献：
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艺术审美的本质范文4
关键词：审美泛化论;文艺学;文艺审美;日常生活审美化;文艺审美论
在当前的文艺理论研究中，“审美泛化论”无疑是一个热点问题，从学理上对其进行审视和考察，不仅有利于我们更好地把握它的理论内涵，而且能够以此为切入点，帮助我们反思文艺审美论研究中存在的现实问题，这对于当代文论的创新和发展不无裨益。
一
我们可以从三个层面来把握“审美泛化论”的主要观点。从第一个层面上讲，它主要是言说日常生活审美化与文艺审美的关系。首先，提出“审美”与文艺的紧密关系出现了破裂。“在今天，……审美似乎已不再专属于文学和艺术，审美性、文学性也不再是区别文学与非文学、艺术与非艺术的根本的或惟一的特征。”[1]其次，进一步强调审美不仅不再专属于文学、艺术，而且出现了从文艺向生活的位移，并渗透到大众日常生活的方方面面：“就文艺学专业而言，审美化的意义在于打破了艺术（审美）与日常生活的界限：审美活动已经超出所谓纯艺术/文学的范围而渗透到大众的日常生活中。占据大众文化生活中心的已经不是传统的经典文学艺术门类，而是一些新兴的泛审美/艺术现象，如广告、流行歌曲、时装、电视连续剧乃至环境设计、城市规划、居室装修等。”[2]可以看出，“审美泛化论”预设了一个理论前提：审美过去专属于文学、艺术。正是在这样的理论前提之下，它将当下的日常生活审美化看作是文艺审美向日常生活渗透的结果，实际上，也就将二者定位在了源与流关系上，文艺审美是源，日常生活审美化是流。这样一来，“审美泛化论”就巧妙地将日常生活审美化问题转化成了与文艺审美紧密关联的新审美问题，又以文艺审美为中介，将日常生活审美化问题与研究文艺审美的文艺学勾连在一起。
从第二个层面上讲，“审美泛化论”主要是探讨文艺学如何应对日常生活审美化问题。“文艺学应该正视审美泛化的事实，紧密关注日常生活中新出现的文化/艺术活动方式，及时地调整、拓宽自己的研究对象与研究方法。”[2]“结合中国的实际，创造性地建立中国的文化研究/文化批评范式，这样才能有效地解释当代文艺与文化活动的变化并对其深刻的社会原因作出分析。”[3]可见，“审美泛化论”认为，一是新时期以来以“审美”为基点的文艺学主导研究范式，难以应对生活中的泛审美现象；二是文艺学只有转型走向文化研究，才是解决问题的出路。这就呈现出一个问题：此论为什么会认为文艺学难以应对日常生活中的泛审美现象呢？
从第三个层面讲，“审美泛化论”揭示了文艺学为什么难以应对泛审美现象而需要转型的原因。原因之一是文艺学本身固有的立场。“其囿于经典文学、坚守艺术自律立场已经严重阻碍文艺学及时关注与回应当下日新月异的文艺/审美活动。”[2] 那么，文艺学“囿于经典文学、坚守艺术自律立场”具体又是指什么呢？其实，就是康德所倡导的“审美无功利性”的立场，就是文艺审美应该坚守的精神超越性。原因之二是日常生活审美化与文艺审美的本质差异。此论明确指出“日常生活审美化不仅意味着审美从精英化的文化趣味转向了传媒时代审美的民主化，而且也是审美内涵的根本转变。审美距离的消逝使其原有的震撼力逐渐被感观的刺激所替代，……这里，对‘审美’一词的运用重在对日常生活审美化所带来的界限的消逝以及生活空间的虚拟化进行描述，这时审美代表一种感知，在其内部并不存在审美与欲望、高级趣味与低级趣味的划分。”[4](P476) 在“审美泛化论”看来，既然，日常生活审美化与文艺审美之间存在根本的差异，那坚守文艺审美精神的文艺学主导范式，自然难以对前者进行有效地言说。
从以上三个层面来看，“审美泛化论”形成了这样的理论逻辑：通过自身的理论预设，建立起文艺审美与日常生活审美化之间的源流关系，从而将后者纳入文艺学的理论视域，但又认为文艺学难以有效地言说泛审美现象，所以需要转型走向文化研究。而这个理论逻辑的形成，得益于“审美泛化论”预设的逻辑起点:审美过去专属于文学、艺术。值得追问的是，在“日常生活审美化”出现之前，是不是审美就专属于文艺呢？是不是就不存在生活审美的问题呢？是不是文艺审美真的可以向日常生活渗透呢？
二
应该说，审美专属于文学、艺术的观念有其自身的理论渊源。在西方美学史上，康德的“审美无功利性”思想出现后，逐渐成为占主导地位的美学观念，而文学艺术因为自身的精神超越性，更在这种“审美无功利”思想的保护下，拉开了与生活审美的距离，甚至在很大程度上消解了生活美学应有的现实意义和理论意义。黑格尔就明确指出美学是“美的艺术的哲学”[5](p4)，把生活排除在审美之外。19世纪的唯美主义思潮认为不是艺术摹仿自然（生活），而是自然（生活）摹仿艺术，并强调艺术是无功利的，它唯一目的就是审美。这些理论观念都会直接或间接地影响到当代文艺学的理论建构，那么，审美泛化论对审美专属性的理论预设就不难理解了。
但是，毕竟以文艺审美来遮蔽生活审美的观念仅仅是一种价值判断，事实上，生活审美的问题从来都没有消失过。从审美的发生、发展过程来看，审美最早孕育于原始人实用化的生活行为，也就是说，审美从一开始就是日常生活的一个组成部分。只是随着文学艺术的诞生，“审美”出现了分化和增殖，审美性逐渐成为了文艺的本质特性，但是文艺审美的出现只能说明审美领域的拓展和审美样态的增加，并不能说明文艺审美就取代了生活审美，这是两个有着质的差别的问题。而且在理论观念上，倡导生活美学的思想也是时时闪现。车尔尼雪夫斯基就提出了著名的“美是生活”的命题，为生活美学的演进贡献了理论智慧；实用主义美学家杜威更是叫响“艺术即经验”的口号，要求“恢复审美经验与生活的正常过程间的连续性”[6](P9)。而在国内的当代美学领域，对艺术美和生活美的分类研究，其实早已是基本而普通的美学问题。权威的美学教材《美学基本原理》，将美主要划分为现实美和艺术美，而现实美又包括社会美和自然美。这一划分已经得到美学研究者的普遍认同，而成为了一个美学常识。从这个意义上讲，艺术中有审美，而生活也有审美，确是不需要再争辩的问题。而且更进一步说，“美的最基本、最重要的领域存在于人的现实生活之中，没有现实美，也就没有艺术美。”[7](P106) 总之，从审美发生、发展的事实和理论观念对生活审美的倡导来看，审美不是专属于文学、艺术的。生活审美不仅存在，而且是早于文艺审美并具有独立审美价值的审美形态，甚至从某种意义上说，文艺审美还是以生活审美为基础和源泉发展起来的。
也许，会有人辩解：即使审美专属于文艺的说法不能成立，那也不能连带否定文艺审美向日常生活渗透的可能性。对此，我们可以从生活审美与文艺审美的区别上作进一步的探讨。从审美的性质看，生活审美是依附性和功利性的审美，服从和服务于社会实践活动和生活的功利性诉求，从某种意义上讲，生活审美是一定历史条件下社会生活的某种存在表征和外在形式，生活本身的需要才是其实质和内容。因为生活审美紧密关联着现实的社会实践活动，所以能够在一定程度上，实现人们对生活实践水平与物化成果的认同和满足，只不过这种认同和满足可能包含着一定的物欲诉求。与生活审美相比，文艺审美是具有独立性、自足性的精神性审美，它的审美性不仅更集中、更典型、更纯粹，而且表现出对社会实践、社会功利和具体社会历史条件的疏离与超越。文艺审美通过对现实和历史生活的诗意创造，形成对人的精神世界的审美感召，能够激发出异于生活感受的主体审美情感和审美想象，使人达到精神的自由状态，而精神的自由调和了感性与理性的失衡，得以促进人性的完善与和谐。既然，生活审美与文艺审美存在这么明显的差异，难以通约混合，那么，“审美泛化论”关于文艺审美向日常生活渗透的说法岂不让人费解？
当然，具体到日常生活审美化问题，我们还应该注意其生成的当下特殊性。首先，不能像某些学者那样，不顾其出现的社会背景，简单地认为日常生活审美化问题古已有之，而忽视之甚至否定之。其次，应该进一步追问的是，在消费主义文化语境中生成的日常生活审美化，到底是生活审美的当下表征还是文艺审美的生活化拓展呢？其实，日常生活审美化的种种表征，像广告、时装、环境设计、居室装修等，主要是通过抢眼夺目的外在形式作用于人的视听，以诱惑人陷入对其所代表的物的迷恋，所以有学者认为“这种泛审美意识，……包涵着自我意识的丧失和审美理想的落空，因此，它实现为一种伪审美精神—审美活动失去了超越力量，沦为纯粹形象的物化追求。”[8]其实，西方研究日常生活审美化问题的代表人物迈克?费瑟斯通先生就曾明确指出，它“意味着一种欲望的美学，意味着感受和即时体验”[9](P101)。看来，当下的日常生活审美化是与消费主义相关联的物化审美，仍然属于生活审美的范畴，是生活审美的一种时代表征，并且，由于它可能更多地将人引向对物欲的追求，而在一定程度上扩大了生活审美的负面效应，呈现出与文艺审美明显相悖的价值诉求。
其实，“审美泛化论”已经认识到文艺审美与日常生活审美化的差异，在这种状况下，如果它意图证实，日常生活审美化是文艺审美向生活渗透的结果，甚至打破了文艺（审美）与生活的界限，那就必须解决三个问题：一是文艺审美如何向日常生活渗透并形成日常生活的审美化？二是日常生活审美化又如何异变出与文艺审美相悖的价值诉求？三是既然文艺审美作用于人的精神解放，而日常生活审美化会引发人的物欲诉求，二者可谓是界限分明，那后者到底打破了哪个界限？又是怎样打破的呢？但是，“审美泛化论”并没有对这三个重要的问题作出回答，这又如何能够让人信服呢？看来，“审美泛化论”是在缺乏必要的学理根据的状况下，勉强把日常生活审美化问题与文艺学勾连在一起，将本应归属于美学和文化学的日常生活审美化问题，转变为一个当代文艺学的前沿话题，使其成为了颠覆文艺学主导范式和解构文学定义的导火索，并抓住文艺学难以解释前者的理论困窘，构设了它的学科危机，推出了文化研究，这无疑具有难以调和的矛盾性。虽然“审美泛化论”存在明显的理论悖结，但它在学界出场后，得到了许多积极的回应和认同，“审美泛化”一说，对当下的文艺学研究确实产生了强大的冲击，这种冲击的背后，难道不存在文论研究需要重视的问题吗？是不是这些问题的存在，在某种程度上造成了“审美泛化论”的悖结呢？
三
新时期之初，“审美”在反拨“工具论”和“从属论”的背景中重返文学自身，自此，文艺审美论就一直显示出蓬勃有力的发展态势，“审美特性论”、“审美反映论”、“审美活动论”、“审美意识形态论”、“审美形式论”等等的先后出现，不仅说明了审美论在新时期文论中占据着至关重要的地位，而且显示了自身丰富多样、立体建构的发展格局。但是在这个过程中，也暴露出一些不容忽视的问题，正是因为这些问题的存在，才在客观上为“审美泛化论”的出现创造了契机。
一是“审美”内涵的漂浮不定。在不同的理论背景中生成的“文艺审美论”，其各自的逻辑起点、理论资源、言说方式等是不同的，呈现出较为明显的理论差异。甚至在各个具体的理论观念内部，也存在激烈的论争，同一概念具有多种不同的理解，比如审美意识形态论，就有“审美加意识形态”、“审美意识的形态”等不同的阐释，而且就是“审美加意识形态”这一说法，对于是以审美为主还是以意识形态为主，以及如何理解二者的结合又有不同。这一方面说明“审美”和“文艺审美”的概念，在实际的运用过程中表现出了自身的理论活力和理论张力，而另一方面也说明大家对“什么是审美”、“怎样理解文艺审美”这些基本而又重要的问题，并没有达成理论共识。著名文艺理论家王元骧先生就曾明确指出：“‘审美’是当今美学界和文艺理论界使用频率很高的一个概念，但是到底什么是‘审美’？它的具体涵义和要达到的目的是什么？迄今人言言殊。”[10] 李志宏教授也提出了类似的观点：“新时期的文学理论研究有个很有意思的现象，即，虽然人们普遍认为文学的本性是审美，经常在谈论着审美性，但对于审美性的内涵并没有进行过深入的探讨，人们甚至没有想到过要对审美性的内涵加以清晰而具体的说明和界定”[11](p9) 。可以说，新时期文论的一个重要贡献就是为文艺重新找回“审美”这个确证自身价值的本体存在，但是这个贡献中却隐藏着一个缺陷，那就是对“审美”自身的价值定点的寻找，没有得到足够的重视。“审美”和“文艺审美”的涵义就在众说纷纭中，变得模糊不清、漂浮不定甚至混乱驳杂。这种意义上的“审美”只是一个漂移的能指，处于无根的状态。
二是“审美本质主义”的存在。应该说，把“审美”看作文艺的基本特性，认为“审美性”是文艺区别于其他事物的本质属性，都不为过。但“审美本质主义”是将“审美”绝对化，把审美看作文艺的唯一、根本和恒定的特征，甚至不由分说地将审美与文艺捆绑在一起，将文艺与审美等同为一，认为文艺就是审美，审美就是文艺。正如有学者所谈到的那样：“新时期以来理论界重视对文艺审美特性的研究，确有对以往极端政治化文艺观进行反拨的意义。但与此同时，也出现了把文艺的本质归结为审美，把审美等同于文艺，进而否定文艺意识形态本性的极端审美化的理论倾向。”[12]按照这种理论观念，如果要解释文艺，必须经由审美这个进口，如果脱离了审美，似乎就脱离了文艺；这也就意味着，无论是哪种话语形态，只要是被称为文艺理论，都必须以“审美”为建构话语体系的出发点和归结点。
因为，文艺的审美本性到底如何理解，仍然还是一个悬而未决的问题，所以，要坚守“审美”本质却又不知“审美”为何，这本身就带有悖谬性，而审美本质主义的存在，进一步把这种悖谬推向了极端。那么，在审美本质主义影响之下，展开的关于文艺本质的言说，就会出现以文艺的“审美性”来溶解文艺的政治倾向性、意识形态性和历史文化性的情况，这不仅模糊甚至扭曲了“审美”本身的价值内涵，而且其他问题也会在“审美”的溶解中，失去独立的理论身份而显得晦暗不明。更有甚者，涉及到与审美和文艺本质无关的问题，也难以放弃对“审美”的借用，索性都放进“审美”的箩筐里，以“审美”的名义来进行言说。这样一来，“审美”的内涵和外延就被无限地放大，而失去应有的理论效力，这种意义上的“审美”，徒有“审美”之名，而无“审美”之实。以上问题的现实存在，为文艺审美论的发展留下了可以攻讦的软肋，而在当下，各种都打着“审美”旗号的伪审美观，而正是利用这个软肋，而混杂在文艺审美论的阵营中，使文艺审美问题显得更加复杂纠结。
“审美泛化论”的出场，与上述两大问题有着明显的关联，这可以从三个问题入手来进行论析。第一个问题：“审美泛化论”设置了一个怎样的逻辑起点？它的逻辑起点是审美专属于文学、艺术，整个的理论逻辑正是在这个基础上展开的，而这个的观念恰恰是“审美本质主义”的典型表现。可见，“审美泛化论”对文艺学主导范式的批判，虽然带有反本质主义的理论色彩，但它其实是在本质主义立场上展开的反本质主义言说。这不仅暴露了自身的理论悖结，而且反映出当下文艺学研究的真正危机，并不在于难以应对泛审美现象，而是在于难以克服根深蒂固的本质主义思维方式，从这个意义上讲，文艺学的生机和出路，在于如何彻底摆脱形形的本质主义的束缚，而走向科学化的研究之路。
第二个问题：“审美泛化论”为什么需要建立起日常生活审美化与文艺学之间的关联？从“审美泛化论”的理论目的来看，它不仅是要推介文化研究，更关键的是，要在文艺学学科反思和重构的背景中，彰显文化研究的意义。而它要反思的文艺学主导范式是以“审美”为支柱的，故而，抓住了“审美”，也就抓住了新时期文论研究的主脉，而“审美本质主义”对文艺审美性的偏执固守，又进一步强化了“审美”在文论话语中的核心地位。所以，以“审美”为切入点进入文论研究，就会使自身的理论言说显得更有说服力、辐射力和引导性，“审美泛化论”正是在这个意义上，将日常生活审美化问题与文艺学联系起来，进而，又凭借前者所表现出的“审美”新质，向固有的文艺学主导范式发起挑战，这样才能增强文艺学之危机说的可信度，才能凸现出文化研究置换文艺学主导范式的必要性和必然性。
第三个问题：“审美泛化论”为什么能够建立起日常生活审美化与文艺学之间的关联？由于“审美”这个概念的“悬空”和“虚化”，这一理论能够在没有经过切实的学理论证的情况下，就以“审美化”的名号来统摄日常生活中的新文化和艺术现象，其实所谓“审美化”的种种表征是否都能称为审美，恐怕还是一个问题。加之“文艺审美”本身也是一个漂浮的能指，所以，“审美泛化论”也就能够在似是而非之间，将“文艺审美”和“日常生活审美化”等量齐观，并据此认为文艺与生活的界限已经消失，况且，“审美本质主义”对审美与文艺的捆绑，会在一定程度上强化这种错误的观念：只要是审美问题似乎都与文艺乃至文艺学有着某种无法割裂的关系。基于以上的原因，泛审美现象与文艺学之间的关联才得以建立。
虽然，“审美泛化论”抓住“审美”这个关键点，来引出文艺学学科反思问题的理论旨趣，对于我们检讨文艺审美论乃至整个新时期文论，具有一定的启发作用。但是它选择了错误的言说路径，脱离了人学的立场，暴露出明显的理论悖结，而使文艺审美问题显得更加错综复杂。这也提醒我们，要改变文艺审美论研究众声喧哗、莫衷一是的状况，应该回到“文学是人学”、“什么是审美”、“怎样理解文艺审美”这些最基本的问题，在真正的反本质主义立场上，展开扎实细致地理论探索，为文艺审美论的当下建构提供坚实的学理依据，在自我疗救中推进当代文论的健康发展。更进一步讲，文艺审美论乃至整个当代文论的研究，要在人学的基点上，明辨审美和文艺审美与人的价值关系，从人如何合乎人性地生活的维度上，探求文学、艺术存在的现实意义和永恒价值。
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艺术审美的本质范文5
2005年7月,首届华夏雅石艺术论坛以“奇石是否为艺术品”为题展开了学术讨论,参与名家各抒己见,但“是”与“不是”,没有最终定论;此后,上海藏家梁志伟以《奇石艺术品化将成为潮流》一文明确表态,但也仅是给处境略显尴尬的奇石一个比较中和的定位。时隔几载,业界均以奇石“是天然艺术品”和“终究成为艺术品”相守。但,只要尘埃尚未落定,就有被反复审视的可能。
此文从艺术品、美学理论的专业视角入手,环环相扣,从正反两方面对“奇石是艺术品”做了相应论证。刊登此文,只望给石界更充实的领悟。
有人说,“奇石是具有观赏价值和收藏价值的天然石品”。这种说法认为艺术品是人创造的,能反映社会生活,而奇石是大自然创造的,不能反映社会生活,所以奇石不是艺术品,没有艺术性。我们认为,判定奇石是否为艺术品,决定于其赖以产生的社会实践,而不是局限于一个僵硬的概念。笔者拟从艺术品概念内涵扩展的必然性和奇石文化实践两方面进行论证。
一、艺术品概念内涵扩展的必然性
“春秋战国时期,从经济基础到上层建筑都经历着急剧的动荡和变革。这时,一方面是旧的阶级关系正在瓦解、破裂;另一方面是新的社会力量不断解放、壮大。在这种情况下,许多事物的称谓和它所指的实际事物之间发生了各种各样的矛盾。或是旧的称谓没有改变,但它所指的实际事物已经发生了变化;或是出现了新的事物,旧的称谓不足以表明它的新内容。这样一来,就出现了所谓‘名实相怨’的状况,先秦时期关于名实关系的争论,正是在这样一种历史背景下提出来的。”(见《哲学三百体》第48页,夏乃儒主编,上海古籍出版社)这表明文化的发展过程,就是旧的观念(概念)不断消失、新的观念(概念)不断形成的过程。春秋战国时期刑名、名实之辩的结果,已经揭示了内涵随外延变化而变化的概念辩证法规律。越是具体概念,如猪、马、牛、羊等,其名(概念的内涵)实(概念的外延)对应关系越相对稳定;越是抽象概念,随着社会实践的逐步深入,其内涵和外延的对应关系发生的重组变化越剧烈。(以上参见拙作《奇石立法的意义与可行性研究》一文)由此可见,当一种文化形态的内容――概念的外延随实践的深化发生了本质变化时,规范这种文化形态的思维形式――概念的内涵必然发生相应的变化,这是概念辩证法的基本规律。具体到文化艺术领域,即艺术品概念的内涵随艺术实践的变化而变化实为客观必然。
二、奇石文化实践对艺术品概念造成的冲击
下面我们来考察艺术品概念的外延都有哪些本质变化,或说奇石文化实践在哪些方面的突破对原艺术品概念的内涵造成了革命性冲击。当代奇石文化实践给我们提供了具体而典型的审美案例,通过与艺术、美学理论的结合,我们可以了解到奇石文化欣赏活动的基本特点:
(一)奇石文化欣赏活动具有一般艺术活动的四要素特征
“美国当代文艺批评家、康乃尔大学教授艾布拉姆斯于1953年将艺术活动的要素归结为艺术品、艺术家、宇宙、观赏者四个方面。”(见《艺术概论》第10页,李胜利编著,中国传媒大学出版社)我们姑且简称为“四要素说”。对比这个学说,奇石采集、装饰、鉴赏和赏析艺术家构成的人才队伍相当于“艺术家”;“宇宙”范畴,笔者理解它是一个包括艺术实践、主体活动环境及反映对象的“泛实践”概念;奇石文化受众即观赏者;奇石自然与“艺术品”相对应。从奇石产出到受众欣赏的过程,具有艺术活动的四要素特征。因此,奇石文化欣赏活动是艺术活动,这是奇石是艺术品的论据之一。
(二)奇石具有艺术品的结构
我们先来看一段关于艺术品结构的论述:“艺术作品(艺术品)由文本(直接载体)和载体(间接载体)构成。所谓文本,即我们通常意义上所说的艺术作品,是艺术主体影响、作用于受体的直接媒介,由语言、结构、意象、主题等层次构成。所谓载体(间接载体),即艺术作品寄身其上的物质手段,是艺术作品与主体之间的媒介,譬如,声音是音乐的载体,画布与颜料是绘画的载体,胶片是电影的载体。”(见《艺术概论》第154页,李胜利编著,中国传媒大学出版社出版)由此可见,奇石的形象(即意象)、意境、神韵、主题等层次结构,是直接载体,是意识形态的艺术要素。形态、色彩、纹理、质地等是间接载体,是塑造艺术形象的物质手段。两种载体离不开物质的形成与演化过程,分化又统一于社会实践。因此,奇石具有艺术品的结构特征。这是奇石是艺术品的又一论据。
(三)奇石具有艺术品的美学功能
1、从美的形态看,奇石美具有现实美和反映美两种形态。前者指自然美,后者包括社会美、艺术美、形式美和科学美。
自然美 随着人类社会实践的发展,自然人化程度不断深化,奇石作为自然事物的典型代表之一,逐渐进入人类的实践和认知范畴,成为人类审美实践的对象和结果。自然质朴的感性特征,不仅契合了现有书法、绘画、雕塑等造型艺术的表现手法和效果,而且以自然天成、匪夷所思的艺术形象超越传统艺术形式,大有开宗立坛之势。奇石美是自然人化和人的本质力量对象化双重作用的结果。因此,自然美是奇石的类本质所体现出的现实美。
社会美和艺术美 奇石反映美的形象性和审美主体的发现性,引申出奇石的社会美和艺术美。奇石的社会美是对现实社会美的反映,奇石的艺术美是就它与艺术美都具有以形象反映现实美的共性而言的,它们不是社会美和艺术美本身。因此,我们不能以社会美的具体、生动性和艺术美 “自由”与“自主”的创造性否认奇石美的社会性和艺术性,进而否定奇石艺术品的定位。
形式美 形态、色彩、纹理和质地等自然形式,本来有具体内容,经过长期的重复、仿制、演化和反映,成为脱离内容的规范化形式。因此,奇石的形态、色彩、纹理和质地可以作为单独的审美对象而成为形式美。
科学美 隐含在奇石及其表现形式中的物质及生命演化信息,是科学认识的对象。在科学认识的过程中,作为客体和规律性(真)与主体和目的性(善)相统一的美感,是引导科学家实现科学发明、发现的重要途径。有科学素养的赏石者,可以体会科学家探索过程的趣旨和审美情感。因此,奇石具有科学美。尤其是矿晶、化石和陨石等标本类奇石,作为科学美的集中体现者而具有审美价值。利用现代科技手段观察奇石的微观审美特征和利用现代科学理论提高主体的审美能力是奇石科学审美手段的两个基本发展方向。
奇石美包含所有美的形态和种类。与传统美学的社会美、自然美、艺术美、形式美、科学美的并列与辩证关系不同,奇石美是以自然美为基础、社会美和科学美为反映对象、艺术美和形式美为表现形式的塔形结构。
2、从美的本质和特征看,奇石美的本质与传统美的本质相同,也是在人类实践的基础上,主客体交互作用的产物,是反映人的自由创造和生命活力的生动形象。与“形象”的狭义感性物质创造说不同,笔者认为,奇石的自然本质规定性与人工性的矛盾,决定了奇石“形象”的创造性,不能存在于“形象”之内,只能存在于“形象”之外。存在于奇石的采集、装饰、鉴赏、展出等感性物质的选择活动和奇石鉴赏过程中的理性发现两种基本形式中。奇石美的特征也具有美的形象性、感染性和社会性。由于奇石在表现人类认知范围内的社会和自然事物形象的同时,还表现人类认知范围外的社会和自然事物的形象,以特有的形式丰富着人类对自然美的认识,所以,奇石美具有传统美学形式并不突出的自然性的本质特征。
3、从美感的产生看,奇石美感与一般美感既有相同点又有不同点。
相同点:都是在社会实践的基础上,由实用形式感到审美形式感、由不自觉到自觉、由狭窄到广阔、由肤浅到细致深入的过程。是先民“比德”、“畅神”、“移情”等审美实践的结果或产物。
不同点:奇石美感是借鉴绘画、雕塑艺术的审美模式或经验,以现代美学理论为指导和最新发展形式的艺术感知。
4、从美感的特征看,奇石美感与传统美感的特征有同有异。
直觉性:传统美感有潜藏着理性的个体直觉性,本质上是直觉审美。奇石美感是个体直觉性与理性认识的统一,本质上是理性感悟,是“养眼、养心和悟道”的升华过程。
情感性:传统美感和奇石美感都是人在自己所创造(或选择)的对象世界中直观自身的心理活动,是区别于科学意识、道德意识的对对象世界的特殊反映形式,是以认识为前提的情感判断。
愉悦性:奇石美感与一般美感是相同的。从个体审美看,表现为无功利的纯审美性;从历史唯物主义的观点看,个体超功利审美所依赖的观念,却是功利的延伸物。所以,奇石美感和传统美感都是个体无功利性与社会功利性的统一。
(四)奇石(及文化欣赏活动)与传统艺术品(及艺术活动)比较
综合以上三点,可比较如下:
相同点:(1)奇石文化欣赏活动与传统艺术活动都具有四要素特征。(2)奇石和造型艺术品的结构都由直接载体和间接载体组成。(3)都有自然美、社会美、艺术美、形式美和科学美五类美学形态。(4)艺术性都通过艺术形象反映社会生活、表达思想感情的完美程度得以体现。(5)塑造艺术形象的手段都是形态、色彩、线条(或纹理)或质地。(6)传统造型艺术规律对奇石欣赏活动具有借鉴意义,遵循基本相同的审美规律。(7)都具有审美价值。(8)都具有保值、流通功能,因而具有收藏价值。
不同点是:(1)传统艺术创作的主体是艺术家,艺术家是具体的人或有组织的创作集体,创作活动基本是一次性完成。完成的标志是产品的产出。奇石文化欣赏活动是“人的创造和大自然创造的统一”(见陈慧明《浅论我国赏石文化现状与展望》)。创作活动是由采集、装饰、鉴赏和展出过程的人才结构,独立或分散逐步完成。完成的标志是艺术形象(谱)的确立和摆放方式的确定。(2)在由生产到消费的全过程中,传统造型艺术是先有艺术意象,再有艺术形象,最后又有艺术意象。艺术形象已经产生相对稳定。两个意象分布分明和作用不同。第一个意象的产生来源于艺术家的生活积累。意象向形象的转化,在艺术家的感性物质的创造活动中完成。在消费者的审美过程中,完成由艺术品的形象到消费审美主体的审美意象的转化。在奇石文化欣赏活动中,也有艺术形象和意象。当奇石进入第一个采集收藏者的收藏审美过程中,审美意象和形象就结伴产生,审美形象(谱)随摆放方式的确定而相对确定。当这种形象在展出或流通过程中得到普遍认可,或者被具有相应资历的鉴赏家鉴评后,审美形象转化为艺术形象。当奇石进入爱好者(消费者)的审美消费过程中,艺术形象最终转化为艺术意象。奇石的艺术形象和意象不像传统造型艺术那样易于区分,因而有较多的再发现机会。(3)传统造型艺术的创造性,体现于艺术形象之内,奇石艺术的创造性体现于艺术形象之外。(4)五类美学形态的结构不同。
三、奇石艺术品悖论辨析
要论证奇石是艺术品,除了正面论证之外,还要从反面论证一些代表性观点的错误和局限性。本文开篇所引观点和美学家王朝闻只承认奇石“具有相对意义的艺术性”而不是“艺术品”的观点是一脉相承的,是流与源的关系。因而后者是我们论证的重点。诚然,作为唯一一个关心、垂顾奇石文化事业的大师级雕塑艺术家、美学家、艺术理论家,留下堪称经典的《石道因缘》等宏论,我们每一位石友都发自内心地感谢他。但为了实现大师“终有一天能够穿越探索石道的艰辛,出现系统化、民族化为举世公认、名实相符的赏石美学”(见《石道因缘》第150页,王朝闻著,浙江人民美术出版社)的愿望,我们不得不对大师的部分观点提出保留意见。
“客:对于观赏石,有人说它也是艺术品,你说对吗?主:我先问你观赏石所引起的美感,和艺术品所引起的美感,对你有没有明显的差别?客:不消说,艺术不止反映客观的美,它还创造艺术美……石头虽能引起美感,但这种美与人们精心创造的美不同。”(同上,第12页)用美感的差异性否定奇石是艺术品。这是大师否定奇石艺术品的第一个观点。从本质上讲奇石美是自然美,进一步说,奇石的自然美中契合了社会生活、自然事物的艺术形象,具有社会美、艺术美,与传统艺术美的平衡、对称、整齐划一、随心所欲等“主观性与独创性”的特点不能等而论之。但它对社会美和自然美的表现力,是传统艺术家意想不到、传统艺术美无法企及的。因此,奇石的艺术美是对传统(人工)艺术美的拓展与补充。奇石艺术美与传统艺术美是对立统一关系。用传统艺术美感的标准去衡量奇石美,就是只看到事物的差异性没看到事物的统一性,是形而上学艺术观的表现形式。
“主:说简单点,凡是未经过人类加工的观赏对象,包括具有审美作用的石头,不论它的形体、色彩、斑纹和硬度多么接近动人的艺术品,我只承认它们具有相对的艺术性。客:‘品’与‘性’的概念不能混淆。观赏石的美,在于观赏主体的发现,而不在于它的创造。”(同上,第12页)用感性物质活动对艺术形象的规范性,否定奇石的艺术品定位。这是大师否定奇石艺术品的第二个观点。我们拥护大师对“感性物质活动”的坚持,因为这是唯物主义的基本路线。不坚持这条基本路线,艺术品概念将变得宽泛无比,所有具审美功能的自然景物都将进入艺术品范畴,这无异于取消艺术品概念的规范性。大师认为“从事选石、配基座、选择拍摄角度和命名等活动……这一切活动都具有一定的创造性;不过,这些活动还不会从根本上改变观赏石的审美特性与价值”(同上,第17页),“能够发现观赏石的美,也表现出主体的感受有创造性。但实际上并没有改造观赏对象”(同上,第12页)。由此可见,大师对“选石、配基座”等感性物质活动和感受发现过程的创造性地肯定与对艺术形象感性物质创造性地坚持。但他忽视了奇石的自然本质规定性与人工性的矛盾决定了奇石“形象”的创造性,不能存在于“形象”之内,只能存在于“形象”之外。存在于奇石的采集、装饰、鉴赏、展出等感性物质的选择活动与奇石鉴赏审美过程中发现性的统一。在互为前提的条件下,感性物质的选择活动和鉴赏过程中的发现都具有“创造性”。
美学家王朝闻虽然发现了奇石文化欣赏活动中的创造性,但囿于艺术品概念的既定模式,得出了违反概念辩证法的错误结论,不经意间为奇石文化设置了新的障碍,这是奇石文化理论建构中必须扬弃的。
四、结论
艺术审美的本质范文6
一、审美教育是人格教育
在心理学中对人格一般是这样定义的：所谓人格，是指一个人在社会化过程中形成和发展的思想、情感及行为的特有统合模式，这个模式包括了个体独具的、有别于他人的、稳定而统一的各种特质或特点的总体。翻开我国《大百科全书心理学卷》其中就有人格即个性的表述“人格是一个具有丰富内涵的概念，其中反映了人的多种本质特征”。[1]这“多种本质特征”，就是每个社会成员在价值观、态度、认知、情感、自我意识等等方面所表现出来的共同而普遍的心理品质和行为特征。
在文言文教学中，需要我们语文教师做的事情，或者说是我们的责任，就是要借助课本中的古诗文中一切美好因素，有目的的培养学生审美感知力、审美理解力、审美评价力及审美创造力，优化学生的心理结构，铸造适应现代社会需要的完美人格。
西方古代哲人苏格拉底曾说过：“人有了人格的尊严，必不甘堕落为禽兽，而品德也必自然提高。”[2]文言文，记载并传承了中国数千年的政治、经济、思想、文化、军事、外交等多方面历史内容，这些内容生动真实地体现了中国古人的伟大理想、精神追求和智慧勇气，其内含的文化思想的积淀，深刻厚重，博大精深，是医治当今时代人们人格问题的灵丹妙药，这一点从整个社会强调从古代经典寻找并建构我们的精神家园可以得到有力证明。
当然，我们需要与时惧进，对文言文进行挖掘，挖掘蕴藏其中美的符合现念的要素，把握其中的精髓，提炼新的观点，所谓“取其精华，去其糟粕”，使之成为健全高尚的现代人格的重要途径。我们教师需要指导点拨学生，提升学生古代文言文阅读能力，培养学生一定的语文审美能力、探究能力，让学生在潜移默化之中形成良好的思想道德素质、科学文化素质和现代人格，从而为终身学习和有个性的发展奠定一定基础。其实，在我们所接触的文言文中，诸如积极入世、以天下为己任、忧虑国事、关注民生等材料还是很丰富的，与现代人格并无冲突，除了时代和背景的因素之外。
二、审美教育是情感教育
美学研究认为，审美活动从来都是主体跟客体之间双向交流形成的产物，所谓审美的过程，其实就是审美主体与对象客体之间的进行的情感交流，进而产生了情感共鸣的过程。就其心理结构而言，包含了感知、想象、情感、理解等审美要素，这些要素构成了一个内在的系统。审美的这种心理结构特点，为在文言文教学中进行审美教育提供了最大的可能性：如审美对象之感知性，联想之随意性、延伸性及跳跃性，情感之愉悦性、激发性，理解之深入性、完整性等。
从学生本身来说，青少年内心深处崇尚美、热爱美、追求美，完全是一种天性、自然性。我们在进行文言文教学时，把古人忧国忧民的圣洁大美、建功立业的奋发壮美、地久天长的情思真美、怡情山水的恬淡纯美、赤诚无私的博爱唯美、拍案叫绝的聪慧智美，用无限的真情、用生动形象的语言、用如同身临其境的情景调动起学生的听觉、视觉等多种感觉器官，直接感受文言文作品中蕴涵的美，激起学生情感波澜的审美特质，那么，作为审美主体的学生就能够主动感受、理解、把握审美对象的各种美质，“登山则情满于山，观海则意溢于海”，进入到学习的作品之中，与作者或其中的人物同喜同悲、共乐共怒，获得美感享受，接受情感美的陶冶。
三、审美教育是艺术教育
在《理想国》中，柏拉图指出，应当寻找一些有本领的艺术家，让青年们在不知不觉中，从小就培养起对美的爱好，进而形成融美于心灵的习惯。我国古代著名的思想家和教育家孔子，把当时用来规范社会政治制度以及伦理观念的“礼”和进行艺术审美教育的“乐”二者相提并论，都放在当时学校教育科目“六艺”（礼、乐、射、御、书、数）之中，而且因为它们的重要放在前列，在他看来，礼可以安上治民，乐可以移风易俗，礼乐相辅相成，才可以治理好国家。
