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非物质文化艺术范文1
中国传统艺术包括书画、戏曲等是中国非物质文化遗产中的重要组成部分。我们欣赏中国画会常常看到这样的画面：不见房屋，只露出一面酒旗；停着的小船，无船夫，也无过客；小径虽幽，却没有行人，蜿蜒曲折，似景中，又似在画中……中国的艺术形式普遍倾向于以神写形，形不似而神韵在，这和西方艺术中以形写神是大异其趣的，从而凸显出中国非物质文化遗产中一个独特的特点――对意境的表现。意境是中国古典美学的一个重要范畴，它在中国的美学理论中占有非常重要的地位。意境说的形成和发展经历了漫长的过程，思想渊源可以一直追溯至老庄哲学。魏晋南北朝时期，出现了意象说；到了唐代，从王昌龄，刘禹锡到司空图，随着“境”的概念的提出，意境说也逐渐浮出水面；宋到明清，意境说的提法更加成熟，在诗歌美学、书画美学领域都占据十分突出的地位。可以说，意境这一美学概念贯穿唐以后的中国非物质文化遗产发展的整个历史，渗透到几乎所有的艺术领域，成为中国美学中最具民族特色的艺术理论概念。很多评论家以它作为衡量艺术作品的标准。马致远的小令《天净沙?秋思》――“枯藤老树昏鸦、小桥流水人家、古道西风瘦马、夕阳西下、断肠人在天涯”。情景交融，形神兼备，全词是几组审美意象的组合，有深秋村野的萧索镜头，有天涯旅人的断肠心态，它们的组合，既强化了见诸文字的各组意象的比兴作用，也生成了文字之外留给人们用想象来补充的一片“虚白”，衍生出极度孤寂、冷漠的“象外之象”、“景外之景”，蕴含着离乡游子羁旅中极度悲苦、凄凉的弦外之音。
审美意象的这种组合，类似于电影镜头中“蒙太奇”组接。前苏联电影大师爱森斯坦说：“两个蒙太奇镜头的队列，不是二数之和”，对列所产生的是“一种新的表象，新的概念，新的形象”，这种“蒙太奇”组接通过意象与意象的整合、剪辑，产生连贯、呼应、悬念、对比、暗示、联想等作用，经由“以实生虚”在组合体中产生大量“虚白”，强化原有意象的比兴效应，派生出本身所没有的、远大于它们相加之和的东西。在对于“虚白”的应用上，齐白石确实做到了加一分则多，减一分则少。它的画常常逸笔草草，言简意赅，以一当十。他画虾，常常匠心独运地处理画面中的虚实关系，对照关系，留下大量空白，由观者自己意会这水与虾，虚与实的关系。因而他的虾给人一种更为生动、鲜活的感觉。再比如他的《蛙声十里出清泉》，并没有直观刻画对象，而是选择了一群游畅、嬉戏的蝌蚪，为观者留下了大片的想象虚空，反而更加强化了艺术的感染力与天真烂漫的童趣。清人郑绩在论画时曾概括说：“生变之诀，虚虚实实，实实虚虚，八字尽矣”。虚实相生，确实是意境产生的关键所在。关于意境中的“实”与“虚”的相互关系，宗白华有一段话，他说：“艺术家创造的形象是‘实’，引起我们想象的是‘虚’，由形象产生的意象境界，就是虚实的结合。”由此展开，非物质文化遗产中的景物客体都具有一种“象外之虚”的“意义空白”和“不确定性”，这个“意义空白”和“不确定性”就是广阔的想象空间，它对艺术鉴赏的再创造想象具有诱发力，这一点，从更为抽象的书法艺术中有更为明显的表现。当我们欣赏一幅书法作品的时候，如果我们避开文字内容的羁绊，首先打动我们的是在线条的流动中所蕴含的一种线条的美，即线条在构图中的虚实奇正，长短纵横所产生的抽象美。书法艺术是一种抽象符号艺术，它依靠单纯的线条的架构演绎出千变万化的视觉艺术形象，以唐朝的怀素与张旭为例，他们的书法，以狂草的形式出现，而这种形式也给予了他们在法度内的最大发挥空间。计白当黑，虚实相生，淋漓尽致地表现了书法的抽象美。
谈到抽象美，中国非物质文化遗产中的戏曲可以说是抽象美的典范，它把对空间、时间、人物、行为的刻画抽象为一个符号、一种极致。一将、四兵就代表了千军万马，骑马只用马鞭挥挥，划船就只有划桨的动作，从舞台的一边到另一边，可以代表两个不同的时空……它不重描摹，而重造意的发挥，使观众通过抽象的语言，体会到表演者传达的信息和塑造的表演意境。而正因为它的抽象，因而为观者留下了广泛的想象空间，由观众和表演者共同完成了对舞台、故事的塑造，也因而更加地引人入胜。就像中国传统的盆景艺术，“一卷代山、一勺代水”以极为有限的视觉元素来诱发观者极为广大的想象空间。“善悟者观庭中一树便可想见千林，对盆中一拳亦即度知五岳”。意境客体的“以少总多”为观者提供了艺术再创造的广阔天地。刘熙载在《艺概》中说：“意不可尽，以不尽尽之”。邵梅臣在《画耕偶录》中说：“一望即了，画法所忌，山水家秘宝，止此‘不了’两字”。传统园林追求富有天趣的诗情画意，借鉴了画论中的“不尽尽之”、“不了了之”的手法，在叠山理水和建筑空间处理上，采用了许多巧妙的“以不结束来结束”的做法。景与景之间，空间与自然之间相互穿插、因借，似乎总有无穷无尽的感觉。计成在《园治》一书中，概述造园的一系列法则，如“虽由人作、宛自天开”，“巧于因借、精在体宜、处处邻虚、方方侧景”等都贯穿着园林开发中对自然与人工和谐融洽的环境美的高度关注，体现出对“天、地、人三材，参赞天地之化育”天人合一的高度哲学观。
二、中国非物质文化遗产对现代环境艺术设计的启示
艺术创作不是孤立的，它必然受到价值观、哲学观、自然观、审美观等深层意识形态的制约。中国非物质文化遗产中所渗透的道家思想是显而易见的。《老子? 第二十五章》说：“故道大、天大、地大、人大、域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然”。这被西方许多现代艺术设计师认为是最大的人本思想和最符合可持续发展的思想，而“道法自然”也可以说是中国非物质文化遗产中的理论核心和根本依据。它强调了被古人视为最高法则和最高生活美学的境界。“天人合一”即天、地、人三者之间，要有一种非常和谐的关系，它肯定了人与自然的统一性，强调顺应自然。在审美上追求“大巧若拙”的美，“虚静恬淡”的美，“自然天成”没有人为造作痕迹的美。欣赏中国非物质文化遗产之美，不仅仅是体会其视觉上的形式美感，更是体会它通过一种表现性的或抽象性的艺术语言所表达出的总体的合谐一致，因而形式上的逼真程度是次要的，而捕捉和描绘各种事情在形式上的微妙特征和情感上的相互关系，才是能够开启心灵的源泉，抒发由形式带来的愉悦之情和体现人类智慧的途径。
通过以上对中国非物质文化遗产的表现形式及对其所进行的抽象概括，我们似乎可以探求到环境艺术对中国非物质文化遗产继承和发展的一些途径。由于篇幅所限，在此，我们不再对环境艺术进行细分，仍沿用现在国内艺术院校对环境艺术的定义和范畴。
三、现代环境艺术对非物质文化遗产的继承
1、 对非物质文化遗产的物质性继承
所谓物质性继承，指的是对非物质文化遗产如园林、建筑表层形态和形式特征的延续。如对传统建筑形制的研究，对中国传统民居、院落、园林的调研都属于此类。依笔者愚见，在对待物质性继承的路子上，不应停留在对形制的考证上，那是艺术史家或建筑史家需要去解决的问题，而对一个普通的在实践中摸索提高的设计者来说，恐怕是对材料、结构的内在逻辑的探索显得更为重要。虽然，我们在实际工作当中，也会遇到一些需要完全模仿古型的地道的仿古建筑，但必竟只是某些特定地区、特定环境的特殊需要。
2、对非物质文化遗产的精神性继承
所谓精神性继承，指的是对传统文化深层文脉、审美习惯、哲学传统的延续和发展，因而我们前文引用的诸多非物质文化遗产的形式也是作为对非物质文化遗产精神继承的一个参照。比如前文谈到的传统文化对意境的处理，对空间中虚实关系的处理，对事物对象的抽象处理等等方法，直至上升到“天人合一”、“道法自然”的哲学高度，对现代环境艺术设计是非常有启示意义的。首先，在“天人合一”、“道法自然”的原则指导下的环艺设计应该将人本放在最为重要的位置上，无论是对建筑、景观、还是室内，都应以符合人性为基本标准，适度而含蓄，使人们在物化的环境中达到心灵与精神的平和状态。其次，在具体的表现方法上，借助抽象的手法，将非物质文化遗产中的特征通过物质材料表达出来，使物质材料在结合了对非物质文化遗产的提炼与抽象的观念后，成为超越自身的抽象文脉符号。在以往的设计实践中，对传统形式的描摹是比较常见的手法，而非物质文化遗产中那“似是而非”的意义不确定性的深层美感却被忽略了，在这一点上，台湾设计师领先一步。他们往往并不排斥古典装饰元素，在许多作品中，我们都能看到许多精彩的装饰细节，但他们常常又将古典元素经过现代的材料、工艺、以理性的逻辑思维将它们重新打散、抽象、组合、穿插成为独特的传统文化的符号，进而在深层的精神层面表达中国非物质文化遗产中的意境美、抽象美，含而不露，确实达到了“妙在似与不似之间”，因而，我们从中可以学习的也许不是某一种传统元素的处理手法，而是在对待它们的角度上，是一种批判继承的学习态度，这也符合普兰姆敦所说：“批判的地域性是21世纪设计界的理论主流（大意）”。
结语
日本著名建筑师黑川纪章曾指出：“不能只把眼睛看得见的东西作为传统照搬到现代建筑中来，而要注意眼睛看不见的东西。”这也是许多设计者的共识和共同的努力方向。逐步摆脱对物质传统的依赖，把主视点转移到对精神性传统上来，就可以绕开关于中国传统形式与现代设计的诸多矛盾，从而为非物质文化遗产与现代艺术找到新的结合点。只顾传统而不顾时代的发展、文化的开放，就会导致文化艺术的自以为是、萎糜不振、停滞不前，从而不利于自身文化的发展推广。但一味地追求与国际接轨而无视自身文化的精髓，也将会是无根之水、无本之木，终不会常久、稳固。因而充分借助于传统文化艺术中的优点，将之提炼，发展，就可以为中国非物质文化遗产与现代环境艺术设计的结合找到良好的出发点。
参考书目：
1. 王文章:《非物质文化遗产保护概论》，教育出版社2011年版。
2. 孙美兰主编：《艺术概论》，高等教育出版社1989版。
3. 邬烈炎、袁熙阳：《外国艺术设计史》，辽宁美术出版社2001年版。
4.【美】梅格斯：《二十世纪视觉传达设计史》，湖北美术出版社1993年版。
非物质文化艺术范文2
关键词：艺术设计；实训教学；非物质文化保护语境
中图分类号：J12 文献标识码：A 文章编号：2095-9052(2016)0002-000331-01
一、非物质文化保护语境教学实况
非物质文化保护语境下，我们艺术设计学院现设室内设计技术、服装设计，环境艺术设计、建筑装饰工程技术、装饰艺术设计和工程造价等6个专业。其中室内设计技术专业为江苏省“十二五”重点建设专业(群)和省级特色专业。有省财政资助由校企共建的投资600万元的创意设计技术省级高职实训基地，并与国内知名设计企业在校内建有南京金埔无锡商院设计研究院、中国童装中心无锡商院研发基地、东方新格设计中心等“教、学、做”一体化实训室和设计研发基地，同时在校外建设了稳定的实习、实训、就业基地30个，是江苏高职院校培养传统文化人才的重要基地。非物质文化保护语境下，进行艺术设计实训教学，就是在教学过程中，采用实践案例教学，在最短时间内使学生积极参与到教学环境中，提升学生的专业技能，全面提高学生素质，促进培养创新型、应用型艺术设计人才。
二、优化艺术设计实训教学策略
1.创新专业教学实践
基于非物质文化保护语境之下，进行艺术设计实训教学中，创新实践教学，教师可以事先做好教学准备工作，收集整理资料作品，以便可以确保在艺术设计实训教学中，使学生感受非物质文化设计理念、设计风格，让学生在实训过程中得到艺术的熏染[1]；并且，教师可以优化设计教学计划，分出先后次序，确保教学与实践结合起来，鼓励学生多动手，多表现，提升教学实践价值。实训教学之中，还可以结合本身艺术设计的专业特点，抓住专业的市场需求对学生开展实训教学工作。例如，在装饰艺术设计的实训教学中，可以采取多视觉的设计实践，引导学生熟悉、认知装潢优化设计知识，并可以提升学生在艺术设计中对于视觉艺术的传达技巧[2]；艺术设计实训教学中，要以学生为中心，培养学生对艺术设计实训课题的兴趣，它可以透过运用多种方法去进行教学，可以在实训教学中结合非物质文化中的符号、文字、图案等多种文化元素，提升学生艺术设计水平，提升教学实践价值。
2.融入数字化教学
在非物质文化保护语境下，提升实训教学多样化模式，打破传统艺术设计教学模式，创建融入数字化艺术设计教学，引导学生去探索非物质文化在艺术设计发展过程中的转变，让学生认知非物质文化在艺术设计中发挥的作用。可以在教学中借助数字化多媒体以及幻灯片技术形式，可以将一些我国专家教授的优秀艺术设计作品为学生播放出来，使学生可以更加直观的感知艺术设计魅力，从而激发学生学习热情与决心，提升实训教学价值。运用数字化多媒体教学，为学生营造轻松的学习效果，抓住学生兴趣，以便更好地开展实训教学；同时，也可以远程连线艺术家进行数字化教学示范、讲解，演示艺术设计作品过程，远程数字化按步骤的向学生详细介绍艺术设计知识，使学生享受非物质文化艺术，充实艺术设计实训教学模式。
3.设立非遗文化展示平台
在艺术设计实训教学之中，基于非物质文化保护语境，可以建设关于非物质文化的展示平台，以此向学生介绍、展示非物质文化，可以让学生更好地了解认知非物质文化艺术，提升学生艺术设计水准，同时也可发扬我国非物质文化，产生积极影响。就如在非遗文化展示平台中，向学生展示“惠山泥人”的制作技艺，使学生认识到艺术设计，不仅是对实物的优化体现，同时也是对实物内涵文化的体现。
三、结论
综上所述，非物质文化保护语境之下，针对艺术设计实训教学中，从教学方法、数字化教学、平台展示等方面开展实训教学，并能够有效优化实践当前艺术设计实训教学的策略，可以积极提升教学中学生实践与创新能力，同时也是对中国民族文化的继承与发扬，提升教学质量，产生积极影响。
参考文献：
[1]王宏.非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训教学探索[J].设计教育,2015(05):149-150.
非物质文化艺术范文3
【关键词】 图书馆；非物质文化遗产；保护
总理在我国第二个文化遗产日参观中国非物质文化遗产专题展时所说：“非物质文化遗产也有物质性，要把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起。物质性就是文象，非物质性就是文脉。人之文明，无文象不生，无文脉不传。无文象无体，无文脉无魂。文化文化，文而化之，化而文之，两者要很好地结合起来。”在联合国教科文组织认为的图书馆四项社会职能中，保存人类文化遗产位居第一。而其《公共图书馆宣言（1994）》所赋予的公共图书馆若干主要使命中，也包括：提高对文化遗产的认识，促进对艺术鉴赏、科学成就和创新的了解；提供各种表演艺术的文化表现途径；促进不同文化之间的对话和文化多样性的发展；支持口头传统文化。这些表述都确认了现代图书馆保护非物质文化遗产的职能和地位。
《中国非物质文化遗产普查手册》一书中关于非物质文化遗产保护的内容主要有：现状调查与全面普查、实行分级保护制度、利用现代科技手段建立档案和数据库、建立传承人认定与培训机制、合理开发传统文化资源、普及保护知识、建立保护工作机制，等等。图书馆在非物质文化遗产保护的作用主要有几次几个方面：
一、 图书馆地方文献在非物质文化遗产普查和申报中的作用
地方文献既是对独具特色的地域文化的记录，也是该地区社会历史沿革的历史见证。我国近代著名图书馆学家杜定友先生曾说：“地方文献是地方文化之宝藏。”凡涉及地方文化的所有文献载体、形式都应该是图书馆地方文献的收集内容。人们在社会活动中积累起来的经验和技艺如民间工艺、传统习俗等，在很大程度上有赖于口传心授的传统文化，这些在图书馆的地方文献中大都有详实的记载。因此，从某种意义上来说，非遗实际上是地方文献的一种表现形式。在对非物质文化遗产的调查与申报过程中，弄清楚非物质文化遗产的传承谱系必须以详实的地方文献作为依据，讨论遗产的历史渊源、文化价值理应有图书馆人的共同参与，探讨和论证。有了图书馆在地方文献实证方面的大力支持，非物质文化遗产的普查与申报工作才能得以顺利进行。因此，图书馆在加强和重视地方文献工作的基础上，积极投身到非物质文化遗产的抢救和保护的工作中，同时也能据此搜集一批载体形式多样化、内容更加丰富、研究价值更高的地方文献，以促进图书馆地方文献工作的更快更好的发展。
二、图书馆的信息技术在建立非物质文化遗产数据库中的作用
图书馆拥有加工和分析各种信息资源的专门人才、较先进的现代化设备与丰富的信息资源保护经验，在资料抢救工作和后续的资料整理、数字化以及保存和保护等方面，有其他保护单位所不具备的优势。因此，图书馆在非物质文化遗产保护工作中最主要的工作之一便是做好非物质文化遗产信息资料的保护工作。我们知道非物质文化遗产是一种难以记录的 “无形的”文化遗产，它的存在形式的特殊性决定了其难以长期保存的这一缺陷。要达到更好的长久的保存效果，就要求图书馆发挥信息保护技术的特长，致力于将非物质文化遗产载体形式物质化、信息内容体系化。比如将口头传说等非物质文化遗产采取录音的方式作为语音资料记录并保存下来；将传统表演艺术等非物质文化遗产采用走访调查的方法，用摄像、口述访谈等技术手段将原始资料全面系统的记录下来。然后通过整理、加工、存储等一系列技术处理，形成非物质文化遗产资料数据库，使人们可以方便立体地从文字、图片和录音录像中看到那些已经消失了的或者存在消失危险的非物质文化遗产。全国文化信息资源共享工程的其中一项工作就是将一些濒临灭绝的文化艺术珍品以数字化的方式永久保存，并得以广泛传播。而通过互联网技术建设非物质文化遗产网站则更加有助于非物质文化遗产的宣传保护和深入研究。
三、图书馆员在非物质文化遗产的理论研究中的作用
随着社会的发展，非物质文化遗产的传承正发生着巨大的变化，许多珍贵的遗产正在面临着快速消失的危险，这就需要研究者通过深入研究和大量宣传，使人们对非遗的文化价值和传承变化情况有全面的了解，给非物质文化遗产的保护和传承工作提供大力支持。《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中要求：“加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。”“充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用，有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。”相对于文化系统的其它部门和单位而言，图书馆在文化遗产的学术研究中有较大的优势，能在非物质文化遗产的保护中发挥更大的作用。图书馆的地方文献部门大都拥有专门从事地方文献研究的专业人员，可以经常组织相关专家学者对非物质文化遗产的理论和实践问题进行研究，可以对相关的非物质文化遗产保护起指导作用，使保护工作能统筹安排、科学有序地进行。比如鄂尔多斯市图书馆，工作人员绝大多数都是对本地区民间文化较为熟悉的馆员，尤其是地方文献部门，收藏有大量的地方特色文献，完全有条件组织其它有关机构进行合作研究或者协助有关部门对本地区的非物质文化遗产进行确认、记录、整理。这样做既壮大了非物质文化遗产的研究力量，同时还可以提高了图书馆员的学术研究能力。
四、图书馆在非物质文化遗产知识的普及推广中的作用
《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》提出：“要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。各级图书
馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。”非物质文化遗产的保存是其得到有效利用的前提和保障，有效利用是非遗保存的主要目的之一。非物质文化遗产要想得到传承发展，就必须得到广泛的社会认知，需要得到广泛的社会认知也就必须在社会范围内被有效利用。在非物质文化遗产的有效利用问题上，图书馆的作用是不可忽视的。一项文化遗产需要被社会有效利用，首先要向社会广泛推广传播。图书馆作为一个公共文化机构，举办展览展示，开展社会教育是其本身所固有的教育职能。而图书馆的展览展示和社会教育恰恰又可以成为向全社会开展非遗主题教育的重要手段。这种服务形式不仅可以借助图书馆的公众影响力来促进非物质文化遗产的弘扬与传播，而且反过来也可以为图书馆文化底蕴的提升起到积极的促进作用。非物质文化遗产保护的丰富内涵决定了其工作体系的开放性，只有进行各种横向、纵向的合作，取长补短，才能在共建共知共享中使工作体系获得提升。因此，各地在制定非物质文化遗产保护计划，成立保护领导组织机构时，应有图书馆员的参与，使非物质文化遗产保护体系能够更为科学、完整。
图书馆自诞生之日起就把文献资源作为自己搜集、整理、开发乃至服务读者的对象。不难想象，历史上倘若没有图书馆这一公共文化机构，不知有多少珍贵文献资料会失传于世。可以说，人类文化遗产的许多重要成果正是经过图书馆的不懈努力而保存下来。图书馆在非物质文化遗产保护的工作体系中理应占有重要的地位，理应成为非物质文化遗产保护工作的一支重要力量。
参考文献：
[1] 于敏.图书馆与非物质文化遗产[J].平原大学学报，2007（4）
[2] 杨泽洲.刍议图书馆在非物质文化遗产保护中的作用[J].大理学院学报，2007
非物质文化艺术范文4
关键词：高等艺术教育；非物质文化遗产保护；互动发展
中图分类号：G640
文献标识码：A
文章编号：1672-0717（2013）05-0013-05
收稿日期：2013-04-30
基金项目：2013年江苏省高校社科项目“基于传统文化资源的民族服饰创意产业发展研究”（2013SJB760038）、2012年江苏省高校社科项目“文化创意产业与高校艺术设计教育创新研究”（2012SJB760035）、江苏省高校优势学科艺术学建设项目及2011年国家社科艺术学项目（11BH061）
作者简介：束霞平（1975-），男，江苏丹阳人，苏州大学艺术学院副教授、博士，苏州大学教育学院教育学博士后，主要从事艺术教育、文化创意产业及设计史论的研究。
自2003年联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》以来，非物质文化遗产保护在联合国教科文组织及各国政府的共同推动下得到迅速发展。近年来，在中国各级政府的大力推动下，非物质文化遗产已经成为大家耳熟能详的名词。随着保护非物质文化遗产宣传工作的深入开展，越来越多的人开始关注非物质文化遗产的传承与保护。高等艺术教育一方面必须适应社会发展，对社会生产力的发展起着促进作用，受社会基础包括政治、经济、科技和文化等要素的制约；另一方面也为社会发展及国家建设提供服务，尤其是文化建设方面发挥着重要的功能和作用，也当然包括对大学生艺术素质教育功能。因此，高等艺术教育要充分利用高校优势担负起非物质文化遗产保护的重任，切实加强大学生的艺术素质教育，弘扬民族精神，从而达到高等艺术教育与非物质文化遗产保护共赢的良好局面。
一、高等艺术教育的历史使命及文化责任
1. 高等艺术教育的历史使命
人类在漫长的历史发展进程中，创造了伟大与神奇的文化，构成了人类历史长河的记忆链条，留下了多彩的自然遗产，也孕育了人类文明，创造了内涵丰富的文化遗产，形成了丰富深厚的民族活态文化，造就了人类多姿多彩的生存方式和状态，构成了人类精神文明的完整性。西方现代工业文明的迅速扩张、在全球化经济一体浪潮的冲击下，许多国家的民族与传统文化，包括物质消费方式、生存观念等，都面临强劲的挑战与深层的危机，各民族在历史长河中所创造的非物质文化遗产正遭遇着日益严重的生存危机，不同民族、不同文化、不同宗教、不同习俗、不同生存价值等民族文化被忽视。在这样的大背景下，人们开始关注民族文化的本土化问题，关注生态文明建设问题。社会的发展离不开教育，在未来社会的发展中，物质文明、政治文明、精神文明、社会文明及生态文明等五位一体的社会文明建设道路都将面临着机遇与挑战，这就给我们的现代高等教育提出了新的课题。艺术教育作为高等教育的重要组成部分，以艺术为媒介来培养大学生的艺术素养的教育，它不仅是对文化有着选择、批判、传承、传播功能，而且还能在传统文化的基础上创新文化。其功能一方面是对大学生的审美能力的培养，同时也表现为文化传承与创造，以及培养艺术专门人才。面对全球一体化下的多元文化境遇，我国高等艺术教育将赋予了历史使命，体现了时代价值。大学作为多元文化集汇地，不同文化在这里交流、碰撞、传播与创造，高等艺术教育又担负着各民族文化传承的重要任务。从目前现有的高等教育体制来看，存在两种类型的艺术教育。一种是为以专门培养艺术专业人才为目标的艺术教育，如各种音乐学院、美术学院、戏剧学院、舞蹈学院、电影学院以及各所综合性大学里成立的艺术院系就是这类的情况；一种是作为教育的辅助手段的艺术教育，作为大学生素质教育或通识教育的艺术教育。尽管这两种类型艺术教育的人才目标不一致，实施教育手段的课程有着明显的区别，但其艺术教育的历史使命是一致的，即“以艺术为媒介培养人的艺术能力与艺术境界的教育，其功能表现为对个体素质的陶冶和塑造，促使其健康发展；同时表现为对群体素质的陶冶与塑造，促使社会文明的和谐与提高”[1]。
2. 高等艺术教育在非物质文化遗产保护中的文化责任
非物质文化遗产作为一个新的社会文化概念，是在全球经济一体化的进程大背景中产生的。它是一个民族精神和文化的重要标志，是民族精神的集中反映，蕴含着一个民族特有的思维方式和文化意识，承载着一个国家、一个民族或族群文化生命的密码。正如中央美术学院杨力先生在中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会上所说：“人类漫长的文明史在地球上留下了无数的记忆，今天，人类需要在文化遗产中去辨识、认同自己的身份，也需要在不同文化的交流和相互借鉴中去发展和创造自身。人类的可持续发展也正是在多元文化的发展中，在不同、不同文化积淀、不同经济模式、不同价值观念的基础上才能得到真正的实现。”[2]
作为以文化艺术为媒介手段的高等艺术教育理应在非物质文化遗产保护中发挥着积极作用，有着其他地方文化单位和个人不可比拟的优势。首先是人才优势。高校拥有从事非物质文化遗产相关学科，如艺术学、历史学、社会学、文学等各类专业人才，可以从各自的学术视野对非物质文化遗产保护加以研究。其次是学科优势。随着高等教育的发展，高校的学科越来越齐全，尤其是综合性大学，几乎涵盖了各学科门类，从本科、硕士到博士点不同层次的培养格局已经形成，形成了丰富的科学研究资源，为非物质文化遗产保护提供了学术支撑。其三是资源优势。高校不仅是人才的聚集地，也是收集和保护研究资源的场所，如高校图书馆、博物馆等。其四是传承优势。高等艺术教育不仅要加强大学生的艺术素养，而且也要在传播与创造文化方面发挥积极作用。它不仅对非物质文化遗产进行考察、记录与研究，而且也承担着非物质文化遗产的重要传承功能。
二、非物质文化遗产保护在高等艺术 教育中重要作用
1. 非物质文化遗产保护在学科建设中的作用
近年来，高校学术界对非物质文化遗产保护投入极大的热情，大大推动了非物质文化遗产保护工程。不同学科的高校学者纷纷从各自的学术视野对非物质文化遗产保护作了积极探索，取得了一定的学术成果。高校对非物质文化遗产保护研究在依托相关学科不仅为非物质文化遗产作为独立学科发展奠定了基础，同样会以自己的实践性强的特色影响整个高校乃至相关学科的研究思路及方法。这种对非物质文化遗产保护研究所带来的学术范畴的理论延展和范式创新及其成果在高校艺术教育中得到充分体现。各高校纷纷成立了非物质文化遗产保护中心或非物质文化遗产研究基地，大大促进了非物质文化遗产学科建设。2002年5月，中央美术学院率先创建并完善以非物质文化遗产――中国民间文化艺术研究为主旨的新科学，将民间美术作为人类文化遗产正式系统列为大学艺术教育。中央美术学院非物质文化遗产学科的建立，标志着中国高等艺术教育在社会大的转型变革时期，将在非物质文化遗产保护中发挥重要的历史作用。随后，浙江省地区的浙江大学、中国美术学院、浙江师范大学、浙江传媒学院、杭州师范大学、浙江艺术职业学院六个省级高校非物质文化遗产研究基地先后于2007年底至2008年初期间相继挂牌成立，标志着浙江省高校非物质文化遗产保护工作全面推开。
可见，各高校之所以如此重视非物质文化遗产保护研究工作，不仅是高校艺术教育的历史使命及文化责任，而且推动着传统学科的发展，开辟了新的研究领域，在学科建设中发挥了重要作用，并为高校学者提供更为广阔的学术舞台。正如宋俊华先生所述：“无论从联合国教科文组织和各国政府在推动非物质文化遗产保护的宗旨和目的来看，或者从非物质文化遗产对人类文明可持续发展的伟大意义来说，还是从传统学科发展的需要而言，以及从非物质文化遗产专家学者安身立命的角角而言，非物质文化遗产学都不仅仅是有关非物质文化遗产的研究之学，而且是有关非物质文化遗产的学科之学。”[3]
2. 非物质文化遗产保护在素质教育中的作用
非物质文化遗产保护引入到高等教育体系，成为高等艺术教育的重要载体，这不仅是民族民间文化资源进入高校，是民族文化的传承，还是弘扬民族精神、增强民族凝聚力的民族文化教育的整合过程。高校学生通过课程、艺术节、学术讲座、参与非物质文化遗产保护实践工作等方式，在大学期间接受非物质文化遗产方面的知识，可以增强他们对中华民族传统文化的认知和热爱，主动融入民族文化的生存土壤，自发接受非物质文化遗产的自我教育，培养民族精神，弘扬爱国主义精神。先生提出：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。“文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平相共处，各舒所长，联手发展的共处守则”[4]。因此，高等艺术教育在加强学生素质教育过程中，可以充分利用非物质文化遗产的丰富物质及文化资源，鼓励广大学生积极参与到非物质文化遗产保护中来。只有认识到传统民族文化的魅力，才能使青年学生对传统民族文化的认识发生根本性改变，实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而学生的素质教育的实效性得到增强。
三、发展高等艺术教育与保护非物质文化遗产的互动路径
高等艺术教育与非物质文化遗产保护是一种共生关系，是相互影响、相互发展的。共生发展是高等艺术教育与非物质文化遗产保护的共同利益，一方面，高等艺术教育以非物质文化遗产保护为载体，以素质教育及专门人才培养为目标，以文化传承为目的，进一步丰富校园文化建设内涵，增强青年学生对传统民族文化的认识，从而促进学生的全面发展；另一方面，非物质文化遗产保护可以充分发挥高等艺术教育的人才科研优势，以学科建设为依托，开展合理而科学的保护措施，更好地传承传统民族文化，在促进人类精神文明建设、文化多样性保护方面发挥着积极作用。
1. 以多学科优势为平台，加快高校非物质文化遗产学科化建设步伐
首先，加强非物质文化遗产相关课程建设。设法将非物质文化遗产内容注入高校艺术教育教学内容之中，建立系统、科学、合理的教育机制，努力完善相关课程体系，是高校非物质文化遗产学科化建设的重要途径。随着我国非物质文化遗产保护不断推进，除了各级政府大力扶持外，高等艺术教育在参与非物质文化遗产保护方面迈出了积极步伐。它不管以何种方式存在，都相应以必修或选修的形式在全校开设了非物质文化遗产概论、民间文化概论、文化人类学、文化产业概论等课程，对非物质文化遗产学科化建设起到推动作用。其次，加强非物质文化遗产专业建设。专业的设置将有助于推动非物质文化遗产学科化发展。目前，有些高校已在硕士、博士研究生培养阶段开设了非物质文化遗产保护专业方向，而在本科专业开设亟待加强。高校可以在相关院系相关专业的基础上，凭借学科优势及人才优势设置非物质文化遗产专业，如在高校艺术学院艺术设计学理论专业、美术学理论专业以及人文学院文化产业专业等基础上设置非物质文化遗产专业，努力推动非物质文化遗产专业建设。其三，加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设。高校一方面要有组织、有计划安排一批教师进行业务培训，培养一支非物质文化遗产教学、保护的专业教师队伍；另一方面聘请一批民间艺人来校担任客座教授，进行学术演讲或教学示范。如上海交通大学“裁云纸社”与卢湾区文化馆联手请非物质文化遗产传承人李守白在该校开设5堂课为一周期的海派剪纸艺术课。这一非物质文化遗产名家大师进校园的活动深受该校大学生欢迎。
2. 以高校文化资源库为依托，推动非物质文化遗产保护工程
非物质文化遗产项目种类极其繁多，不仅包括有形文化遗产，还包括无形文化遗产，无论是各种录音、录像、摄影、文字资料，还是工具、器具、手工艺品等实物资料都需要保护。为此，高等艺术教育应充分依托高校博物馆、图书馆等文化资源库优势，实现非物质文化遗产资源共享。首先，博物馆作为高等艺术教育的重要阵地之一，发挥着不可替代的作用。所谓高校博物馆是“指各级各类综合性大学或专业院校所属博物馆、陈列馆、标本室，以及由高校管理的文物保护、自然保护单位等等”[5]。高校博物馆隶属于高校，这就决定了它既具备所有博物馆的共性，又不同于其他性质的博物馆。它不仅是高校非物质文化遗产保护教育和大学生素质教育基地、对外宣传的重要窗口，而且其馆藏非物质文化遗产资源丰富、具有巨大的发展潜力。近年来，新建高校博物馆呈现出由单一学科的专业博物馆向综合化发展趋势，这也是与高校多学科均衡发展紧密相连的结果。同时，科学研究成为高校博物馆的优势和特色，这使高校博物馆不仅成为艺术教育中心，也成为了学术科研机构。正是高校博物馆丰富的藏品、强势的科研力量及大量的专业人才，为高校非物质文化遗产保护研究起到重要作用。其次，高校图书馆作为传播思想文化的重要阵地，它为非物质文化遗产提供了延续场所，也有着独特的重要作用。高校图书馆不仅具有科学管理的运行机制，还具有信息技术设备、人才、科研及素质教育优势。因此，高等艺术教育把非物质文化遗产保护引入到高校图书馆，不仅可以发挥图书馆收藏管理的经验和方法对非物质文化遗产保护的借鉴意义，让图书馆参与到非物质文化遗产保护过程中，使非物质文化遗产得到更好的保护、传承，而且还可以使高校图书馆在大学生素质教育中发挥更大的作用。
3. 以产学研合作为载体，加强非物质文化遗产保护与文化产业协调发展
“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”是做好我国非物质文化遗产保护工作的基本方针。保护的根本目的在于传承，而科学合理的开发利用是保护非物质文化遗产的有效途径之一。当然，开发利用非物质文化遗产必须首先建立在拯救保护的基础上，给文化产业留有更大的发展空间，从而更好地保护与传承非物质文化遗产，发挥非物质文化遗产教育作用。高等艺术教育可以依托地区及高校丰富的文化资源，加强与地方政府、文化企业合作，通过项目合作的方式，努力构建非物质文化遗产与区域文化产业和经济的一体化发展的模式，从而达到高等艺术教育、非物质文化遗产保护以及区域经济文化三方共赢的效果。如上海戏剧学院与泉州木偶剧团合作联办的国家级非遗保护项目“提线木偶表演”专业，于2011年1月面向福建省闽南地区及全国各地招收20名学员，合作培养高端复合型人才。这种人才培养具有娴熟的木偶表演技巧、能把握木偶艺术的特点，能编、能导、能演等具有现代创作意识[6]。这为泉州木偶非物质文化遗产保护提供了人才保障，也为当地发展旅游经济起到推动作用。毫无疑问，当地政府在产学研合作中起到至关重要的作用。地方政府作为当地非物质文化遗产保护的责任主体，扮演着保护实施者的角色，它在政策制订、资金扶持、资源协调等方面都将发挥着不可替代的作用[7]。
同时，非物质文化遗产一方面作为活态文化，在特定的时空和族群的日常生活中具有特殊的内涵，另一方面作为文化产业开发，必须体现地域文化特色，这两者都离不开它生存的土壤。因此，高校艺术教育就必须与非物质文化遗产存在区域加强合作，建立大学生非物质文化遗产教育研习基地、非物质文化遗产创意产业基地，加强与促进非物质文化遗产保护与开发利用。一方面，通过基地使大学生参加社会实践，投身于非物质文化遗产保护之中，从中感受传统民族文化的魅力，促进民族文化自觉的形成；另一方面，通过高校广大师生积极参与，充分利用当地丰富的文化资源，将非物质文化遗产活态化，并在此基础上进行文化创新，使非物质文化遗产产业化，从而使社会利益与经济利益达到高度统一。正如陈孟昕、张昕在“中国高等院校首届非物质文化遗产保护教学研讨会综述”中倡导“全国所有高等院校积极地、紧迫地以民族文化整合心态来认知自己的文化资源。尤其是文化遗产丰富地区的高等院校，都应对当地文化遗产的保护与传承及文化生产力的发展发挥积极的桥梁作用。我们不能把学术看成单一的文本化、学院化、单向化的封闭研究形式，也不能让学术脱离开活态文化的研究，我们应当使学术在社会发展中起到作用，让保护成为文化资源可持续发展的重要桥梁，保持文化健康和有朝气地发展”[8]。
高等艺术教育作为非物质文化遗产保护的重要途径之一，无论是在非物质文化遗产保护方面，还是在非物质文化遗产开发方面，都发挥着不可替代的重要作用。同样，非物质文化遗产保护引入高等艺术教育体系，一方面丰富了高等艺术教育的文化资源、教学手段及方法，另一方面也对高校大学生素质教育起到积极作用。两者相互促进，相辅相成，共同发展。
参考文献
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[6] 王海冬.非物质文化遗产与民族精神弘扬――高校落实非物质文化遗产教学的思考[J].当代青年研究，2011（8）：55-59.
非物质文化艺术范文5
【关键词】广西；非物质文化遗产；美术课程建设；教学体系
2001年联合国教科文组织正式提出“非物质文化遗产”（以下简称“非遗”）概念后，“非遗”的研究和保护在我们国家迅速展开，在高等院校当中同样开启一股研究“非遗”的热潮。2002年10月，《中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会》在北京召开，与会专家就高等教育在人类非物质文化遗产传承保护事业中的使命与作用建言献策，呼吁大学教育在越来越多的优秀非物质文化艺术遗产濒临消失的关键时刻，发挥应有的作用，这次会议开启了构建我国“非遗”教育体系的序幕。
自此之后，很多高等院校相继成立了专门的机构研究和保护“非遗”，如中央美术学院、北京大学、苏州大学、西北民族大学等高校相继成立了“非遗”研究中心。同时，一些高校在公共课和部分专业课的授课中尝试性地开展“非遗”课程教学，如青海民族大学民族工艺美术专业开设热贡唐卡教学等。特别是2011年国家颁布施行的《非物质文化遗产法》第三十四条明确规定“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育”，更是为“非遗”在高校教学中常态化发展奠定了基础。笔者作为广西的高师美术学专业教师，近年来一直尝试把本土的“非遗”美术元素纳入艺术理论课程的教学当中，取得了一些成绩。现就如何在广西的高师院校开展本土“非物质文化遗产”美术课程教学实践及其模式建设提一些设想，以期和广大同仁为我区“非遗”的发展与传承尽绵薄之力。
一、广西非物质文化遗产保护概况
广西地处我国东南，是中国唯一的沿海、沿边、沿江的少数民族自治区，也是中国少数民族人口最多的省份。在悠久的历史发展中，以壮、汉、瑶、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等为主的12个世居民族创造了辉煌灿烂、丰富多彩的少数民族非物质文化遗产，这些“非遗”承载着广西各族人民的生命记忆，反映着他们的传统生活和生产方式，蕴藏着深厚的文化内涵和艺术价值。
从上个世纪80年代起，自治区政府就已经开始广西少数民族传统文化的挖掘、保护和抢修工作，出版一系列少数民族风俗、民间艺术等方面的著作。直到本世纪初，中国的“昆曲”进合国教科文组织公布的首批“人类口头和非物质文化遗产代表作名录”，一石激起千层浪，全国上下出现了研究“非遗”的热潮，广西也开始了全面的“非遗”研究和保护工作。2003年，自治区政府启动广西非物质文化遗产保护的“1+10”工程，即以建设广西民族生态博物馆为主，以南丹里湖白裤瑶、三江侗族、贺州客家等10个民族生态博物馆为辐射的民族生态博物馆群，努力创建和实现非物质文化遗产的活态保护模式。2005年，自治区政府颁发《广西壮族自治区人民政府关于加强我区非物质文化遗产保护工作的意见》（桂政发〔2005〕47号）中明确提出工作的目标是：“通过全社会的努力，逐步建立起比较完备的、有民族特色的非物质文化遗产保护制度，使我区珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬。”并提出多种途径保护广西的“非遗”。此后，广西壮族自治区文化厅与广西民族大学合作成立“广西非物质文化遗产研究中心”，并启动“薪火相传工程”，以及“全区公共文化与非物质文化遗产业务培训班”“广西非物质文化遗产保护人才进修学习班”等各种培训活动，进一步加强对本区非物质文化遗产的研究、保护和传承工作。时至今日，在非物质文化遗产的挖掘和保护方面取得了重大突破。
二、广西高等学校开展“非遗”美术课程教学的必要性
随着全球化、信息化和城镇化步伐的加速，广西许多优秀的“非遗”艺术遗产正面临大面积的消亡，少数民族语言的语境丧失、生态环境的大规模破坏、“非遗”技艺的传承断裂等一系列问题接踵而来，昨日的“非遗”有可能成为今日博物馆、美术馆中永远的记忆，“非遗”的保护迫在眉睫。
2008年文化部副部长周和平表示：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”针对“非遗”保护的紧迫性，普遍认为当前最缺少的是大量高素质的保护人才、优秀的“非遗”传承人和全社会对“非遗”知识的认知与普及，而这三方面的实现，地方高师院校无疑具备最佳条件，也最适合成为大规模“非遗”研究、保护和教育的主阵地。作为广西的高等院校，长期以来肩负着培养基础教育师资和社会各行业专门人才的重任，高等院校培养模式和课程体系的变革，将直接影响基础教育和人才格局数十年的发展和成长。开展“非遗”美术课程教学，可以加速“非遗”知识的普及和高素质“非遗”保护人才的培养。此外，传统“非遗”技艺依靠家庭相传和师徒相授的方式，一旦儿女或者年轻人不愿继承，“非遗”技艺的传承就会断裂，如果把“非遗”技艺纳入我区高校的美术专业课程教学，建立完善的教学体系和系统的专业技能训练，优秀的“非遗”传承人数将会不断扩大，并广泛带动基层“非遗”美术课程教学和全社会对“非遗”的普遍关注，从而在根源上解决“非遗”传承人缺失的现状。
2011年颁布的《广西壮族自治区中长期教育发展规划纲要（2010一2020）》“总体目标”中明确提出：“到2020年，广西与全国同步基本实现教育现代化，基本形成学习型社会，进入西部人力资源强省（区）行列，建成国家民族教育示范区”“广西建设民族教育示范区主要采取以下措施：突出区域教育发展特色；突出民族地区办学特色；突出各级各类学校教学内容的民族特色；突出教育促进民族地区社会经济发展的功能。”因此，根据区政府关于打造“国家民族教育示范区”的目标规划，本区高校应该抓住这一机遇，根据自身学科特点和优势，有计划、针对性地开设“非遗”课程教学，加大“非遗”基础知识、实践技能在美术学科教学中的比重，让“非遗”美术课程真正进入人才培养方案，将会对我区“非遗”的保护、传承，特别是对“非遗”的活性和完整性保护产生深远的现实意义，同时，也是地方高师院校凸显地域民族文化、打造教育品牌的必由之路。
目前广西已列入自治区级非物质文化遗产名录的共五批，375个项目，入选国家级非物质文化遗产名录的有47个项目。和美术学科相关的“非遗”涉及民间艺术、民俗活动、民间技艺、传统节庆等多个领域。
三、广西高师院校“非遗”美术课程教学模式探析
（一）整体规划、统一布局
“非遗”美术课程体系的建设应该纳入本科和研究生教学的整体学科规划中。从学校层面而言，应该把“非遗”纳入公共课程教育体系，在公共必修课当中添加至少一门“非遗”通识课程，比如《非物质文化遗产概论》《少数民族非物质文化遗产教程》等，让学生了解国内、区内“非遗”的分布，懂得“非遗”的内涵、特点、分类，以及“非遗”保护、研究和开发的相关知识，为“非遗”在各个专业学科教学的具体实践与深化奠定基础；从美术学科而言，各个专业的人才培养方案修订中，专业核心课程或专业学科基础课程当中至少列入一门“非遗”美术课程，让学生了解国内、区内“非遗”中丰富多彩的美术元素，懂得“非遗”当中服饰、雕刻、绘画、蜡染、建筑、刺绣等多个领域与人们的日常生活息息相关，以及承载在这些美术元素上深厚的文化内涵。通过这样的“非遗”课程强化，拓展学生视野，加深地方高校学生对身边的优秀民族文化遗产的认识和了解，激发学生学习和研究“非遗”的兴趣。
（二）专业理论课和专业公选课协同渗透
《义务教育美术新课程标准》2001年推出实验稿，首次把美术教学上升到人文教育的层面，同时，教育部推出三级课程管理体系，给地方学校美术课程建设赋予了更多的机动性和灵活性。此后高校美术专业特别是高师院校的美术专业课程设置中，理论课程的比重逐年增加，除了各个具体专业开设的必修课程，如美术学专业开设的中外美术史、艺术概论；设计专业开设的中外设计史、设计概论等课程外，中外建筑史、中国服装史、中国工艺美术史等课程也进入相关专业的课程教学；同时，各个专业还开设了相应的人文类选修课和特色课程供学生选择，比如美学基础、中国传统文化、民族民间美术、少数民族文化概论等课程。我区高校可以精选一些代表性的“非遗”美术资源，化整为零，有计划、分头进入美术专业理论课程教学中，通过不同理论课程的“非遗”美术教育渗透，从整体上建构起较完善的广西民族地区“非遗”美术课程教学的理论框架，为广西“非遗”美术教材和课程体系的建设奠定基础。
此外，按照《公共选修课管理办法》规定，大学生在四年的学习中必须完成一门艺术类课程的选修。因此，美术专业教师开设全校性的广西“非遗”美术公共选修课，向全体学生介绍和宣传我区的“非遗”美术资源，和《保护世界文化和自然遗产公约》所强调的“向公众、尤其向青年进行宣传和传播信息的教育计划”的精神一脉相承。
（三）专业技术课和特色“非遗”传习坊并举
非物质文化遗产主要是通过“口授相传”这一形式得以传承和延续的，因此，传承人的培养在这一过程中尤为重要。近年来，国家和政府虽然都在尽力挖掘和保护“非遗”传承人，但传承人的濒危和现状的脆弱依然不容忽视，少数民族地区的形势更为严峻。比如文化部公布的四批国家级“非遗”项目代表性传承人中，广西入选25人，其中年龄最大的82岁，最小的55岁，平均年龄71岁，一些独门绝技可能随时面临消亡。因此，地方高校必须利用人才培养优势和专业技术优势肩负起培养本区“非遗”传承人的责任。
从美术学科专业角度而言，应该从四个方面展开“非遗”传承人的培养：一是在美术学或设计专业下设置广西代表性的“非遗”技艺侧重方向。比如服装专业可以开设广西少数民族服饰（瑶族服饰）侧重方向；环艺专业可以开设少数民族建筑（侗族木构建筑营造技艺）侧重方向；美术学专业可以开设陶艺制作（坭兴陶烧制与制作技艺）侧重方向，民族工艺（壮锦）侧重方向；等等。二是专业技术课授课中具体的“非遗”技艺学习。比如手工艺课程教学中学习毛南族花竹帽编织、侗族的刺绣、傩面具的绘制等。三是建立特色“非遗”项目传习坊。根据高校的地缘优势和美术专业学科优势，联合地方政府和“非遗”传承人，在高校成立“非遗”项目传习坊，以固定的场所，长期不间断地开展具体的“非遗”技艺的传授和学习，最终形成传授、学习、继承技艺、创作作品并反哺技艺、扩大影响形成规模等良性的传承过程。四是利用美术专业考察课和实习课，在“非遗”集中地建立教育实训基地，定期组织各美术专业学生赴基地开展“非遗”技艺教学实训，亲身感受和体验“非遗”产生地人们的生产和生活方式，并通过田野调查、访谈等方式整体上认识“非遗”的艺术价值和人文价值。
四、广西高校“非遗”美术课程体系建设的关键因素
“非遗”美术课程体系的建设需要系统、科学、合理的规划，需要从培养计划、课程大纲、课时学时等方面精心修订，除了上面的课程构想外，还需要强调几个关键因素和环节：一是“非遗”美术专业教师队伍的培养。没有专业的“非遗”教师团队，“非遗”美术课程体系的建设就成了空话，不但无法传播“非遗”知识和培养传承人，更会扰乱正常的美术专业学科体系，误导学生对“非遗”价值和内涵的认识；二是“非遗”传承人进课堂。“非遗”美术课程体系的建设一定要“非遗”传承人的参与，特别是“非遗”技艺的授课初期必须要“非遗”传承人的亲授，才能保证原汁原味的、鲜活的“非遗”技艺进入高校课堂；三是“非遗”美术课程体系建设中要充分发挥高校的优势和特点，除了“非遗”传承人的培养和“非遗”知识的普及，“非遗”管理人才和科研能力培养也是关键因素之一；四是产、学、研的结合。要把“非遗”的研究、传承与社会发展、时代需求紧密结合，要与当前的经济文化发展接轨，特别是非师范专业“非遗”美术课程教学中，要加强与企业的合作，注重“非遗”项目研发、产品销售、技能推广等方面。
结语
总之，构建广西高校“非遗”美术课程体系，既是新形势下对我区“非遗”保护和传承方式的积极探索，又是普及和宣传“非遗”知识最深入、最持久的有效方式；同时也与我区打造“国家民族教育示范区”的目标精神相一致，也是民族地区高校创建本土化美术教育体系、适应本区域社会文化对复合型人才需求的有效尝试。当然，我们必须清醒地认识到，“非遗”的传承和保护是一项长期的、坚持不懈的过程，“非遗”美术课程体系的构建还需要全社会的广泛关注与积极参与，需要民俗学、文化人类学、艺术学等相关学科的通力合作，才能真正建立起行之有效的教学体系。
非物质文化艺术范文6
关键词：非物质文化遗产；曲阳石雕；高校美术院系；传承开发意义
中图分类号：G64 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）23-0254-01
曲阳是我国北方汉白玉雕像发源地和雕刻之乡，目前，曲阳石雕正朝着产业化的方向发展，全县雕塑企业2300多家，规模企业50多家，大型雕刻集团7个，分布于9个乡镇，从业人员近10万人，年产值40亿元，产品远销80 多个国家和地区。2006年，曲阳石雕被国务院确定为首批国家级非物质文化遗产；2011 年2 月，曲阳雕塑文化产业园被命名为首批国家级文化产业试验园区。该园区目标是建成“中国雕塑文化产业基地”和“世界雕塑文化艺术之都”，到2020年，该园区将完成全部建设，实现总产值115亿元。
一、河北曲阳石雕非物质文化遗产开发存在的问题
（一）曲阳石雕的品牌、版权保护不力
目前“曲阳石雕”这一区域品牌尚未获得国家地理标志证明商标。在版权保护方面，曲阳石雕只有2项外观设计专利，在区域品牌保护与知识产权保护两方面用力不多，石雕产品同质化现象严重，石雕企业陷入价格战的泥潭，这种恶性循环正损害着曲阳石雕产业的健康发展。
（二）曲阳石雕面临大规模、小产值的困境
大规模、小产值是曲阳石雕目前的困境。究其原因主要有二： 一是曲阳石雕企业以产值数十万元的家庭作坊式的小工厂居多，数量虽众，但实力不强，石雕产业集群尚未形成；二是曲阳石雕多为来料加工，利润的大头被设计者和经销商拿走。曲阳石雕总体是：工艺靠世代流传，管理靠自己琢磨，市场靠别人开发，产品创新能力、开发能力和抵御风险的能力都很有限。
（三）曲阳石雕从业人员文化素质偏低，存在人才瓶颈
曲阳石雕匠人的文化素质普遍偏低，国家级工艺美术大师极少，从事石雕行业的农民占大多数，他们大都只能充当石雕匠人，成不了石雕艺术家。曲阳石雕艺人在设计上没有实力，作为省级贫困县的曲阳，很难引进外地的知名雕刻人才。
二、河北曲阳石雕非物质文化遗产进入美术高校的意义
（一）高校是地方非物质文化遗产现代传承的重要途径
地方文化传承大多经历过封闭半封闭模式阶段，传承方式主要为家族式教育、民间师徒式传习或以文化交流为主的社会教育。对于曲阳石雕而言，青年人不愿学习和从事这项技艺，老一代曲阳石雕艺人的石雕技艺传承后继乏人。非物质文化遗产走进高校，学校教育就成为传播石雕技艺的重要阵地。
（二）地区经济社会发展的需要
当今社会，文化已经深深融入经济之中，几乎所有的经济活动和物质产品都包含著文化因素和文化内涵，文化已经成为当代社会生产力的原发性因素和经济增长的基本推动力量，曲阳石雕非物质文化遗产传承是经济社会发展的必然，将曲阳石雕技艺通过河北高校教育传承和开发，有利于促进曲阳经济社会的发展。
（三）教育自身发展的内在要求
传承非物质文化遗产是高等院校自身发展的内在要求，就河北省艺术院校教育自身的内在发展而言，曲阳石雕地处河北省境内，对于省内艺术院校雕塑专业及其相关专业有得天独厚的的优势，曲阳石雕艺术本身就是雕塑艺术中的瑰宝，艺术院校雕塑专业教育中将石雕作为一门技艺课程传承下来，不仅有利于学生个人的发展，而且对于学校教育改革发展具有重要意义。
三、河北省高校美术院系参与曲阳石雕非遗保护工作的优势
河北省艺术高校结合省内非物质文化遗产的特点，河北省目前共有艺术院系高校50余所，分布在全省11个市区，具有独到的优势：把一些非物质文化遗产相关课程纳入到整体的教学体系当中，学生通过学习能掌握石雕雕刻技巧，有完善自身艺术水平和传承作用；高校教师参与，有利于将实践转化为理论，相关专家、教师具有很强的挖掘、整理等基础实践工作转化成理论研究的能力，并对研究对象加以继承和发展，所以理论研究正是高校的优势所在；曲阳石雕是河北省的艺术瑰宝，对于它的开发与保护，本省艺术院校有直接的便利条件，也容易掌握相关非遗项目的真实历史和现状的资料信息，以及对此项非遗的理解和认知，当地高校都具有明显的地域优势。
本文为河北省高等学校人文社会科学研究项目，课题来源：河北省教育厅，课题名称：河北曲阳石雕非物质文化遗产进入高校美术院系传承与开发研究，项目编号：SZ128013
