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少数民族礼仪文化范文1
[关键词]少数民族地区 音乐教育 文化功能
众所周知，我国是一个多民族的国家，有着丰富多彩、美妙神奇的多民族文化体系。在这一体系中，音乐文化被看成是各民族文化中极为重要的组成部分，从某种程度上说，一个民族的音乐所包涵的情感和精神往往就是这个民族的灵魂和思想，是这个民族智慧的象征。少数民族地区音乐教育，其目的就在于努力保持本民族音乐文化价值的同时，积极摄取其它民族音乐文化的长处，让我们民族地区的音乐教育以鲜明的个性融入到世界多元文化音乐教育体系氛围中，成为其不可或缺的一个组成部分。
湘西自治州位于湖南的西北部，是一个以土家族、苗族居多，并有回、瑶、侗、白等多民族杂居的少数民族地区，由于地域的封闭性和交际范围的限制，孕育了当地原始、纯朴的民族文化风情，可以说湘西自治州是我国民族民间文化极其丰富的地区之一。正是在这种厚重的历史文化积淀中，其音乐包含着十分丰富的文化内涵，它不再是一种简单的“娱乐”或是情感渲泄的方式，而是与当地民族的生产，生活方式以及审美意识息息相关的，隐含着深刻的内在情感和强烈的民族精神的文化产物，是当地人们自身生命观、价值观的真实体现，具有极高的人文价值和思想价值，是民族音乐文化中的瑰宝。
然而，随着外来主流文化的冲击，少数民族音乐所赖以生存的文化生态环境日益恶化，一些珍贵的音乐文化正处于濒临消亡的危险状态。湘西的少数民族文化艺术面临着被冲击、渗透、同化的危险。面对这一现实，笔者认为，要尽快、有效的保护、传承这些富有特色的优秀的民间音乐文化艺术，其根本的出路在于“少数民族音乐教育”。作为文化传承的有效载体，少数民族聚居地的学校音乐教育理应成为少数民族音乐文化在民间传承的重要补充，通过实施其音乐教育的文化功能，为少数民族音乐在当代的弘扬、创造、发展拓宽思路。
由于历史原因，长期以来，民族地区的无意识的音乐教育行为(如宗教活动、民俗节日活动等)承担了传承与发展音乐文化的主要任务。但是，专业化的民族音乐教育伴随着世界音乐教育的正规化而出现，是一个民族音乐文化得以继续生存并发展壮大的必经之路。因此，如何实施少数民族音乐教育的文化功能，是当前乃至今后民族音乐教育关注的焦点之一。
一、少数民族音乐教育的文化积淀
现行的少数民族音乐教育(包括基础教育和高等教育)课程设置，主要是以西方音乐语言或音乐形态学的理论来进行建构，在此基础上形成的思维方式、审美理想以及价值取向等构成了以“西方文化为母语”的音乐教育体系。而由于西方音乐与我国少数民族音乐所处的文化深沉背景上的不同，在这种音乐教育体系中，必然会使少数民族音乐中所包含的文化信息被掩盖，不仅得不到客观、公正的评价，也会使少数民族学生原有的价值观丧失，最终带来的是少数民族音乐教育所生成的文化积淀仅是针对西方音乐文化的灾难性后果。
多元的文化使得各民族相互学习交融，也使人们更加强调各自文化的民族化特征。作为少数民族音乐教育应将民族音乐纳入其中，给予其主体的地位，确立以民族音乐文化的积淀作为学校音乐教育根基的地位，将少数民族音乐文化作为一种学科资源融入到课程教学中，形成具有民族特色、地方特色的音乐课程结构，只有这样才能真正达到对民族音乐保存、发展的目的。
二、少数民族音乐教育的文化传递
由于少数民族音乐和它所赖以生存的文化土壤融为一体的结构特征和传承方式的口头特征，使我们无法从有很多文字记载的史料中去认识、熟悉它。长期以来，民族地区的文化传递都是靠其独特环境和历史传统相适应的方式进行的。在湘西自治州，各民族中口传音乐的传递方式是非常普遍的，这种口传音乐通常是一种非正规的、即兴的文化信息表达，它没有明确的教育目的，而是自然生成的，通过在与长辈、同伴、环境等诸多交流形式中进行的，我们不能否认这种民族音乐传递方式是行之有效的，也与整个少数民族文化环境是相吻合的，但随着全球化、信息化时代的到来，少数民族音乐固有的生存环境和传承方式随之受到相当大的冲击，给少数民族音乐在民间的自然生存带来了极大的影响。因此，各少数民族将本民族音乐文化的传递更多的与学校音乐教育结合在一起，借助学校教育这个平台，让少数民族音乐文化的传递成为一种理性化、系统化的习得行为。
当然，实施学校音乐教育并不是以牺牲民族音乐文化的“原生态”为代价，恰恰相反，少数民族学校音乐教育应尽可能维护民族音乐的“正宗性”，将其文化中的精髓完整的传递下去，只不过传递方式可多样化，既可以是专业性的教学与研究，也可以深入到少数民族音乐的文化语境中，进行非专业性的文化实践活动等等。
三、少数民族音乐教育的文化选择
进入21世纪以来，人类相互交往的空间进一步扩大，不同文化形态的相互渗透、融合使各民族文化内部正经历着前所未有的裂变和重新组合的过程，一次空前的全球化的文化整合正在悄然进行。正是在这种文化态势下，少数民族音乐文化却陷入了“自我中心论”的狭隘的价值观当中，“自我中心论”是一种以自我价值为最高价值，忽视、否定和排斥相关联事物价值，它与全球化的整体性、依存性相悖。这种缺乏世界眼光、排斥外来优秀的音乐文化、闭关自守、自我满足的文化价值观，必然会导致本民族音乐文化的停滞落后。
要解决上述存在的危机，唯有通过开放的、系统的当代音乐教育来完成，少数民族音乐教育既得天独厚的拥有当地民族丰富的音乐文化资源，同时又能从当代音乐教育发展的高度俯瞰这些资源。因此它能根据世界音乐文化的发展趋势对自身的民族音乐文化进行反思、审视，从而做出正确的决策。一方面民族地区音乐教育不能简单采取“利用”和“发掘”的方式，而要把民族音乐已具有的独特个性和完整音乐素质的那部分音乐精华筛选出来，作为一种独立的、平等的音乐艺术来看待，才能使它们得到广泛的认同，比如:湘西苗族音乐的特点是在五声音阶的基础上加入一个“b3”音，“画龙点睛”的一个音恰恰展现了与其它民族音乐的不同之处。因此，教师要善于用敏锐的眼光捕捉到这一民族的音乐特色，然后在结合听的过程中指导学生获取音乐内在的节律和韵味，才能让学生理解这些“不准”或是“莫名其妙”的音响，达到一种心灵相通的境界。另一方面加强对异域音乐文化的交流、吸收。我们不得不承认以十二平均律为基础的西方音乐理论体系，无论从完整性、规范性上来看，都是值得我国音乐教育借鉴、学习的。所以，对少数民族音乐不断科学化、系统化的研究，实现本土音乐与异域音乐的多元共存，将是今后民族地区音乐教育长期奋斗的目标。
四、少数民族音乐教育的文化创新
在当今社会，少数民族音乐独特的文化价值受到越来越多人的关注，人们对少数民族音乐的保存发展确实也倾注了很多心血。但笔者始终认为，少数民族音乐在我们学校音乐教育中还只是处于一个次要的地位，要改变这种现状，从根本上讲还是要强调少数民族音乐在现代社会的价值取向及学校音乐教育对传统音乐进行创新的能力。在当前少数民族地区，我们看到其传统音乐文化更多的是作为一种极为保守的“博物馆”式文化予以保存，这样其艺术价值不仅得不到有效的传承，也会让它落入“原始”、“落后”的境地。保护确实责任重大，但创新才是我们学校音乐教育的终极目标。比如:吉首大学舞蹈专业的教学正是不断的从当地少数民族中的风俗礼仪、传统节日、服饰特色中提取舞蹈元素，大胆地对民间音乐文化加以创新，创作出一大批具有浓郁地方特色的舞蹈作品，如《猴儿鼓》、《扯、扯、扯》等，在全国产生了广泛的影响。所以，民间音乐文化对于前人是一种创造、一份承载，而对民族地区音乐教育则是一种资源、一种延续，这种延续不是简单“保留”、“维持”，而是一种不断赋予民族音乐文化新的内涵和时代精神的过程，也是取其精华、弃其糟粕，不断改造更新的过程。总之，唯有利用民族音乐教育推动族音乐文化的创新，才能使之艺术长河生生不息，永远流淌。
如上所述，文化的传承主要依赖于学校教育，而少数民族地区学校音乐教育理应承担起传承地方音乐文化的重任，这既是它责无旁贷的义务和使命，也是它立足和发展的需要。正如著名的匈牙利音乐家柯达伊所说:“通过生活本身，传统将缓慢地但不可避免地从人民生活中被抹去，企图阻止这一点，就等于阻拦历史发展的自然进程，是徒劳无功的。现在，接受传统、保持传统并使之成为他们生活中一个积极的部分，这是受过教育阶层的任务。”
参考文献
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少数民族礼仪文化范文2
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少数民族礼仪文化范文3
少数民族的德育资源主要包括：少数民族的风俗礼仪；少数民族的英雄人物；少数民族的传统节日和民间艺术。少数民族德育资源在思想政治教育中利用的途径有：加强对少数民族优秀文化传统的学习；有针对性地将少数民族的文化传统开发成为课程资源；积极开发少数民族地区的旅游资源；在各个少数民族地区建立爱国主义教育基地；增强思想政治教育者的民族文化意识。
关键词：少数民族；德育；传统文化
中图分类号：
F2
文献标识码：A
文章编号：1672-3198（2014）18-0031-01
1 少数民族传统文化中德育资源包含的主要内容
我国有55个少数民族，每个少数民族都拥有丰富且独特的德育资源，深挖各个少数民族传统文化背后的德育资源将成为我们思想政治教育理论研究的一项重要任务。具体来说，少数民族的德育资源主要包括以下几个方面。
1.1 少数民族的风俗礼仪
“礼”的形成和法律有着异曲同工之处，它们都是随着阶级和国家的诞生而产生，统治阶级为了自身统治的需要制定了法律体系和风俗礼仪，目的是为了维护以等级制度为核心内容的道德规范、行为方式和价值观念。“仪”指的是各种各样的仪式，仪式包括个人的和族群的：个人的仪式主要就是婚丧嫁娶，族群礼仪包括各种宗教节日的祭祀活动。礼仪在一定程度上维护着社会秩序的稳定，为少数民族的兴旺繁盛做出过重要的贡献。
1.2 少数民族的英雄人物
中国是一个多民族国家，在中国这片土地上，少数民族和汉族人民共同繁衍生息，开拓疆土，共同创造了一个具有民族凝聚力的中华民族。近代以来，各个少数民族不断涌现出了很多仁人志士，他们为抗击列强的侵虐，为了民族的团结，为了祖国的统一做出了英勇的牺牲。我们应该积极挖掘这些英雄的英勇事迹并写入教科书，将他们的事迹传承下去，增强各族学生的民族自豪感和对中华民族的认同感与归属感。
1.3 少数民族的传统节日和民间艺术
少数民族的传统节日有年节，还有各民族特有的宗教、纪念、庆典、农事等。如蒙古族的马奶节、傣族的泼水节、东乡族的古尔邦节和开斋节等等。少数民族向来能歌善舞，流传于民间的艺术资源可以成为传统伦理道德研究的素材，也可以成为教育一代又一代少数民族青少年德育的资源。少数民族的民间艺术形式主要有音乐、舞蹈、文学、戏曲、美术、竞技等。
2 少数民族德育资源在思想政治教育中利用的途径
2.1 加强对少数民族优秀文化传统的学习
我国55个少数民族的传统文化博大精深，可供我们学习的德育资源很多，但是要利用少数民族的传统文化中的德育资源，首先就要了解少数民族的传统文化。学习少数民族传统文化的过程，就是了解少数民族风俗习惯的过程，就是了解少数民族的历史衍进过程，也是了解少数民族传统文化的基本内容和基本精神的过程。只有了解了这些，才能对其思想政治教育资源进行把握，才能更好的利用这些资源进行思想政治教育。
2.2 有针对性地将少数民族的文化传统开发成为课程资源
少数民族传统德育资源中有与社会主义价值体系相一致的部分，比如爱国主义、诚信、友善等，这些都可以为我们所利用。少数民族还有一些具有本民族特色的德育资源，可以将它们与现代教育技术整合起来利用，这样不仅可以发扬本民族的文化特色，还可以传承中华民族优秀文化传统，又可以很好地被学生所接受。
2.3 积极开发少数民族地区的旅游资源
我们国家工业发展走的是先污染后治理的道路，因此，经济迅速发展的同时付出的代价是自然环境的破坏。但是少数民族地区的地理位置相对比较偏远，被破坏的程度也比较弱，大自然的原始样貌未被改变，神秘广阔的自然吸引着无数的旅游爱好者。少数民族地区的旅游资源可以陶冶人们的情操，增强人们对自然的热爱之情。
2.4 在各个少数民族地区建立爱国主义教育基地
我们国家的各个少数民族都具有强烈的爱国主义精神，特别在战争年代，少数民族还涌现出很多可歌可泣的英雄人物，他们为了中华民族的大团结献出了宝贵的生命。在少数民族地区还有很多历史遗迹，它们一起见证了英雄的伟绩，例如江孜宗山抗英炮台、江孜宗政府议事厅、驻藏大军巡边石碑等等。我们可以在这些遗址建立少数民族爱国主义教育基地，不仅可以让全国人民感受到少数民族的爱国主义情怀，还可以让各个少数民族为自己的民族而感到骄傲，增强中华民族的凝聚力和自信心。
2.5 增强思想政治教育者的民族文化意识
高校思想政治教育者是少数民族传统文化资源开发和利用的主力军。对思想政治教育者的培训不仅要注重德育师资理论修养的提高，还要重视高校思想政治理论课教师的民族文化知识的培养，增强思想政治教育者的民族文化意识。单纯地对学生进行理论思想的灌输不能达到教育的目的，要将理论知识和民族资源相结合。
参考文献
少数民族礼仪文化范文4
关键词：可持续发展；少数民族文化传承；保护分析
我国有56个民族，拥有5000多年的历史文化，汉族与其它少数民族文化共同组成了我国优秀的中华文化。每个民族的文化类型具有差异性，都呈现着各自的风采。虽然经过了上千年的变幻，文化也经历了多次的传承与变异。但是随着科技的发展，现代的传播手段的加快人们的交流，以及自由流通的多样的文化资本，各国文化强烈碰撞与融合，这给少数民族文化的发展带来了巨大的挑战。所以，在这严峻的形势下，少数民族文化的发展应该积极地应用可持续发展的理念，使得少数民族文化得到传承与发展。
一、使少数民族生产文化可持续发展
生产主要是指农业、林业、渔业等物质生产活动。一直以来，少数民族在生产过程中对自然的平衡造成了影响，但是在长期的发展中，也不断地积累经验，促进与自然和谐发展，所以，应该要继续发扬这些经验。首先，对少数民族起到积极地引导作用，让其放弃落后的耕作方式，保护土地平衡。少数民族文化的传承并不是指对所有文化的传承，对于一些落后的文化形式要进行改良或革除，继承优秀的文化。例如：刀耕火种的生产方式会对生态系统起到严重的破坏作用，所以，一定要对其生产方式进行改进。所以，国家政府要帮助少数民族实现耕作经济的多元化。其次，要限制对木材的燃烧，实现循环耕种的形式，同时，要对森林资源进行合理的规划，可以被砍伐的木材划分在一定的范围之内，严令禁止对大片面的对木材的砍伐，维持森林生态系统平衡。另一方面，在耕作的区域实行“轮休”的制度，在休耕的土地内，当收获了一个季节的作物之后，便停止在该土地上耕作，选择另一块土地进行耕作，促使其恢复。这样适度耕作的方式有利于实现生产的可持续发展。
二、使少数民族生活文化可持续发展
在长期的生活中，我国少数民族已经掌握了与社会与自然和谐相处的生活方式。首先，对民族村寨生态林进行分门别类的管理。森林为人们生活提供资源，所以，少数民族的人们应该要根据实际情况进行合理地开采，保护森林生态系统。例如：在哈尼族把村寨建立在充足阳光的半山坡，房屋后面是森立，前面是梯田，这样的空间格局特别有利于人们生产生活。其次，要对生态环境进行改造。少数民族在长期的发展中已经适应了生态环境，但是，也应该学会对生态环境的改造。比如，把森林分成可以砍伐、限制砍伐的区域，并且在生产过程中要种植树木，学习苗族人民在房屋前后种植树木。除此之外，要保护水资源。水是支持人们生活的一项重要的资源，支持着民族可持续发展。因此，我们一定要合理的利用水资源，对其进行合理的管理与分类，减少对水的污染。禁止下井取水，不能在水井旁边建立猪圈等。例如：纳西族的“三眼水”，将水分为三层，上面的水井用来直接饮用，中间的用来洗菜，下面的水池用来清洗衣物等。根据自然的坡度，水从第一层流到第二层和第三层，便根据其清洁程度进行适当的使用。
三、使少数民族的制度文化可持续发展
在长期的生活中，人们要按照规章制度办事，制度是人们行动的行为准则。在少数民族文化中，其实其自身的文化思想中就具备了可持续发展的思想，并且是文化传承的重要保障机制。首先，制定相关的法律规范来促进对文化的保护。在我国的很多少数民族中都已经形成了保护森林水资源的公约。例如：在苗族的“议榔制”就已经吗，明确规定：人们只能拾捡木材，不能砍伐树木，对于偷伐者采取严厉的惩罚措施。对于这种村民长期以来就已经形成了的较好的公约与制度，要继续保持与发扬，使其为民族的可持续发展做贡献。同时，，还需要制定相关的法律规定对动物资源进行有效的保护，尤其要规范靠打渔狩猎为生的少数民族。明文规定在动物、繁殖其禁止捕杀。其次，文化的传承与保护需要礼仪制度进行规范。例如：我国的苗族、土家族等少数民族都有“女儿节”，根据礼仪风俗，在孩子出生后要为其种植100棵树木，当孩子成年以后才可以砍伐。这样的礼仪无疑有利于保护少数民族的生态文化。还有些少数民族会有送树的习惯，海南的黎族，当双方确定恋爱关系时，女方需要赠送两棵树给男方。还有许多少数民族在清明节去山上扫墓时，也会种植树木，在丧葬过程中，人们也会种植一些树木，这些都有力的保护了少数民族的生态文化。
四、结语
总而言之，我国少数民族文化已经取得了很大的成就，但是在日新月异的现代社会中，给少数民族文化的发展与传承带来了巨大的挑战。所以，我们应该正视挑战，站在可持续发展的视角上促进少数民族文化的发展。文化的发展要以少数民族文化本身为根本出发点，探索实现少数民族可持续发展的重要策略，注重少数民族文化本身包含的可持续发展思想，将文化弘扬，从而，促进中华文化的长久的健康发展。
作者:丁云岗 单位:鄂尔多斯市群众艺术馆
参考文献：
[1]洪英华.试谈民族文化的继承、创新与发展[J].黑龙江民族丛刊,2015,(09).
少数民族礼仪文化范文5
［关键词］民族文化；传统文化；民族幼儿教育。
一、问题提出。
我国每个少数民族都拥有本民族认同的文化价值观，并在习俗、语言、道德、礼仪、宗教、服饰、饮食等诸多方面表现出与汉族迥异的文化特征。[1]在此文化背景下，少数民族幼儿教育应体现自己本民族的文化特色，继承本民族优秀的文化传统，才能促进少数民族幼儿的全面发展，否则就不是真正意义上的民族幼儿教育。[2]然而令人遗憾的是，目前我国少数民族幼儿园课程受汉族主流文化的影响太大，很少反映本民族文化的优秀传统。以青海省互助土族自治县为例，当地以接收土族儿童为主的少数民族幼儿园不仅在课程内容选择上以汉族文化为主，而且基本只使用汉语教学，同时当地年轻一代的父母对本民族文化传统也了解甚少，更不用说会在家庭生活中有意识地传授本民族的文化传统，致使土族幼儿无法通过幼儿园教育和家庭教育充分接触并正确认识自己本民族的传统文化，这一方面不利于少数民族幼儿形成对本民族的认同感，另一方面使其容易产生本民族不如汉族的民族自卑感，在现代主流汉族文化与传统民族文化的冲突中丧失自我，从而可能极大地阻碍土族幼儿身心健康发展。面对这一文化困境，少数民族幼儿园和家长不应回避传统民族文化与主流汉族文化的差异与冲突，相反应在积极主动选择和传授本民族优秀传统文化的过程中实现本民族文化与现代主流汉文化的融合，让本民族优秀传统文化和现代主流汉文化共同发挥促进民族幼儿健康发展的积极作用。
二、少数民族幼儿园教育中民族传统文化的缺失与回归。
脱离本民族的文化生活，改用其他民族，包括主流民族的文化来代替或掩盖本民族的文化，势必造成民族文化冲突或弱势民族文化的消亡。[3]当前土族聚集区幼儿园的教育就恰恰脱离了本民族文化，其幼儿教师不仅对土族文化缺乏深入的了解，不能挖掘土族文化中的优秀传统，而且只会照搬汉族幼儿园，特别是汉族经济发达地区幼儿园的课程与教学模式，从活动室的布置、教师与幼儿的服饰到其设计的教育活动全然没有民族特色。当地土族文化中蕴涵的丰富课程资源，如风俗礼仪、传统节日、服饰与饮食文化等根本没有在课程中得到体现，幼儿园对本族幼儿发展的评价也是完全依据城镇汉族幼儿教育的标准来进行的。这种脱离民族幼儿文化生活根基的幼儿园教育势必导致少数民族幼儿学习兴趣低下，自信心降低，无法为少数民族幼儿的健康成长提供帮助与支持，也就难以实现培养民族人才的长远目标。改革这种脱离民族文化传统的民族教育方式也就成为少数民族幼儿园发展的必然要求。其中，关键是少数民族幼儿园的教师应成为本民族优秀文化传统的积极传播者。[4]为此，幼儿教师首先要熟知本民族的文化传统，并真正为自己所拥有的文化传统感到自豪，同时能够接受、赏识和尊重其他民族的文化传统，从而能为幼儿树立一个文化宽容与接纳的榜样。只有具备此种广博的文化心态与胸怀，才有可能引导幼儿由衷地热爱自己的文化传统。
其次，幼儿教师要主动积极地选择最具有本民族特色，同时又最贴近幼儿生活、容易被幼儿理解和接受的民族文化资源构建园本课程体系。如本民族的饮食、服饰、生产技艺、生活礼仪、歌谣传说、传统节日活动等都是极富民族文化特色的，又与幼儿日常生活紧密联系，经过教师的创编即可以成为适合幼儿年龄特点的幼儿歌舞、童谣、民族手工艺制作等，从而有效引导幼儿加深对本民族文化的学习和认同。
具体来说，幼儿教师在创设教育环境时要体现浓郁的土族文化特色，充分利用室内室外、门、窗、墙面、走廊等空间位置，展示大量色彩鲜艳的民族艺术图片、服饰、乐器、挂毯、手工艺品等，使幼儿在日常生活中自然而然地受到本民族文化的熏陶。在健康教育活动的设计上，可以利用土族传统节日活动的元素，为幼儿创编“土族轮子秋”等运动项目，促进幼儿身体健康发展；在艺术活动的设计上，教师可以让土族幼儿穿戴自己民族的鞋帽，表演本民族的“土族安昭舞”。教师还可以设计“小小土族手工作坊”等系列艺术活动，让孩子们互相商量小吃“背口袋”的制作方法，或结伴共同装饰民族服饰。在材料的选择、工具的使用、图案的设计上，孩子们既可互相学习，也可以与教师交流，以让幼儿在日常生活中多观察和感受本民族传统服饰、建筑与手工作品的美，同时满足幼儿动手、动脑、动口的需要，促进幼儿多方面的发展；在区角活动的设计上，教师可先组织幼儿到当地的“土族风情园”现场感受，在幼儿亲历之后再在区角活动中开设这一内容，以让幼儿更好地了解本民族的风土人情；在语言活动的设计上，教师可以大量利用土族的民间故事、儿歌、游戏等，并设计和开展丰富多样的社会实践活动，为幼儿创造丰富的人际交往和民族语言运用的机会。总之，教师根据教育教学的需要，适当地组织一些富有民族特色的教育活动，对土族幼儿的健康发展来说具有积极的意义。这些活动可以增强他们的民族自信心和民族认同感，使之能更积极和乐观地面对幼儿园的学习和生活。
三、少数民族幼儿家庭教育中传统民族文化的缺失与回归。
土族人民在特定自然环境和社会环境下，在漫长历史中逐步形成了本民族对人生的独特看法、生活方式、思维方式及伦理道德观，创造了属于本民族的物质文明和精神文明。然而，随着城市化的进程和地方经济的发展，年轻一代的家长们日益接受了主流汉文化的熏陶与价值观，对本民族文化渐渐陌生，其在日常生活中的服饰、语言及行为举止、风俗礼仪等都已与汉族无区别。如土族的民族服饰本来是十分绚丽多姿、五彩缤纷的，正因为如此土族才被称为穿彩虹花衫的民族。然而，在当前土族幼儿家庭日常生活中，一些年轻的家长往往忽视了土族服饰中积淀的民族精神与追求，认为幼儿穿着民族服饰引人注目，无法融入城市以汉族为主要精英的主流生活，所以不愿让幼儿穿着土族服装，幼儿自然无法从家庭了解本民族的服饰文化。此外，还有很大一部分家长认为幼儿心智发展很不成熟，很幼稚，不可能理解本民族传统文化，所以在日常生活中总是有意或无意地忽略了对幼儿进行本民族传统文化的熏陶，使幼儿错失了理解和接受本民族优秀传统文化的大好时机。
针对这种现状，家长应积极转变观念，做土族传统文化的主动传承者，在促进幼儿民族意识与民族自豪感发展的过程中促进其社会性的积极发展。
首先，家长应注重家庭民族氛围的营造，以使幼儿对土族独特的民族风情，包括所生活的地域、家庭结构、房屋建筑、语言、服饰等文化形态有所了解，同时积极创造条件，让幼儿在与成人和同伴的交往中，在各种传统节日与仪式活动中感受本民族文化的魅力。如家长可以带幼儿去参加具有浓郁民族风情的土族传统节日活动———“纳顿”，使土族幼儿真切地感受土族文化的丰富多彩和仪式的重要价值，初步理解本民族文化的精神内涵，形成民族认同感。其次，家长应积极挖掘和传承本民族优秀的传统伦理道德，以身作则，促进幼儿亲社会行为的发展。如土族人对老人特别尊敬和孝敬，在日常生活中总是把第一杯酒、第一碗茶饭敬给长者，赴宴坐席时也总是让老人坐上位，并先请老人动筷开席；青年人蹲着聊天时，遇见老人，要起身拱让并问候；走路时必须让老人前行，青少年不许抢先；平时无论在炕上或庭院，他人都不许从老者近前横过，而要绕后走过去；老人患病时，子女亲属要精心照料，村人和亲戚也都去探望，以示关怀体贴。又如土族人待客十分热情，有人来家做客，不论相识与否，凡事都会特别讲究圆满如意，甚至规定不能用纹碗碟和长短不齐的筷子，以让客人感受到主人待客的真诚与细致。再如土族人家一般十分和睦友爱，一家大小经常围坐炕上讲故事、聊天、议论外界事物、评判孰是孰非，家庭中很少有打架吵嘴之事，兄弟、妯娌、姑嫂间互相尊重，邻里间也从不说长道短，关系融洽和谐。[5]这些优良的传统美德与整个中华民族的传统美德是一脉相承的，也是所有民族幼儿都应当具备的良好道德素质。土族父母应充分利用这些传统美德资源，在言传身教的潜移默化中让孩子形成与人为善的思想，讲究礼貌、尊敬长辈、孝敬父母，促进幼儿健康稳定的情绪情感与合作、分享等亲社会行为的发展。总之，只有继承和发扬了本民族优秀文化传统的幼儿教育，才能真正促进少数民族幼儿的全面发展，也才是具有文化生命力的民族幼儿教育。
少数民族礼仪文化范文6
论文关键词：少数民族高层次人才培养；多元文化．意识；多元文化教育
北京邮电大学民族教育学院是教育部批准建立的全国高校民族预科教育基地，2006年起开始承担“少数民族高层次人才硕士研究生基础培训”的任务。三年多共有来自30多个少数民族的一千余名研究生走进了北京邮电大学民族教育学院的大门。通过一年时间的民族理论、文学欣赏、英语等基础课程培训，学生进入20余所京津地区重点高校接受正式研究生教育。
一、实施多元文化教育的重要性及意义
少数民族研究生是我国少数民族地区高层次人才，未来民族地区建设的骨干人才。将担负着维护国家统一、促进民族团结、振兴民族经济，弘扬民族文化、传承民族文明的历史重任。
少数民族硕士研究生培训班的多元文化背景为开展多元文化教育，实施创新教学提供了极好的条件和资源。在多民族学生聚集的课堂里，如何培养学生的跨文化意识，教育学生抱着宽容的态度对待异域文化，学会汲取不同文化的精髓，塑造开放的民族心态；使学生通过英语学习加深对世界多元文化、多元意识的理解，同时学会利用英语这一媒介对外宣传本土文化，弘扬民族文化，这是非常值得思考和探索的问题。
二、研究设计
为了解少数民族学生的多元文化意识，开展多元文化教育，我们设计了以下问卷调查。
(一)研究问题
1．少数民族研究生如何看待本族文化、汉族文化和西方文化。
2．来自少数民族地区不同学生群体在跨文化意识方面的差异。
3．少数民族研究生对文化模块英语选修课的需求分析。
(二)研究对象
北京邮电大学民族教育学院2008级少数民族高层次人才硕士研究生培训班学生。
参加问卷的学生人数为337人，共收到有效答卷324份，其中263名学生分别来自26个少数民族，另外有来自民族地区的汉族学生61人。
(三)问卷调查内容与结果分析
1．来自少数民族地区的学生如何看待本族文化、汉文化和西方文化。
针对少数民族硕士研究生培训班多民族文化背景的特点，我们设计了以下五个问题。
(1)你是否愿意花时间和精力宣传本民族文化?
(2)你是否仍保持本民族的文化传统和生活习惯(如过本民族节日等)?
(3)你是否了解并接纳汉族的文化、传统节日和生活习惯(如过春节等)?
(4)你是否了解并愿意包容西方文化和传统节日(如过圣诞节等)?
(5)你是否同意“不同文化无优劣之分”的说法?学生根据个人情况选择选项(“是”或“否”)。收集完数据后，用SPSS13．0进行数据处理和分析。
数据分析：
(1)来自少数民族地区的培训班学员大多数表现出较高的宣传民族文化(变量1—85．8见表1和包容异域文化的意愿(变量5—86．79／5见表1)而且汉族学生和少数民族学生在这两项中没有明显差异(见表2)，但少数民族男生组和女生组之间却表现出明显的差异(见表3)。
(2)在保持本民族传统文化(变量2)、接纳汉文化(变量3)方面，少数民族学生大多数(68．4)仍保持着本民族的文化传统和生活习惯，同时相当大比例的少数民族学生(87．8)了解并接纳汉族文化和传统；生活在少数民族地区的汉族学生则大多数(93．4)仍保持汉族文化传统和生活习惯。说明作为我国主流文化的汉文化和各少数民族文化已很好地在民族地区融合、并存。
(3)对西方文化的了解和包容意识(变量4)方面，汉族学组(70．5)与少数民族学生组(46．8)之间有着极其显著的差异(见表2)，而少数民族女生组比少数民族男生组在此项中更是高出30．5个百分点(见表3)，差异极其显著。数据说明在对西方文化传统的了解和包容程度上，汉族学生明显高于少数民族学生，少数民族女生组明显高于少数民族男生组。
(4)少数民族文科学生和理科学生在多元文化意识方面没有表现出明显的差异(见表4)。
2．少数民族研究生对文化模块英语选修课的需求调查与分析。
问卷还设计了少数民族研究生培训班学生对文化模块英语选修课的需求调查。
问卷列出我们已经或计划开设的四门文化模块英语选修课程；问卷采用封闭式分级量表结构。在收集完所有数据后，使用SPSSforWindows13．0版进行数据分析。
请根据自身情况，标出你对开设下列文化模块英语选修课的赞同程度。
1一不赞同2一无所谓3一赞同4=非常赞同(请选1～4分值并打钩)
英美文化(1234)中国文化(1234)(注：以上课程均使用英语教材)
英语影视文化(1234)涉外礼仪(1234)
数据分析：
(1)学生对英美文化、影视文化及涉外礼仪三门课程表现出较高的兴趣和热情，三门课程的平均分值都超过了3分(见表5)。反观用英语讲授的“中国文化”课程，学生的认同度明显低于其他三门课程(M一2．5093)。这表明：英语课堂里的文化学习普遍被看成是对英语国家文化的输入和学习，而英语可以作为输出和传播中华民族文化的媒介，这一点却常常被忽视。
(2)汉族学生组四门课程的平均分都高于少数民族学生组，但方差分析表明两组没有明显差异(见表6)。
(3)全部四门课程中，少数民族女生组的平均分都高于少数民族男生组，其中“英美文化”和“影视文化”两门课程两组差异显著(见表7)，女生对文化模块课程的热情普遍高于男生。
(4)全部四门课程中，文科组平均分都高于理工科组，“中国文化”和“影视文化”两门课程，两组差异显著(见表8)，表明文科学生对文化模块选修课程的热情普遍高于理工科学生。
三、多民族文化背景下
英语课堂的多元文化教育方法初探探究如何引导少数民族学生处理好本土文化与异域文化的关系应成为外语教学中的一项重要研究内容。一方面，教师应引导学生本着开放、宽容态度对待异域文化；另一方面，要教育学生树立民族自豪感和责任感，树立利用英语这一国际通用语言对外宣传中华文化，传播民族文化的意识。英语课堂上应本着介绍、学习西方文化与宣传中华民族文化并重的原则，在英语教学中适当加入中国多民族文化的内容，为中西文化提供一个交流的平台。
我们在少数民族研究生班英语教学中组织了下列活动，以实践多元文化教育，收到了满意的效果，活动也得到各民族学生的热烈响应和积极配合。
(一)民族文化英语演讲法
每次上课利用十五分钟左右的时间由学生轮流做民族文化内容的英语演讲，并制作成PPT向同学们展示。内容主要涉及演讲者本民族、本地区的风土人情、文化传统等。
通过此类活动，来自不同民族的学生对我国各民族博大精深的优秀文化有了更全面、更深刻的认识、理解和尊重。逐渐学会以欣赏的眼光、开放的心态对待异域文化，在对本民族文化的自豪和认同与对异域文化的包容和欣赏上取得一种平衡。
对演讲者而言，演讲内容的准备和制作过程本身就是对本民族文化的一次再学习和再认识过程，也是树立传承和宣传民族优秀文化的意识和责任感的过程，学生制作出很多介绍各民族文化的优秀英语课件。
从英语学习的层面来说，学生接触到大量的、用来描述民族文化的英语词汇和表达方法，提高了实用英语语言表达能力，有效避免了在对外交流介绍民族文化时的“失语”现象。
(二)文化比较学习法
在英语教学中，遇到关于英语国家文化方面的内容时，我们常常引导学生将西方文化与中华民族文化进行对比，请各民族的学生介绍本民族文化，如传统节日、礼仪文化、餐饮文化、服饰文化、姓名文化等等。
通过教学实践我们体会到，文化比较法是多元文化教育中的一个重要而有效的手段。通过对比的方法关注民族地区文化、汉文化和英美文化之间的差异，有助于学生树立跨文化意识。
(三)案例分析法
为形象说明不同文化的特点和差异，我们经常列举一些现实生活中的事例让学生讨论，如：中国留学生、游客、商人等在英语国家按照中国人的传统习惯行事，如送礼、约会、谈判、用餐等等，结果发生一系列意想不到的事情。学生围绕这些事例用英语进行讨论，分析中国文化和英语文化中的异同。此类教学设计不仅可以使学生了解异国文化，在将来的涉外交往中避免因文化误解引起交际障碍，而且可以调动学生对文化内容的学习兴趣和积极性，提高学生的英语交流和表达能力。
此外，我们还经常利用各种传媒工具，如电影、电视、报刊、互联网等向学生提供文化信息，将文化内容介绍给学生。
我院每年还定期举办不同少数民族文化节活动，旨在培养少数民族学生的多元文化意识，促进民族间的相互理解和文化交流。
四、结语
多元文化教育是国际化时代的一个基本的教育理念，是以尊重不同国家、不同地区、不同民族之间的文化差异为前提的，目标是培养人们树立汲取不同文化精华的意识，塑造开放的民族心态，形成一种了解、尊重多元文化的理念，促进异域文化的交流。
