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传统文化报告范文1
1、熟悉调查的过程，掌握学习方法，了解独有的中国传统文化(最具文化内涵、传统魅力和凝聚力的春节)，有利于提高自身的文化素质好爱国主义精神。
2、将成果广而告之，一次强调中华民族传统文化的悠久，并做好宣传，动员全民弘扬民族文化。
(二)调查方法
主要采用上网调查、个别采访。
(三)调查报告
中国传统的春节给了人们一份浓的难以化开的情，一种经年酿造的醇厚的味。这就是生养我们的“文化之根”。传统的春节，融入一种文化的意境、文化的象征，并担负起一种文化功能：
一、辞旧迎新，打上一个人生的结，分开过去和未来;
二、祭祀，缅怀祖宗之德，继承先人之志，融通天地万物，祈盼人生幸福;
三、宗亲礼仪往来，安排人生秩序，联络世代亲情，找到个人定位，担负社会职责;
四、民间娱乐，扩大社会交往，播撒传统文化，宣泄情感之波，体味人生之乐。
春节成为中国传统文化的载体，代代相传，蕴藏厚重的含金矿藏。宋代王安石曾作《元日》诗云：“爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。千家万户瞳瞳日，总把新桃换旧符。”传统文化的积淀是历千年而不变的，春节固定的风俗习惯，有许多还相传至今。
*腊月开始办年货：
据中国传统，踏入腊月，已适宜办年货，除了买腊味、糖果外，生果亦少不了，其中苹果大吉代表平安大吉，橘子代表团聚。
*年二十四谢灶：
在灶头放齐贡品后，便焚香敬拜，心中祈求来年衣食丰足暨身体健康，之后烧衣及撒酒，最好将一些汤丸放在灶上，或将麦芽糖涂放在灶君碑的金漆字上，效果会更佳。
*年二十八洗邋遢：
年二十八是清理家居的好时机，中国传统来说，这天一家人都要大扫除，祈求将往年的霉运及不如意通通扫走，而自身亦要洁净，据说这样做便可以消灾祛病。
*年三十晚上送年：
年三十晚是一年的最后一天，这天具有感恩和团圆的寓意。晚上一家聚首一堂吃团圆饭，都有鸡，有鱼，有菜，吃的丰富是年夜饭的特色。吃菜时，要由头吃到尾，代表长长久久，吃鱼则要故意吃剩一些，代表年年有余。
吃过年夜饭之后，长辈要发压岁钱，根据古时的民间习俗，用红线穿好的一百个铜钱，具有长命百岁的意思，而现在就用货币代替(钱一定是偶数，以求大吉大利)。除夕夜人们大多守岁到天亮，为的是祈求双亲长寿。到子夜十二点整，开始放爆竹，庆祝新一年的来临。
*正月初一宜祭祖：
年初一祭祖是很重要的习俗。在祖先排位上放一些糖冬瓜、花生糖及生果等。跟着一家人烧香诚心祭拜及烧衣。祭祖完毕后，晚辈向长辈拜年，拱手互相恭贺。此外，年初一不可扫地倒垃圾，相传这样会送走财气，一些不吉利的话亦不能说，否则这年会不好运，亦尽量不要打碎碗碟，如果真的不小心打碎了，就是例如碎碎(岁岁)平安，落地开花，富贵荣华)等好兆头的话。
*初二妇女返娘家拜年：
初二是出嫁女回娘家的日子，相传年初一回娘家，会令娘家变穷，所以要初二才返回。此外，返娘你家拜年不能空手，必须准备一些贺礼，如糖果或生果等。
*年初三赤口：
各人留在家中，不出外团拜，恐防招口舌是非。
*年初四接财神：
话说年二十四送神返天庭，年初四则是诸天神由天界返人间之时，送神要一大清早就开始，而接神则在初四下午才接。供品方面，三牲，水果，酒菜要备齐。并要焚香点烛烧金衣，以欢迎诸神回人间。
另外，还有扫尘：除陈布新把一切穷运晦气通通都扫出门，寄托着人们破旧立新的愿望和辞旧迎新的祈祷。
贴春联：将春联贴在门口，贴够八张，代表由头发到尾。
传统文化报告范文2
一、工作部署
文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”让优秀传统文化走进中小学校园以夯实中华文明的基石是目前学校教育的重要任务，要把它作为固本工程和铸魂工程来抓。为积极培育和践行社会主义核心价值观，全面落实《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，我校因地制宜，积极开展传统文化进校园活动，开设了传统文化教育课程0
二、工作内容与形式
我校1-6年级都开设了传统文化教育课，每周1课时。把中华民族优秀传统文化渗透到教学之中。每个年级以山东省义务教育必修地方课程教科书（试用）《传统文化》作为教材，教材内容以弘扬中华传统美德为主旨，涉及蒙书诵读、诗歌诵读、古城建筑文学巨匠、魅力汉语、历法与生肖、民间传说、娱乐体育、曲艺与杂技、对外交流、传统工艺、陶瓷艺术、历史名臣、科学技术、中华河流、政治人物内容，我校要求每周不少于一节传统文化教育课，保证教学保质保量完成，并倡导通过有关课程及活动开展了相关活动。
传统文化报告范文3
美国教育学家杜威提出“生活即教育”，提出要重视学生的生活体验，不赞同把知识学习单纯的用理论教学的方式来表现，并据此为手段解决学生教学内容抽象性与生活多样性两者的矛盾。［2］大卫•库伯进而于20世纪80年代提出了体验式学习理论，他认为“有效的学习应该从体验开始，进而发表看法，然后进行反思，再总结形成理论，最后将理论应用于实践当中。”［3］体验式教学的终极价值取向其实就是以人为本，尊重生命主体存在，关怀生命主体发展，提升生命主体价值。从中我们可以看出，大卫•库伯的“体验学习”发扬了杜威的“生活教育”理论，二者都认为提高课堂教学的实效性关键在于学生主观能动性的发挥和自主学习能力的培养。道德是调整人与人之间关系的一种特殊的行为规范的总和，其产生于现实世界，是在实践中逐渐形成的，在这个过程里，体验产生了直接的作用。［4］可以说，道德的产生就是人类道德情感体验的结果。［5］所以高校德育教育应该是一个“知行统一”的教育过程，一方面，我们只有掌握和根据学生认知特性及人格发展规律，在实际教学中不断强化德育教学内容，才能帮助学生在实践中培养能力、建构知识体系、提高全面素质。另一方面，我们需要正确认识当前我国高校德育教育的知识型道德教育的弊端，充分发挥学生的主观能动性，让学生在学习与实践中达到道德认知、道德情感、道德行为的充分统一。
二、地方文化融入体验式德育教育的价值分析
体验式学习即通过学生的亲身实践获得思想或情感上的共鸣，具有真实性、持久性的效果。［6］深入挖掘和充分利用地方文化资源，并将其转换为德育教育资源，运用到地方高校德育教育教学与学生德育养成实践中，是提高德育教育实效性的一种有益探索。将地方文化优秀精华与地方高校体验式德育教育实践相结合，有助于大学生形成正确的价值观念。可通过创设多元文化情景，如名景、名胜、名人等让学生身临其境，在亲历中引起思索，并与个人的修养、修身相联系，从而上升为道德体验，达到建构意义的作用。［7］
（一）地方优秀文化的形成和内涵特征
“地方文化”属于文化地理学的范畴，但文化发展是一种历史现象，地方文化形成便是历史发展的结果。［8］一个地区文化特征的形成，也是该地区文化长期累积的过程，是以自己的文化底蕴为基础，对周边文化的吸收融合的过程，是历史发展的时间和地理环境的空间的结合体，是文化内在逻辑演变和文化空间形态变迁的有机统一。［9］以永州地方文化为例，永州地方文化作为区域文化，是中国传统文化的重要组成部分，是在大传统文化指导下的个性文化，是个体与总体的关系。可以这样比喻，中华文化是根，区域文化是叶，没有根深蒂固，也就难有枝繁叶茂，没有中华文化的传承，就没有地方文化。可以这样说，没有区域文化之一的永州地方文化，中国传统文化也就少了一份风采。因此，我们在深入解读永州地方文化的同时，更应从地方文化的一般认识，升华到科学探索其他地方文化的特色文化现象中去。
（二）地方文化融入体验式德育教育的价值分析
文化是民族的血脉，是人民的精神家园。［10］中国现代德育理论构建不是凭空产生的，不可能脱离中国传统德育的链条，相反它会以这一传统为土壤，吸收其中合理的、先进的因素。因此将地方文化融入大学生德育教育意义重大，也是能经得起历史和实践检验的。十七大报告中就明确要求要把“加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”［11］列为党今后一段时期的重要工作。
1．地方文化资源为高校大学生体验式德育教育注入了新内容。大学生道德素质提高重在引导和自我修养。如何提供一种切实可行的修养的资源与载体，供大学生学习、理解并内化为自己的行为准则十分必要。先进文化的重要性不仅在于它是知识智慧的荟萃，更重要的是其精神导向作用。
2．地方文化资源为高校大学生体验式德育实践营造了新环境。传统的道德教育是一种封闭式的灌输教育，背离了个性的发展，与道德教育的初衷背道而驰。［12］干枯的说教不应该成为大学德育教育的途径，取而代之的应该是吸引学生自发地走进现实，融入生活，特别是具有浓郁地方色彩的地方文化情境中，或感受历史的厚重，或追寻名人的足迹，在实践中探寻人生的美德与真理，实现育人的目的。著名教育家朱小蔓教授认为“道德教育一定要让学生走出课堂，进入广阔的社会生活中去，在其中感受生活世界的各种关系，践履美德，选择符合个性德性的行为方式，在实践活动中发生道德体验”。［13］
3．地方文化资源为高校大学生体验式德育教育开辟了新路径。在当前价值观日益多元化的背景下，大学生德育教育面临诸多挑战。如何区分先进文化与落后文化，如何鉴别腐朽文化与有益文化，不仅事关大学生的健康成长，而且事关国家和民族的命运。
三、地方文化融入体验式德育教育的实现路径
大学生的德育教育根植于传统文化的土壤之上，离不开本土化的国情和人情。［14］这就要求我们要重视本地传统文化中关于理想信念、价值观念、道德规范以及人格修养的挖掘，要推陈出新，创造出立足现实、依托传统、古今融合的德育教育资源。
（一）注重理论挖掘与研究
对地方传统文化的研究，一是要注重挖掘与整理，要对质朴、粗犷的地方文化资源进行系统整理和整合，精选出适合教育教学的内容，提升地方传统文化的引领力、影响力、生命力，发挥其应有的育人功效。二是要深化研究，探索弘扬传统文化的新途径。要在建立研究机构的基础上，支持师生对地方传统文化进行研究，对地方传统文化进行剖析与解读，可通过调查报告、学术论文、课题立项等形式来帮助他们了解地方传统文化，这也为大学生体验式德育教育的开展提供了正确的方向。
（二）加强德育塑造平台打造
一是要牢固树立人本理念，把握好新时期大学生成长规律和心理特点，将教育与人的自由、尊严、幸福和终极价值结合起来，塑造全面发展的“人”。二是要完善专兼职德育队伍建设，为德育教育提供人才保证。要在建立好以辅导员、班主任、心理健康教师的专职德育教育队伍的基础上，加强以地方文化研究专家、老一辈革命家（后代）、纪念馆讲解员、社区群众等为主体的兼职德育队伍。三是要注重德育资源整合，积极构建家庭、学校、社会“三位一体”的教育合作平台，为大学生德育体验提供实在的指导和帮助。［15］
（三）推进“三进工程”深入开展
积极推进优秀传统文化“进教材、进课堂、进头脑”工作是加强大学生体验式德育工作的重点。一是要组织专家学者编写地方传统文化教材，为传统文化“三进”工程打基础；二是要将本地文化资源作为教学的重要内容纳入教学计划，可通过开设“舜孝道研究”、“柳宗元民本思想研究”、“女书与瑶文化”等专题品牌课程，让学生在了解地方传统文化的基础上，自觉运用传统文化。三是要突出地方传统文化进校园教育体系建设，学校可明确不同年级学生学习的重点，入学时可带领学生游览地方传统文化景点，增强学生对地方传统文化的初步了解；进入大二可开设地方传统文化课程，增强大学生对地方传统文化的内涵理解，提升人文素养；大三大四则有目的组织学生开展地方传统文化学术研究，培养大学生实际运用能力。
（四）创设和谐校园环境
马克思说：“人创造环境，同样，环境也创造人”。［16］环境对于人的成长具有十分重要的作用。和谐的校园环境是一种“隐性教育”，能够让学生在身临其境中产生道德体验，有助于学生个性发展和道德素养的提升。一是可在校园内建立具有地方文化色彩的景观雕塑、悬挂地方传统文化中的名言警句、以地方文化中的精髓思想命名道路等等，通过物化的人文景观对学生起到潜移默化的作用。二是利用地方传统文化陶冶大学生的情操。柳宗元笔下《江雪》的百折不挠；周敦颐《爱莲说》中“出淤泥而不染”的正直清逸；《松树的风格》体现的无私奉献等，通过对这些脍炙人口的经典作品的理解和对历史遗址的考察论证，能够起到提升品格、净化心灵、陶冶情操的作用。三是利用地方文化资源促进大学生文明养成。可从“孝悌理家”、“人浊我清”等地方文化思想精髓为突破口，加强大学生孝敬父母、诚实守信、文明礼貌等基本行为规范建设，培养锻炼学生“三自”能力，促进学生文明礼仪养成。
（五）突出具体活动体验
传统文化报告范文4
【关键词】手机媒体；传统文化；议程设置
一、手机媒体的基本传播特性
“手机媒体是以手机为视听终端、手机上网为平台的个性化信息传播载体，它是以分众为传播目标，以定向为传播效果，以互动为传播应用的大众传播媒介。” [1]随着手机的普及率越来越高，其功能也不断推陈出新，手机媒体的功能在发展过程中出现较为明显的几类传播特征。
（一）传播渠道多样化与便捷化，带来新视听体验
根据国家互联网信息中心（CNNIC）于2014年1月16日的《第33次中国互联网络发展状况统计报告》显示，截止2013年12月，中国手机网民用户已达5亿，较以往用户总数有巨幅增长，越来越多的手机网民选择手机作为链接网络的平台，体验更新迅速的手机媒体各项功能，感受手机媒体传播渠道的多样化与便捷化。
著名传播学家麦克卢汉曾谈及“媒介即人的延伸”。该观点在手机媒体高速发展的今天，得到了新的印证。随着手机媒体跨媒体化的多样功能的研发成功，广大手机用户只需用手指指尖轻碰触手机屏幕，便可享受多样化与便捷化的手机功能服务。由此，受众亦可体验多种媒介新体验。例如手机微博，带给受众“心情便签”体验，这种可以融入音乐、图片、视频的新视听体验，还能得到其它网友关注的回应。此外，随着手机屏幕尺寸的逐步扩大，越来越多的手机游戏亦为受众带来时尚、炫目、高清的视觉观感，这都是以往手机媒介所不能媲美的。
（二）具移动实时性，能够随时随地实现即时传播
基于移动网络传播技术的飞速发展，现今手机用户可随时随地通过手机收看电视节目。观看手机电视节目过程中所产生的流量费用，则由相关运营商收取。随着手机电视业务市场的扩大，不少手机用户通过手机即可收看电视节目，这对一些忠实球迷而言更是有了不同视听体验。因为传统观看球赛的方式只能是通过电视或电脑，观看的地点大都较为固定和封闭，而手机电视则实现了随时随地、即时移动收看电视节目的功能。
此外，在一些事故突发现场，人们可通过手机微博即时将现场图片和信息快速发送出去，第一时间将事故现场信息传递给外界，以便及时获得帮助。例如发生在2011年7月23日的“温州动车事故”现场，事故发生四分钟后就有一人通过手机微博第一条求助信息，这比国内媒体在互联网上报道事故信息早了两个多小时。与此同时，“23日当晚，身在事故现场的一些微博用户不断更新关于现场的种种图片、文字信息，短时间内，甬温线特别重大铁路交通事故迅速以图文并茂的全透明方式在全国民众面前得以展现”。[2]
（三）个性化传播方式，调动广大受众的参与热情
不同媒介的使用，会带来不同的媒介使用依存症状，这也是一种普遍的社会病理现象。以往，人们更多的是对电视或网络过度沉迷而由此产生相关“媒介依存症”。而今，随着手机用户人数的迅速增长，许多手机网民也在不知不觉间患上“手机媒介依存症”。手机体积小巧，资源丰富，功能齐全。人们可把手机装在口袋里或拿在手上，随时随地便拥有了一台“移动掌中宝”。
通过手机媒体传播的信息，尤其是文本语言方面更贴近网络文本语言的后现代性，例如“淘宝体”、“凡客体”、“元芳体”等时髦网络语言文体都被发挥得淋漓尽致。当前，手机网民通过手机图片或文字、视频信息到QQ空间或“人人网页”上时，还可同时间自己的“地点定位”信息。如此，网页版上的信息就会出现的地点位置。这种消息方式，符合年轻人追去时尚、彰显自我个性的特性，尤其受到年轻人的喜爱。
二、借力手机新媒体，有效传播中国传统文化
当前新媒体时代背景下，手机媒体已成为传播中国传统文化的一个新兴媒介，成为一个有效引导社会舆论的新平台。借力手机新媒体传播渠道，可为有效地宣传中国传统经典文化，同时这也和时代精神的要求相契合。
“一个不善于研究和总结本土艺术与文化的民族，不可能独立于世界民族之林；甚至不可能很好地吸收其他民族的艺术及文化经验，因为它缺少立足的根基。”[3]中国乃文化大国，传统文化资源丰富，以往单靠传统媒体向广大受众宣传经典文化的效果较为有限。与传统媒体相比，手机媒体能够实现对多种媒介资源的整合和创新，从而衍生出多种具备手机媒体传播特性的媒介新形式。这些媒介新形势，更符合人们的审美需求，因而在宣传传统文化方面也更具传播优势。
（一）手机微博
手机微博可以在发心情文字的同时图片或音视频。并且，皆可转发、分享自己感兴趣的话题。稍有不同的就是，二者的上网终端有所区别，媒介体验也不尽一致。但无可置疑的是，无论是手机微博还是电脑网页微博，都具备碎片化文本语言特征，且这种特征已经被广大受众所接受。这种独特的语言行为方式，当和传统文化融合在一起后会产生一种独特效果，使广大年轻人对传统文化越发感兴趣。
手机网民通过手机微博开展“微拜年”活动，这一行为方式即是对中国传统文化的传承的践行。微博发拜年信息，融入中国传统文化的节庆祝福，这一行为方式除了具有一定的文化仪式感，还和新媒介传播特色密切相关。除了过年之外，不少微博网页还会在一些传统节假日开辟“节庆专题”，提醒广大用户不忘在节庆假日给亲朋好友传递祝福。例如，以往中国传统的“七夕情人节”在网络上的受关注程度远不如国外的“2？14情人节”受关注程度高，但如今不少微博官网主页都会大力宣传具有浓郁中国特色“七夕情人节”。宣传方式包括组织网友参加七夕相亲派对活动，鼓励网友通过手中微博接力传递爱的祝福等等。此外，如“元宵节、端午节、重阳节、中秋节”等节日，手机网民也可直接通过手机微博参与相关的线上线下互动。可见，手机微博对宣传传统文化方面开辟了独特新路径，且这种路径易获得广大受众认可。
（二）手机游戏
一部由好莱坞出品的《功夫熊猫》动画电影将中国传统优秀文化和西方英雄主义文化宣传得淋漓尽致。可见，视频融入传统文化再向广大受众输入后，更容易被接受。
手机游戏属于手机视频的一类，当前，不少手机游戏的开发方都注重将中国传统文化资源移植入游戏场景画面和人物形象、道具装饰等方面。甚至，有的手机游戏直接套用了中国古典精粹文化中的开天地、女娲补天、远古神兽等神话故事资源。例如，《仙境OL》即是一款以上古神话为背景的2D大型玄幻类手机网游游戏。玩家只需在手机屏幕上轻划手指，便可逐渐通过该款手机游戏领略仿真的上古神话世界。通过手机游戏为受众提供一个接近和了解传统文化资源的视窗，这也是对传统文化资源的再开发与延伸。
（三）手机音乐
目前手机音乐的类型主要分为两大类，一是传统的手机彩铃，彩铃业务由用户自由订制，订制时会产生一定资费或免费；二是手机用户通过手机通信终端，以WAP、WEB、APP等网络接入方式获取音乐资源。手机音乐带给广大受众以全新的视听体验，当前不少手机音乐播放器还提供手机唱K功能，支持随时随地播放、搜索、下载歌曲，提供在线音乐MV播放，甚至轻轻摇晃手机就能切换到下一首歌曲……受众携带一台小巧手机出门，随时随地可享受“微家庭影院”的视听音效，
手机音乐和传统文化的结合，在当前手机音乐市场中还较为少见。但是，具有浓郁传统文化气息的音乐铃声的正式上线，为手机音乐市场刮来一阵清新之风。例如，由上海黄嘉历史文化传播公司历经三年创作开发而出的900首中华传统文化手机音乐铃声于2011年8月成功在网络平台上线，供3G手机用户付费下载欣赏。这些歌曲目前已实现用现代工艺打造农耕时代的音响声效，（下转第464页）
（上接第462页）将中国五千年传统文化精粹融入其中，带给广大受众不同的文化视听新感受。手机音乐铃声融入了唐诗宋词、中华谜语、中华对联、中华佛教梵语等元素，让受众聆听手机音乐的同时领略经典中国传统文化内涵。
（四）手机报
“手机报就是将纸媒体的新闻内容通过无线技术平台发送到用户的彩信手机上，使用户能通过手机阅读到当天报纸内容的一种信息传播业务。”[4]手机报作为新兴“数字报纸”，将传统纸媒的权威可读性与手机移动接收的便捷性优势整合到一起。手机报与其它媒介有着较大区别的是，它有着相对固定的用户群，有利于手机报及时将精彩内容传递到用户手机上，实现“点对点式”的即时传播。
传统文化的宣传不应仅仅局限于传统纸媒传播渠道，还应充分利用手机报这类新兴媒体传播渠道。例如，中国移动陕西分公司就曾于2009年春节期间，在推出《轻松国学365手机报》上增设节日特刊，为广大手机报读者用户精心打造特色民俗专刊，充分融入了“春联的来历、年的来历、压岁钱的来历、迎财神的说法”等传统民俗的专题内容。这于无形中，将“中国传统文化的清风”捎给受众的同时，还促进了手机报的订阅量，更在手机报行业中树立自己的文化宣传口碑。
三、手机媒体传播中国传统文化的创新策略
（一）打造语言风格审美新范式
当前，由传统媒体对中国传统文化的传播报道形式还较为单一，未能全方位调动起受众参与其中的积极性。手机媒体作为新媒体形态的一种，更应在传播中国传统文化方面，充分适应新媒体时代背景，构建符合人们审美心理范式的多重有效宣传渠道。
通过手机媒体宣传中国传统文化，打造语言传播审美新范式，可以利用其传播媒介的新特性对中国传统文化进行“包装”。这种“包装”并非指的是增添对中国传统文化的恶搞元素，而是使中国传统文化更适应现代新兴媒体传播方式的传播，使有关中国传统文化报道看起来更具亲和力和感染力。这便于拉近中国传统文化与受众之间的距离，在重塑其审美新范式的同时广泛调动受众参与的主动性和积极性。
（二）融入当前流行的“微元素”
以往，传统媒体在报道有关中国传统文化的宣传报道时，行文大都篇幅冗长、文风平淡。而今，各种“微元素”广泛流行于新媒体网络平台，具碎片化、数字化、个性化等特性。在手机媒体方面，“微元素”的流行受到广大年轻人的追捧。从具体方面来看，“微元素”可以是单幅图片（包括摄影图片或漫画图片、动态图片）、单个音视频等等。
当前，无论是在手机微博平台，还是手机音乐、手机报等平台，皆可支持图片、视音频链接。以手机微博平台的图片博文为例，无需过多修饰，仅是一张与众不同的图片，配上少许解释性文字，就能在短时间内吸引各方关注。如果，将中国传统文化的宣传报道，“裁剪”为更适应当前受众喜爱的“微文本”，更容易吸引广大受众的持续关注。
（三）增强受众的互动交流和反馈
借助手机媒体，提升中国传统文化的高效宣传，还需做到增强手机媒体和受众的互动交流。尤其还需开展调研受众对手机媒体宣传中国传统文化的反馈的调查。如此，有利于手机媒体在今后进一步宣传中国传统文化资源时，满足受众媒介内容期待和需求。具体开展措施如，在手机报板块中增添“读者留言”互动板块，增大与读者之间的互动交流。或者，在手机网络平台，发放相关电子调查问卷，如果手机微博或手机音乐受众积极填写相关调查问卷，可获得活动抽奖机会，等等。
四、结语
手机自身既是具备通信功能的重要通讯技术平台，同时还是兼具跨媒体传播功能性和可移动性的媒体平台。通过手机媒介载体传播中国传统优秀文化，是当前出现的一种文化趋势。它使中国传统文化的传播渠道有了新的路径，并且这种路径的互动模式、反馈机制、便捷特性较以往传播渠道更为高效。今后，如何更为有效构建手机媒体对传统文化的传播新平台，还值得各方高度关注。
【参考文献】
[1]陶然.全媒体时代手机媒体的现状与困境探析[J].群文天地，2012（2）.
[2]任丽颖，朱峰.网民微博直播动车事故 首条微博比新闻早2小时[EB/OL].新华网，http：//.cn/i/2011-07-24/15245827825.shtml
传统文化报告范文5
《弘扬节日文化研究》这一重要研究课题得到了中华人民共和国文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。为确保该课题的学术含量和理论研究的严肃性，课题组还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究领域的学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。研究伊始，这些子课题即尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关中华传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，企望通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求做出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。这些，都为我们得以确保《弘扬节日文化研究》项目学术研究的理论价值和历史意义提供了切实的保障。自本期开始，《艺术百家》将采用连载的形式，将《弘扬节日文化研究》的10个子课题的全部研究成果陆续展示给公众，以期全社会特别是学界能够给予高度的关注和切实的支持，开展更为深入的讨论、争鸣并引发相关思考，以期实现更进一步的深入研究并为推动当代中国文化建设的大发展大繁荣贡献应有的力量。
中图分类号：J026 文献标识码：A
Status in Quo and Development Countermeasure of Inheriting Traditional Chinese Festival
Research Group of "Promoting Festival Culture"
(Ministry of Culture, People's Republic of China, Beijing 100020)[WT5”，5BZ]
2007年12月，国务院公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生深远影响。自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生新的经验与问题，需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，及时了解现状，提出有价值的对策性意见。基于上述背景、需求和目的，文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。
《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。该课题得到文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。课题还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。这些子课题尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求作出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。
一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵
首个子课题《中国传统节日的文化内涵》（负责人：王文章、李荣启）指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在：
1.中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。
2.中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。
3.中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神；敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德；勤劳勇敢、刚健有为的自强精神；弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀；贵和尚美、团结和睦的心理追求等。
4.中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。
二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日符号与仪式、节日载体与形式来呈现
在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式：弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》（负责人：李心峰）即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括；《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》（负责人：李荣启）等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明：
1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。
2.对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。
3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。
4.关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。
三、关注青少年群体，培育文化自觉
青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》（负责人：刘永明）及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现：
1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。
2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。
3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”（如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等）。
4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。
5.单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。
6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。
7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。
针对上述调查结果，提出一些对策性意见：
1.政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。
2.对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输；其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。
3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。
四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华
在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》（负责人：耿波）、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》（负责人：宋建林）两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为：
1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。
2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。
3.某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向；人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。
4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式；政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。
对此，提出如下建议：
1.搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变；
2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系；
3.搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充；
4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。
世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验：
――民众广泛参与、重视欢乐体验；
――民族特色突出、文化内涵丰富；
――节庆活动创新、品牌意识明确；
――政府转变职能、民办节日为主；
――市场运作模式、广泛筹集资金。
国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系：
1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。
2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。
五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义
我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为国家级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》（负责人：李松），做了系统调研。调研发现：
1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。
2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。
从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。
1.在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值；
2.在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导；
3.在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系；
4.在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排；
5.在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。
总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作：
1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。
2.加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。
六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况
台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造；1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告（1945-2010）》（负责人：张士闪）。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。
七、关注中国传统节日的海外传播情况
近年来，中国传统节日在海外的影响力不断提高，引起人们普遍关注。为此，我们选择在海外影响最为广泛的春节作为中国传统节日在海外传播的典型和代表，设立子课题《中国春节在海外调研报告》（负责人：景俊美）进行了初步调研。子课题理性而全面地从“春节在海外的现状聚焦”“春节在海外的原因透析”和“春节在海外的对策建言”几方面入手，重点总结春节在海外的传播现状，分析春节在海外传播的原因，试图得出可行性的对策与建议。调研认为：
1.春节等中国传统节日在海外的传播，应该突出自我文化特色，挖掘其丰厚文化内涵，探索其独有的文化传播道路。
传统文化报告范文6
一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵
首个子课题《中国传统节日的文化内涵》(负责人:王文章、李荣启)指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在:1．中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。2．中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。3．中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神;敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德;勤劳勇敢、刚健有为的自强精神;弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀;贵和尚美、团结和睦的心理追求等。4．中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。
二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日
符号与仪式、节日载体与形式来呈现在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式:弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》(负责人:李心峰)即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括;《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》(负责人:李荣启)等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明:1．应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。2．对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。3．应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。4．关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。
三、关注青少年群体，培育文化自觉
青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》(负责人:刘永明)及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现:1．我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。2．虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。3．我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”(如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等)。4．青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。5．单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。6．传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。7．学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。针对上述调查结果，提出一些对策性意见:1．政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。2．对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输;其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。3．应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。
四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华
在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》(负责人:耿波)、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》(负责人:宋建林)两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为:1．前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。2．当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。3．某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向;人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。4．参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式;政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。对此，提出如下建议:1．搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变;2．改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系;3．搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充;4．改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验:———民众广泛参与、重视欢乐体验;———民族特色突出、文化内涵丰富;———节庆活动创新、品牌意识明确;———政府转变职能、民办节日为主;———市场运作模式、广泛筹集资金。国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系:1．应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。2．同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。
五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义
我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为国家级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》(负责人:李松)，做了系统调研。调研发现:1．我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。2．少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。1．在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值;2．在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导;3．在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系;4．在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排;5．在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。
总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作:1．将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。2．加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。
六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况
台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造;1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告(1945－2010)》(负责人:张士闪)。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。
