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民间艺术文化传承范文1
论文摘要：民间艺术是根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术与现代艺术教育相融合，不但能培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用，同时也能广泛吸收优秀现代的艺术的营养，通过规范的艺术教育途径，使其不断得到发展，创造出更高级的艺术形式。
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。
同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
民间艺术文化传承范文2
一、完善针对农村民间文化艺术与传承相关的法律
从农村民间文化艺术传承的实际需要出发，制定相关的政策法规，实现从法律层面来保护好农村民间文化艺术成果，更好利于民间艺术活动的开展。具体来讲，需要从以下两个方面出发：一方面，提升农村民间文化艺术与传承的法制化建设标准。在《文物保护法》、《传统工艺美术保护条例》以及《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》等框架下，参照当地农村民间文化传承及保护实际，制定出适宜民间艺术文化传承与保护的具体条例，做到有的放矢，确定好具体之策，拟定好相关的措施、计划和方法，确定在保护农村民间文化上做到有法可依。另一方面，还需要创建好的农村民间文化保护名录，开展分级保护制度。对民间传统文化的相关资源进行准确评估。特别是对农村民间传统文化艺术名录经专家论证后，及时对外公布。再者，成立农村民间文艺协会、研究会等，积极鼓励社会力量参与其中，为整理、挖掘、保护与利用等文化遗产提供保障工作。要全面吸纳社会力量，全面筹集资金，做好农村民间文化艺术的保护工作，并需要将保护资金都纳入到政府财政预算中。
二、培养农村民间文化艺术传承及保护队伍
传承及保护农村民间文化艺术，关键是做到后继有人。民间文化传承人对实现文化价值传承将起到非常重要的作用。特别是随着时间的推移，民间文化艺术因为多种因素渐渐失传，这实际上会造成重大损失。所以，必须全面发挥民间艺人在民间文化艺术传承及保护中的积极作用，建立科学的人才培养机制。积极培养并鼓励乡土民间艺术家，激发民间文化艺术活力，建立好的民间传统文化传承基础。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：
一是，对民间文化艺术传承人给予必要的扶持。通过培养农村的民间文化艺术传承名人，打造良好的文化氛围，特别通过农村的民间艺人，用艺术表演效果去感染并影响农民，提升农民改变自我意识。同时，也需要造就并培育农民身边的多样文艺能人，提升农民的科学文化素养，提升创办文化艺术的积极性。二是，全面挖掘文化艺术传承人的潜能，通过民间文艺队伍工作当成切入点。乡村文化广场是文化艺术传承人的主要活动场地，为彰显地方特点，要让文化艺术传承人主动担当民间文艺队伍组队、管理和培训方面的工作，比如成立秧歌队、小剧团等，同时，还需要对民间文化艺术传承民间队伍的质量进行全面评价，发挥好民间文化艺术传承人的组织领导作用。三是，发挥组织民间文化艺术传承人的倡导作用。积极鼓励农村民间文化艺术传承人，广泛参与到各类比赛中。通过展示地方特色文化，来激发广大群众的自我提高机能，并以此作为示范，进行积极推广，培育民间文化建设先进个人。此外，乡村歌曲在某种程度上，也能起到净化民风的作用。通过编排一些广大村民喜闻乐见的表演节目，广泛宣传民间艺人在保护民俗方面的积极作用，让群众能感受到身边的优秀文化，以此来影响广大群众，推动群众文化活动的有序开展。
三、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识
民间艺术文化传承范文3
[关键词]民间工艺文化；艺术设计教育；传承与实验
中图分类号：J50-4；G642 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2017）16-0229-01
引言：民间工艺制作与高校大学生创新训练计划项目结合起来开展教学活动，是传承和发展民族文化瑰宝的有效途径，也是培养学生发现美和创造美综合素质的教学内容。通过教学活动的深入开展，使学生了解民间工艺文化内涵和熟练掌握民间工艺制作技能，创造出丰富多彩、精致美观，极具审美价值的乡土工艺品，从而实现教育为社会发展服务的目标。
1 民间工艺文化传承的困境
1.1 民间工艺的生存环境不宜乐观
从民间工艺发展现状看，我国民间工艺种类繁多。当前，由于中西方交流更为频繁，人们很容易对西方文化产生向往，而对本民族的传统工艺弃之如敝屣，这就使得民间工艺要想生存下去更是难上加难。现代科技发展迅速，多元文化信息的快速传播使年轻一代的生活观念有了质的转变，许多年轻人对民族民间工艺丧失了兴趣，导致民间工艺技能衰败。同时，上一代的老手艺人几乎已经故去，而年轻人又不愿意去学习这种传统工艺，这样的情况会使得传统工艺更加快速的走向灭亡。
1.2 民间工艺的传承方式逐渐淘汰
由于传统观念的思想束缚，传统技艺在进行传承时会遇到诸多阻碍，比如传男不传女的封建思想、学习技艺之前要进行诸多考核等，这些都造成了传统技艺传承困难。师徒制是传统工艺在进行传承时用到的主要方式，但就当前来看，这种传承方式显然不能被大多数年轻人所接受，因此造成其在传承过程中遭遇到困难。
2 民间工艺文化在艺术设计教育中的传承与实验研究
2.1 结合大学生创新创业项目
结合大学生创新创业项目开展民间乡土工艺制作开发，是全面提高大学生能力素质的一种教学创新，通过利用周末和晚间自习时间，由指导老师组织开展一些具有典型性、实用性、实践性、知识性、趣味性的民间乡土工艺制作课，把身边常见的平常之物甚至是废弃之物变成巧夺天工的工艺作品。这样的教学活动制作门类丰富，形式多样，对促进学生能力发展和提高学生全面修养形成多面性的知识结构起着不可低估的作用。教师根据社会的实际需求和自身条件， 不断进行教学改革，构建新型的艺术设计教育体系。通过艺术设计教育的观念创新、教学创新和管理创新，培养出具有良好的科学文化素养、敏锐的审美能力、创造性的思维方法和熟练掌握本专业技术能力的新一代艺术设计人才。
2.2 合理的教材编写
所选编的民间工艺教学内容要适应青年大学生的生理和心理发展特征，选择与他们生活更加贴近的民间工艺素材，学生才会产生浓厚的兴趣。要做到工艺制作的材料易找、技术易学、效果易出。力求开发本地得天独厚的自然资源，将俯首皆拾的材料进行加工创造。立足于本地域很有代表性和特色的民族民间工艺作为教学的内容，教学中有条件的可以把学校附近的老艺人请进课堂，给学生展示绝技，老师也才有学习请教的机会。选择那些具有启示性又给学生留有想象空间的民间工艺内容。在关注某些技巧传授的同时，更要关注民间工艺本身所体现的民族心理、民族追求、民族价值观念等这些内涵精神。在实际编撰中，做到因地制宜的筛选、开发、利用，就一定能编出具有地域特色的民间工艺教材来，在通识课程中，发挥素质教育的特殊作用。
2.3 加强指导实践
聘请传承人或者民间艺人到学校指导实践，我国的艺术设计教育开始于上世纪80年代，发展时间不长，并且在最初的教育中并没有民间工艺美术的相关课程，是近些年才开始推广开来的。因此，学校教师队伍对于工艺美术的教育可谓是短板。为了解决这个短板，不影响教育的质量，我们可以采取聘请传承人或民间艺人亲自授课的方式，来指导学生的实践，在此过程中教师也可以参与其中，与他们共同交流，共同进步，弥补“短板效应”所带来的教学水平不高等问题。
2.4 组织学生实地考察
学校可开设相关的实地考察课程，组织学生进行实地学习。如果仅仅通过课上老师单纯地去讲述，或者通过视频播放去学习民间工艺美术的制作流程及形成的原因、历史、文化等，很难提升学生对此学习的兴趣，学生对于某种民间文化的认识也会仅仅停留在教师所教授的范围内。通过学生实地考察，不仅可以提升他们自主学习的主动性，提高学习的兴趣，还可以形成自己对于某种民间艺术全方位的理解，从而提升自身的知识高度、审美观，在与老师、同学的交流中，形成良好的互相学习共同促进的氛围。
3 民间工艺文化在艺术设计教育中的重要作用
艺术设计来源于生活，民间文化艺术是连接艺术和生活的桥梁。民间艺术以最朴素和最原始的方式产生，又在实践中形成传统的形式，贴近民众生活并体现出独特的民族特色和地域风情。对艺术设计专业的发展具有较大地启发性，极大地丰富了艺术创作的视觉语言。随着现代经济技术的发展，很多地方特色的民间文化正面临着巨大的挑战，较多优秀的民间文化艺术仅作为一种艺术形式保存在博物馆中，已经失去了植根于民、用之于民的鲜活生命力。文化传承重在教育，高校作为人才培养的基地，对民间工艺文化的传承与保护有着义不容辞的责任。作为艺术设计教育工作者，教育引导学生通过现代设计手段继承和发展具有中国特色的民间文化艺术，不仅可以激发学生更多的设计灵感，而且也是传承和发展传统民间文化艺术的重要途径，是顺应我国经济发展的需要，由传统工艺向现代设计转换，使之更加符合时代特色，标志着艺术设计教育已真正进入新时代，是顺应我国经济发展的需要，能保证中华民族的文化精神代代相传。
结语
文化与教育密不可分，将民间工艺文化纳入艺术设计教育之中，通过结合大W生创新创业项目、加强教材的编写、加强指导实践、组织学生实地考察等措施，拓展高校的办学思路和人才培养模式，为艺术设计人才的培养及创新教育开辟新的路径，更好地弘扬民间文化，发挥艺术设计教育对文化遗产的保护和传承的桥梁作用。
参考文献
[1] 朱晓敏.高校教育传承民间文化艺术研究――以艺术设计专业相关课程教学实践为例[J].大舞台，2015，（10）：100-101.
[2] 张斯亮，屈子涵.构建民间工艺的教育传承体系――基于高校艺术设计专业创新发展的视角[J].中国高校科技，2015，（06）：38-39.
民间艺术文化传承范文4
一、引言
我国传统民间艺术体现了我国悠久历史文化的传承与延续，民间艺术是我国的文化瑰宝，彰显着我国的民族精神，发挥着重要的传承作用。冀东民间艺术经过千年的传承，已经成为我国民间艺术文化的重要组成部分。时至今日，冀东民间艺术的表现形式主要有评剧、皮影、乐亭大鼓等，当然还有许多其他形式的民间艺术。此类民间艺术的传承方式与那些通过出土挖掘文物的传承方式有着很大的区别，民间艺术的传承过程中，必须包含口口相传、技艺传授等活动，所以冀东民间艺术的活态传承与保护意义重大。然而，在经济飞速发展以及工业化程度不断提高的现代社会，冀东民间艺术的活态传承与保护却受到了很大的威胁。为了使这些已有千年历史的民间艺术文化继续传承下去，其活态传承与保护工作则显得十分必要。
二、冀东民间艺术活态传承与保护影响因素分析
（一）地方政府执行民间艺术保护政策力度不够。近些年来国家政府关于民间艺术的传承与保护也出台了相应的法律法规，如《中华人民共和国非物质文化遗产法》、《自治区民族民间文化保护条例》等，我国政府针对民间艺术传承与保护的主导思想是通过各种可行方式保护好传承民族优秀文化历史的载体，从而不断丰富我国的民间文化。冀东地区地方政府虽然也出台了相应的保护政策，但是在发展民间艺术文化过程中，其主要目的是创造经济效益。只有那些可能带来经济效益的民间艺术才会受到当地政府的重视，那些无法凸显经济价值或暂时无法创造经济效益的民间艺术往往会被地方政府忽略。由于冀东地区地方政府在其民间艺术活态传承与保护中的出发点就有失偏颇，导致民间艺术的传承与保护受到了很大的影响。再者，冀东地区一些地方政府的自身经济条件也不太好，所以在传承与保护民间艺术的过程中，无法全面地进行。还有一些地方政府对此缺乏保护意识，很多地区都没有进行过普查工作，如，唐山的许多乡镇没有意识到民间艺术的真正价值，从没有过非物质文化遗产申报的想法，这就给冀东地区的民间艺术活态传承与保护带来了很大的负面影响。
（二）民间艺术团体传承民间艺术力量的不足。随着时代的发展，我国的市场经济体系也在不断地完善之中，我国政府也逐渐向服务性政府转变，在这一背景之下，冀东地区民间艺术团体在民间艺术的活体传承中发挥着重要的作用。就目前的情况来看，民间艺术团体主要包括两类，第一类是民间艺术的传承人自发组织起来的团体组织，这样的组织又可分为盈利性和公益性组织。第二类则是由政府相关部门组织起来的民间组织。第一类民间艺术团体的特点为松散、缺乏约束性，而且没有明确的发展规划，也无法获得可靠的经费保障。第二类团体的大多数成员为业界的专家学者，虽然在很多方面都具有优势，但是由于缺乏民间艺术的传承者，所以，在发展过程中也会受到很大的阻碍，不利于冀东地区民间艺术的活态传承与保护。加之许多民间艺术人思想的局限性，不愿意加入带有较强官方色彩的团体组织，这就使得关于冀东地区民间艺术的理论研究与社会实践无法有效融合，从而造成民间艺术资源被浪费。加上活动费用供应的不足、相关制度建设不完善，冀东地区民间艺术的活态传承受到了很大的阻碍。
（三）相关的系统性理论研究缺乏。从冀东地区民间艺术的发展历史来看，我们可以很容易了解到，虽然民间艺术历史悠久，但是政府部门对民间艺术的活态传承所做出的干预远远不够，冀东地区民间艺术的传承主要是以亲属或师徒关系进行的。但是随着时代的发展，社会人口流动性加大，从而给这种传承带来了很大的困难。受资金、资源、政策等多方面因素的影响，有关民间艺术的活体传承与保护研究非常少，针对冀东地区民间艺术活态传承与保护的研究成果更是少之又少，所以，理论系统的构建与完善对冀东民间艺术的传承保护也造成了很大的影响。
（四）外来文化的影响。随着时代的发展，不同的国家和地区之间的文化交流活动日益频繁，这就导致我国的民间艺术文化不可避免地会受到外来文化的影响，冀东地区又靠近沿海，其民间艺术文化受到外来文化的影响程度会更深。其次，我国文化多元化的程度不断加深，但是在冀东地区许多民间艺人的思想观念比较保守，面对多元化的社会，却丧失了传承本族艺术文化的动力，这也会对民间艺术的活态传承带来很大的影响。再者，年轻人对当地传统文化的了解不足，且认同感在不断下降，这在很大程度上影响了冀东地区民间艺术的活态传承与保护。
三、冀东民间艺术活态传承与保护策略分析
（一）加大政府部门的保护力度。复旦大学教授胡守钧在关于恢复和弘扬优良民间传统的时候指出：“政府要带头，媒体加强宣传，社会各界参入。政府带头尤其重要，被公权损害的民间传统，当然还需公权来恢复。”党的十六大文件中明确提出，要“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护工作”。具体说来，政府作为民间艺术传承的主体应该做好以下两个方面的工作：政策制定和经济投入。在目前的情况下，两者相辅相成，缺一不可。目前很多地方政府在文化部的要求和自身发展的综合考量下，已经制定并颁布实施了关于保护民间艺术的政策，但是在经济投入方面却存在较大差异。部分民间艺术项目因为具有一定的市场开发前景成为地方政府的宠儿，而其余的项目只能分到很少的传承经费，有时候这些经费还不能按时发放到位。冀东地区当地政府应该把民间艺术传承工作纳入到文化事业发展的系统中来，把地方文化事业的繁荣状况写进政府的绩效考核指标中去。政府具有较大的权威性，同时在人力物力的调配上有很大的优势，政府的重视与投入对民间艺术的传承、发展影响深远。当然，政府的初期干预也只是起一个引导作用，而不能作为长久措施。民间艺术的发展，还需自身“造血”，只有这样才能可持续。
（二）利用协同创新精神实现民间艺术的活态传承与保护。世界经济一体化的进程不断加快，文化一体化的趋势也在不断加强，不同领域之间的关系也越来越密切，所以，在进行冀东民间艺术活态传承与保护的过程中，必须适应国际化的发展趋势，实现传统民间艺术与其他部门的协调和创新。对于冀东地区来说，要尽可能避免民间艺术传承保护工作有部门或企业单兵作战的现象，彻底改变之前思路固化、缺乏创新的旧习惯，加强当地政府、企业以及传承人之间的有效沟通联系，促进民间艺术的合理开发。通过与政府企业的强强联合，为冀东地区民间艺术的活体传承与保护争取到强有力的资金和政策支持，从而为冀东民间艺术的活态传承与保护提供良好的保障。为了推动冀东民间艺术的活态传承与保护，必须将相关机构有效连接起来，文化发展需要进入良性的联系和循环之路。
（三）适应市场经济发展要求，进行产业化发展。随着我国经济的快速发展，市场经济在资源配置中已经起到了决定性作用，民间艺术作为一种文化资源，其传承和发展必须适应市场经济的要求，所以，冀东地区民间艺术的活态传承与保护也必须实现产业化的发展道路。在这一过程中，技术创新是不可缺少的手段之一，但是在进行技术创新之前，必须改变保守的传统思想，如，对唐山皮影或乐亭大鼓的表演形式进行适当的创新，或许会收到更好的表现效果，从而受到更多人的关注。在进行技术创新的过程中，要从现代大众的审美习惯着手，满足大众的审美需求，当然，这也符合市场经济中的供需理论。随着新时期国家文化发展战略的提出，非物质文化遗产的传承和保护成为国家和地方非遗发展的关键需求，在冀东民间艺术的活态传承与保护中，实现产业化发展，不仅响应了国家的号召，促进了我国文化产业的整体发展，而且又为我国传统非物质文化传承提供了合适的途径。冀东地区在我国算不上非常发达的省份，通过民间艺术的产业化发展，可以实现当地文化发展与经济发展的有效融合，进而有效推动整个河北地区的发展。
（四）加强理论研究。冀东民间艺术活态传承与保护的悲观现状，是由多方面因素造成的，为了将这些民间艺术继续传承下去，最有效的方式之一便是加强理论体系的建设。业界专家学者应该试图利用社会学、经济学、营销学、传播学、人类学等理论知识，通过深入分析和客观总结，进而提出一份具有一定操作价值的研究成果。业界学者不能够仅仅局限在民间艺术的圈子内探究冀东民间艺术的活态传承与保护，最好的方式是将这一研究课题放在社会大环境中进行深入探究。但是，在相关理论体系的建设过程中，我们必须明白，这会耗费很长的时间，而且还会遇到很多困难，因此，各类学者决不可抱着毕其功于一役的想法，要加强与政府以及民间艺术传承人的合作，力争为冀东民间艺术的活态传承与保护提供强有力的理论支持。
民间艺术文化传承范文5
关键词：民间艺术；传承；权利；二人转
中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）21-0168-01
明间艺术源于生活，源于劳动人民的口头创作，在广大的人民群众中进行流传，其主要反应了大众的感情以及生活，主要从其审美观念以及意识情趣等表现其魅力。本文拟对东北的二人转进行艺术文化的传承以及保护的相关探究，根据其具有的民族特色，以及民间艺术文化基本保护措施做起，折射出其他民间艺术的保护和传承。
一、民间艺术传承的法律意义探究
对于民间艺术的传承具有其重要法律意义，这就使得在传承的过程中需要拥有艺术的传承人，在传承的过程中应该是某个具体的人，或者是某一个组织。例如，东北二人转是根据东北的大秧歌和河北的莲花落进行发展创造而来，对于二人转的传承人选择，在明文上进行了规定相应的非物质文化遗产的传承人，有民间的表演家赵本山、李秀媛、王中堂、赵晓波、石桂芹等，他们均被列为了具有代表性的东北二人转的传承人的名单。这就赋予了这些传承人的法律继承权力，希望他们能够将东北的二人转能够发扬、创作继续传承下去。对于这些民间艺术的传承需要他们付出很多的劳动，而不仅仅是他们对这些民间艺术拥有权力。这些传承人不仅是民间艺术的权力主体的组成部分，而且还是拥有义务将其代表的民间艺术进行发扬，需要人们获取更大的努力。民间艺术的传承人不仅要拥有其进行生存的权力主体，而且还是其创作和发扬的主体，为民间艺术的发展和传承奠定基础。
二、民间艺术传承人的权力与义务概述
（一）民间艺术传承人的权力概述
1、创作权力。民间艺术的传承人具有对其继承的艺术进行创作的权力，即鼓励其对民间的文学艺术能够创作和传播，给予了传承人搜集资料、整理民间艺术并且可以有权利对其进行创作。
2、发表权力。对于传承人经过自己的努力，对于其代表的民间艺术创作出去了派生后的作品，他有权力对其创作的作品进行发表，或者是以何种方式将这种派生作品进行发表，这是传承人具有的一项比较重要的权力。
3、署名权力。这主要是指的是传承人具有一定对其创作的作品进行署名的权力，能够在其派生的作品后面标注其名称和姓名以体现其时代的精神利益。
4、修改权力。从基本理论来说，传承人对于原生的作品不能够进行修改，由于民间的艺术很多都是由口头的语言方式进行传播，因此其具有不稳定性。这就使得在传播的过程会受到很多因素的影响，根据其传播的地域要融入到人们的生活之中，因此在进行传播的时候其传承人可以对其进行修改。
（二）民间艺术传承人的义务探究
1、传承人要保护作品的完整性。虽然传承人具有一定的修改权利和创作的权力，但是这不能使得他们对原生的作品的完整性进行破坏，传承人在进行作品创作的过程中应该尊重民间艺术的、风俗习惯及精神权力。不能够通过歪曲、篡改原生作品，也不能够违背原生作品的基本思想内容。
2、传承人在行使著作权的时候要指明原生作品的群体、民族或者是区域的义务。民间艺术作品在进行搜索、整理、改编的时候要根据相应的规定进行规范创作，在尊重和保护民间艺术的基础上行使著作权的相关义务。
3、缴纳费用的义务。为了鼓励民间艺术的广阔发展，激励人们的创作热情，为民间艺术的传播和创作打下基础，在进行创作的过程中要通过缴纳费用，以此来作为民间文学艺术发展的资金来源。
三、民间艺术的传承方式分析
民间文学艺术具有其特有的文化底蕴和艺术特色，其发展伴随着社会的文明进步，具有时代的文学气息，在传承的过程中具有其特有的方式。例如，东北二人转在进行相关传播的时候，传承人对二人装的文化精髓进行总结，根据其独特的性质，抓住其生活的气息进行创作和传播。赵本上老师则根据二人转中的幽默性、草根性以及智慧性等基本特征，通过舞台传承其重要的民间艺术特色，将二人转最基本的特色通过自己的表演，将其重要的生活艺术特色进行阐释，在观众心中积攒下人气，赵老师将二人转的传承做到最好。
四、结语
本文通过对东北二人转的相关传承情况进行分析，主要阐释了传承人在民间文学艺术中传承的权力和义务，为我国的民间文学艺术的发展提供借鉴。
民间艺术文化传承范文6
关键词：民间艺术；高校；人才培养；教育模式
近几年，我国的高校艺术教育实现了跨越式发展，为了保护和传承我国民间艺术发展，人们开始重视一些生存在边缘、形式比较独特的民间艺术，高校在艺术教学中也开始越来越注重把民间艺术精华引进到艺术教育教学中，对保护民间艺术和传承起到了一定的促进作用。根据目前民间艺术和艺术教育发展的现状，我们要求生存、求发展，就必须重视人才的培养，因此我们可以利用民间艺术教育资源推动地方艺术院校对民间艺术的深入研究和培养地方艺术院校特色人才，开办有鲜明地方特色、为当地经济文化服务的地方性艺术院校。
一我省高校民间艺术教育发展现状
（一）教学内容单一，教育资源匮乏当地高校在教育教学中教学内容选择面比较单一狭窄，教育资源匮乏，从而导致课程设计缺乏吸引力。各高校开展艺术教育的主要形式就是课堂教学，但是无论从师资力量还是艺术教育设施都很难与专业艺术院校相提并论，因此，各高校要利用校外的艺术教育资源让学生在学校学习期间最大限度的接受艺术教育，例如，可以充分利用省内民间艺术手进行教学，这样不仅增加了学生们学习艺术的兴趣，让学生从更广阔的途径了解我国的悠久历史，挖掘学生的艺术潜质，使我们丰富多彩的民间艺术得到更好的保护和传承。（二）缺少对民间美术热爱随着社会和互联网的发展，越来越多的人通过更多的途径了解外国文化，人们在追捧外国文化和艺术的同时忽略了我国传统文化和艺术的精髓，很多年轻人认为民间艺术是很土的，没有西方的艺术洋气，正因为如此现在民间艺术的传承存在后继无人的现状，所以目前我国需要一批有责任心、热爱民间艺术的年轻人承担起民间艺术的传承和保护的重任。因此在高校艺术教育中，注重民间艺术的教育显得尤为重要，通过引入更多形式的民间艺术来教育和引导当代大学生学习和继承民族特色文化，唤醒当代年轻人对民间艺术的热爱，增强他们保护和传承民间艺术的责任心。（三）课程体系布局不合理由于受到河北省民间文化保护工程与地方文化建设的实施与推荐，我省对民间艺术的传承和保护逐渐重视，不少高校都在艺术教育课程中引进民间艺术，但是很少设置民间美术专业，处在需求与条件、目标与现实的矛盾。当代大学生思维敏捷，求知欲好奇心很强，艺术门类单一已经不能满足当代大学生们对不同艺术的学习欲望，因此完善的艺术教育课程体系的建设是我们研究的重点。
二高校培养民间艺术人才的意义
（一）高校民间艺术的培养可以唤起当代大学生对我省民间艺术的记忆，开阔了学生的文化艺术视野，彰显了地方民族特色，将民间艺术精髓深深扎根于心中，使他们成为传承和保护我国民间艺术的接班人。（二）开展民间艺术教育可以挖掘民间艺术精华，丰富我省高校的艺术教育，提高艺术人才的培养质量和当代大学生素质的重要举措，有利于民间艺术的整理、挖掘，对提升和创作民间艺术作品提升了新的切入点。（三）高校是培养高素质人才的摇篮，是我国科教创新体系中重要的组成部分，利用高校这个平台使民间艺术能够得到重新定位和认识，使民间艺术登上高雅的艺术殿堂，增加民间艺术的知名度。（四）民间艺术是由当地的人民群众根据自己的生活、风俗所创作的，是反映民族的传统文化、习俗、信仰的艺术形式，其内容丰富，涉及范围广泛。但是由于民间艺术乡土味十足的特点使得它一直不被社会重视，导致多年来人们对民间艺术的价值一直熟视无睹，然而随着民间艺术面临逐渐消亡的趋势，人们又开始关注民间艺术，古语道：“天行地生，百物宜殖”，保护和传承我国民间艺术刻不容缓，而这个重要的使命就落在我们当代大学生的身上。因此，高校开展培养民间艺术教育是历史赋予我们的使命。
三利用河北地域民间资源创新高校民间艺术人才培养新模式
民间艺术资源丰富，形式多种多样，如何利用和整合我省民间艺术资源建立高校民间艺术人才培养新模式，主要应从以下几方面入手：（一）课程体系改革，教学内容创新首先，高校要将传承地方性民间艺术发挥重要作用，明确学校艺术教育办学思路和教学目标，将民间艺术列入教学计划，建立地方高校的人才培养模式，构建河北省具有地方性的民间艺术特色人才培养课程体系。其次，从教学角度来讲，要对本地的民间艺术资源进行调查筛选，了解民间艺术在不同地域和形式上的差异，探究民间艺术课程的表现空间，这样才能对教学过程进行更新和优化，从而拓展高校课程资源，使学生通过对民间艺术的课程学习，加深理论知识的理解和应用，提高教学效果和教学质量。最后，对于教学方法，民间艺术专业与传统的美术专业和艺术设计专业有所不同，传统的美术教学方法比较注重强调造型能力和技能的培养，缺少一脉相承的理论研究；艺术设计专业教学方法过多的强调学生对技能和市场的杠杆调节作用，创新能力不足。民间艺术的培养应该吸取两者的教学优点，既要注重艺术审美造型又要有创新，在汲取传统民间艺术的精华的同时，激发学生的创新能力，结合市场需求进行有目的的学习加工，真正做到学以致用。（二）教材创编注重民间艺术理论研究，更新教育理念，课堂教学与民间艺术资源传承和保护相结合，教师应该多去实地考察，进行艺术实践，从而创编特色教材，将本地民间艺术内容作为科研和教研的重点。（三）技能培训由于民间艺术赖以生存的土壤日渐稀薄，一些传统的手工艺和民间艺术形式已经慢慢的淡出我们的视线，开发和利用民间艺术资源，学习民间艺术的基本知识和技能，增加学生的动手能力可以激发学生对传统工艺的热爱。（四）加强师资队伍建设由于近些年来高校扩招迅速，高校大多都引进比较年轻的硕士毕业生，年轻的教师队伍富有朝气，容易接受新鲜事物，但是由于年龄结构不合理，缺乏专业的学术带头人，多数年轻教师教学任务中，整天忙于教学，根本没有更多的时间进行教改、科研和进修，缺乏实践教学能力。所以一方面高校应该强化在编教师对民间艺术知识、技能、创作方面的培训，另一方面还要将地方优秀的民间艺术传承人请进学校，补充学校的师资力量。（五）民间艺术进校园由于高校没有形成系统的课程设置和艺术配套设施，学生在接受民间艺术的时候大多处于被动状态，表现不是很积极，因此，高校可以利用本地传统的民俗活动和文化节日来展示民间艺术作品，不仅可以加深学生对民间艺术的认识，也促进了民间艺术在新时期吸收新的血液和营养，以提高当代大学生对民族文化的认同，共同参与到保护和传承我国传统民间艺术的行动中。如：河北省高校可以利用河北省的民间艺术资源，组织唐山皮影、武强年画等具有民族特色的民间艺术走进校园，使学生和教师更近距离的接近民间艺术，体会它艺术价值，进一步促进我省民间艺术与高校教育紧密结和，开拓了民间美术发展和传承的新途径。
四总结
民间艺术作为一种文化现象是传统文化和科技发展融合的产物，是中华民族优秀的文化，是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力的载体，民间美术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，是我国的一种文化财富；大力挖掘民间艺术，在高等院校开展民间艺术教育不仅是对大学生综合素质的培养，还可以培养和加强当代大学生对中国传统文化的认知，更好的保护、复兴和传承民族文化，因此，如何整合和利用河北省地域民间艺术资源，对推动艺术院校对民间艺术的研究和培养民间艺术人才有重要的意义和价值，是高校艺术专业教学和改革的重要内容。
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