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民族民间文化传承范文1
摘要：民族民间音乐文化在中国民族艺术历史中具有举足轻重的地位。随着社会的快速发展，民族民间音乐文化面临着多元文化的冲击，诸多具有特色的音乐文化特质逐渐变异、濒临消失。在这种契机下，发展和传承民族民间音乐文化的任务成为当下社会发展的首要之重。所以，采取积极有效的可行性措施对目前传承和发展民族民间音乐文化具有重要的现实意义。
关键词：民族民间音乐文化 传承 发展 高校教育
民族民间音乐是所有音乐艺术最重要最典型也是不可或缺的一部分，是所有音乐文化的基础。它不仅仅是承载了浓郁的民族气息，绽放着属于自己的精彩，而且还写照了各个民族的精神世界，更加可贵的每种不同类型的民间音乐所体现的内容涉及到的人们生活方面也是各不相同的。随着社会的不断发展，民族民间音乐也在不断的发生着变化，有些文化甚至频临消失。在各种音乐文化形式多样的今天，如何更好地发展和传承民族民间音乐文化成为当务之急。
一、 民族民间文化所处的新时代社会背景以及影响
（一）社会背景
随着社会的高速发展，越来越多的人开始忽视传统的有意义的文化，将拥有深厚内涵的文化搁置在一旁。速食社会需要的不是千锤百炼的经典著作，而是适应日新月异的社会发展脚步的，能够为人们提供即时文化享受的“速食”产品。不能否认的是，如今的社会形势是市场经济的高速发展的产物。而即时享受、省时省力的便利生活方式成为当下人们的追求。
（二）影响
“速食”社会讲究物质文化和精神文化要有同等重要的位置。正是为了避免“物质生活领域的富翁是精神生活领域的贫者”的状况，我国的民族民间音乐与“速食”社会下产生的现代音乐内容形式不相同，相应的服务对象也不相同。快速发展的社会下，并不代表我国各种形式的音乐文化是互不相容的。关键还在于它们能给听众带来什么影响或者熏陶，它们所蕴含的、要传达的、所表现的思想，只要带给人们有益的好影响，它就应该存在价值。快速的社会发展使得那些传统的民族民间文化缺失了部分现代人的审美观念。以我国的国粹——京剧艺术为例，这项传统的音乐文化虽深得老年人喜爱，但在青年人的观念里属于老土过时的范畴。传统京剧节奏缓慢，乐器单调，唱腔冗长，这在很大程度上不符合与现代人的文化“胃口”。不过，要想吸引更多的人关注传统音乐文化，必须要做到吐故纳新。
二、 发展和传承民族民间音乐文化
在面对中国民族民间音乐时，不仅仅要为了传承精华而止步不前，还应不断地发展，吐故纳新，发扬光大。传承实际上就是取其精华，弃其糟粕的过程；是一个开放的，全面的，借鉴和吸呐的过程，给传统的民族民间音乐文化输入新鲜的血液。在相应的健康向上的音乐环境中，为广大的听众提供更多更好的富有时代性、民族性和创造性的好音乐，从而振兴中华民族的精神文明。但是随着社会的不断发展，流行音乐成为目前音乐市场的主宰力量，以至于中国民族民间音乐的发展和传承处境甚忧。所以，如何才能更完好地传承我国的民族音乐成为我国音乐工作者的首要任务。
（一）跟随时代的脚步，吸收新的精粹。
漫漫历史长河中，民族民间音乐多以口头创作、口头流传的方式生存于民间。但是随着社会的不断发展以及新事物的不断运生，传统的音乐文化受到了多元文化的冲击，随处可见的音乐播放器，随处播放的流行歌曲，这都给流行音乐提供了极大的发展平台。在这种强势的“压迫”下，民族民间音乐只有通过不断的创新、协调发展，从而保持原有的特色，这样才能够体现出传统音乐文化的独特魅力。“保护”不等于原封不动、固步自封的保留。与时俱进的创新发展是保护和传承原生态的民族民间音乐文化艺术最有效的办法。现代年轻人不喜欢甚至排斥民族音乐，是因为他们不了解民族音乐文化艺术。所以让他们直面民族音乐文化艺术，似乎是不太现实的。条条道路通罗马，换个角度我们可以发现，传统的音乐文化也可以具有非凡的影响力。在我国，20世纪有一个十分伟大的音乐家，也号称“西部歌王”，即洛宾，他在我国音乐界的影响十分巨大，主要在于其音乐形式引人注目。他所整理的民族民间音乐，由于在任何场合可以以任何方式都能展现，所以任何人都可以很快地接受他的音乐。
由此可见，发展和传承传统的音乐文化，就代表着我们要在多元文化并存的当下，要找到适合传统民族民间音乐文化艺术新的生长点。杜绝排斥任何外来的、时代的、新的音乐文化元素，也不能采取固步自封的保护模式。我们也可以利用高新技术为民族民间民歌提供发展平台，为原始民族民间音乐文化输入新鲜的血液，选择适合的角度来适应现代人的审美观念。把民族性、专业性相对而言强的民族民间音乐放低文化门槛，先做到吸引群众来关注它、了解它，再以正确地思想观念来引导大众欣赏我国的民族民间音乐文化艺术，选择适合的方式来迎合大众欣赏的标准。让更多的人来了解它并深入研究，从而更完好地去发展，去传承中国民族民间音乐文化。
（二）与学校教育相结合，有意识的传播
长期以来，我国的民族民间音乐传播方式的特点大都是无意识的，更多是民间各民族自娱自乐而衍生的音乐文化。随着社会不断的发展，这种传播方式从无意识开始向有意识的方向发展，目前，最主要的传播途径是以学校为传承和发展的阵地，教师通过传授知识的教学模式将我国民族与民间的音乐文化知识等传承给学生。通过这种方式，学生在引导下会逐渐去了解我国的传统音乐文化与知识，同时慢慢爱上它，最终也会提升他们对民族民间文化的自信心。总的来说，当前大部分学校的教学系统都比较完善，因此一旦吸收了民族与民间的音乐文化，其就能利用自身的规律进行一定的整理、归纳及重组，促使其更加体系化与系统化，最终就会成为相应的教材并以授课的模式得以体现。这样便为传承和发展传统的民族民间音乐文化艺术提供了良好的契机。
结语
不管是什么时代的音乐都离不开对音乐传统的继承和发展，任何一种优秀的传统音乐，只有不断地扬弃，取其精华，顺应时代的发展脚步，让更多的人去了解民族民间音乐文化，才能保持旺盛的生命力，才能得到更好的传承和发展。
参考文献：
[1]马琼.音乐教育与民族音乐文化传承[J].中国音乐，2007，（04）.
[2]樊祖荫，谢嘉幸.中国（大陆）以音乐文化多样性为基础的音乐教育：发展现状及前景[J].中国音乐，2008，（02）.
民族民间文化传承范文2
关键词：凉山；彝族；舞蹈；传承；保护
中图分类号：J722 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）26-0163-01
一、彝族民族民间舞蹈在文化多元的今天面临的问题
（一）舞蹈风格属性异化
中国是一个多民族聚居的共同体，各民族在这片神奇的土地上繁衍生息，民间舞蹈风格性动律肢体语言是民族属性极强的标志，是区分各个民族之间重要媒介之一，舞蹈艺术风格的产生是由于这个民族所处的地理环境，长期历史发展沉淀下来的，由于彝族人民常年居住在山间丘壑，因此他们舞蹈动律主要以脚下为主，体现在上下抬腿、蹬脚重心的变化、膝盖的歪曲、跺地等等为主要特点。不难看出凉山彝族舞蹈中重中段以下弱化上半身。从四肢表现维度上讲手臂的动作很少，在群体性舞蹈表演当中主要以连臂或者是拍手为主，但也不缺乏装饰性手臂动作。凉山彝族舞蹈以自身特有的风格属性给我们带来美的享受，然而随着改革开放以及经济的发展，中国的文化呈现出多元化，传统的文化属性正在经受着现代思想的冲击。在这场浩浩荡荡的文化对撞中彝族舞蹈也不列外的受到现代多元文化的影响，导致本民族舞蹈风格属性的异化。主要原因体现在以下两个方面，
一是人员的流动，由于改革开放以后，众多的彝族年轻人走出大凉山，他们进入都市以后，受到都市舞蹈文化的熏染，都市舞蹈特有的节奏与个性化的风格更能够为彝族年轻人所接受，因此当他们回到家乡以后再次跳起本民族传统民间舞蹈时会不经意的留露出都市舞蹈的影子比如流行的迪斯高，恰恰舞元素等等，在群体自娱性表演时成年人对民间舞蹈的定位无意间也会影响孩子们对本民族舞蹈属性的认定，久而久之将会导致传统民间舞蹈风格属性的异化。二是编创者观念的变化。由于受到现代大众审美观影响，在民间舞创作上编导们借用其它舞蹈元素进行整合加工，特别是现代舞元素的运用。其实合理运用现代舞元素对民间舞蹈来说是可喜的，这样既可以丰富舞蹈姿态又可以增加民间舞蹈的可看性。然而现在很多的年轻编导过度的滥用这一元素导致传统的民间舞蹈丧失了风格属性，在编排的彝族作品中除了偶尔能看见几个跺脚，歪膝盖动律以外，其它的看不见任何彝族动律，整个作品看起来就是现代舞。有的彝族舞蹈作品甚者强化中段以上表现力，弱化彝族民间舞蹈以脚下为根基的传统，旁腰的夸张运用，大涮腰的强化，提升作品的视觉冲击力。如果不遵循本民族的舞蹈之根，抓住民族之魂，创造的作品丧失了本民族特有属性即使技巧再高，舞姿编得再炫，表现力再强，也没有流传的价值。编创者们不遵循本民族舞蹈属性，过分强调个性化，盲目滥用其它元素对我们保护和传承彝族舞蹈文化极为不利。
（二）传统舞蹈接班人缺失
随着中国的改革开放众多的彝族年轻人外出务工以求获得一份不错的收入贴补家用，勤劳朴实的彝族年轻人靠着自己的双手盖起了新楼，改善了家庭的生活条件，因此留在家乡的年轻人越来越少，在追逐经济利益的今天，传统民间舞蹈就会无人问津。另一方面电视的广泛使用，网络的发达，电子期刊的出现等多种消遣方式的建立，导致现在的年轻人在业余时间的娱乐方式由传统单一走向多元，以至于传统民间舞蹈对年轻人的吸引力不大，更多的年轻人不愿意从事舞蹈这一清贫的行业。当老一辈传统舞蹈接班人由于年龄的增长相继离我们而去的时候就会出现接班人断层出现后继无人的现象，呈上不能接下，接班人的缺失导致舞蹈载体的空缺，传统民间舞蹈的保护与传承人就会因此断裂。
（三）创新性不足
创新是一个民族发展的动力，对于传统的民间舞蹈来说同样如此，创新并不等于是对传统的全盘否定，建立起新的舞蹈样式，而是在传统的基础上经过合理的变革，既要保证本民族民间舞蹈的风格属性不被异化，又要与时俱进满足人们对传统民间舞蹈文化更高的审美需求。现在传统的彝族民间舞蹈总体说来呈现创新性不足，舞蹈样式传统单板，程式化比较严重很难满足大众的审美。有的则在传统民间舞蹈上创新过度，看不到传统民间舞蹈的影子，这样也就不成为本民族舞蹈的创新，在传统与创新的道路上如何找到一个平衡点是当代舞蹈工作者必须要考虑的问题。
二、彝族民族民间舞蹈传承与保护几点建议
（一）静态保护与动态传承
由于四川凉山彝族地区地理位置的特殊性，在传统民间舞蹈的传承与保护方面还是处于一种自发性与粗放型的状态，因此在保护方面一方面我们可以采取文字资料的记载与收集，把每一种传统舞蹈用文字的形式记录下来，最后以成书出版的静态保护方式，让更多的人了解和认识彝族的传统民间舞蹈。另一方面可增加展示平台，由于以往在传统舞蹈这一块的展示平台少而且并不是常态化的，大家所知道的每年就只有六月二十四日的火把节以及“彝族年”人们会跳起传统的民间舞蹈，那几天过后就很少有彝族人会跳了。因此我们可以采用定期举行传统舞蹈大赛的动态传承形式，通过比赛运行机制，实行奖励制度，一方面既可以丰富人们的精神文化生活，另一方面又可以通过比赛把传统民间舞蹈更好的传承下去。
（二）民间与政府齐心协力
在民间任何一种措施的实行与推广，都会显得比较的薄弱，彝族民间舞蹈的传承与保护同样如此，光靠民间自然传承，自然保护是不太现实的，因此就需要各级政府的出面，一方面在对彝族民间舞蹈的传承与保护上加大力度，建立保护和传承机制，特别是在传承人的定编定岗上，可以优先考虑他们，增加他们的积极性让他们没有任何的后苦之忧。二是政府可以适当的增加必要经费的投入，采取有效的补助，扶持等措施对民间舞蹈进行抢救性的保护，比如民间舞剧的创作，舞剧的创作是综合性的，从一部舞剧里面我们不仅可以看见这个民族的优秀的民间舞蹈文化，同时还可以看出舞剧背后的历史文化信息，这对民间舞蹈的传承与保护作用巨大。三是运用市场机制，政府可以运用市场机制，开拓更宽更广的渠道进行保护。因此采用民间与政府齐两方面的力量，民间出人，政府出资出力，共同齐心协力对彝族民间舞蹈实行传承与保护，不失为一种良策。
（三）传统与现代科技交相辉映
在传统民间舞蹈的传承与保护方面，一方面我们可以在新一代年轻人中通过政府引导，采取多种措施，培养新的传承人，通过这种传统的传帮带传承模式也会使我们的传统的彝族民间舞蹈传承下去。除此之外，随着我国经济实力的增强科技的进步，出现大量的电子产品比如摄像机，录音机，录音笔，IPD等等，我们可以运用这些科技元素作为媒介，通过现有传承人的现场表演模式，对传统民间舞蹈表演内容进行全方位多角度数据的采集，最后制作成数据光碟。通过建立舞蹈档案进行可持续性传播。由于数据光盘具有存储内容庞大，而且可以无限制复制等特点，能够使我们把优秀的民间舞蹈一代代持续性传承下去，通过传统传承方式与现代科技运用的形式两者交相辉映，互相取长补短共同把彝族优秀的传统民间舞蹈传承下去。
三、结语
凉山彝族这个古老的民族，传统的民间舞蹈为这个民族的过去与发展增香添色不少，成为该民族众多文化元素中的一朵亮丽的瑰宝。任何民族的发展都会是一个动态的过程，在这动态过程进行到今天，我们如何在历史的发展中，在文化多元的今天，传承和保护好彝族民间舞蹈这块瑰宝就显得至关重要。由于在彝族民间舞蹈文化的保护工作是一个系统复杂的过程，而且工作量庞杂，因此需要各方面的共同努力方能更好的实施，因此笔者在该文章里提出了自己的一些拙见，可能有些意见尚不完善，不足之处还请各位谅解。
该文章为彝族研究中心2010年课题四川凉山彝族民间舞蹈时代性研究阶段性成果项目编号YZWH1029
参考文献：
[1]朴永光.四川凉山彝族传统舞蹈研究.博士学位论文，中央民族大学，2004，3.
[2]穆杨.凉山彝族传统舞蹈的发展现状与保护[J].大众文艺.
民族民间文化传承范文3
关键词：民族民间音乐；特征；传承与发展
我国的民族民间音乐是在华夏独有的传统文化基础上，积累发展而来。在这一发展过程中，民族民间音乐虽历经坎坷，但其精髓依然传承下来，依然保留着中华民族浓郁的文化特征和地域特色，共同构筑了具有独特魅力的中国民族民间音乐，推动了中国民族传统文化的辉煌发展。因此，对中国民族民间音乐进行分析探索，具有独特的现实意义的[1]。
一、我国民族民间音乐的现状分析
民族音乐是在反映本民族文化、生活、地域等特色基础上发展起来的，展现了本民族传统文化特征。而我国的民族民间音乐艺术，是当前世界上独具特色和表现力的一种优秀艺术形式，也是我国传统音乐艺术的基础和核心。从一定层面来说，我国的民族民间音乐艺术，来源于群众生活，而又深深地根植于群众生活，对中华民族的传承与发展产生了重要的影响。目前，广为流传的民族民间音乐曲目有《十大古曲》《阳春白雪》《十面埋伏》等。近些年来，我国民族民间音乐在发展过程中，却没有产生突破性的进展。究其原因，主要是由于我国现代化过程中，物质生活水平不断提高，而作为传统艺术的民族民间音乐却在不断被人遗忘。尤其是当前形势下，西方各种艺术的不断涌入，人们对中华传统和古典艺术接触太少，民族民间音乐的未来发展不容乐观[2]。更为严重的是，民间音乐中许多种类出现了断流，甚至濒临灭绝。尤其是在教育领域里，我国的民族民间音乐被人忽视，而流行音乐和西方古典音乐充斥着音乐课堂。每年报考民族乐器与西洋乐器的考生，不仅人数悬殊，更让人心痛的是，还有很多人因为不懂欣赏，甚至对其存在排斥心理。此外，社会多元化的发展，也是民族民间音乐日益没落的重要原因。尤其是快节奏时代的到来，很多人对民族乏认同感。长此以往，我国的民族民间音乐可能会逐渐没落下去。这些，必须要引起相关机构及教育工作者的高度重视。
二、民族民间音乐的特征解构
在民族民间音乐的发展历程中，我国的民族音乐理论不断地成熟起来。就目前而言，民族民间音乐艺术，主要是指与戏曲、曲艺、民歌等相关的音乐。笔者将对这些音乐的特征进行分析解构[3]。
1.即兴性
一般来说，民族民间音乐主要包括中国传统音乐中的器乐、戏曲、曲艺等，是民间流传音乐的总称。民族民间音乐指的是各民族间流传的所有音乐类别，以歌曲数量最多。如山歌、劳动号子、小调等，都属于民族民间音乐的艺术范畴。如《信天游》等歌曲，都有很强的即兴性，是当时人们生活的真实写照。
2.流变性
作为中华传统文化的重要组成部分，民族民间音乐的流变性特征十分明显。随着时代的发展和生活节奏的逐渐加快，尤其是全球化时代的到来，我国的民族民间音乐也在不断地改变自己，以适应当前这个时代。很多音乐曲目从一个地区，不断扩散到全国甚至世界各地，并产生了不同的变化。民族民间音乐的流变性，对城市和乡村音乐文化的交互发展产生了重要影响。
3.地域性
中国是个多民族国家，各民族在地域上表现为“大杂居、小聚居”的特点，这一特点也体现在民族民间音乐上。地域性也是民族民间音乐的重要特征，不仅是各民族生产生活情况和风俗习惯的重要表述，更是各地区之间人民不同风貌的具体体现。如藏族、蒙古族等边疆地区，其音乐表述形式多为节奏悠扬、风格奔放，这与人们的生活方式有关，也与民族习惯息息相关。其属于游牧民族，长期在草原生活，骑马放牧，歌声悠扬嘹亮，也就成为了该地区的民族民间音乐风格；而江浙一带，有着小桥流水人家的闲适，也有着“商女不知亡国恨，隔江犹唱花”的烟柳风情，音乐多细腻柔婉、清雅秀丽；中原一带，因为自古以来便是战争的集聚地，群雄逐鹿，百姓流离，因此多为慷慨激昂的悲歌……由此可知，在不同的文化背景下，不同地区的民族民间音乐的风格色彩不尽相同[4]。
4.生活性
我们也可以发现，民族民间音乐曲风动听，朗朗上口，与通俗音乐有着一定的共通性。民族民间音乐是在人们的生产生活中产生和发展起来的，如劳动号子，是在劳动中产生的一种民歌形式，其节奏与相关劳动项目的节奏极为符合。《川江船夫号子》《见滩号子》《下滩号子》《平水号子》就是这一劳动号子的典型代表。《川江船夫号子》节奏变化多样；《见滩号子》战斗陷入紧张，一触即发；《下滩号子》《平水号子》则通过悠扬、舒畅的旋律，表现了人们心中的安静及对美好生活的向往。
5.自律美
我国的民族民间音乐优美，多蕴含着深刻的内涵，展现了自律美的特征。如《二泉映月》以凄苦哀怨的音调，展示了盲人阿炳坎坷的一生，音乐中优美而又满含悲哀，在节奏和情感表达上都体现着典雅和悲伤的美丽，具有深厚的文化内涵。这种民族民间音乐中自律美的表达，能让听众产生深刻的感悟，让心灵随着音乐的流动激荡万分、感同身受。
三、民族民间音乐的传承与发展研究
在国家大力弘扬中华传统文化这一大背景下，在“民族艺术进校园”的潮流下，民族民间音乐的传承与发展迎来了美好的春天[5]。如何能进一步传承和发展我国的民族民间音乐艺术，这需要相关部门、教育工作者和各界人民群众的共同努力，具体来说，可以从以下几方面入手。
1.对民族民间音乐进行正确定位
正确的定位有助于我们对民族民间音乐进行更好地传承和发扬。广义上来说，民族民间音乐就是华夏各民族在长期的生产生活过程中创造出来的五声调式的音乐；狭义上来说，民族民间音乐就是中华民族几千年来在华夏大地上的生活过程中所展现的具有传统文化、精神及生活特征的音乐。如今，世界主要包括三大乐系，波斯阿拉伯音乐体系、希腊音乐体系和中国民族民间音乐体系。中国的民族民间音乐能够跃居第三位，不仅是因为中华民族历史渊源流长，更是因为这些民族民间音乐中蕴含着中华民族独有的文化艺术特色，是几千年来中华民族创造出来的音乐财富，位居三大体系之一，当之无愧。
2.将民族民间音乐与其他相关音乐有机结合
我国的民族民间音乐要获得长远的发展，不能故步自封，需将其与国外音乐、流行音乐、西方古典音乐等相关音乐进行有机结合，取长补短，以使具有数千年历史的中华民族民间音乐能够适应当前的社会形势变化。山不来就我，我就去就山。我国的音乐工作者也可将民族民间音乐元素融入到其他作品中，形成独具特色的音乐风格。这是我国民族民间音乐获得长远发展的必由之路。
3.对民族民间音乐加强宣传和推广
推广和宣传是民族民间音乐得以发展和弘扬的关键因素。在当前的社会形势下，“酒香不怕巷子深”已成为过去式，广而告之才是大趋势。国家正大力弘扬和发展中华民族传统文化，作为其中的优秀代表，民族民间音乐有必要站出来，承担起引导人们对中华民族传统艺术产生重视并加以继承的责任。(1)民族民间音乐要发展，就要在继承的基础上，推陈出新、与时俱进，将民族音乐融入现代元素，发展成为大众文化，而不是曲高和寡。(2)学校有义务要将民族民间音乐引入音乐教育。孩子是中国的未来，学校教育则是铺路的重要基石。学校音乐教育对中国民族民间音乐的继承和发展有着不可替代的作用。
四、结语
综上所述，民族民间音乐是中华民族传统文化的优秀代表，是世界音乐史中的重要组成部分，其传承与发展，不仅关系到中华民族文化发展的未来，也关系到世界的未来发展。民族民间音乐，不仅与人们的生产生活息息相关，还蕴含着丰富的民族精神，是吃苦耐劳、不畏艰险的中华民族精神的具体体现。只有民族的才是世界的。因此，通过对中国的民族民间音乐加以探讨，能为其长远发展提供一些可行性的建议。笔者衷心的希望，作为中华传统文化的优秀代表，我国的民族民间音乐，能够在正确的定位基础上，通过对各部分特征的研究，将其与其他音乐互通有无，有机结合，以适应当前的时代潮流。我们相信，在传统与现代的交错中，在时代的历史洪流中，在瞬息万变的社会中，中国的民族民间音乐，必将屹立于世界之林。
参考文献：
[1]张军.一首气势恢弘的泰山赞歌——孙京家《泰山赞》诗赏析[J].教育教学论坛,2012(31).
[2]丁宁.探究中国中国民族民间音乐的传承和发展[J].继续教育研究,2010(5).
[3]方光耀.民族中国民族民间音乐传承的当代意义[J].扬州大学学报:人文社会科学版,2009(5).
[4]杜亚雄.二十世纪中国少数民族音乐发展之回顾[J].云南艺术学院学报,2002(2).
民族民间文化传承范文4
关键词：民族舞蹈文化；民间舞蹈教学；传承；探究
民族舞蹈文化作为我国传统文化的重要组成部分，具有鲜明的地域特点和民族特点，是我国各民族文化传承的主要渠道。但是，随着改革开放的全面拓展，新文化和西方文化对我国传统文化造成了严重冲击，改变了人们的审美倾向，导致民族舞蹈文化一度陷入边缘化的境地甚至濒临消亡，促使国家、各级政府和民间团体纷纷采取措施来保护我国的优秀传统文化，加强民间舞蹈教学，实现民族舞蹈教学与传承民族舞蹈文化的完美结合。本文系统分析了当前我国民间舞蹈教学中存在的问题，在充分结合我国民族舞蹈文化的基础上，提出了相应的教学方法，以期能传承我国的民族舞蹈文化，并将其发扬光大。
一、我国民族舞蹈概述及其特点
（一）我国民族舞蹈的概述
舞蹈是人类在漫长发展历史过程中最早出现的一门艺术，它来源于人们最自然的生活。在人类语言产生之前，人们就通过相应的动作来传递消息，进行交流。随着人类社会的发展，逐渐发展成为一门通过不同的动作姿态来表达不同思想感情的形体艺术。我国地域辽阔，少数民族在长期的发展过程中，在自然环境、、文化传统等方面的影响下，形成了充分反映本民族风格的舞蹈，造就了我国灿烂的文化。
（二）我国民族舞蹈的特点
我国有56个民族，这些民族都有自身的语言、文化，在长期的发展中产生了各具特色的民族舞蹈。这些民族舞蹈在其形成过程中，由于生活环境、历史条件等方面都不同，各自成为一个系统，具有不同的内容、风格等。因此，要想通过舞蹈教学全面掌握这些舞蹈的内涵和思想感情，必须全面分析各个民族的风俗习惯、生产和生活方式，而且还要以此为基础，理解不同民族舞蹈的风格，掌握风格性，进行更深入的研究，在舞台上展现出更多具有民族文化传统的舞蹈作品。我国的民族舞蹈常常是将歌、舞、乐三者完美融合，形成了独具特色的传承方式。在舞蹈表演中，舞蹈者相互学习，取长补短，表现出本民族的特点和思想感情。通过这种方式，实现了舞蹈者之间的相互交流，共同提炼、完善，使民族舞蹈更具有生命力。同时，中华民族在五千年的发展过程中，各民族逐渐融合，有着千丝万缕的联系。民族舞蹈兼收并蓄，产生了新的舞蹈形式，形成了我国丰富多彩的民族舞蹈文化。
二、现阶段民间舞蹈教学当中存在的问题
现阶段，我国虽然通过鼓励民间舞蹈教学来传承民族舞蹈文化，促进民族文化的发展，但民间舞蹈教学仍存在诸多问题，主要表现在以下几个方面：（一）依然坚持传统的教学观念当前，部分教师依然坚持传统应试教育的观念，过分注重对舞蹈动作的练习，片面地认为只要学好舞蹈动作，就能掌握民族舞蹈文化。在民间舞蹈教学中，教师过分注重对舞蹈动作的分解、练习，注重动作之间的流畅性，忽视对背后知识的讲解，如文化等。即便在课下或空余时间，也让学生对动作进行反复练习，评价一个学生舞蹈掌握好坏的唯一标准就是舞蹈动作是否到位、是否流畅、是否与教材一致，使原本十分有趣的舞蹈学习变得枯燥乏味。长此以往，不仅会使民间舞蹈学习变得与普通课堂学习毫无二致，还会挫伤学生学习的积极性。
（二）一刀切，忽视了学生的个性特点
当前，部分教师在进行民间舞蹈教学时“一刀切”，忽视了学生的个性特点，未能根据不同年级的情况进行调整。民间舞蹈作为一门独立的艺术课，不同年龄段的学生具有不同特点，对其理解也会有所不同。同时，与语文、数学等课程相比，我国的民间舞蹈教学起步晚，尚未形成完整的体系，再加之教材市场鱼龙混杂，缺乏权威性，很难适应当今社会的需求。
（三）教师的专业水平有待提高
虽然国家在现阶段采取了多种措施，增加了相应投入，培养了一批民间舞蹈教师，加强了师资队伍建设，但是与快速发展的舞蹈教学相比依然不足，同时，这些教师的专业水平有待提高。老教师的知识往往比较陈旧，过分依靠传统教育手段和教学方法进行教学，忽视了学生的基础。新进教师由于缺乏足够的经验，对学生的情况不够了解，师生之间缺乏沟通，而且其他方面的工作也会占据大量的时间，不利于开展民间舞蹈的正常教学。
（四）忽视创新教学方法
现阶段，民间舞蹈教师依然按照传统的教学方法进行教学，忽视了创新。教师对学生进行舞蹈动作的示范，然后将它们进行分解，逐一教给学生，让学生进行反复练习。学生完全模仿教师的动作，即便掌握了动作要领，也未能理解背后蕴涵的文化，忽视了自身的主动性。
三、在民间舞蹈教学中传承民族舞蹈文化的策略
为了更好地进行民间舞蹈教学，传承我国优秀的民族舞蹈文化，我们可以做到以下几个方面：
（一）改变传统的应试教育观念
为了更好地传承民族舞蹈文化，我们在民间舞蹈教学中要改变传统的应试教育观念，在教学实践中更加注重对舞蹈背后所蕴含文化的讲解，使学生能够感同身受，理解舞蹈所表达的思想感情。当前，社会经济快速发展，素质教育全面推广，更加注重对学生能力的培养，这就要求舞蹈教师在教学时，既要注重让学生对舞蹈动作进行认真练习，更要注重讲解舞蹈背后的文化精髓，即舞蹈属于哪个民族、该民族的风俗习惯和传统文化、舞蹈意义等，让学生能够真正理解其含义。
（二）因材施教，培养学生学习的主动性
每个学生都有自身的性格特点，我们要因材施教，培养学生学习的主动性和创造性。这就要求舞蹈教师要充分了解学生的客观基础和学习特点，针对不同的学生进行相应的教学。同时，也要针对不同的年级阶段来选择不同的教学内容，对于低年级的学生，只需要让他们掌握民间舞蹈的发展情况、保持基本队形等基础知识；对于中间年级的学生，要注意对他们进行初级舞蹈动作的练习，增加其柔韧性和灵活性，培养他们的整体协作能力，初步掌握文化知识；对于那些高年级的学生，要让学生懂得民族舞蹈文化与民间舞蹈教学之间的关系，加深对文化的理解，实现文化传承。
（三）充分利用多媒体技术
传统的教学方法已经无法满足当代的需求，这就要求我们创新教学方法，充分利用多媒体技术。尤其是当今信息化、科技化趋势更加明显，舞蹈教学要充分结合多媒体技术，使学生可以在任何时间、任何地方通过多媒体加强练习，了解民族舞蹈文化，激发学生主动学习的热情，提高他们的学习兴趣。同时，也要加强师资队伍建设，定期邀请专家技术学者对教学进行指导，引进新型教师，为民间舞蹈教学注入新鲜血液。
四、结语
总之，现阶段民族舞蹈教学存在着坚持传统教学观念、一刀切、忽视学生的个性特点、教师的专业水平有待提高、忽视创新教学方法等诸多问题，我们要改变传统的应试教育观念，因材施教，培养学生学习的主动性，充分利用多媒体技术，引进新型教师，促进民间舞蹈教学的健康发展，进而传承民族舞蹈文化。
作者:廖紫薇 单位:九江职业大学
参考文献：
[1]罗志江.分析民族舞蹈文化的传承与民间舞蹈的教学[J].读与写（上下旬），2014,(19):10.
民族民间文化传承范文5
关键词：传统文化；运用、动画片
1 中国传统文化的内涵
中国传统文化包含的内容非常多，儒家文化是核心思想。主要指从古至今居住在中国（华夏）域内的中华民族创造的、被民族成员一代代继承和创新的，独具中华民族特色的优良文化。中国传统文化的特点主要表现为：
第一、博大精深。中国地域辽阔，民族众多，各个地区都保留了相对独立的地方特色文化。但是，中华民族文化表现出了有极强大的包容性。各个地区丰富多彩的文化内容汇聚在一起，形成了中国传统文化的广度――“博大”。“精深”二字说的是传统文化的深度。
第二、源远流长。我国的文化有五千年的历史。通过各种方式一直在记录和传递。在传承的过程中，不断发展，形成了独具中国民族特色的文化内容。传统文学（主要指诗词曲赋）、诸子百家（儒、法、道等）、琴棋书画、传统节日（春节、中秋、元宵等）、礼仪习俗（十二生肖、龙舟等）、中国戏剧（京剧、昆曲、黄梅戏等）、中国建筑（长城、故宫等）、汉字汉语（成语、猜谜等）、传统中医（针灸、百草纲目等）、宗教哲学（五行、八卦等）、衣冠服饰（汉服、唐装等）、中国武术（太极、李小龙等）、饮食厨艺（菜系、茶酒文化等）等等都在历史的长河中，被中华民族以不同的方式传承了下来，并且成了中华民族的标示。
2 中国动画片发展的困境
中国动画片的制作起源非常早，早在1922年万氏兄弟就开始制作第一部动画片《铁扇公主》。动画片的发展曾有非常辉煌的时刻，如《大闹天宫》、《小蝌蚪找妈妈》、《牧笛》等动画片口碑非常好。在前夕，我国的动画片在国际上获得了许多大奖。但是，随着时间的推移，近半个世纪以来，我国的动画片发展面临了前所未有的困境。欧美动画和日本动漫加大了对中国的输出，我国国产的动画片似乎自救无门。尽管政府出台了相关许多文化扶持政策，例如5155工程、国家广电总局《关于发展我国影视动画产业的若干意见》、《文化产业振兴纲要》等等。但是，我国的动画片制作仍然处在困境之中。主要表现为：
第一、动画片的内容题材缺乏，对传统文化的挖掘不深。中国的动画片在很长一段时间内被戏称为“动物世界”。主要是因为中国动画片的制作往往是将动物作为主角，拟人化的剧情简单，模式单一。近年来少有取得成功的动画片《喜羊羊与灰太狼》也套摆脱不了将主角定位成人物画的“羊和狼”这一对天敌的命运。它成功的模式是，首先在小银幕取得成功，继而开发相关产品，最终登陆大荧幕。但是，这部动画片的内容实际上仍然是比较薄弱的。对传统文化的传承更是寥寥无几。相比于欧美动画制作巨头迪斯尼制作的以中国古代勇敢女性代父从军故事为原型的《花木兰》这一人物动画片、带有英国名著哈姆雷特色彩的《狮子王》、经典童话故事《灰姑娘》等等成功的案例。我们就会发现国产动画片内容素材狭窄、故事单薄的缺点非常明显。实际上，中国传统文化的内容是取之不尽用之不竭的，上文所述的《花木兰》就是取自中国的传统民间故事。风靡全球的《功夫熊猫》更是宣称向中国文化致敬。我国动画片制作没有充分利用我们本土的文化素材，反而是国外的包装让中国元素在世界范围内流行。
第二、动画片的创意环节不足，形象塑造失败。在欧美和日本动画的双重重压之下，我国动画片对动画形象的塑造显得非常不专业。动画片消费市场的主体主要是青少年，典型的动画形象米老鼠、变形精刚、灌篮高手等都成了青少年市场流行的快消品。但是，我国的动画片鲜有形象鲜明的角色塑造。黑猫警长、孙悟空这种辨识度极高的动画角色非常少。国内制作方对动画片的认知仅仅停留在是给儿童休闲娱乐的阶段上。实际上，有一大批的成年动画爱好者在追求动画文化，如典型的动画文化COSPLAY。动画创意的不足往往是因为故事挖掘的不够充分。中国传统文化故事、琴棋书画、四大雅戏、武术功夫中的可利用的鲜明形象、动作、故事非常多。仅仅是依靠重新包装传统故事都可以吸引市场的目光，例如《秦时明月》的历史题材、《风云决》的武术擂台等等都是塑造了鲜明的特色内容，历史人物、武术功夫的传统文化气息和民族特色扑面而来。
3 传统文化在动画片中的运用
传统文化是动画片素材的宝库。在我国的动画片制作历史上，有非常著名的“中国动画学派”。对于传统文化的利用和传承主要表现为：
第一、中国传统画派水墨画在动画设计中的运用。水墨画是中国特色较强的一种绘画艺术形式，借助本民族特色的绘画工具和材料（毛笔、宣纸和墨），表现具有意象和意境的绘画。在动画片中利用水墨画，从屏幕里到屏幕外都透露出了强烈的古韵色彩。
第二、传统文化中民间宝贵遗产剪纸、皮影等手艺艺术的运用。剪纸艺术主要来自于民间的镂空剪刻，皮影则是剪纸、戏曲、木偶戏静动结合的艺术。
第三、动画角色的设计直接取材于经典故事。主要是对传统故事无论是民间杂谈还是神话故事的素材。取其中一个部分或是整个故事进行再包装。因为该故事原来就有一定的群众基础，只需要根据故事的设定对故事角色再润色就可以轻松的赢得观众共鸣。
4 以动画片为媒介，传承民族文化
我国的传统文化是一个艺术大宝库，其神话故事、琴棋书画等内容都可以直接被运用到动画片的设计包装之中。动画片的发展需要营造一个健康积极的本土文化氛围。国产的动画产业从本土传统文化中寻找文化形象，可以摆脱照抄、模仿的弱势地位。动画艺术真真实实的和中国人的实际生活息息相关，极大的增强动画片的故事性和民族性。动画艺术能够从传统文化中借鉴形象、角色、艺术表现形式，并不意味着一定要动画创作过度的消耗某一种文化资源。比如武术这一在世界范围内闻名的传统艺术，如果对武术的动画创作变成了“人人都是大侠，家家都会武功”，满屏幕各种飞檐走壁的人物形象，这也会对动画制作造成一定的伤害。最主要的是寻求传统文化和动画创作的平衡点，找到可以利用创作的题材。
需要通过动画能够获得文化和精神教育。如果仅仅把动画产业当作一个纯消耗产业，不从文化层面上思考。对增强下一代的民族自豪感和传统文化的认同感有非常大的伤害。动画产业的消费对象主要是青年人，选择通过动画产业这一青少年感兴趣的产业作为媒介，向青少年灌输传统民族文化所要传递的精神和文化内涵，对青少年的思想教育是极大的利好。动画产业的蓬勃发展不仅仅关系到文化产业这一朝阳行业的前景，而且直接关系到中国下一代的精神文明培养和中华文明身份认同的重大文化使命。
参考文献：
[1]李丹丹.动画银幕中的中国传统元素[J].大舞台，2010（09）.
[2] 饶威.论民族文化对中国动漫产业发展的重要性[J].科技创业月刊，2010（11）.
民族民间文化传承范文6
[关键词]高校 校园文化 传统体育 传承
[作者简介]胥春华（1974- ），女，山东聊城人，贵阳学院体育系，讲师，硕士，研究方向为体育教学与训练。（贵州 贵阳 550003）
[中图分类号]G647 [文献标识码]A [文章编号]1004-3985（2013）27-0176-02
一、传统体育文化的内涵及在校园文化中的作用
我国民族传统体育文化是各民族在各自不同的历史发展中，由生产和生活以及与自然界抗争中形成的不屈不挠的民族精神的文化形态，是必备的生产、生活技能和娱乐手段。随着生产、生活水平的提高，民族传统体育的强身健体、娱乐、交往、育人等功能日益凸现出来，而且，通过各民族间传统体育交流促进民族团结。传统体育文化作为民族文化的一个重要组成部分，反映了各民族在形成发展过程中生活方式的多元演进，同时也是民族文化传播的重要载体。我国各族人民在长期的生产生活中创造了门类众多的体育项目，不仅具有很强的健身价值，而且还有很高的艺术价值和丰富的娱乐、教育功能等。目前，传统体育文化已挖掘整理出了1000多个体育项目，如摔跤、舞龙、舞狮、荡秋千、划龙舟、武术等。
校园文化作为一种具有独特个性的自主性较强的高层次优秀文化，在推动师生主体思想道德品质全面发展的同时，又可以辐射到社会中去，引领社会时代文化潮流。这也是一所高校发展与成功所必备的因素之一。校园文化又是特殊的育人载体，对引导学生的价值取向和行为趋向具有重要的作用。在民族地区高校校园文化建设中，民族文化是不可缺少的成分，而传统体育文化恰恰是不同民族文化鲜活的载体，能反映出各民族的风俗习惯、民族精神。通过民族传统体育文化的开展，可以体现民族地区高校的民族性、传承性，培养大学生的民族精神、丰富校园民族文化内容。
二、民族地区高校校园文化建设中传统体育文化发展存在的问题
1.重视现代竞技体育文化培养，忽视传统体育文化继承。在知识、信息社会化及竞技体育全球化浪潮的影响下，西方体育文化所体现的健与美、展示自我、体现个性等特点深深吸引着当今的广大青少年学生，竞技体育已成为我国各级各类学校体育教学、竞赛、课外活动的主体，民族地区高校也是如此。这些高校，虽然有丰富的民族传统体育资源和氛围，但忽视传统体育文化传承的现象较为严重。体育课堂、业余健身中到处充斥着国际流行体育运动项目，就其存在的形式来看，也多是局限于课堂教学，所采用的项目与我国1000多项传统体育项目相比仅是凤毛麟角。在竞技体育文化冲击下，当代大学生对传统体育文化认识缺乏、兴趣不浓，甚至出现了否定我国传统体育文化的内涵和价值的趋向。
2.重视传统体育活动的开展，忽视常态化。民族地区高校由于各自重视程度的不同，对民族传统体育的开展也不尽相同，有些学校定期或不定期开展一些民族传统体育竞赛，传播民族传统体育文化，使一部分学生了解民族传统体育项目。学校重视活动开展，但对于师生业余健身却没采取导向措施，忽视了传统体育开展的常态化。
竞技体育的健身价值、培养学生顽强拼搏、不畏困难的意识等功能不容置疑。丰富多彩的校园民族传统体育文化活动与思想政治教育工作相互渗透、相互包含、相互作用、相互影响，可对学生进行潜移默化的思想道德品质教育。这不仅是传播民族价值观的最佳载体，也是高校道德教育工作的有效途径。民族地区高校校园文化中传统体育文化元素常态化的缺失，是校园文化活动育人功能不健全、不完善的体现。
3.重视现代体育社团的建设，忽视民族传统体育社团的发展。高校社团是大学生进行自学、自主、自律为主体活动团体，通过社团组织活动培养和提高学生的各种能力。当前，民族地区高校校园文化建设在整体上也呈现出了多色彩、多元化、多层次的发展趋势，但仍有诸多弊端，如民族文化元素较少、对学生民族情结和精神文化建设缺失等。民族地区高校学生社团较多，其中也不缺少现代体育社团，多进行竞技体育项目的活动，对学生的组织能力、管理能力、全面素质起到培养作用。而单纯的民族传统体育社团的设立几乎没有，有些关于传统体育活动项目，如武术归入体育社团、民族舞蹈则列入艺术社团。在全球经济一体化和文化多元化的背景下，各种新思潮和新观念与传统的文化模式和观念产生了激烈的碰撞，大学生的思想意识、价值观念和行为模式受到影响，对民族传统文化表现出了不应有的冷淡甚至背叛。
民族地区高校应进一步加强传统体育文化教育对校园文化建设的认识，建设传统体育社团，通过以点带面的形式对学生进行民族文化教育，培养大学生的民族意识、民族人文素养、民族性格和民族精神，完善高校校园文化的育人功能。
三、传承传统体育文化对民族地区高校校园文化建设的意义
1.传承传统体育文化促进大学生民族人文意识的养成。民族地区高校校园文化应根植于传统文化，传统文化是其母体。民族传统体育文化受儒家、道家思想的影响，形成了以重义崇德、宽厚、礼让为理念，以崇尚人的内在气质、品格、精神修养为价值取向的一种文化形态。校园民族传统体育文化传承是对大学生进行有计划、有组织的民族文化教育，是通过内化的形式，从认知、感知的角度对学生进行教育的，具有很强的隐蔽性和自主性。民族地区高校可以通过形式多样的民族传统体育活动使学生了解不同民族的风俗习惯，增强民族意识，促进民族团结，培养民族人文意识，在校园文化中传承传统体育文化，内化大学生的行为，提高自身的体育人文素质、民族传统文化素养和民族人文意识。
2.传承传统体育文化促进大学生道德情操的提升。当代大学生处于多元文化交相冲击，各种思想互相交织，各种观念互相碰撞的时代，影响了学生的价值取向、传统道德观念的形成，使一些学生过分关注己利，为达目的不择手段，道德失范严重。民族传统体育文化从产生到发展，始终与教育紧密相连，作为教育的内容手段，在历史发展的过程中发挥了积极而重要的作用。民族传统体育重义崇德、轻利的思想，强调集体高于个人的集体观和民族观，引导着各民族和睦相处。随着时代的变迁，传统体育文化已成为群众娱乐性的体育活动，具有真、善、美的整合价值。民族地区高校传承传统体育文化可对学生这种民族价值观、人生观进行潜移默化的影响，陶冶大学生的情操，培养良好的道德品质、热爱和平、善良诚信、乐于助人、尊老爱幼的优良道德品质，从而有助于促进大学生认知能力的拓展和道德情操的提升，创建和谐的校园文化生活。
3.传承传统体育文化，实现传统体育的教育保护。民族地区高校是继承和弘扬传统文化的重要阵地，担负民族优秀文化教育保护重任。虽然民族地区高校在民族传统科研、体育教学、竞赛训练等方面取得了一些成就，但整体发展情况并不乐观，校园文化中传统体育的大众化、常态化较差，民族地区高校体育工作者应该有清醒的认识。任何一项体育运动的发展与传承都是从学校的层面来完成的，我国民族传统体育运动的传承与发展也离不开民族地区高校。民族地区高校应该率先把民族传统体育项目纳入校园文化建设中，在丰富校园文化的同时，也培养了学生们对民族传统体育的兴趣，加深学生对传统体育的理解，培养传统体育人才，为基层输送传统体育指导者，更好地促进民族传统体育在社会上的普及与发展，为民族传统体育文化传播作出贡献。
四、民族地区高校校园文化建设中加强传统体育文化传承的策略
1.重视传统体育文化建设，弘扬传统体育文化，提升校园文化品位。经过历史的洗礼，传统体育文化的发展跨越古今，不同的地域诞生了形式多样的传统体育形式：既有修身养性、以柔克刚的项目，又有勇猛刚毅、斗智斗勇、竞技等内容，还有在悠扬的音乐伴奏下进行优美肢体表演的项目。民族传统文化是根，丢失了根，任何形式的文化都会成为海市蜃楼、空中浮云。因此，学校（包括社会教育、家庭教育）应迅速补好弘扬优秀传统文化教育这一课，由此，校园文化建设才可能既具有民族性，又具有世界性；既具有历史性，又具有现实性。民族地区高校依托本区域民族传统构建体育文化，既可以丰富校园体育文化生活，给学生的交往提供别样的平台，促进学生间交流和团结，也有利于校园文化实现自身的特色化、品牌化，提升校园文化品位，同时也为我国民族传统体育的传承与发展提供思路。
2.创办民族传统体育社团。高校体育社团是在团委领导下组织成立，给有相似兴趣爱好或特长的同学打造的一个互相学习、互相交流的组织，负责一些体育项目的宣传、推广传播、组织竞赛、联络社会相关的体育活动。民族地区高校要鼓励学生创办各种项目的传统体育社团，支持社团宣传、传播传统体育文化和技能、组织竞赛，使更多学生了解传统体育文化，广泛吸纳传统体育爱好者。通过传统体育活动促进学生对传统体育健身、愉心、民族人文功能的了解，进而在闲暇时间通过传统体育进行健身，丰富校园文化，更好地实现传统体育在校园文化中传承。
3.加强体育健康课中民族传统体育的传播。大学体育健康课是学校体育文化传播的主要载体，体育教育是民族传统体育文化在校园文化传播中不可或缺的环节，培养大学生民族传统体育兴趣爱好、掌握相关运动技能，使更多的学生喜欢用传统体育进行健身，民族传统体育文化在校园文化中开花结果是水到渠成的事。民族传统体育多简单易掌握，应选择具有实践意义、教育价值的素材作为教学内容，通过增加传统体育教学内容，广泛传播传统体育文化。民族地区高校体育教师也要自主研究传统体育理论，学习传统体育技能，加强科研能力，为传统体育在高校发展作出贡献。
4.借助民族传统节日开展传统体育活动，丰富学生传统体育文化知识。我国传统节日体育的祭祀、娱乐功能长期在我国民间社会生活中发挥着传承文化、整合社会的巨大作用。民族传统节日是各族人民在长期生产生活过程中形成的，如“春节”“端午节”、苗族的“姊妹节”、布依族的“六月六”、水族的“端节”等。在这些节日中都离不开各类民族传统体育表演及竞技活动。
民族地区高校要借助本区域的一些民族的传统节机会开展相关的传统体育活动，介绍其相关知识，给广大学生提供了解民族历史、民风民俗以及传统体育文化的平台，促进学生从事民族传统体育活动的激情，创办特色校园文化，提升校园文化品位和竞争力，使学生在闲暇时间用传统体育进行健身、娱心，也能更好地实现民族传统体育文化在高校教育中的保护与传承。
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