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艺术文化教育范文1
关键词：新农村传统艺术传播
民间传统艺术文化教育的传播发展，不仅是农民群众自娱自乐的艺术文化传播的一种活动，同时也是改革开放和社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身文化资源传播致富求发展的一种创造，对于构建新农村的和谐社会的环境，有着一定的现实意义。
河南宝丰的新农村艺术文化教育伴随着民间传统艺术文化的悠久历史，得到传承与传播发展，并形成了自身独特的艺术文化特征。尤其是魔术、曲艺音乐艺术，有着深厚的群众文化教育基础，近两年被列为国家非物质文化遗产名录项目。
在当代“三农”（农业、农民和农村）工作建设中，农民群众利用自身的艺术文化资源进行广泛的教育传播，以艺术致富求发展的创造探索和实践，扩大了艺术文化产业发展，保护和传承了民族民间艺术文化，对于新农村的“三农”工作建设及艺术文化教育，有着一定的积极作用。
一、艺术文化教育资源的形成与传播
宝丰位于河南省西部，现人口约48万，有13个乡镇，320个村。民间传统艺术文化历史悠久，魔术、曲艺音乐的群众基础深厚，素有“曲艺之乡”“魔术之乡”的称号。影响较大的艺术文化教育形式为马街书会和魔术表演。
马街书会是我国民间文化的一大奇观，1996年被列入“中国十大民俗”之一。现今每年正月十三，来自全国各地的说书艺人聚集在马街村展示说书音乐艺术，已成为马街、宝丰等农民的重大节日和曲艺盛会。马街书会至今已有700余年文化艺术教育的历史，据《宝丰县志》记载：“此会源于元延佑年间（1316年），当时有一老艺人，演技精湛，广收门徒，在曲艺界德高望重；且正月十三，农民艺人便从四面八方赶来，负鼓携琴，吹拉弹唱，为其献艺祝寿。以天为棚，以天为幕、以地为台，在河坡处、山冈上、麦田里、小路旁摆下阵势、扎起摊子，台台相连，说书献艺。时间仅一天，到会艺人多时达3000人，千余台书汇成了波澜壮阔的曲艺海洋，听书群众多时达10多万人。”①在马街村广严寺及火神庙碑刻中记载：“马街书会源远流长。”②马街书会在当今，既是艺人的展示与农村群众的自娱，又是节目演出的交易会。艺人的表演，称之为“亮书”，如被人请到他乡继续演出，称之为“写书”。这种风俗延续了数百年不衰成为中华奇观，马街书会的形成与发展是在特定的环境、特定的时间产生的，它深深扎根于民间，它的延续和发展与河南宝丰农民的生活息息相关。
宝丰魔术表演艺术源于唐宋时期，经过不断发展，逐步形成了粗犷、幽默、滑稽、神奇的地方特色。宝丰民间剧团和农民表演有着历史的传统，解放前每年遇灾年，常出现成群结队的农民外出表演戏法，以求得温饱，混口饭吃。20世纪50年代成立了木偶魔术民间剧团。民间魔术剧团开始在赵庄乡出现，至90年代，民间剧团迅速增加。目前，宝丰县13个乡镇拥有民间表演团体1200家，从业人员5万余人，主要分布在商酒务、赵庄、肖旗、石桥、大营、张八桥、前营7个乡镇。其中民间艺术表演团体形成比较集中的是在赵庄乡，有魔术专业村6个，民间表演团体600多个，演出专业户2000多户，从艺者2万余人，分布在世界及国内许多地区，形成了农民魔术表演艺术团体。随着社会主义市场经济的快速发展，为“宝丰文化现象”的产生带来了难得的历史机遇，农村剩余劳动人员的增加和广大基层群众艺术消费的高涨，为“宝丰文化现象”的发展提供了必要条件，广大农民强烈的致富愿望则是其直接的推动力。
二、传统艺术文化教育成为新农村的文化产业
目前全县拥有50个团体以上的民间表演专业致富村达15个，平均每年演出42万场次，观众达5000万人次以上，年收入达2亿多元，占当地农民人均纯收入的70%以上。2004年宝丰县民间演出团体的演出总收入达2.86亿元，约占全县GDP的5.6%，成为宝丰县经济发展的六个主要产业之一。据文化部文化市场司了解，全国共有2000多个民间演出团体，10万多人的民间艺人，宝丰县均占了一半。他们走遍了全国农村演出市场，到过青藏高原，走出了一条农民自办文化、政府扶持农民办好文化，农民办文化乐起来、富起来的农民发展新路子。
宝丰县民间演出团体的演员大部分来自农村，大多数团体农忙务农、农闲从艺，小部分团体坚持常年在外演出。大致分两类：一类是集魔术、杂技、歌舞为一体的综合艺术团体；另一类是以武术、气功为主的表演团体。较大的团约有120人，较小的团以家庭成员为主。从经营状况看，有部分的团体演出、管理水平较好，每年的门票收入在100万元以上，主要在国内大中城市演出。一部分团曾到缅甸、越南等东南亚国家进行演出，另一部分团已与我国香港、澳门等文化演出公司签约演出。
宝丰县民间演出团体的主要演员收入多在每月5000元左右，有65%的团体具有中等表演水平，年收入在10万元左右，演出地点主要在县城及城乡结合部，有时在集贸庙会上演出，演出形式主要以大篷车、大盖棚为主，有的在城市剧场。还有200多家团体演员素质较低，装备和管理水平差，演出多在偏远乡镇，收入仅能维持生存。
目前，国内文化界和新闻媒体对宝丰文化现象给予了很大关注，外国电视台为马街书会拍摄了电视片，题为《当田野成为舞台》。河南省和宝丰县文化部门也对民间演出团体不断提高认识和管理，改变针对个别表演团体在演出中存在问题进行围追堵截的做法，提出“全力支持、积极引导、加强管理、逐步提高”的方针，促进宝丰民间演出团体形成了目前蓬勃发展的局面。
三、艺术文化教育传播的思考
宝丰的民间文化发展，不仅是一种农民群众自娱自乐的活动，同时也是社会主义市场经济大环境下，农民群众利用自身音乐文化资源传播致富求发展的一种创造，它对于促进“三农”工作，扩大音乐文化产业发展，保护民族民间文化，构建农村和谐社会，提供了一些积极的思路。
（一）开创分流农村富余劳动力、帮助农民脱贫致富的新路子，对农村经济结构调整具有启示意义
随着新农村生产力的发展，农村剩余劳动力越来越多。农民以传统民间艺术为基础，以家庭为单位，组织民间艺术表演团体在城乡巡回演出，并逐步形成艺术文化产业，走上一条发展民办文化产业实现脱贫致富的新路子。
据宝丰的赵庄乡文化站统计，在宝丰赵庄、商酒务等乡镇的农村，1998年仅魔术一项全乡收入达1000万元，人均800元，2000年上升到4000万元，2004年将近6000万元，早在1996年，赵庄乡就在全县实现了村村通公路和村村通电话的目标。不少从事民间艺术表演的家庭盖起了楼房，买了轿车，走上了富裕之路。
宝丰民间演出艺术的发展还带动了当地的服装、道具、音响、大棚、运输和广告设计等十多个产业的发展。据统计，这些相关产业每年可为当地农民创造产值700余万元。现在，宝丰县赵庄乡已经成为全国唯一初具规模的民间演出服装、道具、灯光音响服务市场，仅加工作坊达20多家。他们生产的魔术道具物美价廉，周边外省等地农民演出团体常到这里采购。
民间演艺团体的负责人赚到钱后，还在家乡投资发展工业、高效农业和服务业，加快了农村产业结构调整的步伐，促进了农村经济的发展。
在我国地少人多的农村，如何加快发展又不以破坏环境资源为代价，宝丰农民通过办文化来致富的做法，为农村发展提供了新思路。有专家说，“宝丰文化现象”是在农村经济结构调整中以非物质生产的方式分流农村富余人口的创举，为解决“三农”问题、增加农民收入找到了一条重要途径。
（二）艺术文化教育产业的文化价值
宝丰县民间音乐艺术文化产业的发展走过了一条艰难曲折的道路。起初，大多数的民间艺术表演团体依法经营，通过自己的辛勤劳动获得可观的经济效益，得到了社会的认可和称赞，但也有个别表演团体受利益驱动，上演一些格调低下的节目，造成了不良影响。在调查研究的基础上，变堵为疏，制订管理规范，加大宣传力度，搭建行业平台。通过举办培训班、研讨会、表演比赛等，进行正面引导。
特别是2003年5月，为防治“非典”大部分团体返乡，宝丰有关文化部门借这一有利时机，全面摸清了新农村民间演出团体数量和人员的情况，组织了“十大表演才艺标兵”“十大诚信演出标兵”和“十大守法表演标兵”的评选表彰活动，有效树立了新农村农民表演团体的楷模，促进了民间演出团体和民间文化产业健康发展。同时根据市场需求不断创作适应新农村农民喜爱的新节目，如：从木偶到小魔术、硬气功，再到现代魔术、综合歌舞等艺术表演形式。
宝丰县民间文化团体的演变发展过程揭示了民间文化产业发展的市场真谛，任何演出团体、企业既要在市场中求生存、求发展，又要接受政府的规范管理；既要满足人民群众多层次、多样化的精神文化需求，又要坚持健康有益的教育原则，演好戏。县政府对民间演出团体的管理立足于促进行业发展，既要加强对民间演出团体的规范和引导，又要注重对其关心和帮扶，做好服务，帮助演艺团体做大做强，对推进河南和全国文化产业的发展具有积极的借鉴意义。
（三）构建新农村和谐社会具有的教育价值
随着物质生活水平的提高，广大人民群众对精神文化的需求正在不断提高，开拓音乐艺术文化产业市场，对构建和谐社会具有一定的意义。目前音乐艺术文化产业，特别是演出业，很多集中于大城市，对农村和中小城镇的低端市场开发不够。宝丰民间艺术表演团体来源于农村，演出作品来源于传统和民间，又有时尚因素，符合农民喜欢的艺术样式，很适应农村和基层群众的文化需求，对填补低端文化市场的不足发挥了一定作用。
宝丰农民在办音乐艺术文化中，精神面貌发生了很大的变化。一些农民已有二十多年的办团经历，思想观念不断更新，走遍全国各地演出，达到见识开阔、谈吐不俗的水平。有的农民魔术演员技艺已达到国家演员水平。宝丰民间演出团体“忙时务农，闲时演出”的形式，又使农民有活干，有钱挣，提高了自身素质，促进了家庭和谐，改善了邻里关系，小偷小摸、打架斗殴、封建迷信、赌博等现象明显减少，几乎没有上访事件，有的乡镇十多年来没有发生过刑事案件，社会治安状况明显好转。农民开始注重生活质量，关心社会事业和公益事业。在赵庄乡周营村、大黄村，依靠表演发家致富的农民自愿出钱修建村里道路，为县文化设施、修建学校捐款捐物。
抢救和保护民族民间文化遗产，特别是口头和非物质文化遗产，是贯彻科学教育发展观和艺术文化教育工作中的一项长期而艰巨的任务，在经济不太发达的农村，需进一步加强保护和开发本地民间传统艺术文化教育。
参考文献：
艺术文化教育范文2
【关键词】艺术设计 传统文化 人文素养 课程设置
一、高校艺术设计教育的发展现状
自20世纪80年代初国内大专院校开始设立设计艺术专业以来，经过十几年的渐进式发展，普通高校的招生规模从1998年的108万人发展到2005年的504万人。在具有高等学校本科招生资格的700余所院校中，有近2/3的院校开设了艺术设计专业，①在艺术类全部专业中的开设率高居榜首。伴随着高校扩招，大量为了考大学而改学艺术的考生越来越多，其中有一部分人文化基础薄弱，人文素养偏低，集体观念、纪律观念不强，参加社会实践意识强但存在拜金主义思想，感性有加而理性缺乏，降低了艺术设计专业的门槛。
经过调研，笔者把艺术设计教育存在的主要问题总结如下：1.生源质量下降，学生整体人文素养不高，缺乏专业学习兴趣，创新能力不强；2.学校缺乏办学思想与理念，教学方面重技巧轻理论，教师的传统文化素养有待提高；3.艺术设计教育的课程结构有待补充与更新，传统文化教育课程缺失。②这些都是高校艺术设计教育迫切需要解决的问题。
二、现状分析――加强传统文化教育势在必行
在艺术设计教育迅猛发展的同时，人们深刻意识到，当前人文精神以及中国传统文化的缺失成为了近年来讨论最多的话题。
当前的艺术设计教育“重知识，轻素养”，首先是单纯地重视技能的传授，而忽略了审美感受的培养和文化底蕴的积累；其次是一味地注重艺术学科本身，而忽视了跨学科交流，使设计流于形式，大部分学生的作品都是对设计手法的模仿和设计元素的套用。这种教育背景下培养出来的是对中国传统文化缺乏认知、理解及批判能力的设计师，既不会有深层次的艺术作品呈现给国人，也不能导致真正意义上“中国创意”的产生。因此，加强传统文化教育和熏陶，从几千年的历史文化积淀中汲取精华是一项紧迫而又现实的任务。高校开展艺术设计教育与传统文化息息相关，只有对中国传统文化有了深刻的理解，才能拓宽审美视野，提高艺术修养，实现对人精神世界的塑造，进入更深的艺术境界。
三、解决措施――传统文化教育课程研究
（一）加强传统文化通识教育课程
通识教育源于19世纪，当时有不少欧美学者有感于现代大学的学术分科太过专门、知识被严重割裂，于是创造出通识教育，目的是培养学生能独立思考，且对不同的学科有所认识，以致能将不同的知识融会贯通，最终目的是培养出完全、完整的人。
通识教育也是“大学精神”的课程实现方式。现代很多大学都贯彻和践行着“民主、科学、真理、正义、自由、宽容”的大学精神，这种精神不仅需要用大学体制保证来实现，同样需要用课程体系来实现。通识教育课程体系，力图把学生培养成崇尚科学和民主，追求真理和正义，尊重他人，善于沟通，并能“仰望星空”的人才。例如我国的中央美术学院和中国美术学院在原有的美术史系基础上增设了美术教育学系、文化遗产学系、艺术管理学系等紧跟时代需求的新专业方向，共同组成了人文学院。除此之外，中国美术学院还将公共课教学部的课程细化为五大模块：哲学社科模块、人文历史模块、语言文化模块、品质人生模块和艺术对话模块，构成了一个比较全面的素质教育的框架。并且要尤其重视中国传统文化，甚至在艺术设计教育的细节上开设论语、中国传统文化概论、儒学与艺术教育、庄子等具有传统特色的课程。
（二）加强艺术设计的历史、理论和批评类课程
例如中国设计史、中国建筑史等，至少要占10%。首先，通过这些史学类综合课程，学生可以从感知角度分析艺术作品，从批评角度评价作品；其次，深入对设计的共同元素及其相互关系的理解，并能将其运用到作品分析中去；再次，能够把艺术作品纳入到历史、文化和主题的脉络中进行解析。这些史学类课程对学生的理论修养能力、作品鉴赏能力、批判分析能力都有一定的提高。教师在教授过程中，要避免“填鸭式”和“照本宣科”的教学方式，要充分调动学生的实践能力，这样不仅可以激发其学习兴趣，更可以使其对课程的记忆和运用更加深刻和灵活。
（三）带领学生“走出去”
学生对中国传统文化的积累不仅仅局限于书本知识和教师的讲授，而要更多地去参与社会实践，接触真正具有民族特色的东西。教师可以多带领学生去“写生”，让其深入大自然、深入民间去接触中华民族更多宝贵的物质文化和精神文化遗产，这样可陶冶学生的艺术情操，使其深刻感受民族传统文化。
（四）加强管理机制，不断提高教师的传统文化修养
教师在教育过程中的作用举足轻重，因此高校应该把这项工作纳入到经常性的工作来考量，不断实践、探索和提高。首先，高校要加强宣传校园文化，营造良好的人文素养氛围；其次，教师要多参与社会实践，多开展和参与一些人文讲座；再次，要将教师的人文素养评估纳入评审考核机制，跟教师年度考核和职称评审挂钩。
总之，艺术设计教育综合了艺术教育、科学教育、文科教育的特点。艺术设计是一个人文的题目，学校要培养学生具有良好的设计师素质，而人文素养是未来设计师的基本素质。我们通过对艺术设计专业课程的设置和研究，以及对本专业学生传统文化的培养，使学生形成正确的价值观和道德观，成为具有较高专业水平和思想道德水平的人才。这是我国高校艺术教育改革工作的一项紧迫而现实的任务。
注释：
①②清华大学美术学院中国艺术设计教育发展策略研究课题组.中国艺术设计教育发展策略研究[M].北京：清华大学出版社，2010：332；403.
参考文献：
[1]清华大学美术学院中国艺术设计教育发展策略研究课题组.中国艺术设计教育发展策略研究[M].北京：清华大学出版社，2010.
[2]王文权.浅析传统文化的保护对美术教育的意义[J].前沿，2010（4）.
[3]贾菁菁.试论创造性的源泉[J].河南教育学院学报（哲学社会科学版），2011（7）.
艺术文化教育范文3
（一）对群众进行文化艺术教育，能够满足群众对精神生活的各种需求，并提高群众各方面的综合素质，从而为社会的和谐提供良好的群众基础。
（二）群众文化教育是社会进步的要求。群众文化教育活动的开展，能够为社会进步提供良好的氛围。我国正处于改革开放的攻坚阶段，积极开展群众文化教育工作，可以调节群众的心理变化，对其错误思想进行及时调整。艺术教育在满足人们精神需求的同时，也促进群众的全方位发展，使人们更能适应社会发展的潮流。
二、新时期群众文化艺术教育的重要途径
（一）政府部门的重视。
政府部门要将群众文化艺术教育放在工作的重要位置，纳入计划的日程，对其做好各项部署。比如财政部门要为群众文化活动预留经费，设有专门的款项；规划部门要为群众文化教育提供固定的场所，使教育工作稳定开展；文化机构要多向社会大众开放，承担向大众普及文化知识的重要职责，应当深入群众内部，有针对性地开展教育活动。群众文化的建设离不开各界的大力支持，国家应当在政策上给予鼓励和保障，推动文化教育事业的进一步繁荣。
（二）文化人才的培养。
人才队伍的建设主要分为以下几步：首先要建立人才库，挖掘优秀的文化人才；其次，要定期对这些专业人才开展培训，提高其综合素质；再次，要鼓励这些人才多参与到群众文化教育当中，通过人员编制、激励措施留住更多的优秀人才；最后，应当多发现民间存在的优秀人才，开展基层的群众文化教育工作，使教育能够渗透到群众生活的方方面面。
（三）加强基础设施的建设。
在城市当中，增加文化广场、文化中心的数量，为群众的文化教育提供更多的空间，让群众有更多机会接触到专业的文化艺术人才，获取当下最新的文化艺术知识。同时，基础设施的建设不能忽略农村地区。在农村地区要多开设一些公益性的文化单位，开展更多的文化教育活动，深入到基层群众中，有针对性地开展教育工作。
（四）资源的优化整合。
群众文化艺术教育工作的有效开展需要兼顾到不同层次的群众对文化的需求，需要对各方资源进行优化整合。资源整合主要从以下几个方面进行：第一，群众文化教育的主体是群众，要通过政府的鼓励和引导，将教育工作普及到社会的各个方面；第二，城市与乡村之间要加强文化交流，双方取长补短，共同完善、共同进步；第三，开展重点地区的文化教育工作。每个城市都会存在文化艺术教育较为薄弱的地区，要通过对这些地区重点开展文化教育，吸引当地热爱文化艺术的人群，发挥群众之间的宣传作用，带动整个地区文化艺术教育活动的繁荣。
（五）政府部门加强引导，维护教育秩序。
群众文化教育仍然需要政府加以适当的引导。在尊重群众个人意愿的基础之上，适当地制定一些政策加以指导，维护教育活动的正常秩序。文化艺术的教育活动有利于社会的进步，应当给予必要的重视和鼓励，并且要对其进行政策和资金上的扶持，确保每一位群众都能够参加到这一项教育活动中来。政府要鼓励优秀文化活动，打击迷信封建活动，净化文化艺术教育环境。
艺术文化教育范文4
【关键词】新时期；群众文化；教育；人才队伍
一、群众文化教育的重要意义
（一）群众文化是和谐社会的重要组成部分。在社会不断向前发展的过程中，要重视群众文化的教育工作，以此提高群众的自身修养，宣传优秀的思想道德品质，净化群众的心灵，并对社会主义文化事业的繁荣起到重要的推动作用。对群众进行文化艺术教育，能够满足群众对精神生活的各种需求，并提高群众各方面的综合素质，从而为社会的和谐提供良好的群众基础。
（二）群众文化教育是社会进步的要求。群众文化教育活动的开展，能够为社会进步提供良好的氛围。我国正处于改革开放的攻坚阶段，积极开展群众文化教育工作，可以调节群众的心理变化，对其错误思想进行及时调整。艺术教育在满足人们精神需求的同时，也促进群众的全方位发展，使人们更能适应社会发展的潮流。
二、群众文化教育的重要途径
（一）政府部门的重视。政府部门要将群众文化艺术教育放在工作的重要位置，纳入计划的日程，对其做好各项部署。比如财政部门要为群众文化活动预留经费，设有专门的款项；规划部门要为群众文化教育提供固定的场所，使教育工作稳定开展；文化机构要多向社会大众开放，承担向大众普及文化知识的重要职责，应当深入群众内部，有针对性地开展教育活动。群众文化的建设离不开各界的大力支持，国家应当在政策上给予鼓励和保障，推动文化教育事业的进一步繁荣。
（二）文化人才的培养。人才队伍的建设主要分为以下几步：首先要建立人才库，挖掘优秀的文化人才；其次，要定期对这些专业人才开展培训，提高其综合素质；再次，要鼓励这些人才多参与到群众文化教育当中，通过人员编制、激励措施留住更多的优秀人才；最后，应当多发现民间存在的优秀人才，开展基层的群众文化教育工作，使教育能够渗透到群众生活的方方面面。
（三）加强基础设施的建设。在城市当中，增加文化广场、文化中心的数量，为群众的文化教育提供更多的空间，让群众有更多机会接触到专业的文化艺术人才，获取当下最新的文化艺术知识。同时，基础设施的建设不能忽略农村地区。在农村地区要多开设一些公益性的文化单位，开展更多的文化教育活动，深入到基层群众中，有针对性地开展教育工作。
（四）资源的优化整合。群众文化艺术教育工作的有效开展需要兼顾到不同层次的群众对文化的需求，需要对各方资源进行优化整合。资源整合主要从以下几个方面进行：第一，群众文化教育的主体是群众，要通过政府的鼓励和引导，将教育工作普及到社会的各个方面；第二，城市与乡村之间要加强文化交流，双方取长补短，共同完善、共同进步；第三，开展重点地区的文化教育工作。每个城市都会存在文化艺术教育较为薄弱的地区，要通过对这些地区重点开展文化教育，吸引当地热爱文化艺术的人群，发挥群众之间的宣传作用，带动整个地区文化艺术教育活动的繁荣。
（五）政府部门加强引导，维护教育秩序。群众文化教育仍然需要政府加以适当的引导。在尊重群众个人意愿的基础之上，适当地制定一些政策加以指导，维护教育活动的正常秩序。文化艺术的教育活动有利于社会的进步，应当给予必要的重视和鼓励，并且要对其进行政策和资金上的扶持，确保每一位群众都能够参加到这一项教育活动中来。政府要鼓励优秀文化活动，打击迷信封建活动，净化文化艺术教育环境。
三、结语
在新的时期中，群众文化工作者需要调动各方面的因素，为群众文化艺术教育提供更多的有利条件，陶冶群众的情操，提高群众的综合素质，同时促进社会主义文化事业的繁荣。
参考文献：
[1]蒙昌梅.对做好群众文化建设的若干思考[J].北方文学（下半月），2012(09).
[2]张守富，孟庆梅.群众文化工作漫议[J].戏剧之家（上半月），2011(04).
艺术文化教育范文5
20世纪90年代“，全球化”与“本土化”的论争及美国单边主义政策在全世界的强制推行，引起了先生的深深忧思，在这种背景下，先生提出了“各美其美”、“”的“文化自觉”理论：“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代对文化选择的自主地位。文化自觉是一个艰巨的过程，首先要认识自己的文化，理解所接触到的多种文化，才有条件在这个正在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置，经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套与各种文化能和平共处，各抒所长，联手发展的条件”。[1]
文化自觉首先是对自己的文化要有自知之明，因为文化自觉的根本目的是为了加强文化转型的自主能力，取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位。先生指出，最重要的是要充分认识自己的历史和传统，认识一种文化得以延续的根和种子。但是，一种文化只有种子还不行，它还需要发展，需要开花结果才能长久地延续下去，保持其连续性。因此，要按现代的认知和需要来诠释自己的历史文化。而要做到这一点，则必须向现代文化和他种文化学习。文化是社会的灵魂，是构成社会的重要成分之一，社会越发展，文化就越重要。在充满机遇和挑战的2l世纪，全球文化所呈现的融合与分离并行的趋势使世界文化格局发生了很大的变化。
文化已成为国家综合实力的重要部分，也是国际社会交流的重要内容。弘扬和培育民族精神是文化建设的根本任务。“一个民族，一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。”[2]文化有本土文化与“异文化”之分。本土文化凝聚着本民族独特的文化形态和强烈的人格精神，蕴涵了本民族的思维方式和对世界的认知方式，应在植根于本土文化的学习中培养对民族文化艺术的感悟。[3]在全球化的大背景下，全球性的文化互动使得各个国家的民族文化密切相连，一个民族要想真正保持其文化的独立性，走出一条健康的文化发展之路，只能通过对外开放来加强对外文化交流，融入到全球化大潮，吸收人类优秀文化成果，不断地增强自己的文化竞争力。
正如同志指出的：“世界多极化、经济全球化的深入发展，引起世界各种思想文化，历史的和现实的，外来的和本土的，进步的和落后的，积极的和颓废的，展开了相互激荡，有吸纳又有排斥，有融合又有斗争，有渗透又有抵御。保持和发展本民族的优良传统，大力弘扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成果，实现文化的与时俱进，是关系国家前途和命运的重大问题。”[4]只有“各美其美，美人之美，美美与共”[5]，才能“天下大同”，才有可能在这个多元文化的世界里确立自己的文化位置。
二、高校艺术教育的文化视角
艺术是人类文化最早和最重要的载体之一，运用艺术形式传递情感和思想是整个人类历史中的一种重要的文化行为。从文化的结构看，艺术处于核心地位，它可以促进人类文化的形成。西方学者巴赞曾说当一个社会或一个人同艺术结婚时，就有了文化。而当与艺术离异时，野蛮随之来临。鲁迅先生也曾把文艺喻为引导国民精神前途的灯火。
马尔库塞则说艺术通过让物化了的世界讲话、唱歌甚至起舞，来同物化作斗争。艺术教育与艺术相伴相生，自始就具有深厚的文化底蕴，在整个人类文化发展史，乃至人类发展史上占有相当重要的地位。文化，尤其是艺术文化的发展和传播离不开艺术教育。艺术教育对文化的作用，首先表现为，教育通过发现、选择、传递、创造等重要手段使文化得以延续和更新。文化无论是以物或物化的形态存在，还是以人的活动形式、心理、行为方式存在，都离不开对人的培育。教育赋予文化以生命般的活力，使古老的传统得以以活态的形式生存下来，使文化不仅能延续，而且能更新、发展。教育沟通了人类群体的精神力量和每个个体的精神力量，教育对文化的发展具有特殊的意义。
当今社会，艺术教育在国际间文化理解与合作中同样扮演着重要的角色，艺术教育已成为促进国际文化理解和合作的一个重要途径，只有借鉴于互补才能共同发展。所以，多元文化艺术教育对于人类艺术教育的发展，乃至整个人类社会的历史发展都起着巨大的作用。
在世界各国中，具有深厚文化传统的国家———法国的艺术教育无疑走在了前面。他们从儿童开始，就把艺术教育作为一个生命教育的重点。在教育中充分利用其丰富的文化艺术资源，表现出一个民族对自己文化的高度自信和自尊，体现了民族文化对一个国家强大的凝聚力，是国家重视文化艺术教育的成功典范。而中国的艺术教育观念则在历史进程中经历了几个阶段的渐进。20世纪90年代以前的艺术教育几乎等同于艺术技巧教育，艺术教育以培养专业艺术人才为唯一标准，20世纪90年代的最后几年，在全球化及多元文化的观念冲击下，中国的艺术教育观念逐渐转变，其主要标志是倡导素质教育。艺术教育开始强调文化素养的重要性与迫切性。
我国《全国学校艺术教育发展规划(2001-2010年)》对我国普通高等学校艺术教育目前的主要任务做了明确的规定，即通过艺术课程和开展丰富多彩的课外文化艺术活动，培养和提高学生的审美能力和文化素养。由此可见，在我国高校艺术教育实施过程中，必须面向全体大学生，而同时又必须自始至终贯穿中华民族文化精神。这样，既可以让大学生提高其文化艺术的修养，增强他们的人格力量，又能使他们自觉地感知中华民族文化艺术的独特魅力，建立起强烈的民族自信心，达到传承中华文化的目的。周星教授指出，当前的艺术教育已经不是过去意义的技巧教育，而应当包括对艺术教育体系中的学校艺术教育、社区艺术文化教育和社会艺术文化教育等多重层面，这说明学校艺术教育应该放在大社会的艺术教育基础上来认识。
在国力逐步增强、走向小康社会的进程中，艺术文化在社会发展中应有的地位也得到重视；同时，艺术自身在逐步超越简单功利工具而向文化素养培养进程中更为自觉。作为教学与科研并重的文化机构，高等学府在传承中华文明的同时，还需要对其进行创新性研究，推动其发展。王冀生先生曾指出，从大学文化本质观来看，大学的本质是一种功能独特的文化机构。准确地说，是一种与社会的经济和政治机构既相互联系又鼎足而立的传承、研究、融合和创新高深学术的高等学府……从大学文化使命观来看，现在有一种新的观点认为，在当代，大学正在全面承担着时代赋予的重大文化使命，大学不仅服务于当前的现实社会，而且应当面向未来、引领社会前进，承担起更为独特的、影响更为深远的文化引领的重大使命，始终辐射、影响和引领社会文化的更新和发展。[6]这就要求高校艺术教育在传承民族文化的同时，需要结合新的时代条件对传统文化进行新的阐释，以推动民族文化的连续性发展。
三、文化自觉中的高校艺术教育
随着经济全球化及政治多极化带来的文化多元化趋势的发展，传统文化受到外来文化的强烈冲击，面临着断代的危险，人们普遍产生了民族认同危机。高校艺术教育作为护卫民族文化传承的手段，只有走文化自觉之路，才能更好地发挥其作用。
1.加强师资队伍建设，优化师资结构教师是学校教育职能的主要实施者，承担着培养人才的重大使命。高校艺术教育要想完成传承文化、培养人才的使命，首先需要加强艺术教育师资队伍建设。一方面，加强师德建设，全面提高教师队伍的整体素质。大力开展师德师风建设，提高教师师德水平；激励教师在不断提高自身专业水平及科研能力同时，加强对中华民族传统文化的钻研。另一方面，加快高校艺术教师师资队伍优化调整。高校艺术教育专业教师缺乏，通过选拔优秀毕业生、聘请艺术家及民间艺人入课堂等方式，拓宽艺术教育专业人才引进渠道及机制。
2.深入挖掘传统民族文化资源，运用多种表现手法及形式，积极推广民族文化，提升民族文化的地位，奠定中华民族身份认同的基础一个民族之所以能够生存发展，除了物质因素以外，更主要的是因为它有着优秀的文化传统。中华民族传统文化丰富多彩、博大精深，不仅有着系统完备的专业学科知识，更有着众多的地方性知识。因此，高校艺术教育在加强传统文化教育时，要深入挖掘民族文化传统，在其课程设置中开设中国传统文化教育必修课程和各种增强人文素质修养的选修课程，如中国音乐鉴赏、经典名著导读等；在各学科教学中，结合传统文化知识进行传授，大学语文中赏析唐诗宋词，音乐课中欣赏民乐、民歌等，美术课学习中国画、书法等艺术门类，体育课舞弄中国武术等，让学生在学习各种专业知识的同时，自觉不自觉地接受传统文化的熏陶；组织各种各样以传统文化为内容的校园文化活动，如歌咏比赛、诗词朗诵、征文演讲、讲座、知识竞赛等，营造具有浓厚传统文化气息的校园氛围；充分利用清明节、端午节、中秋节等传统节日，开展形式多样的传统文化教育主题活动。通过多种方式，使学生在更大层面上接触与了解传统文化，激发学生对传统文化的兴趣与爱好，更好地建立并坚定广大学子的民族身份认同，增强其民族自豪感与自信心。
艺术文化教育范文6
关键词：民间艺术；文化；传承；发扬；艺术教育
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
