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民间艺术与文化范文1
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
民间艺术与文化范文2
1、过门笺的起源
过门笺，是中国传统的艺术种类，过门笺是一种装饰在门楣上的装饰物。又称为活门钱、吊钱、罗门笺、挂钱、门吊、纸挂、吊挂、花纸等等。
在莒县方言中，人们称其为“过门钱子”。寓意新的一年富贵平安。春节贴过门笺是莒县尽人皆知的民俗文化。
2、莒县过门笺的特点
2.1广义的特点 莒县过门笺是当地居民生活的一部分，这种独特的民间艺术受到了国家和人民的重视，其在2007年，其被列为山东省非物质文化遗产名录，在2008年时，被列为国家非物质文化遗产名录，2012年时，被列为人类非物质文化遗产代表名录，以上可见莒县过过门笺作为一种传统艺术形式在人们心中的地位。
莒县过门笺具有以下几种特点：
2.1.1非物质性 非物质性，是莒县过门笺的最本质的属性。我们日常生活中看到的过门笺是物质性的，但是它的制作工艺及其文化内涵是费物质性的。
2.1.2传承性 民间艺术得以保留下来，并被后人发扬光大，最重要的就是传承，只有传承，才能使民间艺术渊远流传，莒县过门笺之所以延续至今，得益于先辈的传承。
2.1.3地域性 莒县过门笺是在日照市产生的，具有一定的地域性，过门笺自身的地域性文化存在于每一位当地民众的心中。
2.2狭义的特点
2.2.1制作工艺，以“刻”为主 莒县过门笺制作时，时用的工具是：刻刀。过门笺都是用刻刀刻出来的。并且这些工具大多数是手艺人自己制作的，大大小小十几件，每一件都不一样。
2.2.2色彩鲜艳，五颜六色 过门笺的一个鲜明的特点就是色彩鲜艳，五颜六色。刚开始发展时，颜色大概有五种：赤、黄、青、白、黑，后来当地居民对于黑色和白色有所忌讳，所以把颜色确定为为大红、粉红、黄、绿和紫，最后把蓝色也加上，此后，过门笺的颜色是一套六色，有六六大顺的寓意。
2.2.3外形简单、结构和谐 过门笺的外形非常简单，全部都是长方形的。分三部分，上下分别是装饰纹样，中间部分是主题刻画。过门笺中间的主题刻画上的图案、文字种类丰富。最常见的是中间部分为镂空的图案、文字，四周刻有装饰纹样，如：万字纹、水波纹、鱼鳞纹、蝙蝠纹、花瓣纹、菱形纹等等。。
2.2.4文字朴实，情感真挚 作为一种装饰物，它的题材的选取出自于居民的日常生活，如“恭喜发财”、“五谷丰登”、“年年有余”等等，这些题材都贴近生活，表达了当地人民对美好生活的憧憬与向往。
3、莒县过门笺的传承与创新
莒县过门笺发展到今天，面临很大的传承与创新的难题，已经有很少的人知道这一民间艺术文化，包括当地居民。90年代，国民间手艺人有50几户人家在做，但是，从2011年开始，全村子只有史龙江一个人在做。他是现在唯一的一个莒县过门笺的守护者。因此，莒县过门笺的传承与创新迫在眉睫。
二、莒县过门笺在手机壁纸中的应用
1、莒县过门笺在手机壁纸中的设计原则
1.1创意性 手机壁纸设计，要能够呈现鲜明的风格，并且给人们带来强烈的视觉冲击。过门笺在手机壁纸设计中的应用应遵循创意性原则，使用传统过门笺元素创新手机主题，增强手机主题的视觉冲击力。
1.2交互性 手机壁纸设计服务于手机的使用。在设计手机壁纸时，设计师要保证用户可以方便快捷的使用。过门笺在手机主题设计中的应用应遵循交互性原则，使过门笺元素与手机功能相对应。
1.3一致性 手机壁纸设计，要注重手机壁纸与手机界面风格的一致性。过门笺在手机主题设计中的应用应遵循一致性原则，使手机壁纸风格一致。
1.4简洁性 手?C壁纸的简洁性要求手机壁纸能够给人以清晰的视觉感受，主题元素简单明了。过门笺在手机壁纸设计中的应用应遵循简洁性原则，增强手机壁纸的简洁性和实用性。
1.5美观性 美观性是设计手机壁纸时的重点，美观大方的界面可以给用户带来愉悦的体验，从而导致手机壁纸的使用率得到提高。因此，过门笺在手机壁纸设计中的应用应遵循美观性原则，运用过门笺艺术和过门笺元素美化手机壁纸。
2、莒县过门笺在手机壁纸中的实际应用
在手机壁纸设计中运用过门笺元素，可以采用自古至今传承下来的图案元素，也可以使用十二生肖系列、古典人物图案等元素。还可以将现代动漫图案以过门笺的形式呈现出来，使用户能够根据自己的兴趣爱好选择喜欢的图案作为手机屏幕背景（参见图1）。
民间艺术与文化范文3
一、民间艺术相关理论与产业发展研究
在我国，具有现代色彩的民间艺术研究已有百年历史。20世纪初，在救国图存的社会背景下，一代知识分子注重改造民众心灵，关注现实政治，较具现代色彩的中国民间艺术研究从此开始，并由此形成横贯20世纪的一种文化思潮。20世纪30年代，钟敬文的系列论文在我国民间艺术研究史上具有特别重要的意义。其中，《关于民间艺术———〈艺风•民间专号〉卷头语》（1933年10月18日）、《民间文艺学的建设》（1935）、《〈民间艺术专号〉序言》（1937），是他在这一时期的重要文章。《关于民间艺术———〈艺风•民间专号〉卷头语》论及民众艺术的社会功能与研究现状，指出它们对于探索艺术的性质、起源、发展和技能等重要问题的研究价值①；《民间文艺学的建设》首次提出构建中国民间文艺理论体系的设想，并创用“民间文艺学”的概念②；《〈民间艺术专号〉序言》则讨论了民间艺术的功能和存在形式，重点强调了民间艺术在学术研究和社会教育等方面的意义③，虽字数不多，却切中肯綮，至今仍具活力。学者们对民间艺术的早期研究多限于民俗、美学和艺术学等单向度层面，与精英艺术相比，其研究始终处于边缘化状态。现代社会环境下民间艺术面临的困境以及世界话语对民间艺术的关注，使民间艺术研究逐渐从边缘回归中心的舞台。民间艺术的传承与发展成为民间艺术研究的重点。同时，这些研究不再拘泥于原有的美学、艺术学和民俗学的取向，而是以艺术人类学、艺术民俗学、艺术社会学等更多学科交叉，更为宽广的视野对民间艺术进行日渐深入的解读。从相关文献来看，研究主要集中在以下方面：
1．民间艺术的当代文化生态研究对于民间艺术的生存现状，张道一认为，从传统农业社会向现代工业社会的转型，使民间艺术的生存与发展面临严峻挑战。在西方一些科技和工业发达国家，民间艺术已经不多，特别是在实际生活中，手工制品早已被现代化的机械制品所替代。而中国在不自觉地重复着西方道路，大多数传统民间美术已不再引起人们的兴趣，能否走出困境难以预卜。④吕品田通过对百年来中国民间美术发展历程的分析指出，由农业手工业文明转向工业文明的现代潮流，使中国民间美术不可避免地遭受严峻挑战。滋养民间艺术原生形态的“原始生态环境”，已经随着农民精神世界和整个乡村社会的深刻变化而被破坏。百年来，民间艺术的原生形态如江河日下、颓势难逆。⑤然而，民间艺术的衰落并不意味着民间艺术的消亡，而是民间艺术的重构。李砚祖认为民间艺术有两种存在形式，一是原生态的民间艺术，二是市场态的民间艺术。市场态的民间艺术品本质上已不再是传统意义上的民间艺术品，而是文化工业的产品。这种市场态存在是20世纪社会和文化变革对传统民间艺术的最深刻改造，除形式外我们再也难以发现民间艺术那种原生的意义和内涵，它不过是精英文化选择和改造的结果。⑥方李莉通过考察西部传统民间文化，证实了民间艺术在社会转型期的嬗变及其被重构的事实。西部许多民间仪式、歌舞以及手工艺作为艺术表现形式，不仅仍然存在，而且还有所发展，并且其艺术形式更加美学化、专业化。她认为传统民间文化重构来自于多种力量，这种建构促成了旅游与民间艺术的结合、传统手艺的边缘化和新民间艺术的崛起。⑦民间艺术的重构来自于多种力量，政策制度和社会力量的保护是其中的主流力量。全国民协主席冯骥才提出，我们应该做保护民族文化根脉的工作，要对中国民间文化遗产进行全面的地毯式普查、编辑、整理和保护。⑧刘锡诚提出保护民间文化的具体措施，要在中小学生中加强民间文化的教育；在有条件的地区，特别是少数民族聚居地区建立民间文化博物馆，在全国建立中国民间文化博物馆；要充分估价民间文化在民族发展中的巨大作用和对民族文化的贡献。①白庚胜就民间文化传承内涵与手段进行了分析，认为民间文化要传承的是民族精神、民族标识、社会制度、文化传人、学术资源、知识系统等，而这种传承要依靠教育传承、媒体传承、产业、学术传承和民间传承的手段来实现。②黄波引入社会资本理论，对转型期民间艺术的发展路径予以分析，认为社会资本、社会力量同构形成的社会网络，是转型期民间艺术发展的促进力量。③民间艺术的乡土语境是民间艺术赖以生存的文化生态环境。有些学者从关注、保护民间艺术的文化生态环境入手，研究民间艺术的传承与发展。潘鲁生认为，只有在民众的生活环境中才能深入探讨民间文化的内涵，要保护失落的文化传统，就要保护民族民间文化的生态环境。④唐家路认为从民间艺术的生活形态和文化生态入手，通过对民间文化的价值观念、自然环境意识、生活方式、造物观念、信仰观念、技术因素、民间社会组织形式以及文化时空发展等内容进行研究，可以全面体认民间艺术，协调民间艺术的文化生态各要素之间的关系，从而谋求民间艺术的可持续发展。⑤张士闪从艺术民俗学的视角，以村落为单位，以近20年来我国乡土传统的再造与复兴为背景，对山东中部地区的四个村落进行了实地田野调查。他通过对家族与村落传承中的集体记忆、民间心理和行为叙事等层面的挖掘，深入探讨了村落语境中乡民艺术传统的形成、保持与衰变的内在规律，重新阐释在村落语境中乡民艺术的特征与意义，提供了研究乡民艺术的“家族—村落”传承体系及其当代意义的新模式。⑥孙晓霞认为，政府和学术界引导下的非物质文化遗产保护工作一定程度上忽略了民间文化自然存在、自然传承方式的特殊性，真正能使文化生存下去的“保护”还要多依靠民间社会的力量。⑦
2．文化产业化视域下的民间艺术研究民间艺术的产业发展古而有之，只是呈现分散的、个性的、小规模的状态。在现代社会转型期，某些民间艺术品类在区域经济发展中所呈现出的良好态势和民间艺术“生产性保护方式”的提出，使民间艺术的研究不再停留在单纯的记录和圈护阶段，民间艺术产业化渐入视野，并掀起了理论研究的热潮。“艺术民俗虽然产生于乡土社会，但又是一种‘活的民俗’，它完全有能力在脱离了乡土语境之后继续地表达自己、实现自己。这要求我们换一种立场去看待‘文化搭台，经济唱戏’的艺术民俗现象。从新的语境来看，‘文化搭台，经济唱戏’应该是传统民俗从神圣空间向公共领域融入后，因适应公共领域的经济属性而表现出的新的文化属性，是其自身‘活的民俗’属性的激活与生长。”⑧从主张民间艺术的现代适应性这一角度出发，张胜兵等提出作为文化符号的民族艺术可以作为宝贵的文化产业资源进行产业开发，并就产业化途径进行了探讨。⑨刘锡诚认为，产业化是一把“双刃剑”，而我国非物质文化遗产必须走适度的产业化道路。瑏瑠张士闪认为民俗文化具有适应现代社会发展、不断自我更新的能力，提倡民俗文化产业的有序开发，有益于我国现有文化产业结构的优化调整，促进城乡互动。瑏瑡王松华、廖嵘撰文指出，在非物质文化遗产保护利用过程中，通过产业化手段寻求非物质文化遗产在新的环境下传承与传播的市场空间，并借市场化的机会扩大规模、集聚资金，实现非物质文化遗产存续与发展的良性循环。①王文章认为对非物质文化遗产中的工艺性、记忆性项目，进行产生经济效益的生产性保护，使其成为提供就业机会和产生经济效益的生产行业，能给项目保护带来可持续性的长远发展。②作为重要文化资源的民间艺术，在区域经济发展中日益成为重要力量。但是，产业开发中的盲目滥用行为，使民间艺术资源遭受很大损害。如何处理好保护与开发中的矛盾，带来民间艺术的可持续发展，是学者们普遍关注的问题，并积极探求解决路径。顾江等编著的《文化遗产经济学》③综合文化学、历史学、艺术学、经济学等多学科知识，在对文化遗产价值进行科学评估的基础上，探索文化遗产可持续发展有效途径及不同的开发模式，书中以批判性的态度指出那些为了追求眼前经济利益的开发经营对文化遗产具有“毁灭性”，指出文化遗产经营开发的目的，是使其保存时间延长，实现可持续发展，在合理经营中实现更好的保护。王会莹指出，民间艺术如果只根据市场的需求进行创作，结果可能会抹杀民间艺术固有的乡土味，成为形式单一、缺乏内涵的商品，这是民间艺术商品化过程中不能回避的问题。同时，审视过去开发利用中出现的问题，还必须在产业化的同时，建立起非物质文化遗产市场化后的评估、监测、规范等管理机制与收入分配体系，要在坚持整体性保护的原则下，积极寻求新时代背景下非物质文化遗产的生存与发展空间。④另外，刘建华的《手工艺文化产品营销传播的新华村模式》⑤、胡晓蕾的《民艺产业化的品牌建设研究———以谭木匠为例的实证与规范分析》⑥等文章也提出了民间艺术产业开发的品牌建设、市场营销等问题。
3．民间艺术产业开发的区域和个案研究还有许多学者以区域或者个案为视角，由小及大，展开对民间艺术产业化的研究。有学者选取民间艺术单个品类进行深入研究，以探寻民间艺术传承与开发中的个性与共性。个案研究涉及在享誉国内外的“映像”系列歌舞的编创和产业化探索，如《云南映象》、《印象刘三姐》等；在演艺业和影视艺术业不同凡响的郭德纲相声、东北二人转；民间工艺品类的保护与市场开发，如风筝、鲁锦、泥塑、丝绣等等。区域民间艺术研究，大到省市、小到一个民间艺术流传的县乡，提出民间艺术区域保护和开发的构思与设想。学者们从民艺个案的传承保护入手，以不同的研究视角关注这些民间艺术在现代市场中的动态流变，对民间艺术的深刻细描使民间艺术更加立体丰富。随着社会对于民间艺术的重视不断加强和其经济文化价值的不断彰显，文化产业界面上的“民间艺术之舞”正在华丽登场，这已是学界的普遍共识，并在文化产业的实践中获得了验证。
二、民间艺术的经济文化意义
民间艺术具有经济功能，这是文化与经济的同体共生关系决定的。生存于村落文化视野下的民间艺术一直起着满足审美需求、丰富艺术生活、抚慰乡民心灵、营造民俗氛围的重要作用。随着社会生产的进步，使商品交换成为可能。以实用为创生基础的民间艺术，逐步成为民间艺人谋生的手段。“因为艺术作为一种生产活动，其产品即艺术作品也内在的具有商品的属性。”⑦民间艺术在其发展中，逐渐内化为一种生活方式，转变为民众获取生活资料的一种手段。许多民间艺术历经社会变迁、淘洗，发生了由产品到商品的质变，创造了可观的经济效益，才能鲜活地存在。民间艺术的经济意义表现为以下两个方面。一方面，民间艺术以灵活的形式和丰富的艺术特质，成为经济发展的有效补充。民间艺术起源于劳动和由劳动构成的原始经济关系，在其发展承传过程中，始终带有明显的功利色彩。原始工具、装饰物的产生和进步，是艺术不断创新的过程。艺术在运动变化过程中，起着促进和发展生产力、完善生产形式的作用。艺术本身所有的特性鼓舞着人们的生活追求，刺激着生产和流通。艺术成为经济构成，表明区域社会有着较高的文明程度。例如，大汶口时期的陶器、石器是原始时期的例证；元明清至近现代的手工艺、戏剧、曲艺等说明民间流布以追求美、精巧、省力为目的的民间艺术活动，使民间艺术流布区域生产力更趋生气和活力。并且，由于民间艺术的介入而引起的人们物质消费文化和经济生产文化的观念变化，形成了一种循环往复的作用力，制约和推动着生产方式的变化。另一方面，民间艺术作为一种符号和表述，反映了社会经济发展的某些历史状况。民间艺术的发展形态随着社会经济形势而不断波动，在内容和形式上也反衬了经济的变化。战国时期，齐国经济的强盛，直接体现为齐国民间工艺美术、音乐、舞蹈等形式的繁荣。凡是民间艺术品类繁多，体系完备的区域，在总体趋向上该地区也呈现经济历史的繁荣景象。以山东为例。虽然山东经济呈现农耕经济文化的特点，以自给自足的小农经济生态为主，但是山东民间艺术从发展初期就显示了其商品经济的特点。春秋前，山东就出现了以民间艺人为骨干的手工业者队伍，它们的艺术产品不断地流入市井，成为商品进行流通。后来形式不断完备的民间戏曲班社，其管理、组织完备，对现代都具有借鉴意义。比如，著名的山东杨家埠木版年画本身就是一个民间艺术行业，其产生或存在与明清时期民众的基本生活状况有着密切关系。当时从事年画制作的人员主要有两类，难以自给的农民和作坊艺人。当年的山东潍县杨家埠年画，并不是兴起于市中繁华地带，而是在潍坊老城区东部15公里开外寒亭地区的杨家埠村。当地的民间口头传说与家谱资料表明，一些四川移民于明初迁居该村时，这一带土地贫瘠，地少人多，仅靠农业难以维持生计。于是村民中有掌握刻版技艺者，开始利用一技之长，以家庭为单位，翻刻复印当时已十分流行的年画，并拿到市场上出售。①后来村民们发现这种行业投资少，收益多，制作和经营的周期短，于是纷纷操此行业。在杨家埠村的带动下，周围数村很快出现了多个年画作坊，并发展成为全国著名的民间年画产地之一。可以说，山东民间艺术在社会功能指向上，是超越了传统小农经济形势的，同时，民间艺人也充当了传统经济的叛逆者和新兴经济的弄潮儿。可见民间艺术的商品性质是民间艺术的特性和惯性使然。
三、民间艺术产业开发是对民间艺术价值的重构
法国社会学家皮埃尔•布迪厄在1986年《资本的形式》一文中第一次完整地提出了文化资本理论。布迪厄认为，资本可以分为经济资本、文化资本和社会资本三种基本形式。在这三种资本形态中，他对文化资本在社会生活中的影响尤其关注。他认为，文化资本也分为三种基本的形态，一是以精神和身体的持久性情的形式体现的具体的状态；二是客观的状态，以文化商品的形式（图片、书籍、词典、工具、机器等等）形式体现；三是体制的状态，以一种客观化的形式体现。②文化产品，是客观化的文化资本和经济资本的统一。文化本身具有价值并能转化成经济价值。布迪厄的文化资本理论，是文化产业的理论基础。文化资本有利于文化遗产的可持续发展。文化资本是一种经济现象，文化价值能够产生经济价值，并在产生经济价值的过程中提升原来的文化价值。文化生态系统支撑着文化资源的传承与发展，影响着人们的生活行为方式。让文化遗产在文化的演变发展过程中自行衰落，而不进行必要的投资来维持和增加这种无形文化资本，这种忽视文化资本的行为很可能会导致文化体系的衰落甚至崩溃。民间艺术是一种客观形态的文化资本。民间艺术产业开发，是对民间艺术价值的重构，是民间艺术资源资本化的过程。民间艺术资源转化为可资利用的文化产业资源必须满足三个条件：一是资源具有独特性和不可替代性；二是资源转化的成本是可控制的；三是要具有市场竞争力。不是所有的民间艺术资源都可进行产业开发，只有满足上述条件的才能实现由艺术品、实用品到商品的转化。民间艺术的产业开发，首先要转变思维，树立民间艺术不仅仅是文化“艺术瑰宝”，而且是一种可转化为商品的潜在资源的理念。民间艺术的产业开发就是要把某些过去私相授受、零散学习的民间技艺形式，变成艺术商品并按照市场规律运作的自由企业经济形式，且达到相当规模，创造利润的过程。民间艺术的产业开发，也是在民间艺术所惯有的属性上，予以规范、创意，用现代化的市场理论和经济理论，使其更加适应现代市场经济发展方向，成为当今社会经济发展的助推力。
1．提升和保护民族文化遗产的有效手段从民间艺术创生流变的运动变化过程中可以看出，民间艺术出自人类物质生产活动的实用目的，在社会变化发展中，不断调整自身存在状态，逐渐成为调节装点人类生活，为生产主体创造审美情趣和经济效益的物质或精神存在。这说明民间艺术具有主动适应外部环境的功能，它能够根据社会环境的变化不断地改变自身的生存样式，以求逐步完善和更新。在现代社会中，某些民间艺术品类的消亡正是自身不能适应社会发展的结果，外界力量的挽救和保护只能保存其历史存在的事实，却无法挽回其弱化到消亡的脚步，因为这种民间艺术品类已经失去了其赖以生存的环境，也失去了欣赏和需要的受众。民间艺术的产业开发实质上是其自身和外部力量双重作用的结果。民间艺术在其发展历史上，曾产生过巨大的经济效益，出现过商业化的萌芽。比如宋代就有了专门供戏曲演出的商业场所“瓦舍”，而到了清代，戏曲的商品性越来越强，京剧更是发展成为拥有巨大商机的艺术形式，许多人投身京剧艺术，并不仅是出自对于艺术的热爱，而是将其作为一种谋生的手段。许多民间艺术品类的辉煌时期也正是它创造巨大经济效益的时期。民间艺术历经时代的沧桑变迁，洗尽铅华，还能露出其本真的美丽，这就是其强大的生命力所在。或者任其随波逐流，或者只是单纯的框护，都不可能实现民间艺术的当展。只有让其与现代生活接触，让其在现代生活中找到应有的位置，实现其价值，民间艺术才能持续传承。在产业化过程中，会有这样与那样的不足，会有一些与乡土语境脱离的变化，但是，哪一种民间艺术不是在不断地适应社会，不断自体更新的过程中坚持走到了现在？从这种意义上来说，民间艺术的产业发展首先是对自体的保护，是对自身发展的扬弃。
20世纪90年代以来，在市场经济条件下，艺术商品化成为主要的发展趋势，许多地区的政府、企业都看到了民间艺术潜在的商业价值。但是，不考虑资源的承受能力的盲目、重复开发，凭空猜想、粗制滥造造成硬质景观的堆叠，使伪民俗大行其道。这种为了追求经济利益，以牺牲自然环境和民族文化生态环境为代价的掠夺式开发手段，使民间艺术产业化走上了工业社会先发展、后保护的老路，偏离了民间文化资源生态健康发展的轨道，这也是许多学者反对民间艺术商品化的根源所在。民间艺术开发和保护之间的矛盾不是不可调和的，关键是看开发者对开发的认识和由认识所决定的开发行动。要正确认识民间艺术产业开发的必要性，它不但能给当下带来客观的经济收益，在方式方法科学得当的前提下，还会弘扬本民族、本地区的传统文化，使之得以传播，并在传播过程中完成文化的传承与优化。如果片面强调民间艺术资源的保护，在全球化的发展大潮中，在外来强势文化的冲击下，容易使民族文化淡化和边缘化，甚至在强势文化的冲击和掠夺下，民族文化生活被逐渐遗忘，甚至消失。在此意义上说，开发不仅仅是经济上的收益，还是对文化的另一种保护，产业的发展就是文化的发展。对于适应产业开发，能够满足市场需求的民间艺术资源，进行合理有效地开发，使更多人了解民间艺术的生存状况，认识民间艺术的独特魅力和文化意蕴，使之与当地民俗文化环境、物质环境和社会环境相适应。民间艺术借助现代科技手段进行文化艺术创新，不再拘泥于传统的题材和技巧，而是挖掘出新的主题，创造出更多的经典作品，使民族民间文化得以传承和延续。民间艺术产业开发不是对于民间艺术的曲解，不是对传统直线性的继承，而是一种发展中的求舍，是在民族传统中融入现代意识的再创造，也正是回应了文化随时代变迁而流变的本质面目。
2．打造民族文化产业品牌，提高文化竞争力的有益资源文化品牌，对于一般产品来说，是指具有明显的文化附加值，它能给消费者提供额外的精神享受；而对于文化产品来说，就是它能充分提供某种特定的文化消费和文化服务，使消费者的特定文化需求得到满足。文化品牌实质上是具有文化意义和文化价值并具有独特标记的产品。①文化品牌是经过市场检验，被消费者信赖的产品。一个国家、地区，所拥有的文化品牌越多，它的文化竞争力就越强。文化品牌以特定的文化为灵魂，文化品牌的打造首先是文化资源的提炼和利用。打造民族文化品牌首先必须发掘、整理、总结、提升民族文化资源，把民族文化资源中那些有意义、有价值、符合时展需要的因子发掘、整理出来，并进行总结、提升，重新编码。②民间艺术扎根于民族文化的沃土，富有深沉的文化艺术价值和独特的艺术思维观念，是民族文化中最具代表性的载体。中国民族民间艺术无比灿烂、丰富，其中经典的艺术符号数不胜数，是文化产业发展中的“魅力资源”。开发民间艺术资源，从民间艺术中汲取精神营养和灵感，为文化产品打上鲜明的民族个性标签，塑造富有特色的民族文化品牌，提升文化竞争力。民间艺术产业化的过程，也是弘扬民族文化，增强民族自信心和认同感的过程，同时又为民族文化产品奠定了可持续发展的基础。通过特色民俗文化产业的跨越式发展，盘活民俗文化与现代工业的关系，发展民俗文化产业链条中的信息服务业，改善工业生产的生态文化环境，实现民俗文化与现代经济之间的张力性共存。
3．实现区域经济跨越式发展的有生力量通常认为，影响区域经济增长的因素主要是自然条件和自然资源、劳动力资源、资本、技术条件、制度、区际贸易因素等。而对于不同区域来说，其深厚的文化资源积淀也是促进区域经济增长，增强区域竞争力的主要因素。区域经济发展模式与地域文化密切相关，地域特色文化渗透到区域经济中，可形成有特色的区域经济模式，从而形成不同区域的特色产品。民间艺术具有显著的地域特性，特色鲜明，又极富自然与人文内涵，显示了巨大文化差异性，在区域内往往有广阔的市场和受众，也会成为吸引域外消费者的主要产品。民间艺术作为历代先民们创造的极其丰富的和珍贵的文化财富，是一个区域、一个民族的民族精神、民族情感、个性特征的重要载体，其所蕴含的文化符号可以成为区域文化产业的文化资源，为文化产品的符号价值的生产提供原材料。民间戏曲可以进入演出市场，实行产业化运作；民间工艺可以进入制造业，提升区域文化产业的竞争力。区域民间艺术资源禀赋为区域经济发展创造了比较优势。虽然民间艺术的产业开发在学术研究中尚有争论，但是民间艺术产业化实践已经走得很远。随着区域民间艺术产业实践的深入展开，民间艺术产业在文化产业结构调整和区域文化经济水平提高等方面的作用将进一步得到彰显，尤其是对于农村文化产业和农民生活水平的提升将显示出强劲的推动作用。民间艺术产业，是传统文化资源同现代审美、创意、科技以及市场共同打造的产业，它可以是单纯的影视产业、制造业、旅游业、演艺业、出版业，也可以是将所有产业串成链条的内容因子；它可以是促成农村文化产业的主要因素，也可以成为推动区域文化产业发展，带动区域经济腾飞的有力支点。民间艺术作为民族文化的遗传密码，在当代社会正以不同的语言，不同的方式被翻译、被注解。
四、民间艺术产业开发的几个问题
1．坚持可持续发展的层次开发模式民间艺术产业开发是对民间艺术资源的有效保护和提升，但是不适宜产业开发的民间艺术品类也不能扔进历史的故纸堆。坚持可持续发展理念，完善民间艺术保护和开发的机制，要建立民间艺术保护与开发的金字塔模型，即民间艺术资源层次开发模式。在充分论证和调研的基础上，将民间艺术资源根据其性质、留存现状和产业开发适宜程度进行分类。不适宜产业开发的民间艺术品类，处于整个模型的根部，通过建立民间艺术博物馆，非物质文化遗产保护、研习、立法命名等方式进行静态记载，由政府出资或争取社会资金的注入，以及民间艺术博物馆的自身收益来维持其发展。这部分民间艺术资源是民族民间文化的根基，记录和保留其文化形态和文化精神，可以使这些民间艺术资源得到有效地传承，也为民间艺术的产业化发展寻求历史的足迹和文化的滋养。中间层次是可以在社会中流传生存的民间艺术形式，在其乡土语境中有广泛的受众，但是体现较强的文化地域性，可在其流布区域内进行产业开发，使之创造经济效益，服务区域经济发展，同时得到文化的传承。最上层是民间艺术中较为活跃的部分，可塑性和可变性比较强，甚至可以说是从民间艺术中抽离的艺术元素，置入现代文化产业语境中，大力开发，实现规模经营，成为区域间、国际间可以广为交流的文化产品，成为打造民族文化品牌的核心元素。这种保护与开发模式在民间艺术各门类中形成资金的良性循环，也在区域内形成文化产业的新增长点。这种金字塔的保护与开发模式，对不同性质、不同品类的民间艺术资源区别分类，统筹配置，合理利用，从而保证民间艺术资源的可持续发展和永续利用。
民间艺术与文化范文4
剪纸艺术在鄂州民间生根开花，已成为民间文化和生活的一个重要组成部分，是中国民间文化艺术中最具代表性的艺术形态，可以称之为中华民族的母体艺术。因此它的文化价值，远远超越了剪纸艺术本身，而具有极为丰富的哲学、美学、民族学、社会学和人类文化学内涵，展示了一个完整的中国本原艺术体系、造型体系和色彩体系。在长期的历史发展进程中，荆楚儿女不仅创造了大量的有形文化遗产，而且也创造出了丰富而优秀的非物质文化遗产。
鄂州剪纸艺术
鄂州剪纸是荆楚大地民间艺术瑰宝，以其丰富的形象语言传递着传统思想和古老文化，具有独特的美学价值和艺术价值。它记录着剪纸技艺漫长曲折的发展历程，承续着历代艺术精华，荟萃了不同时期的创作成就，犹如剪纸艺术的历史长廊；它融合南北艺术之精髓而自成一体，以其清新活泼、古朴典雅的风格特立于民间艺术之林；它植根社会、取材民间，题材广泛，内容朴实，表现手法奇特，各种流派和风格迥异的作品争奇斗艳，堪称珍贵的民间艺术宝库。当今更是赋予美感的造型和丰富的感彩，使剪纸作品洋溢着浓厚的诗情画意，表达出朗朗向上、朝气蓬勃的时代精神。
鄂州民间剪纸审美特色
鄂州民间剪纸在完成一定的民俗作用之外，又极力显示其超越自身民族背景的独立性，即美的特性。一张剪纸无论它用于何种场合，在创作的过程中必然灌注着审美感情，只要人们以美的标准肯定它，也就有了存在过程的审美价值。对于鄂州民间剪纸艺术还有很多值得我们去挖掘的地方，返璞归真的独特艺术魅力是需要我们传承，形成了自己独特的艺术风格。
1.主观意象创作
主观意象是按照人的构想进行剪纸作品的创作，不受自然形态的左右。鄂州民间艺术剪纸艺人感情浓烈，从朴素中流露出真情实感，是直接流露的主观自我表现，也是心灵深处情感体现。鄂州民间剪纸艺术在构成中不受任何物象间真实存在的束缚，自由随意按照自己的主观意象进行安排。南京金陵神剪的第四代传人张方林的剪纸作品“富贵鼠”、吉林张春颖的剪纸作品“鸿运当头”等，都是经过了作者主观性处理的优秀作品。前者作品中用各色的牡丹花围绕着可爱的老鼠，寓意深刻；后者作品中用黑底配红色莲花，凸显了画面中间九条重复出现的鱼儿。它们头顶红球，首尾相续，将“连年有余”的传统题材和现代艺术理念有机融合，体现出深厚的荆楚文化意蕴。
2.独特装饰风格
鄂州民间剪纸艺术朴实而夸张，既有深厚的传统文化艺术功底，又有强烈的时代气息，阴刻为主、阳刻为辅、阴阳结合，达到雅俗共赏、工艺传神的独特境界。经过时代的发展，如今已经实现了剪纸的实用性、艺术性、欣赏性、收藏性的有机融合。综观琳琅满目的剪纸世界，轻盈的纸制品折射出丰富的平面视觉效果，传达出美妙完整的艺术构思和章法，展现了人们热爱生活、向往吉祥、喜气盎然的景象。鄂州剪纸艺术以其夸张和变形艺术形式围绕着表现主题内容，有效地增强画面的装饰性和趣味性。
3.精深制作技巧
由于剪纸材料、工具的特点和具典型，鄂州剪纸艺人在长期的创造过程中形成了独具特色的创作技巧。剪纸的制作需要把线条的粗细、疏密、虚实等安排得当，而且要根据剪纸的特点，尽量发挥它的长处，同时要充分地考虑镂空技艺的精湛。镂空的艺术技法，可以通过对作品的细部作有效地深入刻画来增强剪纸的艺术表现力。随着镂空技术的使用，对剪纸结构要紧密相连的要求也提出来了，因为剪纸要剪刻镂空，拿取粘贴，如果没有很好的整体性，就不便于制作和使用。剪纸艺人在构图时必须设法让所有的表现对象都巧妙相连，不出现断连现象，达到较强的视觉效果。
4.浓郁乡土气息
鄂州的民间剪纸，具有鲜明的地方特色，内容十分丰富，有历史故事、神话传说、戏曲图像、花卉禽兽。风格粗犷、淳朴；表现手法简练、夸张，生活气息浓郁，具有鲜明的地方特色。鄂州剪纸分为两类，一是单色，一是彩色。单色，是用一种颜色的纸剪成，朴素、大方、明快，表现力强。彩色，则绚丽多彩，色泽丰富，表现力强。它大多寄托了人民群众的美好愿望，如“五谷丰登”、“五福临门”、“鹤鹿同春”等。鄂州民间剪纸特别讲究对称，成双成对，这也是一种对美好生活追求的外在反映。
5.多维造型艺术
鄂州剪纸艺术有自己独特的造型方法和表现形式。在构成上，剪纸要求所表现的实物通过一个平面展开，造型高度简练并且外轮廓要高度概括，艺术语言夸张变形。鄂州民间剪纸艺术产生和流传非常广泛，为表现某一丰富的主题采用多维立体的创作方式，在创作过程中，往往抓住抓住特征入手，概括提炼出最能体现物象本质特征和情感色彩的特定外在形态，通过抓外轮廓的方法，对物象进行传神的刻画，把物象表现得淋漓尽致。鄂州剪纸艺术的风格粗犷、简化、浪漫，轮廓和形状坚实而清晰，纹样生动有趣。鄂州剪纸艺术作为民俗活动的载体，传承着民俗文化，内容和形式都具有承传性、固定性。加之剪纸手法、纹样的规定性，所以就形成了鄂州民间剪纸相对稳定的特殊造型艺术。
鄂州民间剪纸文化价值
鄂州剪纸艺术作为一种民俗文化，在历史的发展过程中具有深刻的人文底蕴，其文化价值也越来越受重视。它所表现出的形式特点体现了对真、善、美的追求和向往，体现了“以人为本、天人合一”的思想观念。剪纸艺术来源于生活，是我国文化的重要载体，是中华文化和几千年来历史积淀的产物，是我国大地上以人为本，口传身授的活态文化传统。体现了中国民间美术的造型意识、审美理想和哲学观念，同时也为艺术创作提供了广阔的发展空间。其造型特征、形式美感和率真的感受等，为我们开启了一个丰富多彩、博大深厚的文化基因库。剪纸艺术具有强烈而鲜活的生命力，展现出一种生命的形式。
鄂州民间剪纸艺术是劳动人民创造出来的一朵最灿烂、最具生命力的艺术品种。它凝聚着我们祖先深厚的感情和心理意识，是民族文化艺术的源泉和灵魂。鄂州民间剪纸是民俗文化的载体，也是一种民间传承的文化活动，它的大部分都是以民俗为基础，与民俗活动有紧密的联系。作为中国传统民间美术之一，剪纸表现了中华民族文化的民情民风，融入了劳动人民的思想情感和善恶判断。鄂州民间剪纸是我国民俗文化的物质表现，这是人类最重要的亟待抢救保护传承和发展的文化遗产之一。
鄂州剪纸艺术传承与创新
鄂州民间剪纸的形式和风格应该多样化，艺术劳动的最可贵之处在于不断创造和创新。同样，鄂州民间剪纸艺术一直在是与时俱进中传承的，已不是单纯的指传统的民间剪纸类型，更多的是指那些立足于传统民间剪纸形式美的变化法则的基础之上，开创出具有新内容新变化思维的中国现代创意性剪纸。现代生活方式和现代生存价值观的变化影响了鄂州民间剪纸的传习，民间传统文化在教育上的长期缺失，使年青一代对剪纸传统淡化甚至陌生，这是中国民间剪纸传承的最不利因素。
基于对鄂州民间剪纸艺术形式的学习与研究的深入思考，反映了时代文化的剪纸艺术，生活需求的依托已使民间剪纸的存在边缘化，时代多元文化的影响和多学科专业的交叉学习与借鉴。创新是民间剪纸艺术生存和发展的必然，但整个过程是一个艰辛研学的劳动过程，至少要掌握民间剪纸的基本造型规律和其承载着的深厚的文化与艺术的语言符号等本质的东西，更要解决造型造意的问题。鄂州剪纸艺术做为服务于人的吉祥文化意识的艺术形式，对内塑造了人的精神情感世界，对外引导了人们的视觉审美习惯。鄂州剪纸艺术的传承与发展应该是让最真实的生活情感激励我们去创意，让中国的剪纸艺术走向世界，成为当代一道充满魅力的艺术风景线。
结语
鄂州民间剪纸艺术要想在艺术之林中永固长存，除了依靠外界的关注和支持外，还要借助剪纸本身的特殊形式和艺术质量为自己争得一席之地，对现有成果加以选择、取舍，保留精髓――蕴含其间的，为民众世代传承的独特审美情感和不朽的民族精神。鄂州民间剪纸艺术，犹如一株常春藤，古老而长青。这是因为它特有的普及性、实用性和审美性，是因为它那符合民众心理需要的象征意义。从它的身上我们可以看到中华民族最基本的、也是最深刻的文化内涵，它是我国传统文化中不可缺少的一个部分。今天我们对鄂州民间剪纸艺术进行研究，不仅有利于探寻原始文化之根，也有助于完善和丰富中华民族传统文化的完整内容，更可以让人们了解鄂州剪纸艺术这一民间文化的精华在中国传统文化中所占有的地位和历史意义。
民间艺术与文化范文5
关键词：民间民俗；群众文化；传承文化；发展文化
在现在互联网大数据的时代，几乎人手一部手机，徜徉在科技的海洋。人们不再像以前科技不发达的时候，娱乐全靠看演员面对面表演，或者只有上集市上才能看到杂技表演者的表演。现在许多娱乐都可以通过一部小小的手机实现，人们的娱乐方式也变得多样起来。但是随着科技的不断发展，有些文化宝藏来不及登上时代的大船，淹没在历史的长河之中。该文就民俗文化和群众文化的传承与发展展开探究，呼吁大家保护民俗文化传承民俗文化。
1民间民俗文化不断地发展并具有鲜明的时代特征
每个时期的文化发展水平，就体现了当时时期的经济发展水平。所以说文化和经济基本上是挂钩的。一个时期的经济水平如何，完全能够从文化发展水平看得出来。比如，在和平年代，文化发展水平基本比较高，因为和平年代大家都吃饱穿暖，温饱问题解决了，就会思考更高层次的问题了，那就是会想着提高自己的文化水平。再比如，在战乱的年代文化水平普遍较低，这个时候天天打仗，饭都吃不饱命随时可能会没有，谁有闲余时间去提高文化呢？由此可见，了解了前人传承下来的民俗文化，基本上就可以窥探过去古人们的生活。所以我们非常有必要把民间民俗文化艺术传承下去。
1.1传承民间民俗文化是群众文化的重要功能之一
群众文化顾名思义就是大家都知道的共有的文化。有文化的产生就必须要有传承，要不然这个文化就会失传。而群众就起着一个非常重要的传承作用。只有通过群众的口耳相传，代代流传，有许多古时候的民间民俗文化才能够被传承下来，呈现在当代人的眼前。群众文化大多都是大家共有的文化，而传承民间民俗文化就是群众文化的重要功能之一。民间民俗文化的传承离不开群众文化的作用，但是传承也有失误的时候，在一代代人的传承中，难免会出现误差，但出现误差的传承依然能够让我们窥见当时年代的辉煌。
1.2传承民间民俗文化是发展群众文化的必经之路
中华上下五千年，前人栽树后人乘凉，古人们不知道给我们积累了多少文化的精华，可是现代人似乎已经习惯了快餐文化，对古人留下来的民间民俗逐渐遗忘。中国好好的传统节日不去过，反而要去过外国的节日。还有多少人记得“小年”这个节日？大多数“00后”估计只知道外国的平安夜、圣诞节。而我们中国有许多像节日一样的民间民俗文化渐渐被人遗忘。说起中国画、工笔画，又有多少人了解，大家现在所熟知的大概都是水粉画、油画之类的绘画技巧吧。还有关于技艺方面的，有许多民间老艺人，因为找不到静下心来学习技艺的弟子，而导致手艺失传。大家也许看过“变脸”的杂技，只觉得好看精彩，又有谁知道这个技艺也快要失传？还有用复杂手法制作出来的油纸伞，古朴又美丽，但是又有多少个人关注过它复杂的制作过程？现在民间民俗文化在渐渐没落，要想发展群众文化，就必须先传承民间民俗文化，传承民间民俗文化是发展群众文化的必经之路。发展群众文化的过程的确很艰难，但是万事开头难，做好第一步之后接下来的就都容易了。而发展群众文化的第一步其实就是开展娱乐文化活动。毕竟娱乐文化活动最接地气，最容易将群众聚集在一起。而且现在大家最感兴趣的活动估计也是娱乐文化活动。可以先从老年人入手，可以以广场舞或者打太极的活动将老年人聚集起来，然后慢慢将传承民间民俗文化的思想渐渐渗透到老年人当中，老年人应该会更容易接受传承民间民俗文化的思想，毕竟许多老年人也是从封建社会走过来的，对许多民间民俗文化可能会了解得更加全面。然后再由点到面，再慢慢向中年人、青年人以及儿童传播民间民俗文化，发展群众文化的思想。娱乐文化是最容易拉近人与人之间的感情，打破人与人之间的隔阂，让彼此熟悉起来。所以开展娱乐文化是一个很好的打入群众内部的切入点，是一个发展群众文化的绝佳办法。娱乐文化的开展能够有效地将传承民间民俗文化的思想渗透到群众中去。
1.3在传承中创新是群众文化发展的动力
我国是一个文化大国，群众文化也不例外，具有悠久的历史，同时具有两个鲜明的特征，即民族性和民主性。因此，在发展群众文化的过程中，切不可将这两大特征丢失，否则将不再具有文化意义。且在传承和发展传统文化的同时，要不断地对其进行创新，这样才能使其快速地传承下去，达到又好又快的效果。
1.3.1发展群众文化中的继承从字面上也不难理解，群众文化和民间民俗文化有着某种特定的联系，群众文化来源于民俗文化，而民俗文化又寓于群众文化之中。因此，群众文化还有一个鲜明的特征就是传承性。受社会条件和经济条件的制约，传统的群众文化的发展较为缓慢，或者说举步不前，甚至可以说呈现出倒退趋势。另一方面，群众文化还有一个相对的特征就是独立性，简单理解为即使经济体制瓦解甚至灭亡，群众文化中优秀、突出的部分仍然可以被传承下去。由于人们过度的依赖于电子科技产品的使用，导致民间民俗艺术文化严重缺失，久而久之，对传统文化的传承意识就会变得很淡薄，尤其是我们这一代人，以及未来的每一代人，他们的生活中充斥着科技产品的味道，民俗文化的发展将更加困难。且我国文化发展的方式又过于单一，对两者文化传承的积极性不高，无法完全融入进去。再者我们在传承过程中还会遇到各种各样的问题，例如，文化衍生的问题。对于这些问题，我们不能一味地淘汰，也要适当的做些借鉴。例如，在商周时期，人们会举行一些祭祀活动，虽然现在这种文化已经不存在了，但也说明了我国的文化具有多样性，我们应该保持理智的态度去看待这种问题，做出正确的审视，取其精华，去其糟粕。
1.3.2群众文化发展中的创新文化发展的过程是一个缓慢而漫长的过程，是无数的积累、创新和扬弃的过程。因此，群众文化的创新，我们可以从两个方面去思考。一方面是内容的创新。内容是相对稳定的，也是容易变化的，这就要求我们要从组成元素中进行创新。另一方面是形式的更新。形式是复杂多样的，同时是思想交流和表达的渠道，要求我们要学会对群众文化活动进行更新。而无论是从本质内容上还是表现形式上，都要保证两者的辩证统一性。
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1通过旅游业来发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的提高，人们越来越注重娱乐项目的建设。不难发现，旅游业在近几年的发展十分迅速，已成为人们工作之余必备的娱乐项目了。尤其对于城市居民来说，乡镇旅游是一项高度放松的活动，让他们在身体得到享受的同时，精神上也得到很大满足。笔者想绝大多数人喜欢旅游的原因无外乎是欣赏美景，而这恰好为民间民俗艺术文化的传承提供了渠道，所以，民间民俗艺术文化相对浓厚的地方就更适合发展旅游业来传播当地的文化了。但是，凡事都要掌握适度原则，过犹不及，虽然要发展商业化，但是也不能过于商业化。要在保证当地居民收入的基础上，更加地注重文化的传播，而不是商业的发展。
2.2适度整理、加工及规范，取其精华，去其糟粕
对于民间民俗艺术文化和群众文化我们要用辩证的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而对于两者文化，我们不仅要了解其精髓所在，还要了解其缺陷所在，然后通过合理地挖掘、整理，将其发展传承下去。需要注意的是，对于民间民俗文化中优质的部分，要进一步整理和挖掘，而那些不太适合社会发展需求的则可以淘汰，推陈出新，将民间民俗文化与群众文化有机结合起来，进一步促进民俗文化的发展。
2.3依靠民俗文化资源，造就地方文化品牌
所谓民俗文化也就是蕴含着传统的文化，是对过去精神和文明的一种别称。而我们所处的时代，是一个科技飞快发展的时代，人们生活节奏飞快，如果想要将这些民俗文化传承和发展下去，首先要保证它能与时俱进，因此，我们需要在特定的时代、文化背景下对它进行创新，加入一些与时俱进的元素。不难发现，在近些年，我国的GDP总值上升得很快，也基本达到了小康水平，人们的生活质量得到了很大提高，生活方式也发生了翻天覆地的变化，而这些改变都将民俗文化的发展推向低谷，使它很难适应现代社会发展的需要，因此只有创新才能让其继续传承下去。民俗文化既然作为一种文化而存在，其创新当然也不只是简单的加入一些新元素就可以的，这就要求我们在对其进行创新的过程中将现代工艺和技术融入进去，这样才能让传统文化与现代文化接轨，变成一种群众文化，才能够适应社会的发展变化，随后才能延绵不断地被传承下去。例如，我们可以将民间艺术品发展为工艺品、在乡俗风情较浓重的地方开发旅游景区、将民间文化列入世界文化范围内以及利用网络来发展民俗文化等。虽然群众文化是财富的源泉和保障，但民间民俗文明才是群众文化发展的核心要素。只有将民间民俗文化的资源充分利用起来，才能将群众文化发挥得淋漓尽致，以此来造就地方文化品牌。
民间艺术与文化范文6
关键词：城市规划；城市景观；地域文化；民间艺术元素
在经济飞速发展的今天，日新月异的现代化建设和社会结构的大幅变异，给人们的物质、精神生活带来了空前的变化，随着中国人口数量急剧增长，城市建设的速度和规模也在迅速扩大。然而，当我们置身某城市，除了当地自然景观和历史遗留可以让心灵有一丝传统文化的安慰和滋养外，其余足以使我们感到强烈的空洞和乏味!尤其是当代众多城市在规划建筑上，基本没有考虑地域文化气质和民俗艺术元素的渗入，更没能体现地域文化的特殊性。因其建筑同一性的相互模仿和拷贝，呈现了千城一面的同一模样，使我们的精神感到无处皈依。中国大部分城市正在像革命一样疯狂地抄袭和复制，这样将导致城市品位的急剧下降。并随着时间的推移失去城市应有的魅力。
那么，一个好的城市具体应体现在那些方面呢?法国著名的城市地理学家什梅尔说：“城市既是一个景观，一片经济空间，一种人口密度，也是一个生活中心和劳动中心，更具体点说，也可能是一种气氛，一种特征或者一个灵魂。”评价一个好的城市，主要应从城市自然景观、城市规划布局、城市人的精神风貌、思想观念以及政府的管理模式和行政效率等方面人手，而市民行为、文化氛围，风土人情又是富于特色的城市形象最关键的内容。那么，如何在城市规划建设中充分体现以上内容呢?如何借鉴、融汇地域文化气质和民俗艺术元素?使民间艺术以崭新的姿态展现在城市空间的方方面面?如何使城市成为一种景观，一种具有深层文化魅力的城市?下面，就以甘肃庆阳市为例来论述以上问题：
庆阳市历史渊源、城市建设规划及视觉现状
庆阳市的政治、文化、经济中心坐落在土地肥沃，植被丰茂的董志塬上，一望无垠的董志塬为城市的基础建设提供了无限方便。近代庆阳市城市发展取得了可喜的成绩，发生了翻天覆地的变化。但随着社会高速发展也带来诸多问题。从城市功能上讲，庆阳市城市建设从四面八方依次展开，城市格局也在不断的扩展，为在城市生活的人们提供了一个便捷、畅通的城市环境。遗憾的是，在以经济发展为主脉的今天，城市在规划和设计过程中往往忽略了传统文化和民间艺术的传承问题。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中曾写道：“城市本身表明了人口、生产工具、资本、享乐和需求的集中；而在乡村里所看到的却是完全相反的情况：孤立和分散”，并在同一著作中写道；“城市作为一个地方的政治经济文化中心，物质和精神生活的集中体现和反射”。那么，如今的城市又是如何体现和反射物质和精神的东西呢?严格的讲这种反射是一个综合体，它包括人们的精神风貌、气质、文明程度、建筑风格和幸福指数等。这里我们只论述在庆阳市城市建筑风格和城市景观的规划和设计上融入和体现地域文化气质和民间艺术元素的必要性。
首先，庆阳是中华民族发祥地之一，历史悠久，文化源远流长。远在20万年以前，人类就在这里繁衍生息。轩辕皇帝曾在此活动，周朝先祖在此兴业，创造了中国古代的农耕文化。在历史发展的长河中，其独特的黄土高原地域地貌使民间民俗文化资源在这里得以完好保存，原始古朴的民间艺术和浓烈的乡土文化成为庆阳民俗民间艺术得以延续的基础。这里悠久的历史造就了绚丽多彩的民间艺术，其主要文化遗留包括香包刺绣、皮影、剪纸、陇东道情、陇东秧歌、雕塑、编制、轧染、民歌等。其中香包刺绣、皮影、剪纸和陇东道情因其艺术风格独特，被誉为庆阳民间民俗艺术“四绝”。如何建设魅力的庆阳城市，不但要依托美丽的自然环境资源，更重要的是一定要在建设和整体规划中体现地域文化气质和民间艺术元素，因为文化因素对城市经济社会利益的影响有长期性、间接性和隐蔽性，有时也具有决定性。列宁曾写道：“城市是经济、政治和人民的精神生活的中心，是前进的主要动力。”因此，要以研究和挖掘能代表本地域特色的文化符号和视觉识别做为城市整体规划的首要目标。
其次，城市特色是城市生长的基因，如何保持城市特有的基因，是城市规划面临的重要课题之一，在规划中应结合庆阳的自然特点、历史文脉、建设现状、文化传承和主题景观等。近年来，随着庆阳经济的复苏和对外宣传力度的加大，同时伴随着数次相关大型民俗活动的成功举办，庆阳已获得中国民俗学会命名的：中国香包刺绣之乡、徒手秧歌之乡、民间剪纸之乡、窑洞民居之乡、道情皮影之乡、周祖农耕文化之乡、荷花舞之乡、中国民俗文化及民间工艺美术调研基地、中国民俗艺术教研基地等。问题的焦点正在于：试想，当国内外朋友慕名来到这个文化之都时，首先进入眼帘的是与其他城市并无差异的城市面貌，这所城市并没有提供与以上称谓相匹配的视觉识别和信息元素，使人们无法判断和感知到庆阳独特的地理地貌和丰富的民间艺术。
