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中华文化的核心内涵范文1
关键词：中华传统文化；中国复兴；中国梦
1840年以来，中国传统文化曾遭受了史无前例的抑制。许多人认为，在工业文明的当今时代，传统文化已经是过去式，早应该抛弃。但是，经历了物质文明极大丰富的条件下，人们的道德意识、信仰意识却发生了极大的危机。夜不闭户、路不拾遗的生活，似乎只有在书中可以看到。但是，越来越多的有识之士发现，回归传统，发扬优秀中华传统文化，对于民族的复兴有着不可低估的作用和意义。
一、对中华传统文化应有清醒认识和理性态度
在应该如何看待传统文化上，马克思给了我们深刻的启示。19世纪60、70年代，当黑格尔哲学被德国知识界视为“一条死狗”时，马克思却公开承认他是这位大思想家的学生，公开表达对黑格尔的敬意。这件事对我们如何看待传统文化有着重要的启发意义，尤其是对中华传统文化，既要自豪尊重，又要批判继承。
中华传统文化素以博大精深、源远流长著称于世，也是世界上唯一没有中断的文化形态，它对内具有凝聚整合能力，对外具有涵容同化能力，其强大的生命力令世人惊叹。对待中华传统文化的优缺点、长短处，是建设“社会主义文化强国”的重要现实问题。2500年前，以诸子百家为代表的百家争鸣，是中华文化形成的基础和成熟的标志。探索中华文化，对于其中的修身养性、诚信仁爱、和谐中庸等思想及为人类文明进步贡献的智慧和力量，这些都要发扬光大。
任何文化都不可能是完美的。中华传统文化中也有消极和糟粕的部分，需要取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新。例如中国传统文化中固有的专制主义、经济上的平均主义，“三纲五常”、“不孝有三，无后为大”等纲常伦理，仍然影响着中国民主政治建设。这些不良传统政治文化，都需要我们鄙弃。
二、对中华优秀传统文化转化的认识
（一）文化转化要与时俱进
文化的转化是文化在社会成员中纵向交接的一个过程。所有文化传承有着模式化的要求，转化是继承和发展，是文化具有稳定性、延续性和完整性等特点的重要表现，传承中国优秀传统文化更是如此。中华文化更具有自我进行转化的“基因”。百家争鸣以后，两汉经学兴起，两宋理学，明代心学，这些都是对传统文化精神的转化和拓展。究其根本，文化的转化是继承和发扬的过程。
（二）坚持先进文化和精髓的原则
先进文化的导向原则，要求我们必须清晰认识世界各国文化业发展的特点优点，在文化转化的过程中予以借鉴。我们要以促进生产力提升，满足人民精神需求为目标开展文化转化工作。同时，更要注意把民族精神、民族文化的精髓作为核心内容和核心工作来开展转化工作。我国是具有五千年悠久历史的文明古国，所拥有的丰富文化遗产中，最为关键的是“和谐”、“仁爱”、“道法自然”等中华文化的核心思想，这部分精髓都应该被发扬光大。
（三）以开放性的心态来开展传统文化D化
文化的转化发展一定要站在开放的视野角度进行审视。开放性，就是要将中华传统文化转化工作，放置在经济全球化的视野上来看待，站在中华民族伟大复兴的角度来看待，充分发挥群众作用，百家争鸣，百花齐放。只有这样，才能将文化转化和创新工作落到实处，实现中华传统文化的跨越式发展。
三、中华传统文化创新发展对策研究
（一）深入开展传统文化交流
文化交流是文化得以进步和发展的动力，在人类文明的历史进程中，各民族文化、各区域的文化相互交融由来已久。新大陆发现以后，东西两大文化体系历史性相遇了，“西学东渐”，西方先进的资本主义文化给中国传统文化带来了强烈的冲击。但是，这也为中华传统文化的转化和创新提供了新的契机。
（二）树立创新思想开展传统文化复兴
创新是事物发展的关键环节。没有创新，新事物就不会发展起来，世界就不会进步，中华传统文化的发展也是如此。这一问题上，一方面我们要树立创新思想，与时俱进，不断创新我们的文化内涵、模式、方式，汲取西方优秀文化营养，与中国传统文化精髓结合，形成新的中华文化构建；另一方面要通过文化产业的发展等方式，激活中华传统文化的先天资源优势，以文化产业的拉动，促进中华文化的发展壮大。现阶段我国文化产业占GDP的比重仅为0.6%，远远落后于西方发达国家的10%以上，从这一数据来看，我们面临的挑战很大，但机会更多。
（三）营造健康向上的社会文化风气
中华文化的核心内涵范文2
[论文关键词]上海世博会；跨文化传播；价值；策略
一、引言
1851年英国政府耗用了4500吨钢材和30万块玻璃，在海德公园附近建成了一座梦幻般的水晶宫殿，里面陈列了当时令人瞩目的引擎、水力印刷机、纺织机械等。之后160天，这座宫殿共吸引了630万人次前来参观这个盛大的展览。这就是被后人公认为标志着工业时代到来的第一届“伦敦世界博览会”。158年后的今天，上海正积极地为举办2010年世界博览会而紧张筹备着。
经过一百多年的变迁，如今的世博会已经发展成为一个展现人类在经济、文化和科技领域取得的成就的国际性大型展览会。2010年上海世博会将成为一个世界超级沟通盛会，预计将会有“超过200个国家和地区以及国际组织参展并吸引7000万参观者”。2010年上海世博会将是一个探讨人类城市生活的盛会，是人类文明的一次精彩对话。
从1851年到今天的40多届世博会上，人们带着各自先进的展品和美好的愿望从世界各地汇聚到同一个地方进行交流，支撑着这个盛大聚会的原动力就是人类对于沟通的渴望。在持续将近半年的时间里，具有不同文化背景和不同价值观念的人们在交流中互相认知，在沟通中取得理解，在理解中求得合作，在合作中实现共存。世界各国独特的文化汇聚于此，进行交流、沟通与协作，极大促进了全人类的跨文化交流，彰显了世博会的真正价值。对于中国而言，由于历史背景、社会文化以及价值观念等诸多因素的迥然差异，中华民族文化与世界其他文化之间还存在着巨大的沟壑。中国驻英国大使傅莹曾经这样感慨：“中国与世界之间的这堵墙太厚了。”这就直接反映了当前跨文化交流的重要性、迫切性和艰巨性。那么，我们应该怎么样做才能更好地推动人们互相沟通理解、实现和平共处呢?2010年上海世博会就为我们提供了一个跨文化交流与传播的新平台。
二、世博会跨文化传播的价值
(一)世博会是世界公认的最大的跨文化传播平台
世界的发展离不开文化的交流与传播，尤其是跨文化的传播，也就是不同文明之间的相互交流借鉴、学习补充。在人类历史上，不同文化之间的交流在很早以前就开始了，我国历史上最著名的对外交流就有：张骞出使西域促进了后来的丝绸之路的开通；鉴真东渡日本把中国古老的文明传播到了周边国家；中国的四大发明传播到了西方，促进了西方资本主义的诞生和发展。随着全球化浪潮的袭来，尤其是通讯和交通技术的迅猛发展，人们不可避免地要与来自不同文化的人们沟通和协作，跨文化传播在广度、深度和密度上都达到了空前的地步，人们对于跨文化传播的关注与研究也随之日益加深。各类专著、论文及其他研究成果等都标志着我们对于跨文化传播的内涵、规律、意义及其影响已经有了深刻的认识。在全球化的今天，世博会是一次盛大的全球展览会，它用一个主题将几千万来自不同文化背景的人们聚集在一起，共同探讨人类面临的问题，已经无可争辩地成为迄今为止全世界最大的跨文化传播平台。
(二)世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值
在当今高科技时代里，传统世博会面临着诸多的挑战，但是，越是全球化就越发凸显不同文化之间互相沟通与理解的重要性。世博会具有促进跨文化沟通与理解的价值，这也是世博会作为一个传统会展能在科技高度发达的今天存在和发展的核心价值所在。不难想象，来自全球150多个国家的不同肤色、不同语言、不同社会的人们聚集在一起，展示各自丰富多彩的文化，这样的独特体验是无法用网络和屏幕来替代的。和奥运会一样，世博会也是一种国际通用语言，它跨越了文化之间的鸿沟，用共同的理念和主题以引起世界不同国家和民族的共鸣，对跨文化交流产生了广泛而深远的影响，体现了其独特的跨文化传播的巨大优势。世博会给了普通人一个独特的机会去亲身体验和理解世界文化的多样性，促进人与人之间的更好的沟通与合作。鉴于此，我们要利用全球聚焦中国这个历史机遇向世界准确地介绍中国，尤其是要向世界展示中华民族热爱和平、追求和谐的核心价值观念，把这个传统告知世界，在互相尊重、交流和沟通中实现国际社会的理解与认同。
(三)世博会具有塑造国家形象和展现民族文化的价值
和奥运会一样，世博会也是打造和展示国家形象的一个难得的机遇。相关数据表明：“凡是举办过这两大活动的国家在经济、政治、文化和社会生活等都大大受益于此。”它不仅是经济发展的助推器，更是改善国家形象、扩大国际交流与合作的良好平台。众所周知，日本正是凭借多次举办世博会和奥运会使得国家经济和文化得到了复苏，大批日本企业也借此走向了世界舞台。同时，世博会推动了日本重新确立其民族文化，也成为其确立大国地位的巨大动力。2010年的上海世博会的主题是“城市，让生活更美好”，它为人们提供了一个设想未来城市生活的平台。我们应该利用这个机会塑造并传达上海作为一个国际大都市的形象和文化，塑造以人为本的国家形象，充分展示中华民族“不屈不挠的勇气、自强不息的志气、厚德载物的大气”，展示中国改革开放以来所取得的巨大成果。
三、世博会促进跨文化传播的规律
现代世博会蕴涵了丰富的展览、表演和互动等因素，具有不同于其他大型活动的鲜明特征：
1．文化性。一百多年来，世博会已经由最初展示先进工业产品演变为展示各国经济、文化和科技发展成果的综合舞台，而世博会的核心价值直未变，这就是“文化的交流与传播，这才是真正支撑起世博会的核心要素”l6j。历届世博会都有大量的文化活动，而2010年上海世博会期间的文化活动预计总量更是达到2万场左右。举办期间，世博会将是全球文化活动的中心，各种不同文化在这里汇聚，经过交流、摩擦、沟通与渗透，最终达到理解、交融和共存。归根结底，世博会传播的核心内容还是文化。
2．长效性。世博会是世界上持续时间最长的大型综合盛会。奥运会虽能吸引全世界人民目光的集中关注，但举办的时间只有半个月左右，时间较短。世博会的举办时间则长达半年之久，目标是“吸引7000万人次的中外观众，平均每天参观者的人数高达40万左右，其影响力和辐射面是空前巨大的”。与此同时，还会有大量来自全世界的记者参与新闻报道，我们更应该利用这个媒体集中且长期关注的时刻，围绕2010年上海世博会，从世博背景、世博理念、世博人物等不同角度挖掘上海和中国的文化，用灵活生动的方式向世界展示历史传承与现代文明交相辉映的国家形象。
3．参与性。世博会与奥运会的最大区别莫过于奥运会是以观众被动观看比赛为核心，而世博会是以主动参与为核心的。参观者身临其境，切身体验，亲身感受。传播学的理论表明，人际传播的效果要远远好于其他媒体形式，而世博会正是通过人们口耳相传、亲身体验的人际传播形式来发挥其巨大影响力的。现代世博会重在参与、互动和交流，它提供了丰富多彩的文化活动来让参观者主动参与进来，从而深刻地理解不同文化之间的差异性，增强了人们互相学习和交流的意识和积极性。
四、利用上海世博会有效推进跨文化传播的策略
2010年上海世博会的举办理念是：“传承世界文明，弘扬民族文化”，这一理念与我国提倡的“请进来、走出去”的对外交往战略一脉相承。那么，我们如何才能有效地利用世博会这个平台积极弘扬中华文化、推进跨文化交流与传播呢?
(一)增加对文化重要性的理解
世博会的交流实际上是文化及思想的交流，而文化则是一个国家软实力的核心要素。文化交流越来越多地渗透到政治、经济、外交等各个领域，这其中有共通、理解和包容，也有差异、误解和冲突。文化上的相互理解构成其他一切方面相互理解的基础，相反，文化上的误解则会造成一切交往的障碍。相对于硬实力而言，软实力更具有说服力和影响力，被外来文化征服的人不会认为自己是那种文化的俘虏，反而会认为自己拥有了那种文化，这就是文化强大的渗透力。英国前首相撒切尔夫人在她的《治国方略——应对变化中的世界》一书中说：“中国不会构成冷战时期苏联的那种挑战，因为中国没有那种可以用来推进自己权利而削弱别国的具有国际传染性的学说。”
这个学说就是思想观念，就是文化。可见，思想与文化对于任何一个国家和民族的生存与发展都具有根本性的凝聚和推进作用，而世博会就提供了一个向世界展示中华文化的重要契机。我们应该充分利用2010年上海世博会，通过一系列的展览、论坛、文艺表演活动准确展示中华文化的丰富而深刻的内涵，阐释中华民族追求和平的思想观念及价值观念，扩大中华民族文化在国际社会上的影响力，把传统文化转变为国家竞争力。
(二)增强文化差异意识，理解文化的多样性，协助各国做好参展工作
由于各国的历史背景、社会制度、人口、地理等各不相同，导致了每个国家都形成了属于自己的文化，而不同的文化之间存在着巨大的差异，比如说风俗习惯、语言表达、思维模式、宗教法律以及其核心的价值取向。但是，文化具有独特的多样性，不同的文化是可以相互沟通、相互渗透、相互借鉴的；文化没有好坏、优劣之分。不同的文化应该互相尊重、相互补充。如果每个民族都按照自己的思维方式、行为习惯、评判标准等去进行对外交往，那么对异质文化就会产生不自觉的排斥。
因此，我们应该理解不同文化的差异，克服文化的民族中心主义，既要消除对西方强势文化的恐惧感，也要消除对异质文化的抗拒性，认同其他文化存在的价值。在2010年上海世博会的舞台上，我们要面对有史以来最为多元的文化和观众，我们对于他们应该给予高度信任，同时也要增强自信，消除文化距离和文化震惊，正确理解参展国的文化和价值观念，高效、准确地协助他们做好参展工作，这对于办好一届世博会是一个很大的挑战，但对于传播中华文化却是一个极大的机遇。
(三)增强中华民族文化的表现力、吸引力和影响力
在我国的对外交往中，由于文化差异等原因，中国对外文化交往中存在着巨大的“逆差”。正如赵启正在2006年跨文化传播论坛上所言：2004年我国从美国进口的图书版权多达4068种，而输出的只有14种；从英国进口的有2030种，输出的只有l6种。电影方面，从2000年到2004年中国进口的影片多达4332部，其中，美国几乎占到了一半，而我国出口的影片可以说屈指可数。在服装、动漫、电视剧等等各方面都存在严重“赤字”问题。《圣经》中黄金法则“treatothe~thewayyouwanttobefeated．”不仅基督徒熟悉，而且几乎是传遍了全世界。而孔子提出的“己所不欲，勿施与人”的理念，比西方人的这个黄金法则要早几百年，却未能在世界上广泛流传。
这些事实和数据很清晰地告诉我们：中华民族文化本身的吸引力和影响力是不够的，与文化的内涵是不成正比的，我们还没有能够真正激活中华文化，没有诠释好我们的优秀文化。因此，我们要采取切实措施来增强中华文化的表现力、吸引力和影响力。可以通过定期在国外举办各种类型的中华文化展、论坛、文化节、文化年等系列活动；要增加媒体对文化活动的关注，给予更广泛的宣传和报道，推动一些优秀的文化艺术能广泛传播。北京奥运会开闭幕式上的精彩绝伦的文艺表演，就向世界充分展示了我国悠久的历史、灿烂的文化。2010年的上海世博会也同样是这样一个舞台，届时会有更多的文化活动，我们要充分利用这个机会，通过丰富多彩的文化活动来展示中华民族深厚的文化积淀和巨大魅力，打造自己的文化品牌，提高中华文化的演绎力、创新力和表现力。
(四)跨越文化差异。加强国际合作实现共赢
举办一届成功的世博会要涉及到与其他国家和组织的配合和协调，譬如世博会场馆设计方案的全球征集、志愿者的全球招募与培训等，这些都需要与不同文化的人们进行良好的沟通和密切的配合。世博会是一场国际盛会，我们只有与国际社会进行合作才能取得成功。只有加强与国外文化机构的合作，了解海外观众的文化需求，敢于开放、勇于合作，才能吸引到优质的国际资源，才能跨越文化差异的鸿沟举办一次成功的世博会。
中华文化的核心内涵范文3
文化空间决定市场空间，对于意图走出国门建立世界品牌的中国白酒来说，首先要让国外消费者接受并欣赏中国白酒所代表的独特的中国意义，既而才有可能让他们喜欢并消费中国白酒。对于充满激烈竞争的白酒行业来说，白酒品牌也只有形成自己与众不同的文化气质，展示自己博大精深的文化底蕴才可能形成强有力的文化吸引，既而形成自己真正 的市场优势。所以说，酒文化与白酒行业、白酒企业的竞争战略是密切相关的。
白酒全球化的战略制高点——中华酒文化哲学
对于立志于市场全球化的中国白酒来说，它是中国文化的代表，然而中国文化缺代表吗？中国的产品数不胜数，传统的手工艺品、瓷器、唐装、茶叶、丝绸、文房四宝，现代的中国电影，中国汽车、中国书画，等等包括黄酒，它们都可以使用“中国概念”，对外宣称代表“中国制造”，在这样一个商品海洋里，白酒的“中国代表”声音能否被外国消费者听见并重视呢？
白酒文化是中国文化的重要组成部分，然而重要到什么程度，却很少有企业能说清楚，不同层次的中国文化其影响力度是大不一样的。
中国文化分为三个层次，外层物的层次，中层心物结合层次，内层心的层次。外层物的层次的产品最多，手工艺品、瓷器、唐装、茶叶等，它们的精神意味较少，大多表现为一种物的存在。心物结合部分，指制度、礼仪、规范等方面的东西，比如中国的习俗，中国的制度，中国的人情来往等，它们表现了社会性的一面，规定了文化的性质。心的部分表现为中国人的心理特征，价值观、审美偏好、宗教信仰等，心的部分是文化成为类型的灵魂。心的部分的中国产品有中国电影、中国功夫、中国舞蹈、中国的音乐等。
那么在这其中，中国白酒的定位应该在哪里呢，不同的白酒厂家对此有不同的看法，有的厂家认为白酒就是一种饮料，这就把白酒定位为物的部分了，这部分白酒是以满足消费者的生理需求为主，如果口味不适合那么必然就会被淘汰，持有这种心态的厂家是最容易在海外市场吃败仗的。大多数白酒厂家是倾向于把白酒定位为一种文化产品的。他们认为白酒是一种非常神秘的产品，是可以代表中国文化的，是能够反映中国文化博大精深的。这就把白酒定位在中华文化中心的部分了。事实上，在国内白酒市场上，白酒正从以物的部分为主的品牌酒，向以心的部分为主的文化酒过渡，表现为仅谈自己的酿酒原料、器具、作坊、窖池的少了，而谈情感、风俗、时尚和深层次民族文化的正逐渐增多。
在心的部分中，还是有许多产品的，那么白酒如何与它们相区别呢。我们说文化的核心是哲学，在中华文化心的部分中其实还有一个最核心的部分——哲学部分，哲学部分是中国文化的智慧之所在，灿烂之所在：哲学部分有生命力，则中国文化有生命力；哲学部分丧失竞争力，则中国文化也会变得晦暗起来。中华文化浩瀚五千年，积淀了强大而又丰富的哲学思想精华，在现有的产品里，能真正反映这些文化哲学精华的只有中国白酒。
中国白酒本身的确具备了承载中国哲学思想精髓的条件：白酒是人的主观能动性和酒的客观能动性的辨证统一，具备能动性和变化性；白酒文化具有矛盾性的特点，这反映了全面性和客观性；白酒的水的外型，火的性格也体现了对立统一性；中华酒文化和中华文化同根同源，共同成长，见证并传载了中国文化的精华，白酒文化是中华酒文化的集大成者，它也见证并传载了中国文化的精华；此外酒文化所具备的“醉翁之意不在酒”、“影响深远的中华酒文化”“凸显精英文化色彩的酒文化”等诸多特点也说明了白酒全面动态地见证中华文化哲学的积淀过程。
中国白酒是最能反映中华哲学精华的文化商品，这就为白酒赢得了一个非常重要的战略制高点。在这个战略制高点下，白酒文化又涉及到中华文化物的层次，心物结合层次，心的层次，这就使得白酒的文化纵深变得非常开阔，白酒的全球文化定位非常高远，白酒的文化影响力也才会真的强大。
中国白酒最宝贵最核心的部分就是中华酒文化哲学，这是其他酒种所不可代替的，也是其他商品所无法取代的，这是白酒魅力的最充分体现。因此白酒定位为“中华哲学思想精华的传播者”，会使中国白酒在众多的“中国概念”中，鹤立鸡群，占到最有利的文化制高点。
中华酒文化哲学是最神秘、最有生命力，最有魅力的，它能和消费者进行最有效的文化沟通，这是其他的酒文化层次所不可比拟的。这时的外国消费者（其实也包括国内消费者）就不再是喝不喝白酒的问题了，而是要不要品味中华文化精髓的问题了。
白酒行业竞争的战略制高点――酒文化战略制高点
酒文化战略制高点是白酒行业内稀缺的有巨大市场价值的酒文化资源，它们代表酒文化建设的最高水平，在行业内有巨大的文化影响力，对消费者有强大的文化吸引力。
目前，随着白酒企业竞争的逐渐加剧，白酒文化资源正受到前所未有的重视：一个企业能整合越多的文化资源，它的文化空间越大，它的市场空间才可能越大。在这其中，文化战略制高点又是文化资源的精华提炼，更有文化拉动力和市场影响力。许多白酒企业都纷纷抢占自己的文化战略制高点，以加强自己的竞争力，从文化上压倒其他竞争对手，吸引更多的消费者。茅台夺走“国酒”称谓；泸州老窖夺得“中华第一窖”的称号；水井坊取得“中国白酒第一坊”的称号。这些文化战略制高点是不可多得的宝贵文化资源，它们有独占性、全局性、震撼性，在白酒文化中有重要的影响作用，是企业赖以征战市场的最核心竞争力。前几年，五粮液曾经挑战过茅台，提出“国酒不能搞终身制”，这从另一个侧面也说明了文化战略制高点对其他企业而言是非常有威慑力的，甚至是场“不公平“的竞争。其实，战略制高点就是凭借其高人一等的身份，以及超强的整合能力，用最小的投入来取得最大的收益的。常规的文化沟通、广告宣传都是围绕这些战略制高点来进行的，如果没有战略制高点则很容易被替代。
白酒的文化资源很多，但酒文化战略制高点却很少，白酒的文化战略制高点是树立差异化竞争优势的最佳捷径，可以使本企业在未来的竞争中占尽先机：首先它可以对其他品牌形成文化壁垒，许多品牌想挑战“国酒”的酒文化地位，但是都无功而返，酒文化战略制高点一旦形成，其他品牌是很难将其颠覆的。其次，它可以拉大自己的文化空间，从而拉大自己的市场空间，酒文化战略制高点使企业拥有强大的行业话语权，形成了自己的酒文化权威形象，比如汾酒为清香型白酒代表的身份就使得它在行业和消费者心目中的地位非常强势，这些优势不是其他企业其他品牌简单的广告宣传所能比拟的。第三，它可以为各细分品牌提供文化支持。“中国酒业大王”的酒文化战略制高点使五粮液旗下众多白酒品牌都可以得到强大的文化支持。可以说，未来的白酒名牌企业之间的竞争，就是围绕各自的文化战略制高点之间的竞争。
酒文化战略制高点的挖掘创新工作，是一个系统的对酒文化重新思考定位的过程，它是一个体系而不是一些片断，它有内在支撑而不是虚无缥缈。金六福能从“好日子离不开它”走到今天的“中国人的福酒”，全兴集团能在短短数年内打造出“中国白酒第一坊”，这些都是挖掘创新酒文化战略制高点相对比较成功的例子。
白酒企业在两个战略制高点中寻找自己的定位
1999年泸州老窖董事长袁秀平一句“统治白酒消费的是文化”，把白酒消费的特点总结的淋漓尽致，在白酒行业引起强烈的共鸣。白酒文化的重要性已经得到了全行业的认同。白酒的“暴利”来自于它的情感溢价，来自于它的酒文化。白酒是一个有着深厚文化积淀的产品，它本身所传扬的应该是一种优秀的文化，是一种能与时俱进的先进酒文化。但是目前，白酒行业整体素质偏低的事实也在提醒着我们——白酒行业缺少为整个社会提供先进酒文化的能力。白酒行业和白酒企业对酒文化的挖掘创新工作仍然处在一个比较低的层面。
中国酒文化已经渊源五千年了，但是到现在，我们仍然没有一个成系统的酒文化体系，酒文化割据现象比较严重，鲁酒、贵酒、晋酒、川酒、徽酒等酒系各有各的文化影响，各有各的势力范围。白酒企业多是从自己企业的角度或一个小区域的角度来建设酒文化，而很少有站在行业高度，站在全国一盘棋的高度来建设发展酒文化，这导致白酒行业的许多重大问题并不明晰。比如，白酒的文化魅力是什么，白酒的核心内涵是什么，白酒的哲学思想是什么，白酒的文化性质是什么，白酒的生存使命是什么，白酒的文化意义是什么，白酒的发展方向是什么，等等这些重大的文化问题并没有企业去考虑过，而这些对提升白酒行业和白酒企业的竞争力又十分重要。所以说，现阶段白酒行业的酒文化建设水平是比较低的，白酒文化的建设与提升空间是比较大的。
中华文化的核心内涵范文4
关键词：陕西；周秦汉唐；历史文化产业；资源整合；“一带一路”；产业升级
中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1002-7408（2016）03-0080-04
文化建设与产业开发是当前重大的时代课题。陕西所孕育的中国最辉煌历史时期的周秦汉唐文化，所体现的历史精神既各自独立，创造和拥有了属于自己时代的辉煌，又彼此相接，沉淀与彰显了中国精神多元丰富的基本内涵，串连成中华文化、中华民族奠基与发展的四个关键时期。这四个时期所包含的创新、进取、开拓与开放精神，正是中国精神最宝贵的文化正能量，对建构中华品格、促进社会和谐具有十分宝贵的时代意义。本文拟在梳理分析以周秦汉唐为代表的陕西历史文化资源精神内涵的基础上，结合相关产业发展实践以及“一带一路”战略规划，就如何调整开发思路，对这四大历史文化资源进行有机整合，全面实施集聚化多元发展略作探讨。
一、周秦汉唐历史文化资源的精神内涵分析
陕西是中国文化的发源地之一，其作为古代中国的统治核心区长达千年之久，文化内容丰富多元，其中最核心的是缔造了中国古代社会最繁荣历史阶段的周秦汉唐文化。
1.创新求变的西周文化。西周是中华文明形成的奠基与成型时期。周人以前所未有的开拓与创新精神创造了以“德”“和”为思想核心的西周文化，把中华文明史推向了第一个高峰。它的内涵极其丰富与浩大，是在炎黄、夏、商文化基础上，对社会、政治、经济、文化等各领域进行了全面革新和改造以后呈现出来的新文化形态，在社会制度构建、青铜礼乐文明、文学、文字、科技等多方面均取得了前所未有的巨大成就。开创了一个以礼乐文明为核心、具有多种内涵的早期中华文化体系，广涉政治、经济、军事、宗教、婚姻家庭及伦理道德等领域的规章制度和行为规范，包含了明德慎罚的治国理念、敬天保民的精神信仰、厚德载物的文化意识、忠信仁爱的道德追求，以及“以人为本”、“以和为贵”的社会准则。不但为周人的社会生活提供了新的价值标准和精神动力，也塑造了中华文明的深层结构和本质精神，对中国政治、社会、文化、人伦道德等影响极其深远，主导了中华文明的发展方向。成为我们今天民族复兴、构建“以人为本”精神家园与和谐社会重要的精神潜质、丰厚资源和原发动力。
2.改革进取的秦文化。秦是中国政权第一个大一统时期。它不但缔造了历史上第一个统一的封建王朝，成为重要的历史节点，亦向世界显示了一个强大帝国的文化内涵与力量。秦文化最核心的内涵在于其锐意革新、变法图强、创新进取的精神，充分积累了一个落后地区如何奋发砥砺，通过不断学习一步步走向成功的宝贵经验。帝国统一前，秦不循礼制、开拓进取，彰显出刚健有为、永不服输、不断进取的实干精神；帝国统一后，秦亦非简单地恢复周礼旧制，回走老路，而是实行更符合时代需要的郡县制，统一度量衡、统一文字、建设秦直道等，从多方面全面实施政治创新：确立了皇权机制为核心的全新制度构建，完善建立了前所未有的国家法制体系。试行礼法并用，一方面加强礼的建设，使礼乐礼仪成为维护社会和政治秩序、巩固等级秩序、调整人与人之间的各种社会关系及权利义务的规范和准则；另一方面运用法律的强制力来捍卫政权，从而开创了中国政治新篇章，彰显了中国文化不断自我完善、推陈出新的精神风貌。
3.开拓奔放的西汉文化。西汉王朝是古代中国真正迈向世界的开拓时期。这一阶段，东西交通大动脉――丝绸之路得以开辟，以国号为族名的中华民族主体民族“汉族”从此形成，以儒学体系为国家统治根基的文化方略得以确立。西汉开拓了大面积的领土疆域，以坚实的脚步昂首向世界起航：开辟丝绸之路、联通世界，开启了与西方文明的对话。因此，西汉文化像征着一个灿烂的创造性时代，它更为宏阔精深，在社会经济、文化艺术、医学科技等领域全面发展，以其国际化的文治和辉煌卓绝的武功，深刻地影响着后世中国的历史进程和文化内涵。西汉的文化血液中蕴含了中国人全部的共同根脉、历史记忆和文化认同，广泛体现在政治思想、科学技术、文化巨著、百姓生活等方方面面，影响力绵延至今。尤其在意识形态领域，西汉文化自上而下确立了以“仁义礼智信孝”为根基的新儒学思想体系，成为今天中华文化系统的基本内涵。 西汉文化所体现了雄浑奔放、热血豪情的民族气概，涌现了大批如汉武帝、霍去病、张骞、司马迁等英雄人物，形成了中华民族坚韧不拔的民族精神，不但用不同的方式从不同领域书写了中国文化发展的历史传奇，也维系并保证了中华汉民族国家内部的安定、统一和发展。
4.开放繁荣的唐文化。唐王朝是中古时代最繁盛的发展时期。以长安为首都的唐代中国成为当时最繁荣、开放的世界性大国。唐文化最显著的特征是它双向的开放性：不仅有玄奘、鉴真等国人走出国门去学习和弘扬佛文化，而且开门纳客，迎来了世界各地的使者、学者、商人……他们可以自在地学唐政治制度、建筑、礼仪等各种文化内容，不但促进了东西方民族、艺术、风俗、宗教、婚姻等文化得以充分交流和融合，更极大影响了唐自身的政治、贸易、文化、社会、军事、法律、思想等领域的革新创造，从而成就了中国古代文明最辉煌的时代。唐文化呈现出当时举世无双的繁荣气质：唐长安城是世界“文化之都、文明之都、时尚之都”，唐诗发展为中国古诗不可逾越的巅峰时代，[1]唐艺术兼容了广博的西域文化特征与多种宗教色彩，唐代女性在政治、社会地位上体现了高度的人本意识和自尊自信，[2]唐科举制打破了士族、门第的壁垒，促进了人才的繁荣……无论是物质的丰富、贸易的频繁、生活的富足，还是民族的融合、艺术的交融乃至宗教的共处，都充分彰显出兼收并蓄的文化多元化、全方位发展的大国气象。
5.周秦汉唐历史文化的中国精神：包容、开放、创新、进取。指出，实现中华民族的伟大复兴，必然包括弘扬中国精神、复兴中华文化。[3]中国精神的本质内涵是：“以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。”这就意味着，中国精神是多因素、多层次的复合体，内容非常丰厚。除了爱国主义和改革创新之外，还包含勤劳、节俭、勇敢、包容、进取、开拓、创新等民族的时代的传统美德。这些传统美德生发于周秦汉唐各个时期，彼此之间互相联系，互相影响和相互支持，随着历史的发展而常变常新，共同组成伟大的中国精神。在当前全球化背景下，迫切需要进一步激发民族血液中开拓进取、改革创新的精神，吸纳新的文化因子，赋予中国精神时代特征，塑造新的中国精神以助力中国梦的早日实现。
周秦汉唐的文化精神恰恰系统全面地反映了我们时代所需要的中国精神的核心内涵，它在每一时代都充分彰显了中华文化的青春气质，饱含着忧患与反思，创新与进取，开拓与开放。整合起来，是今天中国精神的集中表现；分开来，折射着中国精神在不同历史阶段的沉淀与积累；向全社会传递的，是蓬勃的生命力和历久弥新的时代正能量。
二、陕西周秦汉唐历史文化产业板块的发展现状与不足
周秦汉唐文化资源为今天陕西历史文化产业的发展奠定了极为坚实的基础。但是，面对当前国内文化产业整体欣欣向荣、遍地开花的发展形势，与其他省份横向比较，我省相关历史文化产业开发却呈现出动力不足、内涵不深、带动不强的滞缓现象，导致四大板块产业发展的层次不一、总体滞后问题较为突出。
1.周文化板块：散乱而低。从全国看，陕西境内分布的西周遗迹和文物历史最悠久、资源最丰富、分布最广泛。近年来在文物科学保护和合理利用方面亦取得了多项突破，比如宝鸡在原有周公庙、钓鱼台等国家级文物保护单位的基础上相继建设了国家级文化产业示范基地宝鸡周秦文化产业园，开发出了周礼文化园、青铜博物馆等产业。但众所周知，四大板块中周文化的传播范围最小、影响最弱，产业开发也最初级。这与陕西周文化资源在产业开发利用角度上存在着诸多操作性实际困难直接相关。从物质载体层面，西周板块缺乏周王陵等重要载体和关键依托来拉动大型项目的突破，现有开发多以博物馆实物展示陈列这种单调的方式为主，游客的旅游体验单一，文化吸引力不强；从文化载体层面，由于时代久远，西周文化内容多呈现断裂性、碎片状、飘渺感和静态沉积等特征，[4]文化内涵艰涩高深，如青铜文化、玉器文化、周易文化、丧葬制度、礼乐制度等，除一些专业人士，普通人群往往很难理解其深邃的文化内质；从实践层面，我省针对周文化的开发至今尚未有成功的先行经验可资借鉴，很多地区至今仍滞留在规划或招商层面，现有项目也相对零、散、小，未能全面彰显周文化魅力，限制了周文化的研究、交流和推广。
2.秦文化板块：强却单一。秦文化是当前陕西历史文化产业开发的重点之一。自2002年我省全面启动文化产业工作以来，在四个板块中，秦文化因紧紧依托“世界第奇迹”的秦兵马俑景区建设而实现了率先突破、强势进取，发展效益非常显著。以秦兵马俑坑博物馆为核心的秦文化园区成为陕西旅游业的拳头产品，并以此为基础，相继开发了一系列衍生产品，如秦俑卡通形象、《大秦帝国》《中华帝王谷》等影视精品。从学术上看，秦文化研究齐头并进，以秦始皇帝陵墓及其庞大的陪葬坑群为龙头的学术探索覆盖了政治、军事、经济、文化、风俗等众多领域，形成了中国秦文化研究体系，为秦文化的传播和壮大打下了坚实基础。但是，透过秦文化产业的强盛外貌，我们也看到了另一方面的隐忧，即秦文化的开发目前主要还停留在兵马俑层面，而代表秦文化进取精神的万里长城、秦直道、宫殿建筑、大一统制度建设等，这些伟大而具开创性的文化资源相对黯然，基本上处于初级开发、甚至未开发的空白阶段，似乎失去了存在的价值，这就造成陕西秦文化发展一枝独秀、强而不大的单一格局，远未能实现有效组合众多资源、形成集聚式发展的强大冲击力，从而也难以成体系地传递秦文化的精神内涵。
3.汉文化板块：大而不强。西汉文化因王朝存续时间长、国力强大等因素，文化资源遍及我省各地，更因人们对汉民族血统与身份的认同，有关文物、遗迹、文化风俗等均有着较深厚的民间基础，得到最广泛的大众认可与接受，文化内涵的传承延续至今、从未断续。我省汉文化产业于2006年正式启动，先后建设了汉长安城遗址公园和以汉阳陵景区为代表的汉代皇帝陵多个项目，汉中的刘邦足迹、拜将台等文化之旅项目，规划耗资600亿的汉城湖景区、昆明池休闲景区复建等等，几乎都是大手笔投资，目前已成规模。但深入分析，迄今为止的汉文化产业板块仍呈现出“大而不强”的态势。一方面，汉文化的旅游影响力完全不能在全国乃至于世界形成应有的品牌竞争力，更缺乏领头羊项目；另一方面，已有的开发主要还停留在表面的器物形态、景区规划上，没有真正彰显出汉文化的宏大内涵，因而亦不能真正释放出汉文化本身蕴含的强大吸引力。而事实上，汉字、汉服、汉礼、汉族……这些文化元素每一个都凝聚着巨大的文化魅力，更不要说我们还拥有数量可观、规模宏大的资源载体，因此要真正形成有全国影响力的汉文化系列项目，有待于开发的空白还非常之多。
4.唐文化板块：繁荣虚浮。唐文化是迄今为止我省历史文化资源中保护最好、开发最强、影响最大的板块。近年来，四个板块中对唐文化的开发着力最多、投入最大、涉及面最广，其政治、经济、文化等资源都已得到了比较充分的挖掘、保护和开发，陆续出现了展示盛唐气象的国家5A级景区曲江遗址公园、大雁塔广场、大唐不夜城、大唐西市、大明宫遗址公园、大唐华清城等龙头产业，不乏精品工程；围绕唐十八陵的规划也是起点高、视野广，前景十分看好；还先后排演了多出反映大唐文化的剧目，如长恨歌、霓裳羽衣舞等。此外，伴随着唐文化旅游方面的斐然成绩，唐文化研究也在同步跟进，涌现了很多好的影视、文学、学术等力作。但仔细审视，我们也会发现，唐文化的产业发展虽然面面俱到、气势恢宏，但综合了各景区的建设、各种演出的内容，竟然颇多雷同，几乎千人一面，没有形成各具特色、百花齐放的局面。更重要的是，从文化开发的内涵要求看，目前之所有项目都未能深刻地挖掘出唐文化之宏大蕴含，形式繁荣而内容虚浮，难以实现对其富有正能量的文化精神进行大力宣扬之愿景。
三、推动陕西周秦汉唐历史文化产业板块全面升级思路建言
开发周秦汉唐文化资源，必须立足高、放眼宽、格局大，要充分适应当前深入挖掘和阐发中华优秀传统文化精神价值、成为涵养社会主义核心价值观的时代需求。周秦汉唐见证了华夏民族的成长、壮大，是华夏文明的发源地，是中华文明的重要基因库。这几个时代不但具有个性鲜明的时代特色，而且在文化传承与创新上也是一脉传承的，其时代特色构成了中华文明的基本脉络和中华文化的主体。将这些文化基因活化，对周秦汉唐时代社会生活进行文化解读与创意再现，形成特色项目，融入老百姓喜闻乐见的旅游休闲，是我省实施文化强省战略、推动文化旅游开发的重要抓手和项目突破点，这对于做好、做大、做强陕西文化产业并使之参与国际竞争，对于社会主义核心价值体系建设工程承接地气，人民精神生活提升都有着不可估量的积极作用。
“十三五”将是我国文化产业发展和结构调整的重要时期。文化产业的发展决定着陕西整体产业结构的优化，四大历史文化产业板块的升级，无疑将对陕西文化产业的整体发展和优化起到重要的示范和引领作用。针对当前陕西周秦汉唐文化产业发展的现状，笔者认为应该从以下几个方面入手，重点打造陕西周秦汉唐文化板块，提升文化板块的层次和内容，建设国际一流的文化发展平台。
1.周秦汉唐中国精神的分块体现与凝聚提升。对周秦汉唐文化的时代精神要有意识地取其精华、弃其糟粕，抽象提炼出符合时代需要的中国精神，用物质载体的形式将四大文化内涵一一呈现出来。
（1）建设大型龙头产业项目――风情小镇。首先，建设符合各自风格和特色、重点体现各个时代内涵的风情小镇。小镇的建设要能够表现每个时代的文化特点，给游客以视觉的冲击力，引发游客内心深处的文化情怀，最后上升为核心价值观的升华和内化。其次，统筹规划周秦汉唐风情小镇，要打破原有景区各自为政、分别建设的模式，避免各小镇之间内容重复、特色模糊、风格不清晰等问题，通过四个风情小镇的有机联系、层次表达，准确阐释其传承关系和联系纽带，既各自独立，展示时代的风采；又相互联系，有机整合为一个完整统一的体系，全面展示中国精神。
（2）学术并进，形成产、学、研一条龙。尽快全面设立相对应的周秦汉唐文化研究中心、分中心，开拓中华传统文化学术视野下的学术平台，努力打造全球交流平台。通过正确认识承载周秦汉唐文化精神的资源载体，从形成背景、构成要素、理论基础、社会价值等多方面加强分析、研究，从中抽象出蕴含的民族性、时代性特征，将之贯穿、渗透于社会主义核心价值观的建设和实践中。
2.“一带一路”进程中周秦汉唐文化产业的跨界融合。“一带一路”战略是中国经济新的开放战略、新的发展战略，是新常态下实现产业结构调整与转型升级、推动经济平稳增长的新机遇、新引擎，[5]这一战略也为陕西对外开放、社会经济发展提供了新机遇。我们应借其东风，实现四大产业在多领域的跨界融合。
（1）挖掘、保护和传承优秀的周秦汉唐文化，实现时代对接。周秦汉唐文化涉及领域广泛，具有诸多开创性文化成就，也都是在开放、交流中吸收、融化而得到完善和发展的。一方面，这些文化遗产是我们民族的精神根基，需要在保护中继承、继承中发展；另一方面，这些文化也是世界遗产，来自于世界，作用于世界，是中国和世界联系的纽带。在“一带一路”进程中，文化联系更容易拉近各地区之间的距离，有关联的文化也更容易在各国间形成良好的合作，因此要积极地搭建文化桥梁，实现各地区之间的互通共融。
（2）要壮大周秦汉唐产业，须文化与经济联袂并举。在市场经济条件下，文化既承担着公共宣传服务的义务，也肩负着促进经济、推动发展的责任。因此，周秦汉唐文化板块在建设、升级中既要发掘出更多有价值的文化精品，也要开发符合市场需求的项目，完善配套服务设施，使其既能吸引来、也能留得住游客，更要浸入游客的内心，实现产出效益最大化。
（3）将生态文明理念贯穿在四个板块的建设实践中。在文化的保护、建设、开发、经营等环节中始终贯穿生态文明理念是时代要求。要呈现出优美的环境、和谐的人居状况，始终坚持绿色、循环、低碳，要总结、宣传、培育与各板块相适宜的生态文化，建立文化板块（景区）的生态保护法规条例，做好生态保护预案，预防生态事故的发生。
3.新常态格局下周秦汉唐文化产业板块的结构升级。新常态是我国当前经济发展面临的新形势。在此形势下，文化产业不同于传统行业，有望迎来高速发展期。其发展既能保持换档期国民经济发展的中高速增长，也能优化国民经济产业结构，提供经济社会发展的新动力。鉴于此，四大板块应打造综合性的文化产业基地，以此提升整体板块功能，将现有的单一功能向多元化、专业化方向发展，争创学术研究、文化旅游、产业服务、综合治理等各项领域的综合标杆。
（1）创建国际一流的旅游景区。在全国构建独具特色的大型景区，使其维持或占据国际国内相关资源的唯一性或至高性，真正成为国际顶级的旅游景区。首先，在保持四大文化之历史遗迹原有的风貌、韵味前提下，进行保护性修复和开发，对于不复存在但影响深远的文化遗迹或记忆进行恢复性、创造性复建或现代化展示；其次，充分利用现代观念和手法表现各时代文化内涵，重点突出能够表现时代特征的大事件、代表文化、典型人物等，用耳熟能详的事例和切身的体验让游客感悟到中国文化精髓。
（2）打造国际顶尖学术研究与交流中心。在原有旅游功能的基础上，强力打造相关的学术研究与交流中心，这是四大文化板块结构完善、功能多样的重要环节。根据资源分析，陕西不仅要在秦文化的研究上首屈一指，也应在四个板块的整体研究上占领领域高端，并渗入各板块、各景区的建设与消费中，逐渐成为国际性重点研究基地、中心，成为领域品牌。
（3）完善服务体系，提升服务质量与内涵。四大板块的产业升级必须依靠强大的后勤保障和一流的服务支持系统，这样才能顺畅、持续运转，保障其它工作有效开展。因此，在未来升级的四大产业板块中应建立完善的服务体系，在水电路信、交通、住宿、饮食等方面能够满足不同区域、不同层次、不同年龄等各类旅游消费人群的需求，满足研究人员对于研究环境、基础设备、生活设施等的需求。
（4）建立现代化社区体系、实现新型城镇化。目前看，四大文化板块的资源地很多处于农村，因此在建设中遵照中央城镇化工作会议精神，既要建设现代化的城镇，也要保护传统文化；既开发资源，也要注意保留原居民的生活传统。有必要借鉴国内外经验，创新乡镇管理模式，用现代化的社区模式取代传统的行政管理模式，彻底打破开发文化小镇须迁走当地居民的旧做法，在保持原生态的生活状态基础上，呈现原汁原味的历史文化风情。
4.大数据背景下周秦汉唐产业的项目升级。“大数据”是指由云计算提供技术支持、以多元形式、由许多来源搜集而来的庞大数据组，现已普遍运用于有广泛关联的文化创意产业之中。[6]周秦汉唐历史文化产业板块的建设要给社会提供更新颖、更多样化的文化项目，使游客、学者、居民等人群能有更方便、更深入的体验和享受。为此，产业的升级实现还需要运用开拓性思维、创意性策划，结合现代技术和产品运作模式，提供更多、更丰富、符合市场需要的文化产品。
（1）产业园区项目层次多样化，满足不同类型文化需求。周秦汉唐产业板块的升级首先要符合不同类型人群的多层次需求，且能传播正确的价值观和优秀的文化内涵。比如，可以建设虚拟园区、展示3D全息影相、实现产品制造销售的智能化等等。同时，还应注意在产业园区内合理地区分公共的文化事业项目与盈利的文化产业项目，让二者并行不悖地运行，实现社会效益与经济效益的双赢。
（2）文化产品开发的形式多元化，从不同角度阐释文化内涵。周秦汉唐历史悠久、文化深厚，其中蕴含的精神价值丰富多样，需要多种类型的文化产品形式来表达这些内在的文化精神。因此，除了现有的文物、遗址等实物形态，还可以通过生产服装、饰物、配件、食品以及影视作品等多种形式的衍生产品反映不同的文化内涵，以此有效地延长产业链。
（3）现代信息技术的充分运用，促进产品流通更迅速便捷。现代产业的发展均要充分利用互联网平台，实现高速、广域的生产和流通。所有围绕周秦汉唐文化的产业项目开发都应及时采用世界最新的信息技术，彻底突破传统制造、实地游览和本地消费的限制，完善网站功能，全面开展电子商务，给全社会提供最便捷的全方位信息与流通服务，如此才能真正实现产业板块的不断换代升级。
参考文献：
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[4]曾文芳.陕西周文化资源的现状与开发思路[J]. 理论导刊，2015，（7）.
中华文化的核心内涵范文5
【论文摘要】道德文化影响着道德人格的塑造。本文从对我国传统道德文化的解读中，探求了道德人格构筑的动力源，阐释了和谐诉求在道德人格构筑中所起的根本性作用。
“文化塑造个体的人格，这种塑造作用在个体人格形成的不同阶段所发挥的作用不同，其实质是个体接受文化影响的过程。”[1]道德文化同样对道德人格的塑造发挥着作用，在道德人格的构筑过程中，个体对道德文化的接受是能动地接受，道德文化以和谐为底蕴，个体的道德人格构筑是建立在自身和谐追求的基础上的。
一、个人与社会的和谐诉求顺应了道德人格的社会化文化特征，凸现出道德人格的核心价值
人格，是一个人的道德情操、价值观、人生态度和气质等的总和，道德人格体现的是人格中的道德内涵，表现了行为主体的道德观念和价值取向。道德人格与道德文化有着密不可分的承继关系，道德人格根植于道德文化的深厚基础上，这使得道德文化造就了道德人格的主体核心内容，道德人格的价值取向中处处显示出道德文化的价值标向。从中华文化的传承性上去透视，道德文化传统与中华文化传统一脉相承，“从本质的角度来看，所谓中华文化传统，就是指中国文化在自身发展过程中的内在动力或基本指导思想，也是维系中华民族生存与发展的基本价值观和终极关怀。”[2]这种基本价值观就是道德文化传统的价值内核，即以社会本位的价值取向为核心。
(一)个人与社会的关系决定了道德人格的内容核心
我国的传统文化历来强调集体意识，对个体意识基本持忽略的态度，社会性要远远地重于个体性，反映在道德文化中，我国的道德文化始终以国家大于家族，家族大于个人为价值导向，对一个人的道德评判要看他是否与国家、与社会相融。这使得在传统道德文化的氛围中成长起来的道德人格，其价值取向鲜明地凝聚着社会趋向的特点，社会责任感成为道德人格的一个重要内容。在道德人格的成长和塑造过程中，人与社会的和谐诉求成为人格构成方向的主导，个体对国家、对社会及对他人的和谐认同大于对自身个体性的强化。在这样的道德人格价值导向中，社会性淹没了个体性试图突出的主体倾向，或者个体性的一部分自觉自愿地被社会性所融没，由此决定了道德人格的社会评价性标杆。
道德人格所蕴含的这种文化价值，直接体现为群体意识对个体意识的覆盖和占据，社会本位的价值取向成为道德人格的内容核心，“公”大于“私”永远都是道德人格是否高尚的主要评价标准。
(二)个人对社会的趋同性反映道德人格的价值核心
我国传统道德文化对个体的社会化要求体现在立人之本的规定性上。仁、义、礼、智、信作为基本的立人之本，完成了对道德价值核心的体认。道德人格的构筑要从基本的立人之本做起，道德人格的塑造所必需的个体的独立人格意识必须建立在这个基础之上。可见，道德人格的价值核心是“仁、义、礼、智、信”所聚焦的忠信，忠信体现出两个层面的和谐诉求。一是对国君对国家，一是对朋友对大众。
这一道德人格的价值核心直接表露出对道德文化的传承和体认。人们交往中所表现出的人与人之间的关系，是传统文化得以显现的平台，在人际关系中所发展起来的道德人格，则是传统道德文化展现的平台。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德人格，杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的道德人格，都体现着“忠信”这一价值核心，对国家对大众的关怀，使他们“心怀天下”、“先人后己”的道德人格，成为践行我国传统文化中“舍己利人”、“天下平和”的价值理念的代表者，这种道德人格中个人对社会的趋同性取向，以“天下平和”为落脚点，在最高的价值层面上直接表现出与道德文化内涵的不谋而合。
(三)个人对社会的附着心理蕴含着道德人格的文化核心
道德人格的产生植根于我国传统文化的土壤之中，带有着我国传统文化的深厚烙印。我国的传统文化重视的是统一性和集体性。在此基础上产生的道德人格中，含有浓重的个人对社会的附着心理，这是儒家所倡导的理想的道德人格。
儒家所倡导的道德人格，不主张个体的主体性倾向，但允许个体性的存在，其主要体现，在于它为了维护统一性和集体性所付出的坚持性上。因此，为了道德理想而牺牲和奉献，成为我国传统文化中对道德人格个性化特色认同的基本前提。在这一前提下，牺牲和奉献的程度越高，其道德人格的个性化特色也就越强，道德人格也就越受推崇。因此，带有强烈的奉献意识，甘愿为国家和社会的整体利益而牺牲个人利益，成为道德人格价值核心辐射下倍受推崇的价值观念。
这个意义上的道德人格的个性化特色，其实还是个人对社会的附着心理在起作用，被“天下平和”的道德文化所包容，在社会性框架下完成个体个性化的驰骋。
二、个人与他人的和谐诉求体现出泛人性化道德文化趋向，从人文关怀的角度实现了道德人格的建构模式
“和”作为我国的传统道德文化，讲求的是对他人的关心和态度，追求与他人关系的和谐是构建道德人格不可或缺的重要内容。在伦理道德的主体框架下，我国的传统道德文化也是以“和”为重要内容，鼓励人们去追求个人与他人的和谐关系。因此，在“人和”的传统道德文化基础之上的道德人格的构筑，必然要依赖于个人与他人的和谐关系，表现出浓重的人文色彩。
(一)个人对他人的情感关注是道德人格塑造的重要关系走向，渗透着道德人格中以观照他人为视角的道德文化生命意识
道德人格的发展和塑造，是在保持个人真实性的基础上，对人的理想状态进行不懈追求中完成的。我国道德文化中具有“人文关怀”的道德情怀，重视人的生存和发展、抵制物欲转而关注人性的需求和满足，一直是道德文化产生的牢固基础。
孟子的“民生思想”宏伟博大，印刻着对生命意识的关注和推崇，其道德人格的塑成中始终注入着关心他人的人文情怀。孔子的“仁爱思想”则明确了“在个人与他人的关系中要求个人如何利他、爱人[3]的个体伦理，诸如“己所不欲，勿施于人”的道德要求直接指向个体与他人和谐关系的核心，作出了对生命意识道德伦理层面上的阐述，强调了道德人格的塑造必须以关注他人的情感感受和生命形态为切入点，建构起个体与他人的和谐关系走向。
我国传统道德文化以个人与他人的和谐关系为伦理根基，赋予了道德人格人性化的生命意识色彩。从个人与他人的和谐关系入手，以生命观照为视角考察道德人格的建构，其泛生命化的道德文化特征强大而突出。
(二)个人通过与他人的良好关系建立起“镜像自我”的途径，显现出道德人格中以尽善尽美为境界追求的道德文化目标底蕴
“一切人格的终极目的皆是要达到一种自我的圆满之境和自我实现的境界。”[4]道德人格的追求目标也是如此。人们坚持不懈地追求着道德人格的完善和丰满，为了努力向道德人格的完美化方向发展，不仅要在内心反复审视着与自身理想的道德人格相契合的言行，而且还要通过他人的反应和评价来对照反思自己的言行是否恰当，以便及时加以更正，这都是道德人格中追求完美的表现方式。
而在通过“镜像自我”实现道德人格完善化的途径上，需要个人与他人建立起良好的人际关系，这样才能使“镜像自我”的途径起到真实有效的作用。曾子说过:“君子以文会友，以友辅仁。”“仁”是儒家所倡导的道德人格的核心，朋友在辅“仁”中起着重要的作用。通过“友”来“辅仁”，就带有了通过“镜像自我”实现道德人格完善化的意味。
我国的传统文化中有着力求完美的追求意识，传统道德文化中也注入了尽善尽美的目标底蕴，建立起“镜像自我”的途径，与他人的和谐相处，都是与这一目标底蕴紧密相连的。
(三)追求个人与他人关系的和谐，彰明了道德人格中以“忠义”为核心内容的道德文化人伦情结
我国的传统道德文化以伦理道德为主体，人伦情结在文化主体建构中起着重要的作用。《三字经》中提到的“兄则友、弟则恭、君则敬、臣则忠”，指的是以“忠义”为核心内容的传统道德视野中的人伦关系。
以孔子为代表的儒家学说把“仁”视为道德人格的核心，当作调整人与人之间关系的伦理原则。何谓“仁”?孔子认为，“仁”就是“爱人”，就是“克己复礼”。可见，“礼”是构成“仁”的基础，而礼法的尺度最主要的是对君臣、父子、兄长、夫妇、朋友之间人伦关系的界定，而调整人与人之间关系的礼法约束指向的则是“和”的境界。可以说，对人伦关系的理顺以“和”为标准，理顺的程度代表着道德人格的高下有别。“和”在人伦关系上体现的程度越高，道德人格也就越高尚。从这个角度去审视，道德人格以个体的对外行为作为一种外在表现形式，个体注重的是对伦理道德的信奉和遵守，以及在此基础上的对个人与他人和谐度的追求和提高。 转贴于
三、个人自身的和谐诉求折射出道德人格的“和而不同”的道德文化特征，驱动道德人格的不断发展和完善
道德文化重的是质感，是厚重的民族精神和民族力量的和谐统一。道德人格呈现的是“和而不同”的文化形态，承袭了“和谐统一”为特征的道德文化。道德人格的塑造与提高直接取决于个体对自身和谐追求的强度和层次。注重道德修养，提升道德境界是个体自身和谐的解决途径。
(一)纳于“和而不同”道德文化特征之中的道德人格构建以个人自身的和谐诉求为动力源
我国传统道德文化中的“见利思义”和“以理制欲”表明了在精神与物质的取舍上，精神永远要高于物质，对精神世界的坚守和信崇，使注重道德人格的培塑和提升成为个体重要的精神需求。与此相应，如何达到与他人的和谐相处、与社会的和谐一致，成为个体自身强烈的和谐诉求，从初始的和谐诉求到诉求的阶段性满足，再从更高阶段的和谐诉求到更深层次的满足，如此阶梯式的更进，推动着道德人格的发展和完善。
在和谐诉求的不断满足中所完成的道德人格构建渗透着“和而不同”的道德文化特征。“君子和而不同，小人同而不和”，儒家默认的是社会性为主导，个性化与社会性兼具的道德人格形态世界。君子的道德人格因为各自的个性化色彩而“不同”，而这样的“不同”又在“和”的基础上得到统一，这使得道德人格的个性化色彩，完全可以在大众道德人格共同具有的社会化特征所搭建的框架下得以展现。
(二)道德人格的提高和升华主要以道德修养为路径依赖
“以德性主义人性论为主流，是中国古代人性论的明显特点”[5]，“人性论的这一特点，成为中国古代伦理思想关于人可以为善、可以教而为善的心理根据，并在很大程度上决定了中国古代道德修养论的发达。”[5]这为通过道德修养达到道德人格的提高与完善提供了充足的理论依据。孔子认为，道德修养的主要内容是“温、良、恭、俭、让”，在道德人格的形成上重要的是做到不“欲”，也就是不要心存贪欲。但“富与贵，是人之所欲也”(《论语·里仁》)，如何才能克制和杜绝贪欲，那就需要加强个人的道德修养，通过“俭”即节制来进行。“节制”务必要达到这样的层次，人在必然会存在的欲望面前，“不以其道，得之不处也”(《论语·里仁》)。克服了人所面临的“欲”的问题，就扫除了提高道德人格道路上的一大障碍。
正是因为认识到通过道德修养可以提升道德人格，儒家表现出对道德修养的充分肯定和重视，赋予了道德修养艰苦的过程论内涵，认为道德修养不是一朝一夕就可完成的，它需要不断地磨练和坚持，经历的磨练越多，坚持得越久，就越接近道德人格的完善。我国的传统文化强调“和合”，而道德修养的目标则是“修己安人”，其中谙含着“和合”的传统文化内涵。通过道德修养的途径得以提高的道德人格，也表现出我国传统文化的内在特征和本质。
(三)“和而不同”透视出“和”为基础的道德人格发展的审美理念
我国传统文化中的美学思想以美与善的结合为特征，而“善”是道德人格的主要构成元素。从审美的角度看，道德人格折射出道德文化“和”与“善”为特质的美学理念。我国传统道德文化中“善”的触接点很多。拼搏奋进、不畏艰苦、追求完美以及仁爱、宽容等等，都可以称得上“善”。“善”中蕴含着“和”，体现了个体自身的和谐，个体与他人的和谐，个体与社会的和谐，尽显美的内涵和意蕴。传统道德文化中“天人合一”、“个人相融于社会”的整体美，以及坚韧磨砺、百折不挠的个性美，融合了道德人格发展中的不同形态。越王勾践的“卧薪尝胆”，楚国屈原的“愤而投江”，无不显示出积极励进、以国为先的高尚道德人格。他们的道德人格之所以呈现出美的形态，主要是由于其道德人格中充满着以“善”为主导，以“和”为基础的道德因子。正因为如此，尽管道德人格中所体现出来的“和”形态各异，但都充溢着美的道德文化特质。
参考文献
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[2]郑永廷等著.人的现代化理论与实践[M].人民出版社出版， 2006: (219).
[3]吴国盛编著.社会转型中的应用伦理[M].华夏出版社， 2004: 202.
中华文化的核心内涵范文6
【关键词】互文性；文学翻译；《京华烟云》
互文性指文本之间的互涉关系。对于英汉翻译而言，由于英汉语两大互文网之间存在很大差异，调和差异是翻译面临的难题之一，如今这一概念己成为文学研究和翻译研究领域中一个热门话题。任何文本都是庞大的文本系统中的子系统，各子系统间互融互涉、相互交叉以体现出各自的价值与意义，这便是互文性的核心内涵。这一概念由法国符号学家Julia Kristeva在1966年提出，随后在其1969年《符号学》一书上正式发表为人知晓。
Kristeva在综合索绪尔深具影响力的结构主义语言学和巴赫金的文学理论的基础上发展了互文性这一概念（蒋骁华，1998）。她为文本理论注入了社会历史意义，这里的互文本决不是摘抄、剪贴或仿效的简单过程，而是说从文本网络中抽出的语义成分总是超越此文本而指向其它前文本，这些前文本把现在的话语置于与它们不可分割的更大的社会历史文本之中，文本由此产生意义的多样化，而原文与译文、作者与译者的关系不再被视为传统意义上的模仿与被模仿的关系而是一种相互依存的共生关系。
我国学者罗选民认为“在翻译中，文化层面的互文性应优先于语言层面的互文性”。王树槐也提出“对于译者来说，他所优先考虑的是让译语语篇与读者的文化背景形成最大的互文，而不是拘泥于小到词句、大到语篇结构的对应，或语言层面的互文性”。前人对《京华烟云》及其译本的研究已十分详实，本文仅试图从互文的角度，再次品读此作，希望能帮助读者更好的理解此作，不负林语堂先生的心血，亦期能引发后续研究者新的思考。
一、林语堂其人
该书作者林语堂先生在美国生活30余年，其大量的创作和译作皆面向西方读者。作为一个双文化学者，他不仅深谙中华文化的精髓，且又掏光于西方文化。“对外国人讲中国文化，而对中国人讲外国文化”以及“两脚踏东西文化，一心评宇宙文章”是林语堂一生的真实写照。督教家庭的成长环境、早期教会学校的学习、国外留学的生活经历，加上其精通东西方文化、熟练中英文、行文幽默的特点，促使他坚持以向西方世界介绍一度遭误读的中国社会和中华文明为创作目的，这在当时实属开创性的。因此，林语堂的大部分英文创作和翻译作品都以中国历史文化为主，除了《京华烟云》这一介绍中华文化的英文作品，《吾国吾民》、《孔子的智慧》、《老子的智慧》等著作也是他为促进中西方文化交流所做的贡献。这些作品不仅在很大程度上满足了西方对神秘东方的好奇，亦使其文化使者的身份在异域得到认可。林语堂在该书中向西方世界开启了一扇文化交流与分享的窗子，以一种温和中庸的笔触，描绘出一幅蕴育着深厚文化底蕴的中国社会并有着现代情趣且可知可感的中国人生活面貌。该作集理性的西方文化和对中国文化的深厚情感及历史使命感，在文化传播过程中取得了巨大成功。另外，林语堂以西方享乐主义为道，认为享受快乐乃是人生目的和道德基准，促其快乐人生观的形成：“我们说快乐是幸福生活的开始和目的，因为我们认为幸福生活是我们天生的最高的善，我们一切取舍都从快乐出发，我们的最终目的乃是得到快乐，而以感触为标准判断一切的善”，还认为“享乐是人生的本质和归宿”。无疑该作是林语堂以“愉快哲学”即“快乐哲学”来阐述东方生活情趣和生活方式的体现（李慧，2005），书中人物姚木兰和其父姚思安便是其思想的化身。
