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儒家思想形成的背景范文1
关键词：儒家思想；企业文化；建设
中图分类号：B82 文献标识码：A文章编号：1673-0992（2010）11-0000-01
一、 儒家思想的历史背景及其社会地位
儒家思想指的是儒家学派的思想。中国文明史经历了夏、商周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。儒家“礼治”主义：只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家礼治是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。 儒家的“德治”主义：就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法。③儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。中国传统文化的主流是儒家文化,儒家文化是一个趋时更新、兼收并蓄的博大精深的思想体系,在中国历史上曾长期作为官方意识形态。孔子其后,历代统治者、政客和学者经过艰难的选择,逐步确立了以儒家思想为核心的治国思想。到西汉,“独尊儒术,罢黜百家”,儒家思想达到历史上的颠峰时期。经过三千年的传承和浸润,儒家思想对中华民族乃至日韩等国的文化、信仰、习俗、心理、认知、行为模式都产生了巨大的影响。
二、企业文化概述及其作用结构
企业文化诞生于20世纪70年代末，80年代初,企业文化被明确的提出来了，并越来越受到世界管理界的重视.企业文化是什么？是企业在生产经营过程中逐步形成的，为全体员工所认同并遵守的带有本组织特点的使命，愿景，宗旨，精神，价值观和经营理念，以及这些理念在生产经营实践，管理制度，员工行为方式与企业对外形象的体现的总和。企业文化是一种管理方法，也是一种象征企业灵魂的价值导向，是一种类似于宗教信仰的精益求精的工作态度和献身的生活取向。美国《幸福》杂志指出，“没有强大的企业文化，没有企业价值观、企业精神和企业哲学信仰，再高明的战略经营也无法成功。”企业文化是企业生存的基础、行为的准则、成功的保证。企业文化的作用：哈弗商学院的约翰.科特教授经过长达14年的研究对207家典型公司的研究，进一步证明了企业文化与经营业绩之间的相互性，提供了有力的论证。其主要结论就是：“企业文化尽管不易改变，但他们完全可以转换为有利于企业经营业绩增长的企业文化”。良好的企业文化对企业建设的促进作用表现在：统一员工的思想，指导员工的行为，弥补管理的不足，突出企业的特点 这四方面 .企业文化的结构 当前最流行的企业文化的观点是“四要素说”是指将企业文化分为 物质文化 ，制度文化，行为文化，精神文化，它们分别表示 表层文化，浅层文化，中层文化，核心文化。不仅强化了企业文化的理论体系，也使企业文化这一概念性的东西变得容易理解。为企业文化的建设活动提供了全新的视角和架构的工具。
三、儒家思想与企业文化的关系以及影响
80年代以后，企业文化作为一种新兴的管理理论被提出并传入中国。1986年，中国正式提出了“企业文化”这一概念。很多企业渐渐认识到建立和重塑文化的迫切性和必要性，企业文化在中国逐渐由理论发展到管理实践。知名学者克拉克、霍恩认为企业文化是“依靠符号来获得和传递思想、感受和反映的方式”。企业都在特定的文化背景下存在的,必然要受这个国家和民族的文化传统、风俗习惯、价值观念、行为模式的影响。这也是任何企业文化的建造过程中都不可避免的。现代的企业,是开放的系统,企业文化在发展，塑造过程中,必定会借鉴、吸收传统文化中的精华,不断充实和完善。儒家文化博大精深,源远流长,是我国企业塑造企业文化用之不尽的思想宝库。本文拟从儒家的“以人为本”，“以和为贵”，“天人合一” 这三方面来阐述儒家文化对现代企业文化的影响:
1.现代企业的核心—“以人为本”儒家的中心思想是“仁”。
家主张“以民为本”,与现代企业文化把人置于组织中重要的地位有异曲同工之妙。儒家主张“天生万物,唯人为贵”;“民为贵,社稷次之,君为轻”。儒家思想人性观肯定人的价值。而把人作为管理活动的核心,尊重人的地位、价值和尊严是企业文化建设的前提条件,运用在现代企业管理中,就是肯定管理主体的创造力。企业文化建设的基本特征是“以人为本”,在企业内部以人为本的核心是解决员工和企业的关系问题, 关心和尊重每个人和承认每个人的成就、尊重个人的价值,激发人的自觉性、主动性和创造性，充分发挥个人的特长,即人尽其才;让员工觉得事业有前途、工作有干头;在企业内部创建协调和谐的工作环境,改善、提高、满足员工正当的物质与精神生活需要,解决员工的后顾之忧。要求企业在学习国外先进的企业管理机制的同时,又要立足于本民族传统文化,把儒家中“仁爱”思想运用到企业管理中、以仁爱之心关心人、爱护人、尊重人、培养人。
2.“以和为贵”—是现代企业文化的的团队精神 儒家思想的基本精神之一。孔子主张:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”(《论语•学而》)。这是强调以礼为标准的和谐,是一种贵和的和谐论。孟子也主张“天时不如地利,地利不如人和”。在现代企业管理中,人“和”精神已经成为一项基本的管理思想。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神,使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。企业内部团结一致、同心同德,上下级之间、同行之间亲合作,齐心协力,那么企业就一定会兴旺发达,即“家和万事兴”的道理。
3.“天人合一”企业文化的根基儒家思想主张“天人合一”,强调人与自然的和谐。儒家认为:“天地之性人为贵”;“人者,集天地之德,五行之秀也”;“天地人,万物之本。天生之,地养之,人成之”;“惟天地,万物父母”。它表明了人与自然、人与人、人与周围的一切事物的关系。如日本松下企业文化:“企业报国、光明正大、友善一致、奋斗向上、礼节谦让、顺应同化、感激报恩”,松下文化散发着浓浓的天人合一的情结。儒家思想的精神在更深的层次上是人的生命价值观,它能够充分理解并维护人的生命的理性,全面发挥人的本性,使人焕发出潜藏的创造性来，这正是现代企业文化所希望达到的最终效果。
四、结束语
现代企业文化作为一种文化管理模式,它代表了现代管理理论发展的一个趋势。我国的企业文化建设可立足于儒家思想的背景,用传统文化氛围和文化价值去管理企业,为企业创造价值,同时借鉴国外关于企业文化的先进方法,建设有中国特色的企业文化。
参考文献:
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儒家思想形成的背景范文2
关键词：法治 法律信仰 儒家思想 中国法治 西方法治
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亚里士多德曾在《篇》中指出：法治具有双重含义，法律获得普遍服从和大家所服从的法律本身应制定良好的法律。②前者强调法律至上，后者强调法律正当。虽然以后法治的研究都未超出此框架，但亚里士多德的法治观不具有可操作性。它没有也不可能说明究竟何谓“普遍的服从”、何谓“制定的良好”。我国学者高鸿均曾这样看法治：“英美发系纵然内容繁多，简而言之，基于不过三维：一曰法律至上，法治之魂也；二曰司法独立，法治之制也；三曰正当程序，法治之式也。”同时他强调程序的重要性：法治之理，纵为金科玉律，若乏运行之制、操作之式，亦难免空头支票、空中楼阁，法治终空空也。③
法治是当代中国重新焕发的一个法律理想。法治为中国的制度注入锻骨强魄的理性，为学术提供激浊扬清的活力，然而又承载了过多的政治意愿和情感而臃杂不纯，以致时常被曲解。当今天我们又一次高扬法治之旗时，我们应该追本溯源的看一下西方的法治史，用对比的眼光重新审视中国法治的轨迹。
二：西方法治的发展
应该说，法治思想的提出与阐述来源于两千年前古希腊的亚里士多德。亚里士多德明确指出：“我们应该注意到邦国虽有良法，要是人民不能全部遵循，仍不能实现法治。”并明确提出前文所述的法治的两种含义。此后，亚里士多德的法治思想被各个的思想家和政治家们所普遍接受。法治内涵的形成经历了漫长的过程，法治的形成要由生活在具体社会场合和背景下的人们通过他们的信念、制度和活动来赋予其含义。从古罗马的西塞罗、中世纪的托马斯·阿奎那，到文艺复兴时期的格老秀斯，再到美国独立战争的杰斐逊等，都沿着亚里士多德这一法治公式在构建法治国。
从亚里士多德的法治论可以看出，西方法治从源头起，至少注意到了从人性论和认识论两个角度论述法治。④西方法治此时就在人性论和认识论基础上直接提出了法治与人治的尖锐对立问题。其中蕴涵的核心价值为：高扬法的神圣性。其实，纵观继亚里士多德之后的西塞罗、托马斯·阿奎那等人，他们无不是神学派代表。托马斯·阿奎那认为，法律的统治乃是上帝的道德秩序和为确保这个道德秩序，能够通过理性而为人类所理解的神灵启示的一个映现。这与当时的背景是分不开的。中世纪的欧洲统治是王权和教权共同进行的。公元313年罗马皇帝君士坦丁颁布“米兰赦令”，承认基督教的合法地位。公元194年盖拉西发表“双剑论”表明教皇和王权之间的平等。之后的欧洲，就开始了教会与世俗王权之间漫长的争斗。教会在这期间经历了盛行——衰落——继续盛行的过程，并颁布了一系列的法律（当时用来约束教徒的规则）。其中教令法的渊源有《圣经》、公教会会议、地区性宗教会议的决议和教皇的命令等。教会颁布的这些法律已经渗透到了生活的方方面面。那种背景下教会基督教世界的每一个人都生活在教令法和一种或多种世俗法律体系的多重管辖之下。在教会与世俗王权争斗的同时，法律的至上观已在悄悄的树立。当两者相争时，必然要找到一个更合适的尺度来解决问题，这个合适的尺度就是法律，可谓渔翁得利啊！按照当时的政治法律实践，倘若教会应该享有一些不可侵犯的权利，那么，世俗王权就必须把这些权力作为对自己的最高权力的合法的限制来接受，同样，世俗王权的一些权力也构成了对教会最高权力的一种合法限制。⑤在法律的最高统治下，世俗王权和教会和平共处。
在基督教徒眼中，教皇是上帝的代表，此时的法律已被当作上帝的意志。因此，教会制定的一系列教条都被认为是神圣的、至高无上的，同时也被无条件的遵守。正因为此，经过历史的渗透与沉淀，宗教以把西方的法律抬高到了神圣的地位，将法治深入人心，让人民从内心里接受法律、服从法律。在这个时期，法律至上观已被确立起来，这为西方法治的发展极为有利，甚至可以说是关键性的。
三：中国法治溯源
春秋后期，郑子产铸刑书，是中国成文法诞生的标志。之后成文法在诸侯各国普遍化。到秦国时，受法家思想支配的秦王朝采用酷刑，并有了“焚书坑儒”的一幕。
其实中国古代先秦时期在治国方略上，就存在是依靠法律行政即法治⑥，还是依靠道德教化即德治两种主张的论争。在秦朝时，采用的“法治”，到了汉代，就改头换面的全部用儒家思想来武装了。汉代的法律为中国封建法律的主干，在中国法律史上占有重要地位。汉武帝推行董仲舒的“罢黜百家、独尊儒术”的同时，也将中国古代散发着思想光芒的充满人文气息的道家、崇尚“依法治国”的法家一同埋葬。从那时起，中国人民时刻生存在儒家思想的氛围中，历代不但礼法、礼率并称，礼书和法典并列，礼教与法律关系密切，而且在审判决狱上，更受汉代的春秋决狱的。⑦儒家思想无论从年代的久远（从汉武帝时到清末）、从实施手段上（作为历代治国方略）、从群众基础上（举国上下）等方面看，儒家思想在古代的思想领域有绝对的发言权，它渗透到政治、、文化、法律甚至外交，在当时的地位不亚于当今的马克思列宁主义在现在的地位。
作为儒家学派的代表人物，孔子总体思想特征有四：一是崇礼；二是纳仁入礼；三是德主刑辅；四是重视教化。孔子在法律方面推崇德治和人治。他曾提出：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻国格。”⑧
在先秦的各学派争论中，儒家的德治与法家的法治形成了对立。⑧儒家坚持“德治”，他们的主张为后代思想家和政治家们所继承和发展，形成了以道德教化即德治治国根本的传统观念。儒家学派重德轻刑，孔子之后的思想家和政治家都承继了孔子的德治思想，以德治作为理想的治国手段，中国历史上所形成的以德治国和政治传统实践，与儒家思想是密不可分的。那么如何理解德治呢？孔子从人性善论⑨出发，认为人皆有仁心，此心是与天地之大德相通的，故良好的治理应该是仁心的运用，是仁政。他认为德治强调教化优先，刑威于后，把人看作自主自为的道德主体，而非国家暴力强制的对象。
那么儒家思想中的“人治”作何理解呢？在古罗马时代，柏拉图在早年时认为，一个最理想的国家就是“王”统治的国家。一个最符合正义的国家，当然只能是由哲学王来统治。这是典型的“人治”观。他一生的大部分时间用于寻找他理想中的哲学王，遗憾的是，他终生没有找到。在他晚年时，他退而求其次，认为如果统治者不是哲学家，而且在短时间内又无法使统治者变成哲学家，那么就应该实行以法治国。柏拉图的终点正是西方法的起点。
儒家思想同样也推崇人治。孔子提出为政在人，孟子提出“徒善不足以为政，徒法不足以自行”。至于儒家思想中的人治，存在着争议。综观几前年的封建统治，笔者认为儒家所提倡的人治应是君主专制。他与柏拉图不同，柏拉图始终站在一个理性的构架上，并最终实现了法治的回归，使法治走入正轨；而孔子以人本善为根基，始终认为个人的权力和力量是无穷的，在这个框架下，将中国的法治引入偏离的轨道，并使之越走越远。
无论是德治还是人治，儒家不重视法律的作用，这是法治发展致命的。它只是将法治作为后补手段，一种惩罚措施，一种不得已而为之的手段。儒家伦理影响下的社会规范，基本上有很强的一致性：情、理、法皆不外起规矩节度，法律列于最末。布莲克认为中国传统社会法律的维系社会功能远比道德、风俗、教化等小，相对于其他社会，其运作功能也来的微小，这种规范的一致性，并未使中国传统法律维系社会秩序的被害人无处申诉，只能诉诸形式上的力量，往非理性的路上求出路。在人们传统思想里，法律的威慑力远远大于法律的对自身的保护性，也就是在常人看来，法律是恐惧的。这种思想下只能培养人民对法律的反抗情绪，遵守很难做到，更别提服从了。这与西方的法治思想是根本背离的。瞿同祖先生说：“儒家为官既有司法的责任，可是它常于法律条文之外，更取决于儒家的思想。中国法律原无律无政不得为罪的规定，取自由裁定主义，伸缩性极大，这样，儒家思想在法律上一跃成为最高的原则，与法理无异。”⑩笔者认为，儒家思想是中国法治发展受限的根源所在，也成为当今发展中国法治的一大障碍。
四：信仰思考
面对差距，我们不得不进行深思考，不得不转换思维方式，从上到下的思考与转变。
“法律必须被信仰，否则它将形同虚设。”美国比较法学家和法制史学家伯尔曼的话，在今天的中国已成为引用率相当高的箴言。⑾法律与宗教联姻而生的法律信仰是西治得以确立和生长的观念基础，法治之所以首先在西方获得证成并付诸实践，与西方国家特有的以法律信仰为核心的法律文化传统有关。把法治作为法律理想的中国， 没有对法律的信仰就难以实现法制，中国要走向法治化就必须把法律作为被信仰的对象。牢牢把握法律信仰这一法治建设的核心要素，尽早实现国人百余年来梦寐以求的法治国家的理想。
中国正从人治向法治迈进，法治社会的建立是一个漫长、曲折、艰巨的过程。它与整个社会、、文化密切相连。中国的法治一直以来都是走的感性路线，没有形成一个从上至下的法律理性体系，而这些在西方国家早以被讨论、争议、并永久地实施了下去。改革开放以来，中国的法治建设已取得了很大进展，但法治建设步履维艰，有法不依、执法不严、违法不究，以及权大于法、以言代法等现象，仍屡见不鲜。这种现象还要存在多久，我们不得而知，但我们可以肯定的是，只要我们树立法律至上的观点，把权力让度于法律，将法律看做保护自己的工具，而不是认为法是“阶级统治的工具”、“国家的机器”，我们的法治之路会走的顺利些。
②亚里士多德 《政治学》 吴寿彭译 商务印书馆
③高鸿均 《清华法治论衡》 清华大学出版社
④谷春德 《西方法律思想史》 中国人大出版社
⑤夏勇 《法治源流——东方与西方》 社会文献出版社
⑥与现在所讲的法治不同，指的是采用酷刑
⑦林端《儒家伦理与法律文化》 中国政法大学出版社
⑧《论语·为政》
⑨最早不是由孔子提出的 ，由孟子提出的。
⑩于向阳等 《法治论》 山东人民出版社
儒家思想形成的背景范文3
关键词：儒家 韩流 文化角度
近几年，由韩国流行音乐、偶像剧、服饰所聚集起来的韩国文化风潮席卷我国，国人形象地称之为“韩流”。为什么这种浸透了韩国特有文化的气息、纯粹的韩国式生活方式能够在我国掀起流行风潮呢?笔者认为：“是两国在文化、民俗、语言等方面存有着较少反差，即都拥有同宗同源的儒家文化。”
儒家思想是由孔子创立，孟子和荀子进一步发扬光大，经董仲舒和朱熹等人不断扩展充实被汉以后历代统治者奉为正宗的一个学派。其思想的核心是“仁、义、礼、智”，是用于齐家治国的一种伦理体系。儒家思想在历史上延续2000多年，蕴藏了无尽的思想珍宝，成为中国人民宝贵的精神财富。
儒教早约于耶稣纪元初年传入韩国。高句丽于公元372年设立“太学”。新罗统一韩半岛后，派遣学者到唐代中国，并带回大量儒家文献。10世纪末韩国采用了中国的科举考试制度，大大地鼓励了人们学习儒家经典，同时也将儒家的价值观深深地植根于韩国人心中。建立于1392年的朝鲜王朝采用儒教学说为官方意识形态，并在教育、礼仪、行政方面推行一套儒学系统。
今天在韩国，孔子的名字家喻户晓。韩国有80%的人信奉儒教或受过儒家思想的熏陶。”时至今日，孔子的思想已融入韩国人的血液，成为国家发展和人生道路的精神能源。
“韩流”鼓励自由、民主、个人奋斗，并且这种转型建立在对传统儒教的反拨基础上。学界有一种流行观点，把儒学视为一种人文主义。实际儒学重人事、尚伦理，自创立之日即与中国古代宗法政治联姻，伦理政治一体化是儒学的本质特征。儒家所谓“人”是“伦理-政治”等级结构中的“伦理人”，宗法等级鲜明，这与西方人文主义把人视为一律平等的“自然人”有本质区别。另外，以自然经济形态为基础的儒家文化在现代化进程中本就有阻碍作用。儒家文化“重农轻商”忽视了工商业的发展，中央集权的政治体制形成的一元化思维体制极易僵化，带来闭关锁国，延迟现代化进程。更为重要的是，面对儒家文化，近代以来韩国一直在谋求文化主体性，他们刻意儒家文化影响，比如近年发起的高句丽历史之争，把高句丽本属的中国历史篡改为韩国历史，力图使高丽文化成为一种独立的文化模式。
谈到“韩流”，不能不谈“韩剧”。新浪娱乐频道开展了一项题为“你怎样看待韩剧热”的大型调查。56006名参与者中，81%的人承认自己喜欢看韩剧。韩国文化观光部的数字显示，韩剧成为韩国电视最大的输出品，出口市场以中国、日本、新加坡等亚洲国家为主。一些经典剧目还出口到俄罗斯、埃及、阿拉伯半岛。韩国电视剧以生动细腻反映现代家庭生活和人际关系见长，在有着相似文化背景的亚洲国家和地区赢得了大批观众的喜爱。剧中情节之所以让人感动，产生共鸣，灵魂所在便是儒家的核心:忠、孝、诚、信、礼、义、廉、耻。
韩剧的这种儒家文化魅力在《大长今》达到了顶峰。在香港，《大长今》播出时万人空巷，创25年来香港收视率最高纪录，曾红极一时的《上海滩》也只能屈于亚军。在美国播出时也让不同文化背景的西方人追捧。《大长今》里不但有正义、善良，也有邪恶卑鄙。面对诸多奸恶势力，长今坚持正义，决不妥协。《大长今》反映出来的文化精神，就是一种对真善美的追求，让我们在浮躁的环境里静下心，重新接受儒家精神的洗礼。看韩剧，感受最深的是中国传统文化传到了韩国，值得欣慰的是，这样的传统道德观在今天实际上是受欢迎的。” 韩剧中的儒家思想就是这样深深地感动着我们。
文化的基本元素是语言和文字。韩国字母是15世纪在朝鲜王朝(1392―1910)第四代君主世宗大王(1418―1450)倡导下，由一些学者创造的。在此之前，使用的是中国文字。上个世纪四五十年代韩国报纸文章中一大半是中国汉字，不必猜就可以大致了解文章的内容。今天的韩国可以说汉字无处不在。
韩语的发音也有许多尊长的礼仪蕴藏其中。如老师的发音似“先生”，学长的发音似“前辈”等等。韩语的语法有“尊敬阶称”“、对等阶称”“、基本阶称”三大阶称之分，表示说者对听者的尊卑、亲疏、庄重或随便等态度。晚辈对长辈，后辈对前辈，下级对上级，小孩对大人必须用敬语。反之，将会被耻骂，犯下大忌。
受儒家文化影响，韩国又是一个尊师重教的国家。在韩国崇尚教育，尊重教师蔚然成风。一个人当了教师(不论小学、中学、大学)就像获得了一种荣誉。受到全社会的尊重。历届政府把发展教育放在优先地位。教育部的预算虽然各年有所不同，但通常是占政府支出的20%，就是说，政府预算支出的五分之一用在了教育事业上了。当然，“读书至上” 、“学而优则仕”也使得今天的韩国青年同中国青年一样，面临着巨大的升学压力和就业压力。为了进名牌大学，毕业后有好职业，韩国国民从小学、中学就开始极残酷的竞争。
韩国文化还包含了很多形成人民思想方法和行为的各种宗教。如萨满教、佛教、天主教、新教、天道教、伊斯兰教。那么这些宗教与儒教是什么关系呢?韩国人认为：儒教是一种道德和行为规范，是一种自觉的行为，不论信仰什么宗教，为人处世都要遵循儒家的道德标准。所以，韩国虽然各类很多，但源自我国的儒家思想在韩国人头脑里根深蒂固。
儒家的传统文化在韩国人的日常生活中随处可见。韩国的节日很多，但最重要的节日是民俗日(农历正月初一)和秋夕节(农历八月十五)。正是中国的春节和中秋节。这期间，全体国民一半都要出行，所以称之为“民族大移动”。“出行”、“大移动”当然有游览、娱乐、休闲、会友的内容，但最重要的、最普遍的活动项目还是“归乡祭祖”。韩国人念祖思乡、耀祖睦族的伦理道德传统，正是一种儒家的文化现象。
崇尚礼仪，彬彬有礼。在韩国，下对上、少对老及朋客之间见面或分手告别时都行鞠躬礼。遇有重大节日或纪念日，晚辈还向长者行大礼，即对长者虔诚跪拜。感悟韩国的儒家文化同时，让我们深深地反思自己。
因此，作为孔子故乡的中国，理应更好地继承发扬儒家的精神。中国号称“文明古国”、“礼仪之邦”，可是近百年以来，经历了“”及“”的影响，儒家传统文化在中韩两国之间出现了明显的差距。由于当代多元价值社会面临价值混乱的危机，使个人在做人处事上难以找到标准的生活规范，在传统精神文化与现代物质文明的冲突中，传统的儒家伦理仍然具有现实意义。
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儒家思想形成的背景范文4
一、大文化传统――雅文化对武术流派形成的影响
按照西方人类学家雷德斐尔德的文化大、小传统之说，可把哲理化的儒、道学，大乘佛教中的禅宗等归入作为精英文化的“大传统”中。大传统指的是一个社会的主流文化，你可以认为儒家思想是传统社会大传统的代表思想，也可以说儒释道三家是传统社会的主流思想文化。
（一）儒家思想对武术流派形成的影响
儒家文化中的“内在超越”理论对武术流派的形成有很大影响。从明代开始，基本上同于现在面貌的中国武术形态开始发达、成形。但它的载体已不再是军事集团，而是一个个结社组织，这些组织分布各地，系统不同，师承各异，互相保密，于是就形成了诸多的武术流派，每个流派为使自己的武术内容能够在庞大的武林中占有一席之地，流传百世，就要有特色，就要形成自己的个性风格，这就需要在演练过程中不断地完成新内容与旧内容的增进和更换，使拳术内容不断充实，在风格特点与套路绝招等方面独树一帜，这种对个性风格的追求就为武术流派的形成提供了内部条件。
（二）道家思想对武术流派形成的影响
道家思想对武术流派的影响主要表现在二个方面：在认识论方面，武术汲取了道论、气论、天人合一的观点，并以此阐释武术的本质；在方法论方面，武术汲取了道家“物极必反”、“以静制动”、“后发制人”等思想，并以此作为武术技击的指导原则。道家思想对武术的影响还体现在方法论上。太极拳、八卦掌、形意拳等的技击理论都与道家思想有关。在“炼神还虚”的功能理状态支配下，将武术运动的实践方式掩盖于行云流水、藏诸于内的静缓处理之中，在武术学技击原则上形成了“后发制人”的主要特点：以静制动，以逸待劳，后发先至，乘势借力，要求斗智不斗力，尚意不尚力。
（三）佛家文化对武术流派形成的影响
少林武术是中华武术的重要组成部分。少林武术以实战威猛、博大精深，饮誉天下，“拳以寺名，寺以拳显”。少林武术因禅武合一而博大精深，以禅入武，习武修禅，绝非自卫强身小技；退则参禅养性修道行，进则护寺报国救众生，故少林武术又称为“武术禅”。少林武术是我国传统佛家文化最为通俗，传播最广的表现之一，从面壁九年的高僧菩提达摩到历代少林寺的主持方丈，他们对佛教文化都有很深的造诣，传承了禅武文化，促进了佛教文化在中国的发展，对世界佛教文化做出了重大的贡献。
二、小文化传统――俗文化对武术流派形成的影响
作为传统文化内容之一的武术，体现了浓郁的俗文化气息，这里把家族本位思想、门派观念等作为通俗文化归入“小传统”中。从历史的纵向来考察，传统武术的主要传承载体，乃是时代生衍不息的广大民众百姓。俗文化对武术流派形成的影响是显著的。
（一）家族本位思想对武术流派形成的影响
中国古代的家族本位思想使得武术在家族和类似于家族的组织中流传。中国人重视血缘关系，注重家族。中国就是以人为本位，以“家庭”作为其构成的基本细胞，然后由家而国，构建成家国一体的宗法社会。弟子对师长敬，族规、家法成为人人必须遵守的准则，这样就形成了强烈的凝聚力和排外性。武术宗师就是家族祖宗，父传子，子传孙，代代相传，祖宗秘传，传内不传外。这些特定的历史环境，使武术技艺往往只在一个家族中或是某一区域中流传，这样就形成了各具特色的武术流派――即拥有独特内容和风格的武术大系统下的千枝百蔓。
（二）门派观念对武术流派形成的影响
一提到武术，人们自然会联想到各具特色的种种门派。各个门派之间相互衍生、竞争、促进，形成了武术的繁荣昌盛。武术流派的形成主要是由于武术在明代以前的社会环境、人们生存的需要和门派条规的约束。因为武术在流传过程中，拳师们传授的方式主要是“师承口授”、“只传嫡系”，对徒弟们的要求亦是“一徒不能认二师”，使武术的流传始终在一种封闭的状态下进行。
（三）民间宗教与结社对武术流派形成的影响
民间宗教结社组织注重追求武术的实用技击价值功能，这就极大地促进和丰富了武术的内容，不同风格、不同流派的拳种异彩纷呈，出现了红拳、梅花拳、八卦掌、洪拳等众多拳种。嘉靖年间学者郑若曾说：“中国武艺，不可胜计，……各有专门，迄法散之四方……教师相传，各臻所妙”大有百家争鸣之势，而且拳名大多以擅长者姓氏命名。拳师们为了崭露头角、光宗耀祖，更是绞尽心思的探索和研究自身所学武艺的精妙之处，使自己处于优势，这样无形之中就促进了武术流派的产生与发展。
三、 结论
我们从文化传统的角度探究武术流派的形成，可以更加深入的了解武术形成的历史、文化背景，以便理清传统流派的脉络，使繁乱的流派呈现出清晰的面目，从中可以看出它们的形成、演变与发展过程，有利于我们把握和理解武术发展的整体面貌，从而更好的发展中国武术。
参考文献：
[1]温力.重视血缘关系的家族本位思想对武术继承和发展的影响[J].上海体育学院学报，2002，11.
儒家思想形成的背景范文5
关键词：中国传统文化；当代思想政治教育；联系；挑战
中图分类号：D26
文献标志码：A
文章编号：1000-8772(2012)11-0170-02
中国的传统文化是在中华民族千年的生息繁衍中形成的，具有理论化及非理论化体系，是影响整个社会，呈现出稳定的共同心理状态、精神意志、价值取向及思维方式等精神成果的总和。而儒家文化的发展及演变更是贯穿中国传统文化的主线。就内容上而言，儒家倡导的仁政王道，道家因循的清静无为、以退为守，法家主张的循名责实、信赏必罚，这三者共同组成了中国传统文化中最重要也是最基本的三位一体要素，并深深浸透在民族的性格和心理之中。其基本价值体系是以儒家思想为主干，同时兼容道、法、墨等诸子百家而发展起来的。本文就中国传统文化在当代思想政治教育中的作用作一些探讨。
一、传统文化与思想政治教育的背景联系
随着人们独立意识、自主意识、自我选择意识和竞争意识的逐步增强，面对西方思想的涌入与意识形态的渗透，面对世界经济全球化、一体化的迅猛浪潮，面对西方工业文明发展进步所带来的种种冲击，社会主义市场经济体制下的当代教育也呈现出不同于以往的特质，突出表现在教育对象在价值观、思想意识、思维方式等方面的多元化与复杂化。这无疑给当代思想政治教育提出了新的课题，也给传统文化的反思提供一个平台，促使我们思考传统文化在当代思想政治教育中所处的位置，其蕴含的价值借鉴意义何在，在当代思想政治教育中有何作用等等。当代的思想政治教育根植于中国传统文化的土壤之中，它并不是白纸作画，也离不开本土化的国情和人情。每个民族的文化都对本民族的思想政治教育形成了自身独特的影响，在相互叠加影响之下形成了本民族思想政治教育的独特文化传统，中华民族的发展史同时也是中国传统文化的形成史。但与此同时，我们不能仅看到传统文化中精华的一面，也应意识到传统文化具有复合性的特点，它也同世界上任何一种文化一样，精华与糟粕并存，有待我们在继承时进行筛检。文化建设不是切割历史，而是需要对民族传统文化进行“取其精华、去其糟粕”地提炼，并在时代的基础上，将其不断发展，推陈出新，不断发扬光大。若欲使中国传统文化实现其在思想政治教育方面的当代价值，必须在建立民族自尊心的基础上，通过对传统文化进行借鉴与改造、批判与继承、摒弃与创新的方式，用科学的方法“去粗取精、去旧赋新、去伪存真”。
二、传统文化在当代思想政治教育中的具体体现
第一，将“仁”作为人文价值观的核心。传统文化中包含着强烈的人文精神，传统文化中所体现的人文精神在许多古籍中都有记载。《尚书》中有言：“民之所欲，天必从之。”《左传》中也有记载：“夫民，神之主也。”也就是说即使是上天，也必须顺从人民的意愿，只有民心、民意，才是神灵希望君主始终重视的事物，先办好人的事，然后再去致力于神的事，足以见得古时已将人置于中心地位。中国传统文化的核心是儒家文化，而儒家文化中又以“仁”作为最高理想和价值体现，同时也是道德规范的最高准则。儒家思想中的“仁”是“博施于民而能济众”，即要求我们能够尊重人，爱护人，礼待人，重视人。中华民族特有的人文精神观念正是以“仁”为中心的文化道德修养，也正是这种“仁”的精神最终塑造了中国礼仪之邦的形象，从而造就了一批杰出的仁人志士。
第二，将“和合”作为统一发展观的基准。“和合”强调的三个方面的和谐统一——人与人的和谐、人与自然的和谐、个人与社会的和谐。“仁”和“义”的思想本身就充分体现了人、我、群之间的紧密联系。在此基础上，“礼”也是“仁”的另一表现形式。孔子有言：“克己复礼为仁”，是希望人们都能够正身、自律，以礼待人，这与我们现在的道德、行为标准也是一致的。现代生活中，在精神生活领域，我们仍然以做到“与朋友交，言而有信”、“推己及人”的程度为人际和谐的标准，“天人合一”则是在处理人与大自然的关系时所奉行的准则。
第三，强调对人的群体性和求同性的重视，体现出较为浓厚的“价值理性”色彩。传统文化主要强调在社会教化和自我修养的双重影响下，使人成为能够为社会所需要和接纳的人，也成为能够对社会和国家有用的人。群体价值的核心价值主要在于对集体主义和爱国主义精神的提倡。“正心、修身、齐家、治国、平天下”，“修身”不是目的，而只是手段。同理“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”都弘扬的是一种个体对社会的使命感和责任感。
通过以上列举不难看出，传统文化中的底蕴价值与当代思想政治教育中倡导的主流价值并不相悖。忧国忧民的社会责任感、自强不息的民族精神、人道主义、义重于利和民本主义等等这些在传统文化中确立和倡导的内容，仍是今天我们进行思想政治教育的重要方面。当代政治思想教育的进行，首先必须植根于中华民族的土壤之中，在充分汲取传统文化养分的基础上，结合对现实的积极探索和研究，继承并发扬中华民族的优秀传统文化，充分挖掘传统文化的价值内涵，才能真正实现当代思想政治教育的实效性。
儒家思想形成的背景范文6
（一）儒家文化和儒家理想人格的含义
儒家文化奠基人孔子，面对礼崩乐坏的局面，提出恢复周礼。经过后世的发展，儒家思想逐步成为我国古代封建社会的统治思想，尽管每个时期的侧重点各有不同，但其一贯的维护封建统治与引人向善的宗旨是不变的。儒家的理想人格包括了“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”“、治国”“、平天下”八条目的统一，仁与礼是其根深蒂固的主题。
（二）儒家文化的历史沿革
1.先秦时期孔子是儒家学派创始人，崇尚周礼。但是孔子所说的周礼，不是完全因袭周礼，而是对周礼进行“损益”，即补充和发展。孟子在发展和改革孔子思想的基础上，提出了“仁政”学说。在人性问题上，孟子坚持“性善”论，认为“人皆可以为尧舜”。2.西汉时期汉武帝时期，董仲舒将儒家思想发展成为维护中央集权封建统治的主流思想。关于人性，董仲舒提出“性三品说”，即人性分为上、中、下三等，分别对应圣人之性、中民之性、斗筲之性。圣人之性是天生的善，中民之性可以教化为善，斗筲之性则是天生的恶。3.宋明时期在两宋以至明代经过改良，用以调整封建统治阶级内部关系的儒家思想被称作“理学”或“道学”。二程把封建道德说成是人的本性，但同时又要对人在实际中不符合道德标准的行为加以理论的说明，他们提出“人性二元论”说法，提出“存天理，去人欲”的修养之道。朱熹也主张“去人欲，存天理”，克服“气质之性”带来的不善的思想和行为。陆九渊认为“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，提出内省的道德修养方法，肯定仁义礼智的本心，扫除欲望对本心的危害。4.当代新儒家广义的新儒家是以来关于儒家变革的所有思想，狭义的新儒家是指梁漱溟、张君劢、熊十力等人所提倡的新儒学。当代新儒家更加关注作为个体的个人的修养的提高、个人幸福的谋求和个人价值的实现。
二、当代大学生人格建设中出现的现状分析
（一）当代大学生人格培养中的问题主要有
第一，知识体系不完备。大学生的知识体系主要包括两方面内容，一是主要由学校向学生提供的科学知识，二是学生个人在家庭、学校、社会等不同的生态系统中通过实践形成的知识。当代大学生人格建设存在的问题主要集中在第二个方面。第二，心理不健全。在大学阶段，人的思维方式由形式逻辑思维向辩证逻辑思维发展，自我意识迅速发展。随着恋爱、就业等诸多问题的出现，大学生心理问题频繁发生，轻则焦虑、紧张，重则自闭自弃甚至放弃生命。第三，道德缺失。如考试作弊、不爱护公共设施、不遵守纪律等。第四，理想信念缺失。当代大学生正逐步明确理想信念，但是面对自身生存和发展的现实，他们更注重实用，“为中华之崛起而读书”的理想信念对于当代大学生来说似乎很遥远。
（二）当代大学生人格培养问题的成因
1.市场经济的冲击实行市场经济使物质生活水平得到了极大提高，以利益为核心的竞争机制促进了社会的全面发展，但同时也形成了拜金主义等消极的思想观念，当代大学生思想倾向功利化，重视金钱，忽视全面素质的提高，忽视健全人格的培养。2.就业压力的增大我国高校毕业生规模庞大，而就业需求则增长较慢，近年来大学生就业压力有增无减。在市场经济和社会转型的环境下，人们的就业情况和获得财富的程度不再局限于受教育程度。“新读书无用论”伴随着教育不公平现象出现，高考不公平性的凸显、高等教育投入不足，使得人们开始怀疑“知识改变命运”，怀疑读书所带来的收益。3.价值多元化的影响随着我国改革开放不断深入，人们所接触到的价值观也更加多样化。经历过计划经济时代的闭门造车，我们更加积极地探求多种价值观，而作为一个崛起中的大国，其他国家也更注重对中国的文化输入和价值渗透，比如说美剧、韩剧在中国热播，国外品牌在中国畅销等都在对人们的价值观形成潜移默化的影响。4.心理特点的特殊性当代大学生是一个特殊群体，知识丰富、自我意识强、敢于创新、敢于追求新鲜事物，然而心理发展不够成熟，使当代大学生人格呈现出情绪不稳定、惧怕挫折、缺乏合作意识、缺乏社会责任感的特点。
三、儒家文化在大学生人格构建中的作用
（一）完善知识体系
“唯上知与下愚不移”，可以教化的是居于中间的可以学而知之的人。格物“，格”意为到达“，物”意为事，格物即参加各种社会实践活动，当代大学生要具备格物致知的精神，格物致知即穷究世间万物之理法从而形成理性的认识。不管是专业知识的学习，还是做人处事之道，都要吸收直接或间接的经验。
（二）塑造健康的心理素质
儒家倡导的内心修养过程是正心诚意，正心是心要端正而不存邪念，诚意是心意真诚而不自欺。人心受到恐惧、忧患、忿激的情绪影响会不得其正，所以当代大学生在遇到来自家庭、学业以及其他压力时，要以内心的修养来排解不良情绪，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，具有理想的健全人格的人，其内心必定是心胸开阔，气定神闲的。
（三）提升自身道德修养
孟子主张性善论，人生来就有“不忍人之心”“、羞恶之心”“、辞让之心”“、是非之心”。朱熹以“天命之性”和“气质之性”来说明人的都的修养的实现。每个人都是生而向善的，但是在实际生活中可能存在“气质之性，”所以要修养内心，以克服“气质之性”带来的不善的思想和行为。
（四）形成正确的价值观念
儒家学说的主要任务是引导人们服从封建统治，使人们的行为符合传统礼法，在价值选择上，孔子以符合周礼为标准，董仲舒服务于大一统的集权思想，宋明理学和心学也都奉行封建道德。当代大学生学历高，掌握了大量的科学知识，如果没有正确价值观的引导，对于整个社会和国家的发展都是不利的。我们应提高审美鉴别能力，改变单纯物质化的审美标准，注重人格素质的完善。
（五）树立远大的理想抱负
儒家提倡“入世”思想，鼓励人们积极地在社会和国家治理中发挥自己的价值。当代大学生应具备心怀天下的理想信念，达则兼济天下，无论身处怎样的环境，都要保持浩然正气，在实践中追求自我修养提升，完善自身的人格，最后达到治国而后平天下的理想信念。
四、结语
