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儒家思想主导地位范文1
摘要：个人主义与儒家思想代表着中西方文化的主流思想。在英语阅读教学过程中，两种思想的传授有助于学生理解英语语言背后隐藏的文化，培养学生的人文关怀，并且对于自身的文化烙印形成自我反思与批判的能力。
关键词：个人主义 儒家思想 人文关怀
在任何国家的任何一间教室里，老师教的都不仅仅是艺术、历史或语言。课堂活动的一部分，有意识或无意识地是在传授文化：社会的观念、价值观和信仰。每一种教育制度都不可避免地是一面反映其所在社会的文化的镜子。
1.个人主义与儒家思想的定义
个人主义是一种道德的、政治的、和社会的哲学，强调个人的自由和个人的重要性，是
以个人为中心对待社会或他人的思想和理论观点。
儒家思想是以尊卑等级的仁为核心的思想体系。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果。儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济、教育等各个方面存在巨大的潜在影响。
2.形成两种文化的渊源
第一，人与自然的关系。中国人对于土地有深厚的感情，因为中国一直以来是农业经济占主导地位。中国人认为自然不会欺骗人类。然而，西方是重商主义的传统。自然在他们眼里成为商业贸易的障碍。山川和河流阻碍了人们的商业活动，所以自然在他们眼中意味着“被诅咒的力量”（cursed power）。随着资本的积累，人与自然的关系变得日益紧密。因此，在西方，人们就得征服自然或者向自然索取从而获得利益。人与自然的关系形成一种对立。
第二，人与社会的关系。追溯中国历史，人们通过血缘关系从事农耕农作，家庭成为社会的基本单位。这样的社会强调集体的重要性而不是个人。另外，儒家思想宣扬“仁”的精神。西方社会更强调人与人之间的竞争。因为商业贸易意味着一个人财富的增加就是另一人的减少。在个人主义占主导的文化里，个人的利益往往置于集体利益之上。
第三，地理的差异。众所周知，西方文明源于古希腊。古希腊是一个比邻海洋的国家，人们要想探知外面的世界是很方便的。海洋也赋予了人们冒险的精神。而中国是内陆国，交通相对闭塞落后，人们往往过着平静而安定的生活。改变环境对中国人而言是比较困难的。
3.个人主义与儒家思想的特征
第一，个人对于环境的控制方面。个人主义认为，人们可以改变自然，而且在很大程度上可以决定他们的生活方向。儒家思想则主张“天人合一”的观点。
第二，个人主义认为，变革是有益的。如果人们不进行足够的变革，就会停滞不前。儒家思想的价值观更注重传统。维护过去的礼仪、习俗和信仰是重要的、值得的。
第三，个人主义认为，人人生来平等，有权享受同等的权利（这是一种价值观，而不是一种已经确立的现实）。美国的《独立宣言》里写着“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”而儒家思想讲究等级和地位，人们的角色依据他们同他人的关系而定，人可以比另一个人低贱或高贵。
第四，个人主义认为，个人的需求被认为是首要的。相反儒家思想强调个人为集体的利益牺牲自己的需求。
第五，对待家庭方面，个人主义者认为，应把自己视为独立的个人，要对自己的生活处境和自己的命运负责。他们从未被教育要把自己视为一个组织严密、相互紧密依赖的家庭、宗教团体、部落或国家中的一员。而儒家哲学则体现为“孔子之教育观，见于国教，其核心有二：一者，忠君之道也；一者，孝顺父母也；合二为一，曰忠孝”，个人的命运和家庭紧密联系。
4.两种文化对教育的影响
个人主义：在学校，注重发掘学生的潜能和培养学生的创新能力，个性和独立思考受到高度重视。老师很少要求学生熟记信息，鼓励独立思考，独自寻找答案，并提出各自的解决方法。学生们从小就学着形成自己的意见和看法，并在课堂讨论中各抒己见；这种教育理念使他们为进入一个重视创造性思想和个人责任的社会做好准备。在家庭里面，家长鼓励孩子自力更生，学习采取主动，做决定和采取行动都无须告诉别人他们做什么。“do your own thing”（做你自己的事），“you will have to decide that for yourself”（你得自己拿主意）是经常在日常生活中听到的字眼。
儒家思想：课堂上，老师说学生听，学生学习被动，懒于动脑，缺乏批判精神和创造力。比如，在英语阅读课上，老师讲“阅读方法”，学生做“阅读题”。一位教育学专家指出，这宛如当一个人需要喝水时，旁边的人就滔滔不绝地给他讲一大堆关于喝水的知识，并让他回答一些关于喝水的问题；而盛满清水的水杯却从来不肯递给他。英语教育舍本逐末，僵化的模式导致学生阅读能力始终得不到提高。当代著名教育家、特级教师李镇西博士批判中国现在的语文课成为思想专制的场所，“学《孔乙己》只能理解是对封建科举制度的批判；学《荷塘月色》只能理解这是朱自清对大屠杀的无声抗议.....学生的心灵被牢牢地套上精神枷锁，哪有半点创造的精神空间可言？”国学教育尚且如此，英语教学情何以堪？家庭里，孩子极度依赖父母，父母甚至为孩子的学习代劳。
5.结语
儒家思想对中国学生学习心理及行为产生着深远的影响，这种文化在其身上留下的烙印由于学生缺乏反思批判的精神而成为他们前进的障碍。问题的答案在于问题本身。在英语阅读教学中，通过英语文章向学生灌输相关的文化知识引导其正确地理解，辩证地认识中西文化中的主流意识则有助于学生培养人文关怀的精神，这也是一切阅读教学最终的意义所在。
参考文献：
[1]Bellah， N， Robert. A New English Course. Rpt[Text book used in GDUFS]
[2]Edgar， Andrew，ed. Key Concepts in Cultural Theory. New York： Routledge， 1999.
儒家思想主导地位范文2
关键词：儒家思想；艺术设计；影响
中图分类号：J505；B222 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）10-0186-03
一、当代儒家思想的变化和意义
“儒道同源”是我们对儒家思想比较广泛的认识，然而，儒家思想的影响力和传播范围比道家思想要深刻和广泛得多。在中国，儒家思想长期占据社会统治思想的主导地位，而在新加坡、日本、韩国等亚洲国家，儒家思想在其社会思想体系中也有不可磨灭的地位。我国在追求变革的途中，也曾经打出“打倒孔家店”的旗号，但随后，人们对传统文化的重视程度有所增加，进而使儒家思想得以再度兴起。而目前，受到西方文化等的冲击，我国以儒家思想为代表的传统文化也面临着适应当代社会的境况，而经过一定阶段的探索和发展，现在的儒家思想已经具有较高的社会意义，取得了广泛的认可。
（一）儒家思想的要义
无论时代如何改变，一种思想的主流要义是应该保持其独立性的。而儒家思想的要义中，贯彻始终的是“仁”，其次是“义”、“礼”、“智”、“信”。这“五常”始终贯穿于中华民族的主流思想之中。而儒家思想的道德制高点则在于“中庸”。尽管随着时代的变化，其内涵和解释方式呈现出多样化、阶梯性的发展，但是其核心内容仍然在社会的文化和价值体系中占据重要的地位。
（二）当代儒家思想的意义
1.当代儒家思想仍是人们道德体系的基石。尽管受到西方文化一定程度的冲击，当代的儒家思想仍然在大多数人的思想中占据基础而又重要的地位，进而形成人们的思想道德体系和价值体系。而“仁”、“义”始终处于大众道德体系的顶端，经过其自身的理解和演变，形成独特的行为和思维模式，对其精神建设具有重要的影响意义。
2.当代儒家思想仍具有较强的现实指导意义。儒家思想所设立的行为标准并非遥不可及，根据当前社会的实际情况，其在保持核心思想的基础上，已经产生多重衍生意义，并且在保持其现实性的同时，也具有较高的亲和力。因此，即使是普通的百姓，也能够在实际生活中应用或者遵循。例如，“诚实守信”的到的观念已深入人心，成为大多数人的行为准则。
3.当代儒家思想具有更强的包容性。儒家思想一直保持着“兼容并包”的特征，面对异质文化的冲击，其更加能够“独善其身”。但是，儒家思想并不拒绝承认个文化主体之间的矛盾，而是使其能够并行，进而和谐相处。站在较高格局而言，这对解决民族文化的冲突，构建和谐中国以及和谐社会都具有十分重要的指导意义。
二、中原地区主要的传统艺术形态及其特征
从五帝时代开始，中原地区的文明就一直带动着中华民族的文化发展，并且在波澜壮阔的历史长河中，笔笔浓墨重彩，期间发展起来的广泛艺术形式，至今仍旧受到全国乃至世界各地人民的追捧和探索，并且已经成为了中原地区软实力的重要组成部分。
（一）中原地区主要的传统艺术种类
中原文化博大精深，在我们的祖先努力与自然环境做斗争的同时，将自身朴素的审美观念与实际的生活需要相结合，并且就地取材，创造出具有一定审美价值和艺术价值的产物，甚至有的艺术种类直到如今，仍旧让人叹为观止。
1.中原地区的工艺美术资源。审美情趣的发展使依靠人民的实际生活体验为基础，并且使之与相应的技术结合，进一步产生精美的成果，继而陶冶人们的情操。中原地区资源丰富，文化发展繁荣，自然风光秀丽，也正因为如此，我们的祖先制造了许多的工艺美术产品。例如在瓷器方面，有洛阳的唐三彩、宇宙的钧瓷；更值得一提的是，中国四大名镇之一朱仙镇的版画，将传统的工艺设计与中国的丰富文化结合在一起，不仅具有很高的审美和欣赏价值，更具有较高的文化研究价值。此外，南阳的玉雕也是一门精美的艺术，并繁荣发展至今，据多方考证，开国玉玺“和氏璧”即出于南阳。中原地区也是青铜器的故乡，青铜器的历史比唐三彩更悠久，价值也更高，因而也越来越受到瞩目。作为四大名砚之一的澄泥砚，其精品也出于中原，加之其上所雕刻的精美图案，具有极高的艺术欣赏价值。除此之外，仍旧值得一提的还有淮阳的泥泥狗以及中原某些地区发展成熟的剪纸艺术、以及洛阳宫灯即彩灯艺术等。
2.中原地区的其它艺术形态。除了传统的手工艺品等艺术资源之外，中原地区还有较多的其它艺术形态。例如从夏朝开始即形成一门艺术的舞蹈形态，从仅具祭祀性的舞蹈逐渐发展成为兼具娱乐欣赏功能的舞蹈，不仅受到了宫廷的重视和支持，也引发了出儒家之外的道家、法家等各个学派对乐舞的关注和评价，促进了中原乃至全国舞蹈艺术的发展，如今已经自成体系。另外，中原的音乐发展也时刻与文化和政治历史等深刻结合在一起，具有是跟重要的地位。除此之外，中原地区在服装的装饰方面，也发展了良好的艺术审美形态，例如中国传统刺绣工艺中的洛绣和汴绣等技术，其款式和图案都被赋予了美好的寓意，另外，服装的饰品诸如“荷包”等，不仅体现了古代女红的高超水平，更变大了当时社会的审美情趣以及人们之间美好的祝福。
（二）中原地区传统艺术的主要特征
1.传递情感、折射民俗。无论是荷包还是剪纸，都传递了广大劳动人民的朴素情感，至今看来，仍旧充满了弄弄的“人情味”。同时，这些传统的民间艺术，也承载着传播民俗的重要使命。其中的内同与神话传说、时令节气等都有着密切的联系，而其表达出来的形式则涵盖了飞禽走兽、花鸟鱼虫、人物山水等方方面面。无论是传递人与人之间美好而纯粹的情感，还是表达对自然和信仰的敬畏和折服之情，这些传统的工艺品无不向我们展示着曾在这篇土地上生活的祖先以及他们的勤劳品性、智慧以及朴素的审美。
2.结合了各个时期的文化特征。中原民间艺术的形式种类繁杂，内容丰富多样，但是，在不同的历史时期，其主流文化都在传统艺术的表现形式上得以深刻的体现。仅仅以一个小荷包而言，就能体现出传统文化中儒家思想的重要缩影。例如，荷包的形制千姿百态，颜色千差万别，皆因使用者的性别、等级不同而严格分类，这是传统儒家文化“礼”制中的尊卑、等级等的直观体现。再者，以中原地区的传统民间服饰而言，其中的装饰图案和款式设计都极力依照对称和均衡的形式美法则进行相应的设计，体现了传统儒家思想中的“中庸之道”，而具有美好寓意的各种装饰图案，则体现了中华文化中以善唯美的纯粹思想。
三、儒家思想对中原地区艺术设计发展的新影响
即使是在传统的中原艺术表达形式中，其所在时代对其艺术表达的方式、效果等都具有重要的影响，甚至其文化特征、情感、民俗等都直接作用于艺术表达的过程和结果之中，继而展现出独特而又别致的审美情趣，为后世研究提供了一定的范本和线索。而在当代，随着对传统文化的推崇，儒家思想再次成为影响着大多数人的主流思想，尤其是对于中原地区而言，这里自古以来就是儒家思想发展和传播的重要地区。新时代赋予传统儒家思想的新意义势必会对中原地区当代艺术设计的发展产生新的影响。
（一）对艺术设计理念的影响
设计理念是设计师对产品的概念等进行的构思，它直接体现在产品的设计成果中，并直接作用于产品的风格形成等。而设计理念的形成与设计师所处时代和社会的文化都具有重要的联系。设计师灵感的来源需要丰富的文化熏陶作为沃土，而儒学思想中的美学观念运用到如今的社会当中也具有十分重要的意义。
1.“中庸”对设计理念的影响。“中庸”亦称“中和”，是儒家道德体系中的重要标准，运用在艺术设计中，它具有两方面的含义，一方面是要求产品的设计效果与其周围环境等具有较高的切合度，尽管设计需要一定程度的创新，但是其产品不至于太过标新立异，从而导致与其应用环境格格不入。同时，产品的设计理念应当贯穿于整个设计过程当中，每个细节的考量都应该收到足够的重视，不偏不倚，从而达到完美的效果。另一方面，则是针对外来的先进理念保持平和的态度。在面对外来的优秀技术时，既不盲目追求其新意而导致忘本，又不过分拘泥于中国传统设计理念的限制进而使产品设计理念落伍，而是取两者之精华，并经过自身的感受进行一定的融合，使二者之间形成相辅相成，互相促进的有利状态，进而呈现出极致、完美的效果。
2.儒家“仁”学思想对设计理念的影响。“仁”的思想，其本意是人与人之间的亲密关系，但是运用在艺术设计中，它主要体现于对设计理念的考量过程中人文思想方面的运用。一方面是“爱人”。无论是传统艺术还是现代艺术，都是为人类服务的，其设计目的在于增加人类生活的方便程度，或者提高大众的审美情趣。因此，在有关的艺术设计中，理应以人为本，充分考虑各个因素所能影响到的人文情怀，与细枝末节中展现“爱人”的良好品德，使其更好地为广大群众服务。另一方面，是爱自然万物，以现代的理论而言，即为艺术设计中的环保理念，这是对自然界中生命的珍视和爱护，也是对其保持怜悯情怀。
（二）对艺术设计效果的影响
设计效果直接体现在产品的运用过程当中，这不仅包括对产品的实用效果的影响，也包括对产品的审美效果的影响，体现在实际的经济活动中，其直接衡量标准就是大众的购买度和认可度。
1.“中庸”对设计效果的影响。大多数艺术设计面对的消费者人群是具有一定经济能力的中层消费阶级，其对产品的接受度和认可度直接展示了设计效果。中原的消费者深受“中庸”思想的影响，并且，由于自身购买力的限制，大多数群众会选择价格适中、质量适中的产品，既不愿承受更大的经济压力购买价格高昂的产品，又不愿降低自身的需求选择质量较差的产品，这就是儒家“中庸思想”的间接体现。
2.儒家美学对设计效果的影响。儒家美学包含的方面极广，传统的儒家美学，以“仁”为本，将文化的智慧与艺术的审美充分结合，大气而不标新立异，并于微小细节之处体现人与人之间、人与自然之间的高度和谐。而中原地区的群众深受这一影响，对产品的审美需求既不停留在较为陈旧的审美观念中，又不盲目追求标新立异的方式，而是将智慧之美与产品的设计效果相结合，进而选择既适于自身又落落大方的产品。
（三）对现代设计师的影响
对中原地区的艺术设计师而言，他们是幸运的，因为他们植根的这篇土地，其艺术设计的发展历程经历了几千年的时间，积累了相当丰富的经验和历史可以借鉴和引用，同时其艺术发展过程中，中华民族的主导思想在这里兴盛和传播，每一件传统艺术品都充分体现着浓厚的文化气息，但是，也正因为如此，他们的压力也是十分重大的，资源的利用似乎已近极致，这对他们的创新性要求更高。
1.儒学思想帮助设计师保持平和心境。面对不同地区甚至不同国家层出不穷的艺术设计产品及其飞快的更迭和淘汰速度，如何抵抗这样纷乱的干扰，而是关注于产品设计的本身，同时，保持自身特有的审美观念，对设计师而言是一种重要的考验。在这样的大环境中，面对压力和诱惑，设计师保持自身的平和心境，专注于对设计的精确考量，不断积淀自身的专业知识和修养，继而拿出优秀的艺术产品，才能取得最深层次的广泛认可，这也是儒学思想的积极作用真实的体现。
2.儒学思想帮助设计师形成自身的独特风格。一个成熟的艺术设计师，必然有自己引以为傲，同时广受他人认可的设计风格，这也是将自己及自己的成果与他人进行区分的重要途径。而自身风格的形成，必然需要不断的积累和创新。在保持自身风格稳定性的同时，追求其细节等方面的动态变化，并吸收相应时代和地域的特点，加以借鉴，进而使自己的成果得到更广泛的认可和更久远的流传。
综上所述，儒家思想在当今社会中经历了一定的发展变化，而中原地区的多种传统艺术形式深受其影响，二者的结合对现代艺术设计的发展具有重要的指导意义和积极的影响。
参考文献：
〔1〕封德平.儒家思想的当代意义及其现代性转化[J].理论导刊，2014，（12）：37-41.
〔2〕王晓予.中原民间艺术的地域表征与社会意蕴[J].郑州大学学报（哲学社会科学版），2010，（02）：172-173.
〔3〕周冰.中原地区艺术形态的传播与传承[J].美术大观，2013，（11）：66.
儒家思想主导地位范文3
一、中国封建社会长期延续的根本原因――经济内部结构的稳定与坚固
中国封建土地所有制是土地私有制，它不仅包括地主土地所有，也包括自耕农土地所有，但前者在封建经济结构中占据着举足轻重的地位。与西欧不同，中国的土地早在战国时，便可以自由买卖，尤其是到了清代，随着商品经济的发展，以经济手段为主的地权转移变得更加频繁。如嘉庆十九年（1814年）直隶三十几个州县连年荒歉，民间土地多贱价出售，“本处富户及外来商贾，多利其价贱，广为收卖”。[1]这种土地自由买卖的发展，赋予封建土地所有制以极大的活力，再生能力强，并不断强化着地主经济，使封建社会得以长期延续。中国封建社会的基本生产结构是小农业和家庭手工业的结合，男耕女织，吃的和穿的主要靠自己生产。这种自给自足的小农经济，使得商品经济如同落在贫瘠土地上的一粒种子，难以茁壮成长。鉴于封建地租剥削的保险性和可观性，工商者们往往“以末致财，用本守之”，[2]将资金大量用于购房买地，尤其是到清代。如清代时，“苏徽大贾，招贩鱼盐，多置田宅，以长子孙”，扬州大盐商，既“腰缠万贯”也“坐拥一县之田”，“安然衣食租税”。[3]再者，当时参与流通的商品主要是农产品，手工业产品比重很小，且很大一部分是为满足封建贵族地主的奢侈消费的，城市中商业的繁盛，也主要表现在奢侈行业与服务性行业的发展上。这些无疑影响了商品生产的发展和商业自身的发展，阻碍了商业资本向产业资本的转化。加之地主阶级及其封建国家对农民残酷的地租、赋税剥削和压迫，造成了农民的极端贫困与落后，使他们丧失积累财富和扩大生产的可能。
中国封建土地所有制生命力的顽强，小农经济的自给自足，工商业者们的“以末致财，以本守之”和广大农民的极端贫困，使中国封建社会的经济内部结构日益稳定与坚固，而这种稳定与坚固，又阻碍了中国工商业的发展，从根本上造成了中国的资本主义萌芽晚且发展缓慢，从而使中国的封建社会有了坚实的经济基础。因此，中国封建社会经济内部结构的稳定与坚固，是导致中国封建社会长期延续的根本原因。
二、中国封建社会长期延续的重要原因――历代封建统治者推行的重农抑商政策
“重农抑商”是中国历代封建王朝的一项基本国策。早在战国时，李悝、商鞅等人就提出了重农抑商的经济思想，到了西汉，统治者接受了这种思想，并付之实施。此后两千多年，它便成为历代封建王朝固定的国策。汉文帝就曾说过“夫农，天下之本也”。雍正皇帝又说“凡士工商贾，皆赖食于农，故农为天下之本，而工商皆其末也。”。历代封建王朝都采取一系列重农抑商的措施，固民于田，以保证农业生产的发展与封建国家最基本的财政收入。秦国商鞅变法中奖励耕织的规定、唐朝的“庸”纳绢代役都是保护农业生产发展的重要措施。历代封建统治者对工商业的限制，也有多种手段。从战国到明朝，官营手工业一直占据主导地位，抑制了私营手工业的发展；再者，历代封建统治者还推行工商重税、经济专卖政策，也抑制了工商业的发展。因此，历代封建统治者推行的重农抑商政策，也是造成中国封建社会长期延续的重要原因。
三、历代封建王朝对专制主义中央集权制的加强，也造成了中国封建社会的长期延续
专制主义中央集权制是我国封建社会一项根本的政治制度。它创立于秦，巩固于西汉，完备于隋唐，强化于宋明清三代。历代封建统治者加强专制主义中央集权制的方法主要有调整统治机构，颁布法律，实行科举制，推行文化专制等。对统治机构的调整，可谓是绞尽脑汁：对中央机构的调整如秦实行三公九卿制，隋唐起用三省六部制，明又废丞相，清设军机处；对地方机构的调整如秦废分封、推行郡县制，元朝实行行省制度。但无论如何变换花样，这些做法的直接目的总是一致的：分散中央官员和地方官员的权力，加强皇权；削弱地方势力，加强中央集权，从而达到巩固封建统治之功效。从秦到清，封建法律从残酷趋向宽松，但其维护封建统治秩序的宗旨是不变的。历代封建王朝对专制主义中央集权制的加强，维护了国家的统一和社会的安定，从而导致了封建社会的长期延续。
四、历代封建王朝对儒家思想的推崇，也造成了中国封建社会的长期延续
儒家思想的创始人是春秋时代的孔子，从春秋到秦朝，并未受到统治者的重视。西汉武帝时，经过董仲舒的发挥，儒家思想逐渐成为封建社会的统治思想；到了宋代，经过朱熹的完善，更成为维护封建专制统治的护身符。儒家思想的核心内容是“三纲”“五常”的道德规范，其直接目的是教忠教孝，而实质上是把中国弄成一个制造顺民的大工厂，保证封建统治秩序的长治久安和天下太平。因此，历代封建统治着都十分推崇儒家思想，强迫百姓信奉，用信奉儒家思想的知识分子做大官。在儒家思想的统治下，从农民到地主，从庶民到官僚，从男人到女人，从幼者到长者，无不循规蹈矩，尽忠尽孝，各阶级各阶层的人大都成为封建统治者的顺民。中国的儒家思想，由于统治者的大力推崇，始终未曾受到大的冲击。
总之，造成中国封建社会长期延续的原因是多方面的，既有封建经济结构的稳定与坚固，又有封建统治者推行的重农抑商政策、专制主义中央集权制和儒家思想。其中，中国封建社会经济内部结构的稳定与坚固是导致中国封建社会长期延续的根本原因，而其余三个因素也起了十分重要的作用。如果把封建社会比作一颗大树，封建经济就是她赖以生存的土壤，重农抑商的经济政策、专制主义中央集权制和儒家思想则是她生长过程中不可或缺的肥料。
参考文献：
[1] 《清仁宗实录》卷310
儒家思想主导地位范文4
【关键词】 儒家思想；核心价值观；内在原因；意义
中国传统社会自汉代至清中叶，长期稳定地发展，且一直居于世界文明的领先地位，原因虽然是多方面的，但从意识形态领域看，主要得益于其长期形成的一套相对稳定的核心价值观。它不仅在乱世成为拯救社会人心的精神支柱，而且在盛世成为一种信仰和追求。甚至融入到了中华民族的血液之中，形成了这个民族特有的性格和思维方式。这对于今天建设社会主义核心价值观具有很好的借鉴作用。
一
在中华民族核心价值体系中，汇集了先秦诸家思想的智慧，儒家、道家、墨家、法家等，共同形成了国民的精神核心。但其中占据主导地位的是儒家思想。儒家思想之所以能够成为社会的核心价值观，原因是多方面的，从外部原因来看：其一，在于统治者的提倡。儒家学派自春秋时孔子创立，经战国时的百家争鸣，到汉代，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，汉武帝便开始实施。虽然此时的“儒术”已掺杂了道家、法家、阴阳五行家的一些思想，但仍是以儒家思想作为核心的。而到了宋代的科举考试，尤其自真宗以后，其内容由诗赋、策论转变为集中于儒学，立论必须依据儒家经典，诸子之书不合儒学的都不能采用。这种要求到明清时期更加严格。这使儒学被社会尤其是知识分子所接受和认同成为可能。其二在于学校教育。儒家学派的创立源自孔子的设坛讲学，广收弟子，有教无类。弟子三千，七十二贤人，并代代相传。而孟子也以这样的方式传播思想以求实现理想社会的美好图景。到汉代独尊儒术之后，学校教育不仅有私学而且设立了公学。汉武帝时期，朝廷置博士官，立太学。成帝时，太学弟子三千人，东汉后期太学生多达三万人。汉代经学教育为儒学的普及和传承建立了良好的基础，也为后代学校教育树立了典范。其三在于儒家典籍的编纂。自汉代开始编辑儒家典籍，至宋朝确定了“十三经”。这些典籍成为学校的教本和知识分子阅读的主要内容。其思想价值也就成为社会的核心价值。其四在于文学创作的推进和深入人心。汉代多数作家都受过经学教育，他们成为沟通文学和经学的重要媒介，形成了文学和经学的互相渗透。汉代散文中的经学之文、唐宋的古文运动，都是以儒学为核心或作为旗帜的。而文学创作观念也主要遵循儒家的文学观念。
总之，儒学之所以被统治者、被知识分子、被社会所重视，以它作为统治的工具、自我的道德修养、社会的行为准则的主要原因在于儒学本身。强制的思想渗透不可能是永久的，只有真正被人们所接受并愿意奉行始终的才是永恒的。而这源自其内在的精神魅力。
二
儒家思想自其产生之日起至今，经历了几千年的历史，对中国文化产生了深远的影响，更重要的是它深刻地影响着中国人的精神世界，并形成了以儒家思想为核心的价值观念，代代传承，至今仍然影响着中国人的心理和评判是非的标准。因此，我们回到最初孔子的学说来探究。虽然《论语》一书并非孔子亲著，而是由孔子的弟子和再传弟子所记孔子及其弟子的言行，在体例和表达上并不统一，也不具有完整的理论体系，但从孔子的言行中，我们却能了解儒家文化之所以为人们所普遍接受的原因。
1、儒家思想的明确性
儒家学说不但明确地提出了思想核心，而且提供了思想方法。
孔子的思想概括起来为“仁”和“礼”两个字，而这两者又相互关联。“克己复礼，天下归仁”。同时他又认为，没有“仁”，也就谈不上“礼”，所以说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”可见，他的思想是以“仁”为核心的。“孔子把‘仁’作为儒学的基本范畴，探讨人的价值。追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。早期儒学也因此可称为‘人学’”[1]。
到了孟子，又将其发展为“仁政”思想，不仅完成了从理论到实践的转变，更是将这一思想核心从个体的修为扩展到了统治者的作为。形成了上自统治者，下至老百姓的统一的核心价值。虽然统治者未必做得到，但也成为他们笼络民心的手段，毕竟这样的仁政理想是百姓所期待的。
“中庸之道”是其思想方法和处事原则。孔子说“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”又说“君子之中庸也，君子而时中”。孔子认为“中庸”是最高的道德标准。杨伯峻先生解释说：“中”，折中，无过，也无不及，调和；“庸”，平常。孔子以中庸二字，就表示其最高道德标准，其实就是折中的和平常的东西。而孔子思想核心的“仁”和 “礼”都是以中庸的思想方法得到的。如杨朱的“为我”，极端主张自己本位说；墨子的“兼爱”，极端的主张牺牲自己，专门利他。而孔子主张“仁”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。是执杨、墨两端求得中庸。又如道家极端反对法制，而法家极端崇拜法制。孔子从两者中间找到了礼制。又说“出于礼者入于刑”这是执道法两端求得中庸[2]。因为折中，故而不甚激烈，具有包容性；因为平常，所以每一个人都可以做到，有利于推广和被广泛地接受。
理论的明确性，是使它成为核心价值观的基础。
2、儒家思想的具体性和可操作性
儒家的思想核心虽然是“仁”，但他没有将其作为抽象的概念，而是结合个体的人和现实的生活，将其具体化，具有可操作性。
“仁”的解释是多样的。究其实质，是教人如何相处，如何做人。于是儒家提出了“孝”“悌”“忠”“信”的道德要求。同时还给出了具体的做法，即 “恕”的方法。
所谓“孝”是要对父母尽孝道，而父母也要慈爱孩子；“悌”是对兄弟姐妹尽悌道，兄长爱护弟妹，弟妹尊重兄长。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”“忠”是与人忠，同时忠于君王，而君王也要仁爱百姓。孔子说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”；“信”是守信用。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”“信”是立身之本。 而这所有的要求都是相互的，因此它既符合人性，又符合平等的观念。从家庭出发，从人与人的关系出发，具有实际的指导意义。
所谓“恕”是实践的方法。“恕”即“推”，推己及人。“其恕乎，己所不欲，勿施于人”依照这种方法，进一步便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。继而孟子提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孔子认为这种方法可以作为终生做人的方法。而梁启超认为，这是最简单而最高尚的道德。将心比心地去对待别人，而不是设立一个高标让大家去努力达到。只要你愿意，每个人都知道该如何做，而且每个人也都能做得到。
“仁”的实践不仅具体化，而且他从个体出发，从家庭出发，容易被人们所接受和认同。而“仁”是个体的修养。修养品格，是要与社会现实相关联的，要在此基础上实现人生之理想。即“修身齐家治国平天下”。儒家思想从小处立足，提出了远大的目标，既切实可行，又有前进的动力。因此，不仅可以为社会所接受和认同，而且能够促使人的行动。理论的具体性和可操作性是使它成为核心价值观的可能。
3、儒家思想的合理性
儒家思想之合理性，其一在于对生命个体的重视。社会是由每一个个人构成的，因此，每个人的修养都关乎社会的文明。因此，社会的好坏并不是取决于少数的一些人或阶层，而取决于社会中的每一个成员。朱光潜曾说：“我坚信，中国社会闹得如此之糟，不完全是制度的问题，是大半由于人心太坏”[3]孔子讲道德注重“仁”字，仁就是问心的道德。宋儒注“仁”字说：“仁者心之德”，每一个人如果都能注重仁的修养，人心就会因此而净化。所以孔子的思想是针对每一个人而言的，要求每一个人都有最基本的道德修为。而对于社会的中坚力量，则要求养成君子品德。其二在于对人的社会属性的关注和理解。人是社会中人，因此，人既有其自然属性，又有其社会属性；故而有生理需求，更有精神的需求。美国社会心理学家马斯洛认为，人类的需求是分层次的，由低到高。他们是：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我实现需求。由此可见，自我实现的需求是最高层次的需求。春秋末期，孔子首创私学，以《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》教授弟子。同时，孔子将济世救民的理念渗透在《六经》中，希冀以此教化学生，推动社会进步，实现他的政治理想。其实，这既是孔子自我实现的需求，同时也是社会所有人的一种心理需要。儒家以此为目的进行教化，是合乎人情人性的。儒家讲修身齐家治国平天下，让有识之士都有参与社会、改变社会的理想。这样的教育，使得中国知识分子具有极强的社会责任感，从而成为民族的支柱和脊梁。其三在于积极乐观的人生态度。“叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：‘女悉不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”孔子一生周游列国，希望实现其政治理想，虽然终生落拓，但他从来没有颓丧过，安贫乐道，不改其志。既不注重物质之多寡，亦不在意人生之失意，始终以乐观之精神面对生命之种种。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这样的思想形成了一种精神和人格，也因此才能做到孟子所说的“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈。”而也正是因为这样的精神和价值观念，形成了这个民族的乐观精神和不可动摇的气节。
三、结语
儒家思想之所以几千年来深刻地影响着中国人的精神，成为社会的核心价值观念，关键在于其理论的明确性、合理性、具体性和可行性。这也是现今我们架构社会主义核心价值观的基础，社会主义核心价值观的构建应该是在传统文化基础上的与时俱进，因此，研究儒家思想作为社会核心价值观的原因是很有必要的。
【参考文献】
[1] 张岂之.中国思想史＼[M＼].西安：西北大学出版社 1993.
儒家思想主导地位范文5
摘要：来源于“天人合一”思想的儒家社会责任意识是儒家责任伦理的重要方面，它的主要表达形式是“以天下为己任”，构建社会主义核心价值观离不开对这一传统思想的继承，我们要认识到儒家社会责任意识的历史局限性，促进它向现代公民责任意识的方向转化。
关键词：儒家社会责任公民责任意识转化
[中图分类号]：G643.1 [文献标识码]：A [文章编号]；1002-2139(2010)-12-0207-01
儒家思想是存在于中国社会两多千年的思想传统，它既是中华民族智慧的结晶，也是思想传承的纽带。儒家社会责任意识是儒家思想责任观的主要表现，是儒家责任伦理的重要内容，同时儒家社会责任意识也是我们构建社会主义核心价值观，开创新的传统必然离不开的传统资源。任何新的传统的创造必然离不开对传统资源的继承和发展，而事实上在中国大陆，社会正在发生巨大的变化，经济、政治、文化制度的变革对人们的价值观念产生了巨大的影响，儒家社会责任思想和责任观念也发生着向现代责任观念逐渐转化的过程。
一、儒家社会责任意识来源于“天人合一”的思想
梁漱溟说，“凡是一个伦理学派或一个伦理思想家，都有它的一种心理学为其基础；或说他的伦理学，都是从他的一种心理学的一种看法，而建立起来。”[1]儒家的社会责任意识来源于“天人合一”的思想，由对天地的敬畏，发展成为人的此生与这个世界相联系的道德责任，以宇宙自然的生存为根本出发点，去爱人，从而建树对社会的责任意识。张载认为知识分子的责任是“为天地立心，为生民立命”，更是体现了以天下为己任的社会责任意识。在儒家看来，要实现人的社会责任首先从自我做起，所以有曾子的“日三省吾身”――“，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎”。更重要的是，这种社会责任意识的实现始终是试图通过对政治的参与来作为其主要手段。孔子一生周游列国，也意在实现自己的政治主张，“夫子至于是邦也，必闻其政”(《论语・学而》)。子贡问孔子：“有美玉于斯，韫椟而藏诸?求善贾而沽诸?”孔子说“沽之哉!沽之哉!我特贾者也。”由此我们也可以看出，儒家的思想修为，是希望能担负起更大的社会责任。
马克斯・韦伯曾把伦理划分为责任伦理和信念伦理，从儒家社会责任意识来看，它的价值根据不仅仅在于责任主体的意图，还在于责任客体的结果。那么儒家伦理应当是信念与责任并重的一种责任伦理。实际上，由于儒家社会责任意识来源于天人合一的思想，似乎不易明确的划分出责任的主体和客体，是一种强调个体的个体与整体的互动。儒家思想是一种经世思想，它的社会责任意识同样地重视实现的手段从而达到一定的目的和结果。“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，并不是说一种逃避，而是说“君子”要权衡时势，做出相应对策，但是内心始终要有一种以天下为己任的信念。
二、儒家社会责任意识的主要表达达形式是以。夭下为已任”
儒家思想具有强烈的以仁为本、礼乐教化入世精神，同时也有以天下为己任的济世情怀。尽管在古代地理学认知范式下，有“华夷之辩”的局限认识，儒家以天下为己任的济世思想始终是在以实现天下归仁的大同盛世为目标的王道政治思想中的着力表达。
《札记・礼运》里说，“大道之行也，天下为公”，这种思想反映了儒家的政治理想和政治追求，要达到天下为公的理想境界，作为一个社会的个体存在，就必须把它作为其追求心灵至善的“绝对命令”，担负起对天下的责任和义务。孔子说自己是“五十而知天命”，李泽厚认为这是“知天命”是谨慎敬畏地承担起一切外在的偶然，“不怨天不尤人”，在经历各种艰难险阻的生活行程中，建立起自己不失其主宰的必然。“知天命”意在这种承担和建立的完成，即一已对“命运”的彻底把握。[2]君子这种必须时刻铭记的责任意识在孟子那里就是“穷则独善其身，达兼善天下”。其实在古老的传说中，以天下为己任的思想因子早已存在，诸如“女娲补天”、“后羿射日”的神话里，就已有了“为天下”、“悲苍生一种子。从“哀民生之多艰”到“先天下之忧而忧”再到“天下兴亡匹夫有责”，无一不是这种历经磨难而又百折不回的以天下为己任的社会责任意识的体现。
三、儒家社会责任意识的现代转化
(一)的意识形态观念为传统的社会责任意识提给供了更为广阔的客体空间
我国当代社会中，的意识形态占主导地位，社会责任意识与法律和政治紧密结合，当然这种结合是建立在公民自身的道德素质之上的，现代公民是法制国家的价值主体，它所具有的社会责任意识包括了社会生活的各个方面，不再仅仅表现于对人的关注，而且在于人文的、自然的各种环境，不仅表现出对自己国家的责任和义务感，还关注全球整个人类的发展。另一方面，实行法制的社会主义制度下，社会责任意识的主体范围极大的扩展，如果说在传统社会中社会责任的主体仅仅限于“学而优则仕”的“君子一和有以天下为已任的自觉意识的仁人志士，那么在现代社会，社会责任的主体应当是现代社会的每个公民。
(二)现代民主意识增强了社会责任意识的公共性
传统的社会中，儒家的社会责任的社会参与范围和方式都极其有限，而在现代社会的民主和法制的条件下，公民对社会责任的担负不仅仅局限于政治性的公共生活中，还表现于国家性的政治生活和非政治性的公共生活中，在表现方式上，体现为公民参与公共讨论・社会公德，积极参与公益事业，组织各种环境保护活动，参与以追求公共社会利益为目的的社会活动。
儒家思想主导地位范文6
[关键词] 跨文化交际 文化差异 儒家思想
随着我国改革开放的深入发展,不同国家、不同文化之间的人们的交往日益增加,特别是中国加入WTO以后,中国和西方国家的交往日益频繁,西方社会的人和事物越来越多地走进了我们的视野,在这种情况下,跨国域、跨民族、跨文化的经济和社会交往将会与日俱增,这对于加深我们的西方社会的理解是一件好事,但这并不是一件简单的事情,因为我们所面对的是来自陌生的文化和国家,思维方式、生活习惯和行为方式与我们迥然不同的人,在与之交往的过程中,不可避免地会出现文化冲突的现象。例如,英语中的Blue Room,如果不了解这是指美国白宫中总统接见至亲好友的那个粉刷成天蓝色的房间,你就不可能准确地把它翻译成“内客厅”。这种由于不了解对方文化而造成的跨文化交际方面的误解与损失,简直不胜枚举。作为东西方文化的代表,中美两国有着迥异的文化特征。
一、中美文化的差异
1.中国文化
中国是个有着五千年文明史的东方大国,历史文化源远流长。中华民族上下五千年,孕育了悠久灿烂的东方文明,形成了神秘而古朴的东方文化。它是一个独特的文化体系,深深植根于儒家、道家和佛家思想。中国文化涉及到了人与自然、人与社会、物质与精神的方方面面,是一种由善到美,带有浓厚的人化色彩的文化。中国文化的核心是天人合一的宇宙观,和而不同的哲学观,刚健有为的进取观,以天下为己任的价值观,崇礼重德的伦理观。其特点是相对内敛、温和、沉稳。中国的传统价值观认为,个人的价值是通过个人对社会的贡献体现出来的。个人不仅要对自己负责,还要对别人和社会负责。中国人强调集体主义,认为集体利益高于个人利益。当两者产生冲突时,个人利益应该作出必要的牺牲以保全集体利益。以儒家思想为核心的中国传统文化,历来主张尊卑有别、长幼有序,尤其是在人与人交往时都必然要受到各自的地位和角色的制约,否则就是失礼。例如,晚辈见到长辈或下级见到上级时要主动先打招呼,以表示尊重。交谈时,职位高或年长者常是谈话的主导一方,另一方则要表现出洗耳恭听的谦卑举止。
2.美国文化
而相对历时较短的美国文化,是一个受到众多文化影响的多元文化,其文化特性受到盎格鲁撒克逊民族殖民文化的影响,也受到其他众多移民文化的影响。早期的清教主义思想居统治地位,随着时间的推移,美国本土宗教萌发并成为具有影响力的文化要素。美国社会是比较开放的社会,其国民热切希望实现个人奋斗目标,亦即“美国梦”的文化特性也非常显著。此外,美国文化特性中还存在着根深蒂固的资本主义民主制度下的“物质主义”和“个人主义”。美国人认为,一切人生来都是平等的,都有追求自由和幸福的权力。在美国,父子、师生、不同职位的人并无尊卑之别。平等观念渗透到美国人的生活和思想领域,他们的行为、工作、娱乐、语言、政治等无不体现平等观念,现实生活中的各种关系无不受这种观念的制约。在美国文化中,人与人交往时较少拘礼。熟人相见,不论辈分与地位,一律以平等的“你好”(hello)表示问候。
二、中美文化差异产生的原因
任何―个民族的文化形成最初时期都深受自然环境如气候、地理位置的影响,是自然环境给文化发展提供了最初的可能框架。在不同的自然环境中,人们选择不同的生存方式。文化作为一种社会现象,滋生于人类生活的整个过程,同时也受到政治、经济、地域及历史等因素的影响,文化具有地域性、超地域性、时代性和继承性。
中国文化起源于黄河流域,是典型的大陆农耕文化,其地理环境和生产方式决定了中国文化注重群体主义,而不主张突出个人。其历史文化传统强调群体意识,重视集体的作用,注重互相帮助,相互依靠,注重人际间的和谐。中国又是一个传统导向的社会,几千年来,儒家思想一直占统治地位,自秦始皇建立大一统的封建帝国以来,历代统治者为了维护其自身利益,需要用伦理之说来教导人们忠于国君(家长),恪守本分,谨守礼数,平安相处,以利于巩固其政治统治,维持社会秩序的稳定。传统的思想规则、方法延续至今,为大家所认同,变成了集体的意识,规范着人们的行为。儒家文化的影响一直占主导地位,受其影响的文化观念是中国传统文化观念的基础。儒家伦理历来讲究尊卑有别,长幼有序,这是造成中国文化中等级观念较强的根本原因。
美国文化则为地道的滨海商业文化,希腊、罗马是这种文化的发源地,地处海滨及近海各岛屿。众多的岛屿使人际往来不如平原方便,故强调充分发挥个人作用,形成了今天的美国文化注重个人主义。这种个人主义包括个人的作用,个人的独立性,自主选择,注重自立和独立;重视突出个人,追求个体差异。美国深受基督教文化的影响,有着强烈的自我中心观念,信奉个人主义,充分享受个人的权力与自由。美国文化从一开始,就继承了欧洲文化(西方文化),而人权观念正是西方思想传统的产物。人权最早见于1628年英国议会向国王提出的权力请愿书,18世纪,法国思想家卢梭提出“天赋人权”并使其理论化。1776年,美国的《独立宣言》则用政治纲领的形式宣布:“一切人生来都是平等的。”美国文化强调人权,因而等级观念淡薄。
三、结语
社会学家告诉我们,一切文化都是独特的、互不相同的。不同文化背景的人们之间的交往,其间必然存在着文化差异,有文化差异就会造成交际障碍。东西方文化差异不可改变,但可以相互了解。中西两种文化的形成是一个多种文化相互斗争、融合与发展的过程。随着全球化进程的加快,要进入西方社会,开拓西方市场就必须熟悉西方文化,了解差异的根源,以求知己知彼。因此,了解中美文化的差异,不仅有助于我们和美国的文化交流,也有助于我们和世界,特别是西方发达国家的往来。跨文化交际研究帮助我们把本民族文化置于全球大环境中,进行全方位、多层次的对比,这样不仅可以在世界范围内传播自己优秀的文化传统,同时也在研究中发现本民族文化需要健康发展,不仅可以拓宽视野,也促进了文化交流。
参考文献:
[1]池振航.英美习俗与社交礼仪[M].沈阳:辽宁人民出版社,1985.
[2]贾玉新.跨文化交际学[M].上海:上海外国语教育出版社,1997.
